Earticle

본 논문의 성격은 그리스도교 신앙과 평화신학의 재정립의 과제를 제시하는데 있다. 동시에 그리스도교적 평화신학은 모든 정치사, 무력집단, 불의를 행하는 집단, 전통과 관습을 달리하는 민족 집단 사이에서 화해 개념의 의미를 밝혀주고, 지구적 차원에서 통찰하는 보편적 평화신학으로 거듭나기 위한 실천과제를 제시하는 것이다. 21세기 핵전쟁은 우리의 전통적인 사고방식을 완전히 뛰어 넘는 적군과 아군을 초월하는 인류의 멸망을 의미한다. 그러한 의미에서 이미 지구 종말의 날이라고 하는 종교적인 개념이 되어 버렸다. 동시에 여기서 평화신학은 생명의 원리이신 창조의 신, 그 자체로 돌아 가야하는 샬롬이 성립한다. 그리고 종말신앙은 새 하늘과 새 땅을 지향하는 평화신학으로서 영혼 불멸의 사상에 의한 것이 아니고 몸의 부활을 말하는 부활신앙에 근거한 생명보존과 보호, 새 생명을 창조하는 신학이다. 그리고 핵전쟁은 근본적으로 생을 부정한다. 그래서 모든 세계교회협의회 대회에서는 핵무기를 죄의 원형과 절대 악으로 규정하고 핵개발이야 말로 성령 모독죄라고 하는 용서 받지 못할 죄에 해당된다고 했다. 또한 핵실험은 국경을 넘어 대기권의 방사능 오염으로 죽음의 피해자들이 나온 것만이 아니고 창조세계를 멸망의 세계로 만드는 죄의 원형이다. 또한 핵무기를 정치적 문제만이 아니고 신학적으로 문제를 제기하는 것은 과거 19세기 노예제도, 제2차 세계대전 중에 유대인의 학살사건, 오늘 핵무기 확산 문제는 인류를 위협하는 차원만이 아니라 그리스도교 모든 신앙인들에게 그것을 용인할 수 없는 신앙고백의 문제로 되었다는 것이다. 그래서 반핵 평화운동, 예배의 설교 속에서도 선포되어야 하고, 반핵평화 문서나 교서, 평화신학, 평화연구, 평화교육이 필요하게 된 것이다. 핵무기는 인간의 존엄을 파괴하고 인간다운 생활을 빼앗고 그들을 더욱 가혹한 상황으로 몰아가고 있다. 왜냐하면 핵개발로 말미암아 군사비는 천문학적 비용이 소비된다. 먹고 살아야 할 경제적 가치가 엄청난 군사비로 지출되고 있으니 인간 생존권을 박탈하는 것만이 아니라 비인간적 빈곤의 극치로 몰아가고 있는 폭력의 통치 조직 속에서 운영되고 있는 것이다. 그래서 기본적인 인권투쟁, 해방을 위해 싸우는 무저항의 평화운동이 필요하게 되었다. 과거 독일 사제나 목사들이 신학과 교회가 현실성을 잃고 있을 때에 사회학이나 심리학을 연구해서 어떻게 하면 교회와 신학을 개혁할 것인가? 분열된 사회의 빈민가를 어떻게 구제할 것인가? 하여 십자가 신학을 제창하여 디아코니아 신학을 발전시켰다. 그리고 독일신학이 ‘사회성을 갖는 신학’으로 발전 시켰으며, 희망의 신학, 해방신학, 흑인신학, 여성신학, 민중신학, 등이 출현하게 되어 평화신학도 발전하였다. 그래서 우리시대의 평화신학은 모든 것을 통합하는 사회의 과제가 된 것이고, 이웃의 생과 죽음 이상으로 인류전체의 생과 죽음, 지구의 운명이 평화신학에 달려 있다는 인식전환이 필요하게 된 것이다.

The nature of this paper is to suggest the homework on reestablishment of peace theology in the faith of Christianism. Simultaneously, Christian peace theology is to give light on the meaning of reconciliation among political affairs, force groups, injustice-acting groups, ethnogenesis with different traditions and customs. In addition to this, its aim is to become new peace theology which discerns in the global status. The nuclear war in the 21st century will result in the extinction, beyond traditional way of thinking, of all mankind irrespective of our forces andr enemy forces. The war is nowadays is regarded as the day of end of the world as like religious concept. At the same time peace theology here shall call for Shalom which leads to god of creation, principle of life. And apocalyptism is peace theology orienting new heaven and earth. Apocalyptism is for the preservation and protection of life and the creation of new life. It is not based on the immortality of soul but on revival faith. Nuclear war basically denies life. So all the meetings of World Council of Churches(WCC) define nuclear weapon as the origin of crime and absolute evil. The nuclear development is regarded as unpardonable sin by them. Furthermore, nuclear test is also the origin of crime which makes the creation world extinction in addition to appearance of dead people by radioactive contamination in the atmosphere crossing over the borders. Nuclear weapon raises both political and theological problems. The reason for that is: slavery in the 19th century, Holocaust in the second World War, and dispersion of nuclear weapons already became the unpardonable matter of profession to believers surpassing the status of threatening mankind. Therefore it is necessary to proclaim in the peaceful antinuclear movement and through sermon in worship. Paper and message on peaceful antinuclear movement and peace theology, study and education of peace are also needed now. Nuclear weapon destroys human dignity and deprives decent living to the harshest situation. That's why nuclear development requires astronomical amount of war expenditures. As the economic worth of the huge amount of money for living is used for enormous war expenditures, we can say we are living in the organization reigned by the violence getting rid of human rights to live and putting us to the ultimate inhuman poverty. That's why struggle for human rights and movement for peace with non-registance are requested. In the past, German priests and preachers developed Diakonia theology by studying sociology and psychology when theology and churches lost the reality. Diakonia theory is related with the way of reforming churches and theology and remedying socially split slums. And German theology developed to 'theology with sociability' and peace theology also developed as hope theology, liberation theology, theology for black people, female theology, and mass theology appeared. Therefore peace theology of this era became the social homework integrating all. It is necessary to have the recognition that life and death of whole mankind and the destiny od the earth depend on peace theology over those of neighbors.

본고는 근대 이후 확립된 교육체계의 뒷받침을 받아 형성되고 현재에 이르도록 신학 연구 및 교육 종사자들의 의식을 암암리에 지배하고 있는 이론과 실천의 이원론적이고 계층적인 분할주의의 문제를 실천신학의 내부적 관점으로부터 다루고 있다. 이론과 실천, 의식과 행동, 학문과 삶의 이원론적 분할은 근대주의의 가장 부정적 산물의 하나이다. 이론과 실천의 이분법적이고 계층적인 분할은 전인성을 추구하는 유대-기독교 전통은 물론이고 실천성을 강조하는 현대적 사조와도 조화되지 않는다. 지난 세기 60년대를 전후에서 북남미와 유럽의 신학계에서 근대주의적 왜곡에 대항해 새로운 실천신학적 패러다임을 찾으려는 운동이 일어났다. 특히 북미의 내러티브 신학과 남미의 해방신학은 그 전제와 접근방식은 서로 달랐지만 신학 일반의 실천적 성격과 과제를 인식하도록 돕는 선도적 역할을 하였다. 80년대에 접어들면서는 신학의 실천적 목적과 과제를 넘어 신학 자체를 실천신학적으로 재구성하려는 일련의 노력들이 등장하였다. 이어서 90년대 이후로는 다양한 실천신학 분야들 사이의 관계와 실천신학 고유의 방법론을 통합적으로 체계화하려는 작업이 계속되어 오고 있다. 실천신학의 고유성, 중심성, 포괄성의 확보과정이었다고 할 수 있다. 이 과정은 크게 두 가지 방향으로 나누어졌는데, 하나는 교회의 전통과의 대화, 다른 하나는 현대적 문제의식과의 대화를 통해서 각각 문제해결의 단서를 구하려는 방향이다. 전자는 변증법적, 내러티브적, 문화-언어적 접근으로 명명되는 방향이고 후자는 상관적, 은유적, 수정주의적, 경험-표현적 접근으로 명명되는 접근이다. 그러나 양자는 공히 실천을 신학 자체의 전제이자 맥락이자 원천으로 규정하고 신학 전반을 실천적 패러다임으로 재구성하려는 의도를 보였다. 포괄적이고 통합적인 실천신학이 탄생한 것이다. 이 새로운 실천신학은 실천의 새로운 의미는 물론이고 신학 자체의 이해에 관한 새로운 시야를 열어 주었다. 그러나 그 같은 포괄적이고 통합적인 접근은 추상적이고 연역적 성향 때문에 그 대전제인 구체적인 실천적 맥락의 원천적 위치를 모호하게 만들었다. 본고는 포괄적이고 체계적인 실천신학이 이룩한 업적을 부정하지 않으면서 그 결함의 보완 방안으로 구체적 실천적 맥락에의 참여로부터 일어나는 귀납적 접근을 제시하고 있다. 이의 사례로서 특히 예배-설교적 관점을 다룬다.

This article deals with the problematics of the dualistic and hierarchical divisionism of theory and practice in terms of the intra-perspective of practical theology. That dualism arose in the Enlightenment and, supported by the established educational system, has implicitly dominated the consciousness of those who are engaged in theological studies and educations. The dualistic division between theory and practice, consciousness and act, and study and life, is one of the negative by-products of modernism. Such a division is not harmonized not only with the Judeo-Christian tradition, which envisions a holistic personhood, but also with the contemporary trend of though, which emphasizes praxis as the matrix of thought. Around the 60s of last century in the North-South American and European theological world arose new theological movements seeking for a new paradigm of practical theology against the modernistic distortion. Especially, North America's narrative theology and South America's liberation theology, though they were different from each other in their presuppositions and approaches, played the role of a harbinger to help see the practical nature and tasks of theology in general. Along with the dawning 80s, a series of efforts to restructure theology itself in terms of practical theology beyond practical goals and tasks of theology were attempted. Since the 90s, a group of practical theologians have aimed at integrally systemizing the relations among various areas of practical theology and the proper methodology of it. The above historical development is a step-by-step process for securing the uniqueness, centrality, and comprehensiveness of practical theology. The process is developed largely by the two different directions: on the one hand, the attempt to find out clues for the solution through the dialogue with the ecclesiastical traditions, and on the other, through the dialogue with the contemporary consciousness. The former is the direction named as dialogical, narrative, culture-linguistic approaches; the latter the direction called as correlational, metaphoric, revisionist, experience-expressive approaches. But both together suppose practice to be the presupposition, contexts, and sources of theology itself, and intend to restructure theology as a whole in terms of a practical paradigm. A comprehensive and integral practical theology came into being. This new practical theology has opened a new vision about the understanding of theology itself, in addition to a new meaning of practical theology. But such comprehensive and systematic approaches tend to make obscure the place of the concrete practical contexts as its major premise because of their abstract and deductive tendency. This article is not to deny the achievements of the comprehensive and systematic practical theology, but to suggest an inductive approach generated from participating in concrete practical contexts, as a complementary approach for the former.

오늘날 빠른 변화 속에서 실천신학의 역할은 그 어느 때보다도 더 크며 중요하다. 왜냐하면 실천신학은 신학과 현장 사이의 최전선에서 가교가 되어 기민하면서도 동태적인 자세로 현장의 현실에 상응하는 신학적 지원과 실제적 방안들을 제시해 주는 책임을 맡고 있기 때문이다. 이를 위한 실천신학의 방법론적 지평 확대를 위해 먼저 두 가지 인식이 필요하다. 그 하나는 실천신학의 연구 대상과 범위가 단지 교회 내적 실천에 국한되어서는 안 되며 사회 안에서의 기독교적 표현 양식 연구도 동시에 중시되어야 한다. 다른 하나는 타 이론 분야와의 관계성에 있어서 상호 동등하거나 독자적인 학문적 위상으로 인식되어야 한다고 본다. 이를 위한 구체적 방식으로는 첫째, 귀납적 실천신학 하기가 필요하며, 둘째는 동태적 실천신학 하기가 요구되고, 아울러 통섭적 실천신학 노력이 중요하다고 본다. 이를 실천신학의 주요 주제인 예배학 분야에 적용해 보자면 첫째는, 예배 현장의 문화에 귀를 기울이는 예배가 되어야 한다고 본다. 둘째는, 시대적 변화에 기민하게 대처하는 예배가 되어야 한다고 본다. 셋째는, 전통과 현대, 예배와 삶, 다양한 신학적 입장 간의 만남이 진작되어야 한다고 본다. 결과적으로 실천신학의 학문적 위상 제고와 정립 시도는 실천신학 제 분야의 전반적인 발전을 가져올 것이지만 동시에 궁극적으로는 이론신학과의 상호작용 내지는 도전으로 이어져 신학 전반의 상호 발전으로 이어지며 이론과 실천 양 차원에서의 지평 확대를 가져올 것이다.

The role and responsibility of practical theology is getting more important and crucial in these radically changing world today than in any other period. It is because the practical theology should be a bridge between theoria and praxis by sensitively responding to those changing context, and providing the church with practical and effective methodology or strategy based on the theoretical foundation. For this goal, there may be two methodological approaches. One is that the concerns of practical theology should not be limited to pastoral practices in church field but should be extended to practices or services for society that are based on the Christian spirit. The other is that the practical theology should be equal with other theological departments by its independent theoretical approaches and its consequent authority. From this perspective, it is important that liturgical studies should pay attention to the worship fields first of all, which are in need of considering the contextuality. By doing so, liturgical studies can help current worships to effectively and sensitively adapt themselves to the radical changes in current society. In addition, the harmony between the traditional principles and current applications, the pursuit of worshipping life in contemporary society, and diversity in liturgical tendencies would be secured. At last, all these attempts to reorient the academic position and methodologies of practical theology including liturgical studies will contribute to mutual development of practical theology and other theoretical theologies.

세계적인 철학자이면서 문화비평가이고, 실천 이론가인 슬라보이 지젝(Slavoj Zizek)은 스스로를 무신론자로 자처하면서도 기독교를 해석하고 있다. 그것도 유물론적으로 기독교를 해석한다. 그는 “기독교의 전복적 핵심은 오로지 유물론적 접근을 통해서만 이해할 수 있으며, 역으로 진정한 변증법적 유물론자가 되기 위해서는 기독교적 경험을 거쳐야 한다.”고 주장하면서 기독교와 유물론의 밀접한 관련성을 지적한다. 기독교의 성례전 중에서 가장 유물론적인 것은 성만찬이다. 세례가 ‘물’이라는 물질을 사용함으로 유물론적인 측면을 지니고 있지만, 세례에서 물은 인간의 외부에서만 작용하지만, 성만찬에서 떡과 포도주라는 물질은 인간이 외부와 내부에서 작용한다. 기독교에 대한 유물론적 해석을 시도하는 지젝은 성만찬에 대하여 ‘불사의 실체’라면서 혹독한 비판을 한다. 본 논문의 문제의식은 여기에서 출발한다. 본 논문은 지젝의 기독교적 해석과 WCC 에큐메니칼 문서인 BEM에 나타난 성만찬을 중심으로 유물론적 신학과 성만찬의 대화를 통하여 기독교에서 가장 유물론적 성례전인 성만찬을 성찰하여 보려고 한다. 자본주의 시대를 살아가는 현대인들이 맘몬의 유혹으로부터 벗어나는 길은 험난하게만 느껴지고 유물론적 삶으로부터 자유로워진다는 것은 유토피아처럼 느껴진다. 그러기에 지젝의 유물론적 신학은 이 시대의 기독교인들에게 유혹적이다. 유물론적 시대에 성만찬이 지니고 있는 영성과 물성의 공존의 측면, 신성과 물성이 공존하는 측면은 늘 새롭고 적합하게 해석되어져야 한다. 더 나아가서 기독교는 유물론 시대에 흡수되는 것이 아니라 유물론적 세계관을 흡수하고, 기독교적 세계관을 형성시키고 확산시켜 나가기 위해서 본 논문은 다음과 같은 점을 제시하려고 한다. 기독교 신학은 성만찬 신학에 성육신적 요소를 첨가하고, 성만찬을 통하여 ‘없이 계신 하나님’을 삼위일체적으로 고백하고, 성만찬에서 계시와 현존의 차원만이 아니라 ‘선취’의 차원을 더 강조하고, 성만찬에 대하여 희생적 독해와 참여적 독해를 동시적으로 수행함으로 유물론 시대에 적합하면서도 유물론적 세계관을 극복하는 신앙과 신학을 창출하여 나가야 한다.

Slavoj Zizek as a philosopher, cultural critic, and practical theorist insists that the subversive core of Christianity can be understood only by materialistic method, Furthermore, he insists that one should go through Christian experience in order to be a dialectical materialist. This claim can be said as a dangerous and defiant thinking for Christian theology because Christian faith and materialism are poles apart in Christian tradition. Among Christian sacraments, eucharist is more material than baptism because christians eat substances, bread and wine, in cerebrating the eucharist. Even though Zizek thinks of himself a merial theologian, he comments on eucharist very negatively. He thinks of the eucharist as an immortal substance. This conflict is the starting point of this article. Among materialistic theologys, this article focuses on Zizek's understanding of Christianity, and among many eucharistic theologies, this article focuses on BEM document, which regards as the most ecumenical eucharist. Zizek's materialistic interpretation on incarnation undergird his materialistic theology. Therefore, firstly, this article articulates relationship between incarnation and eucharist. furthermore, this article suggests 'God existing without' as a appropriate God for Asian and Korean eucharist. Secondly, this article will articulate revelatory dimension and proleptic dimension in the eucharist because Zizek regards Christianity as the revelatory religion rather than a proleptic religion. Lastly, this article will insists that eucharist should emphasize and develop sacrificial aspect as well as participating aspect because Zizek concentrates on the participating aspect of Jesus's death.

2000년 이후 미국에서 20개 이상의 찬송가가 출판되었다. 이 찬송가들은 한국 교회의 예배와 새로운 찬송가 출판에 참고할 만한 새로운 경향과 특징을 포함하고 있다. 한국 교회와 찬송가 출판에 관련한 전문가들이 살펴보아야 할 내용은 다음과 같다. 첫째, 한국교회는 찬송가 편집과 출판을 위해 더 오랜 시간을 할애해야 한다. 예배학자와 교회음악전문가들은 지속적으로 편집, 평가와 사용에 대해 더 깊이 있는 연구를 해야 한다. 둘째, 찬송가 편집을 위한 분명한 신학적 그리고 음악적 편집기준이 마련되어야 할 것이다. 셋째, 예배를 위한 전자 판을 포함한 다양한 포맷(반주 판, 점자 판, 수화 판 등)의 찬송가가 출판되어야 하겠다. 모든 포맷의 찬송은 자세한 판권정보, 조성 색인 그리고 메들리 색인을 포함하여야겠다. 넷째, 현대찬양음악, 글로벌 찬송, 여성이 작곡 혹은 작시한 찬송과 함께 토착화된 한국찬송의 수록을 고려해야한다. 마지막으로 전통찬송은 󰡔침례교 찬송가󰡕(2008)에서 보여준 것과 같이 현대적인 화성과 진행의 사용, 후렴 부 혹은 마지막 절 편곡을 포함시켜야 할 것이다. 또한 메들리 세팅의 포함은 예배인도자와 기획자에게 큰 도움을 줄 것이다. 최근 출판된 미국 찬송가에 나타난 경향과 특징은 예배 기획자와 여러 계층의 사용자를 고려하여 적용하여야 한다. 이러한 목적을 달성하기 위해서 찬송가의 사용에 관한 끊임없는 노력과 연구가 필요하다. 한국 신학자, 교회음악학자, 예배인도자 및 관련 전문가들은 예배를 통해 주님께 영광을 드리도록 힘을 합하여 노력하여야겠다.

Since the year 2000, more than twenty hymnals have been published in the United States. These hymnals have demonstrated new trends and characteristics, which can be applied to Korean worship services and considerations for a future Korean Hymnal. First and foremost, Korean churches should take into account that editing and publishing a hymnal is a long and ambitious process which involves collecting, translating, soliciting submissions, and examining each hymn’s effectiveness as well as its reception. Theologians and church music scholars should procure year-round studies, evaluations, and assessments. Secondly, there should be clear theological and musical editorial guidelines to editing hymnals. All editors should follow the same detailed guidelines that will evaluate newly imported worship songs from the United States, especially the texts.Thirdly, hymnals should be published in many different formats to support worship services. Several editions (including piano and organ accompaniment, braille, and sign language editions) should be strongly considered, as well as electronic editions.All other formats of hymnals should include detailed copyright information, key indexes, and medley indexes. Fourthly, contemporary worship songs, global hymns, and hymns written by women should be considered for inclusion for the future hymnal. Lastly, the traditional hymns must be rearranged with more modern harmonies and progressions, and add an arranged refrain and/or last verse as shown in the Baptist Hymnal (2008). Including medley settings for contemporary worship will set a good guideline for worship leaders and planners. The trends and characteristics of newly published hymnals in the United States must be considered for all different types of end users as well as worship planners.In order to archive this goal, there should be ceaseless efforts and research on the subject of hymnal usages.Korean theologians, church music scholars, church musicians, worship leaders, and other related specialists should work together for the sole purpose of glorifying God through worship.

현대의 목회자들은 경건의 모양은 있으나 경건의 능력을 부인하는 자들과 같이 세상에 비추어지고 있다. 혹자는 18세기 영국 국교회 사제들보다 더 정치적이고, 세속적이고, 직업적이라고 현대 목회자들의 모습을 평가할지도 모른다. 이러한 상황은 목회자들이 초기부터 경건 훈련을 소홀히 하고 있기 때문이다. 18세기 세속정치와 오락에 심취하고 직업적으로 직무를 수행하던 영국 교회에 경건한 삶의 본이 되고 완전한 그리스도인의 삶을 살도록 영향력을 끼친 John Wesley는 어머니 Susanna Wesley의 가정교육, 성결한 모임을 결성, 경건 서적과의 만남, Aldersgate Street 집회 참여, 자기 성찰의 기도 등을 통하여 일평생 경건한 삶을 살뿐 아니라 많은 영향력을 끼친 목회자가 되었다. 본고에서는 Wesley의 경건한 삶에 영향을 끼친 요인들을 중심으로 현대 목회자들이 실천할 수 있는 경건 훈련 방안을 다음과 같이 제안하였다. 첫째, 목회자 가정에서 규칙적인 생활과 절제 훈련 등을 해산하는 고통을 겪는 심정으로 자녀들에게 실시해야 한다. 둘째, 성경을 읽을 때는 하나님을 의식하며 경외하는 마음으로 읽어야 하며, 창세기부터 요한계시록까지 차례대로 정기적으로 읽고, 내게 명령하시는 말씀으로 듣고, 순종하려는 자세로 읽어야 하며, 가족과 양 무리들에게 가르치려는 마음으로 실천의 본을 보이려는 자세로 읽고, 성경 읽기를 위한 모임을 구성하여 읽어야 하며, 눈을 열어 주의 율법의 놀라운 것을 보기를 원하는 마음으로 읽고, 육체의 소욕을 통해 받을 심판의 말씀을 주의하며 읽고, 경건한 삶을 주제로 설교와 성경공부에 관심을 갖고 읽어야 한다. 셋째, 개인적으로 매일 경건 서적을 읽을 시간과 장소를 정하여, 경건한 삶을 위한 실천 사항을 순수한 마음을 깨닫기를 기도하는 마음과 정독을 하는 습관을 갖고, 경건 훈련에 도움이 되는 주요 내용을 공격적으로 활용하고, 삶에서 열매로 맺어지기를 성령에 의탁하는 마음으로 기도하고, 목회자들과 경건 서적을 읽는 모임을 정기적으로 갖고 서로 깨달은 내용을 나누고, 토론하는 시간을 가져야 한다. 넷째, 자기 성찰과 회개 기도를 통하여 경건 훈련을 실시해야 한다. 기타 방법으로는 주재권이 분명해야 하며, 자족의 비결을 배우고, 육체의 소욕을 십자가에 못 박아야 하며, 마지막으로 경건 훈련을 위한 모임을 결성하는 방안이다.

Contemporary pastors may look pious but are often seen together with those who deny the power of piety. Some might say that they are more political, secular, and professional than those of the 18th century English national church. This is because these pastors did not pay attention to piety training from the beginning. John Wesley became a model of pious life and had an influence over churches of England which were interested in secular politics, entertainment, and occupational engagement to live lives of sincere Christians in the 18th century. Education at home provided by his mother, Susanna Wesley, establishment of groups for holiness and purity, encounter with piety-related books, participation in the Aldersgate Street demonstration, prayers of self-reflection were the elements of his lifetime piety and the force which made him become a very influential pastor. The paper suggests the following ways for piety training to be conducted by contemporary pastors based on the factors which have affected piety in life of Wesley. First, families of pastors shall provide regular lives and self-control training to children with the utmost dedication. Second, when reading the Bible, we shall be conscious of and fear God, read from Genesis to Revelation regularly, listen to God's order, and maintain an attitude of obedience. We shall maintain an attitude of practice and teaching for families and establish groups to read the Bible. When reading, we shall open our eyes and pray to witness miracles of God's commandments, think of the words of the judgment to be given against physical desires, and take interest in sermons and the Bible. Third, time and place to read piety-related books personally shall be decided with a habit of praying and perusal. Also, we shall use information helpful for piety training aggressively and pray that this results in fruition in our lives with our dependence on the Holy Spirit. At the same time, we shall have regular chances to read piety-related books with pastors ad discuss our realization. Fourth, piety training shall be conducted through self-reflection and repentance. As for others, we should maintain clear ownership, learn about the secrets of self-sufficiency, render physical desires to the cross, and finally, set up a group for piety training.

본 연구는 ‘목회자의 윤리실천이 교회 내 사역자의 이직의도에 미치는 영향의 관계’가 사역자의 소명의식에 따라 어떻게 달라지는지 확인해 보고자 한다. 이를 통해 목회자의 윤리적 행위의 실천을 장려하고 교회조직 성장에 부정적인 양향을 미치는 사역자의 이직의도를 최소화시켜 교회성장의 동력으로서, 그리고 사역자들이 하나님의 부르심을 받은 소명자로서 교회조직에 몰입할 수 있도록 하는 전략적 기초자료를 제공하고자 한다. 본 연구의 분석결과는 다음과 같다. 첫째, <가설1>에 따른 분석의 결과로서, 목회자의 윤리실천과 교회 내 사역자의 이직의도의 관계를 살펴보았다. 연구결과 목회자의 윤리실천은 교회 내 사역자의 이직의도에 부(-)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 즉, 목회자의 윤리실천이 높아질수록 교회 내 사역자의 이직의도는 감소하는 것으로 나타났다. 이로써 <가설1>은 지지되었다. 둘째, <가설2>에 따른 분석의 결과로서, 목회자의 윤리실천이 교회 내 사역자의 이직의도에 미치는 영향에 대한 사역자 소명의식의 조절효과를 살펴보았다. 연구결과 사역자의 소명의식은 조절효과가 없는 것으로 나타났다. 이로써 <가설2>는 기각되었다. 셋째, 윤리실천과 이직의도, 소명의식의 관계는 인구사회학적 특성에 따라 거의 차이를 보이지 않았다. 단 연령에서만 이직의도에 통계적으로 유의미한 차이를 보이는 것으로 나타났다. 사후검증결과, 20대의 이직의도가 가장 낮게 나타나고 있었고, 40대와 50대에서 이직의도가 가장 높은 것으로 인식되고 있었다.

The purpose of this study is to observe how the effects of pastor's ethical practise on the turnover intention of religious workers in the church are changed according to the calling consciousness of religious workers. This study is to provide a strategic basic materials for the religious workers to be immersed in the church organization as a called person by God and driving force of growth of church, encouraging pastors to practice ethical behavior and minimizing the turnover intention of religious workers which give negative impact on the growth of church organization. The results of this study are as followings. First, for <hypothesis 1>, the relationship between pastor's ethical practice and turnover intention of religious workers was examined. As a result, the pastor's ethical practice gave negative impact on the turnover intention of religious workers in the church. In other word, it is observed that the higher the pastor's ethical practice becomes, the less the turnover intention of religious workers becomes. Therefore, <hypothesis 1> was supported. Second, for <hypothesis 2>, the mediating effects of calling consciousness of religious workers toward the effects of pastor's ethical practice on the turnover intention of religious workers in the church was observed. As a result, the calling consciousness of religious workers has no mediating effect. Consequently, <hypothesis 2> was dismissed. Third, there is no significant difference in the relationship between ethical practice, turnover intention and calling consciousness according to sociodemographic characteristics. However, only age showed statistically significant difference in the turnover intention. As a result of post hoc test, the turnover intention of 20's showed the least while that of 40's and 50's showed the highest.

이 논문은 여성목회신학적인 관점에서 도널드 위니캇 (Donald W. Winnicott)의 안아주기 환경(holding environment) 개념을 성찰하면서, 새로운 상호적 목회 돌봄에 대한 가능성을 연구한 글이다. 연구 방법론은 캐리 도어링 (Carrie Dohering)의 여성주의 목회 신학적 방법론을 사용하였다. 이 논문의 전개는 다음과 같다. 1장에서는 연구 방법론을 소개하고 전반적인 연구의 전개와 주제를 제시할 것이다. 2장에서는 도널드 위니캇의 안아주기 환경을 여성주의적 시각에서 비평적으로 재고할 것이다. 첫째로 안아주기 환경 개념의 이론적 배경이 되는 전통적인 모성 이해에 대한 비평을 한다. 둘째로 안아주기 환경 개념의 지나친 영아 편향적인 성향과 초기 돌봄 제공자에 대한 돌봄 결여에 대한 문제를 지적할 것이다. 3장에서는 기독교 신앙을 가진 미아라는 여성의 모성 경험과 신앙생활을 분석함으로써 목회적 돌봄으로서의 상호적 안아주기 환경의 중요성을 제시할 것이다. 4장에서는 여성목회신학적 성찰과 목회적 돌봄에 대한 제언을 할 것이다. 기존의 모델은 영아와 엄마를 안아주기 환경의 두 구성요소로 보고 있는 것에 반해, 상호적 안아주기 환경은 유아와 초기 돌봄 제공자, 유아를 안아주는 환경으로서 초기 돌봄 제공자의 중요성이 강조되고, 초기 돌봄 제공자의 안아주기 환경으로서 공동체의 돌봄이 강조될 것이다[영아+(초기 돌봄 제공자의 돌봄)↔초기 돌봄 제공자(+공동체의 돌봄)]. 육아의 문제는 더 이상 개인의 문제가 아니고, 여성목회신학적, 공공신학적 관점의 돌봄의 과제가 되어야 한다.

The aim of this paper is to reflect on Donald W. Winnicott's concept "Holding Environment" from the perspective of a feminist pastoral theology. I will use Carrie Dohering's feminist theological method to rethink this thesis using literature reviews and case studies from a feminist pastoral theological perspective. I will critique Winnicott's presupposition of traditional motherhood which reinforces a patriarchal understanding of women's roles as full-time mothers who can exclusively focus on nurturing their infant(s). Also, Winnicott's idealization of the role of the mother as the ideal primary caregiver will be examined. Then, the diversity of motherhood and parenthood within Korean society will be reviewed and why the new holding environment needs to be investigated and rethought to suit the needs of 21st century Korean family structures. Thereafter an understanding of holding environment will be suggested which presupposed the mutually important tasks of caring for the infant(s) (+the care of the primary caregiver(s)) and the primary care giver(s) (+the community care for the primary caregiver(s)). Then, the case study of Mia Kim will be used to imagine how we can specifically envision the negative example of an unhealthy holding environment for both infants and mothers. Finally, new feminist theological and public theological suggestions for pastoral care will be offered that allow for creating mutual holding environments.

교회의 존재는 교인들로 하여금 “하나님 임재경험”을 통해 믿음과 순종의 삶을 살게 하는 것, 즉 하나님 나라의 왕적 통치 실현에 있다. 그래서 교회가 하나님의 나라를 지향하는 건강한 교회가 되려면 성령의 은혜, 목회자, 교인, 지역사회의 다양한 요소들을 고려해야만 한다. 이는 건강한 교회가 목회자나 교인들만의 노력으로 이루어지지 않기 때문이다. 그래서 건강한 교회가 되려면, 즉 하나님 임재경험과 하나님의 왕적 통치를 교회의 존재 목적에 적용하려면, 교회를 형성하는 요소들이 상호 협력하며 일체화가 되어야 한다. 이것을 설명해주는 개념이 바로 교회 최적화 모형이다. 최적화 모형(Optimization Model)은 최적화의 조건(교회건강변수)과 그에 따른 각 단계별 핵심사항(신앙생활변수)이, 가장 효과적이고 효율적인 방향으로 융합(목회철학변수)하여, 일체화된 상태(성령의 사역)를 추구하는 일련의 과정이다. 최적화의 주체는 “하나님의 주권과 섭리”에 근거한다. 그래서 최적화 모형은 가장 효과적이면서 효율적인 방향으로 융합하여 일체화된 상태를 지향하기 때문에, 절대적이라기보다는 상대적이다. 또한 최적화 모형은 크게 구성요소, 측정요소, 측정내용이 있다. 즉, 구성요소와 구성요소로부터 측정 가능한 개념으로 바꾼 측정요소와 측정내용으로 구성한다. 그래서 건강한 교회가 되기 위한 교회 최적화는 이와 같은 요소들을 균형 있게 설명하는 역할인 동시에, 개(個) 교회에 적용 가능하게 만드는 메커니즘(mechanism)이다.

In this research, it has five main goals. First, it is to comprehend about healthy church correctly. Second, it is to consider and to compare church growth from the healthy church. Third, it is to observe the role of optimization model in the healthy church and the meaning of it. Fourth, it is to recognize a process of the church optimization from the healthy church in order to understand a condition of the church optimization and a stage of it. Finally, Korean Church gives an evidence for the growth and the development as the healthy church provides these factors through these data and results. As the healthy church kingly administers and serves God by experiencing the Presence of God, the church must consider intricate elements such as Holy Spirit, a pastor, a congregation, a local church, and a community. To be specific, Church Optimization Model means that the optimized condition, which a variable of a church health is equal to a variable of a measurement and a stage of the optimization is equal to a variable of the faithful life, is merged to the most effective and effectual way by a variable of a pastoral philosophy to create unification through Holy Spirit. In addition, the optimization model consists of combined elements such as a human, devotion, and innocence. It also forms a component of the Measurement that is equal to congregations, devotion, a purpose of visiting, and contents of a measurement. These factors are the same as optimization conditions and a church analysis which include visitors, a number of worshipping times, a number of visiting, and the amount of offering. Then, the optimization stage does not only go through a process for the congregation analysis that is equal to “pastoral image→visiting→settlement→nourishment→training→ministry,” but also go through a process for the pastoral analysis that is equal to “spirituality→pastoral leadership→worship,” “preaching→program,” and “church administration.” The subject of the optimization is based on the sovereignty and the providence of God. Subsequently, this model is relative, but no absolute. Overall, Church Optimization Model explains elements of the healthy church as above, and thus it can become a very useful mechanism that is available to the local church for applying to this model.

한국 강대상에서 정권에 관한 순종의 미덕을 설교할 때마다 베드로전서 2:13-17와 로마서 13:1-7을 인용한다. 설교자가 성서비평학을 무시하고 설교를 하면 근본주의적 해석에서 벗어나지 못한다. 게르트 타이쎈(Gerd Theien) 교수의 성서해석방법론에는 두 가지 원칙이 있다. 첫 번째 원칙은 성서가 쓰인 그 당시의 유일무이한 뜻을 찾는 '적용의 유보(applikationsfern)'이고 두 번째 원칙은 다양한 문화, 종교, 교단의 배경을 가지고 살아가는 모든 사람들을 위해서 해석하는 '정체성의 개방(identitätsoffen)'이다. 이런 점에 비춰, 베드로전서가 쓰인 그 당시의 상황에서 2:13-17을 해석해야 한다. 기독교가 소아시아까지 퍼진 상황에서 교회지도자들은 불필요한 희생 없이 교회가 사회 안에서 자리를 잡기 원했다. 하지만 초대기독교인들 사이에는 순교를 미덕화하면서 순교하지 않아도 될 상황에서조차 순교하는 일이 발생하였다. 3:13c와 4:1-6가 쓰인 당시에는 초대교회 사이에서 '순교의 준비(praeparatio ad matyrium)’가 있었다. 고난과 박해 가운데서 초대교인들은 순교를 하나의 미덕으로 생각하면서 ‘순교를 고대하는 현상’까지 발생하게 되었다. 이런 상황에서 교회지도자들은 기독교인들이 “선한 일”을 행함으로써 교회가 기존 사회구조에서 자리를 잡기를 원했다. 그렇기 때문에 그들은 초대교인들에게 왕에게 순복하는 백성, 주인에게 순종하는 종이 되라고 말한 것이다. 이러한 배경에서 베드로전서 2:13-17이 해석되어야 한다. 한국교회의 설교자들은 정권에 대한 절대적인 순종을 강조하기 위해서 이 성서구절을 사용해서는 안 된다. 이 성서 구절을 갖고 설교하기 원한다면 현재 대한민국의 상황에서 기독교인들이 할 수 있는 ‘선한 일’을 찾고 강조해야 한다. 필자는 한국교회의 선한 일로 디아코니아와 시민사회 안에서의 교회 역할을 꼽는다.

This article deals with the biblical theological thoughts about 1 Peter 2:13-17, and how this passage can be preached in the churches in South Korea. There are some biblical passages about the absolute obedience to the regime. 1 Peter 2:13-17,Romans 13:1 and Titus 3:1 are the typical examples. Fundamentalists refer to these verses to assert absolute obedience to the regime. Such superficial understanding may result from literal interpretation of the Scripture lacking biblical criticism, confining the original meaning of the Bible underneath the letters of the Book. Gerd Theißen discusses two principles in Biblical Interpretation: ‘applikationsfern’ and ‘identitätsoffen’. Applikationsfern means discovering the unique meaning of the text within the context of the time and circumstances in which Bible was written. Identitätsoffen, translated as ‘open identity,’ means the biblical hermeneutics applicable to today’s non-Christians as well as Christians. The dates in which the first letter of Peter was written are believed to be somewhere between the time of Nero's persecution (B.C. 64) and the reign of Domitians (B.C. 81-96). The reference to Babylon in places 1 Peter in Rome, and the passages emphasizing obedience to the political structure reflect how the Christian community tried to live in a certain degree of harmony with the political and social structure of the time, wanting to avoid unnecessary martyrdom. When 1 Peter was written, there was no severe persecution like in the time of Nero, but slanders, insults and social ostracism against Christians were still prevalent. The call to be ‘eager to do good’ is given by the Church leaders of that time, wanting to co-exist with the community without unnecessary sacrifice. However, the sentiment of eagerness for martyrdom arose among the Christians in the midst of persecution, as martyrdom was considered as a virtue. This is called as ‘selbststigmatisierung’ in german. Reichert Angelika says that it refers to the possibility of being suggestive of waiting for martyrdom or suppression that even lead to death from the Roman Empire. At the time of writing 1 Peter 3:13 c; 4,1-6, it deals with the preparation of martyrdom (praeparatio ad matyrium). At the time, early church leaders didn’t want any more unnecessary sacrifices. They wanted harmony within society. Therefore, 1 Peter 2:13-17 must be interpreted under such a historical background. It must NOT be interpreted as absolute allegiance to their country. If preachers want to preach on these Bible verses, they should find ‘the good work’ within the circumstances of South Korea. The writer of this article emphasizes Diakonia and the role of church in civil society as ‘the good work’of Koreans Church and believes that the preachers should preach about this.

본 논문은 한국 교회에서 해석의 어려움 때문에 기피하고 있는 요한계시록을 설교자들이 설교할 수 있도록 하나의 방법을 제안할 목적을 갖고 있다. 요한계시록에 대한 다양한 해석적인 입장에도 불구하고 시대사적인 해석 방법을 주로 사용하며 상징적인 해석 방법을 보조적으로 사용하여 요한계시록 안에 나오는 환상들을 이해한다면 요한계시록의 저작의도대로 해석하고 설교할 수 있다고 평가된다. 요한계시록에 나오는 환상들이 현실에 대한 해석의 기능과 하나님이 열어주실 부정적인 현실에 대한 대항현실이기 때문에 시대사적인 해석은 요한계시록을 해석하는 데 중요하다. 그리고 요한계시록의 구조, 특히 세 가지 재앙시리즈의 구조가 시대적인 배열이 아니라 치밀한 문학적 기교라는 사실을 통해서 요한계시록이 재앙과 심판을 통해서 성도들로 하여금 하나님 편에 서도록 결단하게 하는 실존적인 기능을 갖고 있다는 사실을 설교자들은 잊어선 안 된다. 이런 해석적인 입장을 기초로 하여 요한계시록을 설교하기 위해서 역사적 질문, 신학적 질문과 오늘의 삶 속에 적용하기 위한 목회적 질문이 요구된다. 하나님의 뜻에 반하는 기존의 지배체제에 대한 저항을 통해서 교회의 세속화를 막아주는 신앙적인 교훈을 핵심 주제로 하고 있는 요한계시록은 우리 시대에 보다 자주 설교되어야 할 책이라고 생각한다.

Weil fast allen koreanischen Pastoren aufgrund der exegetischen Schwierichkeit die Johannesapokalypse zur Predigt nicht bentuzen wollen, will ich durch diese Arbeit eine Art und Weise vorschlagen, wie sie das letzte Bibelbuch predigen können. Trotz der verschiedenen Deutungsmöglichkeit in der Auslegungsgeschichte ist eine sachgemäßige Interpretation des letzten Bibelbuches die zeitgeschichtliche Exegese, weil die meisten Visionen in der Apokalypse des Johannes eine Wahrnehmung der Wirklichkeit bzw. der Gegenwart der Gemeinden in Kleinasia bezeichnet. Dazu ist es nötig, sie symbolisch auszulegen. Besonders ist die zeitgeschichtliche Deutung sehr wichtig, weil diese Visionen uns die von Gott geschaffenen Gegenwirklichkeit zur kritischen Situation von Pax-Romana zeigen. Aufgrund dieser Interpretationsstellung muss man die folgenden drei Fragen stellen, um den Text der Johannesoffenbarung zu predigen: die historische Frage, die theologische Frage und die existentiale Frage.

설교자들은 종종 성경본문이 전하는 메시지가 아닌 그들 스스로 고민하는 문제들 즉 정치적인 이슈들이나 윤리적인 행동의 촉구, 혹은 경제적인 풍요등과 같은 주제들을 전하고 싶은 유혹이 빠지곤 한다. 그러나 만약 설교자들이 성경본문이 전하는 메시지를 설교하는데 실패한다면, 그들은 그들의 청중에게 하나님의 말씀을 전하는데 실패하게 될 것이다. 또한 그들이 하나님의 말씀을 전하는데 실패했을 때 결극 그들은 그들이 가진 설교자로서의 권위를 상실하게 될 것이다. 강해설교는 설교자가 전하고자 하는 성경 본문의 배경과 관련하여, 역사적이고 문법적으로, 그리고 문자적이고 신학적으로 그 본문을 연구하여 알아낸 성경의 중심개념을 우선 설교자의 인격과 경험에 적용하고, 또한 설교자를 통하여 다시 회중에게 적용하는 신학을 가진 설교이다. 현재 한국의 설교자들은 설교본문으로써의 성서가 전하고 있는 하나님의 말씀을 설교하고자 부단히 씨름하고 있다. 아마 강해설교는 많은 한국교회의 강단에서 하나님의 말씀에 집중하도록 하는데 기여를 하고 있다. 그러나 사실 한국에서 강해설교의 역사는 그렇게 길지 않다. 따라서 강해설교를 하고자 노력하는 한국의 설교자들은 강해설교에 대해 더 공부해야할 필요가 있다. 실제적으로, 그들에게는 강해설교에 대한 오해가 있는 것도 사실이다. 이 논문은 그렇게 길지 않은 논문이다. 그럼에도 불구하고 이 논문에서 한국 설교자들이 이미 가지고 있는 강해설교에 대한 생각에 도전을 주며 강해설교의 본질이 무엇인가 하는 것을 탐구하고자 한다.

Preachers used to face the pressing temptation to deliver their own message other than that of the Scriptures such as political issue, ethical demand, economical abundance, and etc. However, if they fail to preach the Scriptures, they also fail to deliver God’s message to their hearer. In addition, when they do it, they abandon their authority as a preacher. Expository preaching is the communication of a biblical concept, derived from and transmitted through a historical, grammatical, and literary study of a passage in its context, which the Holy Spirit first applies to the personality and experience of the preacher, then through the preacher, applies to the hearers. Now Korean preachers are struggle to preach God’s message which is delivered in the Scriptures. It is hard to deny that Expository preaching is contributing to many Korean church's pulpits in terms of concentrating on God's Word. However, the history of expository preaching in Korea is not long. Thus, Korean preachers who pursue expository preaching need more study on it. In fact, there are some misunderstanding of it. Even this article is just a short one, it is written to clarify the nature of expository preaching, challenging Korean preacher’s established understanding of it.

본 논문은 청소년의 신앙문답교육에 관해 연구한 논문이다. 청소년기의 주요 심리적 발달과업 중의 하나는 자아정체감과 가치관의 확립이다. 흔들리고 있는 청소년들에게 신앙문답 교육을 통하여 올바른 자아정체감과 가치관을 갖게 하여 하나님과 이웃과 세계 속에서 자신의 존재위치와 삶의 문제에 대한 분명한 자아의식과 더불어 이웃과 세계를 향한 자신들의 역할을 확인하고 역사의 주체로서 창조적인 삶을 살아가도록 지도해야 할 것이다. 신앙문답교육은 청소년을 복음으로 초대하고, 그들의 영적 성숙의 토대를 형성하는데 커다란 유익을 줄 수 있을 것이다. 청소년들에게 기독교 신앙의 진리를 체계 있게 교육하여 진리에 대한 기본적인 오리엔테이션을 시켜주는 작업으로서 가장 효과 있는 것이 신앙문답 교육이다. 교회는 신앙문답을 통하여 청소년들로 하여금 기독교 신앙성숙의 특징인 영적 자율성, 영적 통전성, 영적 안정성, 그리고 지식의 현명한 사용을 확대시켜나가야 할 것이다. 본 논문은 청소년에 대해 기본적으로 이해해야 할 것은 무엇인지를 살펴보고, 이어서 구체적으로 신앙문답교육은 어떠한 특징을 가지고 있는지를 탐구해 보고자 한다. 신앙문답교육의 특징에 대하여서는 신앙문답교육의 역사, 책으로서의 신앙문답교육서의 기능, 신앙문답교육서의 교수학적 구조를 살피고, 청소년의 교육의 기초로서의 신앙문답 교육의 중요성을 밝히고자 한다. 신앙문답교육은 역사적으로 사도들의 가르침으로부터 시작하여 웨스터민스터 신앙문답 및 최근의 신앙문답교육에 이어지고 있다. 책으로서의 신앙문답교육서는 기독교의 신앙을 가르치는 책으로서, 신앙고백서로서, 예전서로서, 목회상담서로서의 기능을 갖는다. 신앙문답교육서의 교수학적 구조는 질문하는 내용에 대한 답을 제공하는 형식을 갖추고 있으며, 조직적 체계와 윤곽을 갖추고 있어 학습 목표나 교과과정을 암시하며, 본보기적인 것으로서 교수에 있어 가장 근본적인 것들을 담고 있다. 또한 성경과의 관련하여 성경의 핵심 내용을 담고 있다. 신앙문답 교육의 중요성은 신앙의 기본지식 습득으로서 성경 전체의 내용을 비교적 짧은 시간에 배우게 할 수 있다는 점과 신자의 신앙관의 확립 곧 기독교 신앙에 대한 체계를 확립시켜 주는 점이며, 또한 성경해석의 기본열쇠를 제공해 주며 신앙적 삶의 지침을 제공한다는 점이다. 우리는 지금 한국교회의 청소년들과 신자들의 신앙교육을 위해 기독교 신앙문답교육의 전통성을 회복시키고, 나아가서 바로 이 신앙문답 교육에서부터 교회의 신앙문답교육과 기독교교육의 이론을 새롭게 정립해 나가야 할 것이다.

This paper examines catechism education for the adolescents. Adolescents want to confirm their self-identity. Adolescents look for meaning and expressions of their own faith. They look for someone who will help them in their quest for answer to the big philosophical, theological, and social problems of life. They are often tired of being told that if they just believe then God will work it all out. They usually want to follow the will of God for their lives, but are often at a loss to know how to find it. Those who have strong, vital faith often contagiously share their faith with peers. They are looking for ways to control all the emotions that they feel and do not understand, but that they nevertheless want to express in wholesome, acceptable ways They want to know what is right and wrong, why it is, and how to do what is right and avoid wrong. they want a faith that is theirs, that is worth living for, ultimately worth dying for. Adolescence is a time when churches find individuals open to Jesus Christ as Savior and Lord. It is very important that churches teach Christian education of faith to adolescents and congregations. Catechism education is very helpful that it invites the adolescents to the gospel, and influences them to form their foundation for spiritual maturity. This paper examines what we should basically understand about the adolescents, and then what the characteristics of catechism education is. The characteristics of catechism education includes the history of catechism education, the function of catechism as a book, the structure of catechism, and the importance of catechism education as a foundation of the education for the adolescents. The significance of catechism education is like as follow. The adolescents and congregations can study the whole contents of the Bible, the acquisition of the basic knowledge for their beliefs for the short period of time. Also it is vital for them to establish their systematic understanding of Christian faith, the supplying a basic key for the interpretation of the Bible, and the suggestion of the orientation for Christian spiritual life.

본 연구에서는 교회교육과정이 안고 있는 문제점들을 인식하고 변화의 요청을 수용하면서 청소년들이 교회를 떠나는 감소현상과 청소년 일탈현상을 회복하고 계속적인 영적인 성장을 하게 하는 데 그 목적이 있다. 이 목적을 위하여 첫째 교회는 청소년 교회교육에 대한 시대적인 요청과 시대적 상황을 수용하여야 한다. 둘째 청소년 교육의 교회교육과정으로서의 올바른 신학적인 방법론적 이론을 형성해야 한다. 셋째 청소년들의 영적 성장을 위한 교육으로 새로운 방향을 찾아 전환할 필요가 있다. 따라서 본 연구에서는 청소년들의 영적성장을 위한 교육과정의 교육내용의 과제를 점검하게 될 것이다. 이러한 목적을 위하여 먼저 영적인 성장을 위한 교회교육과정의 개념과 구성 원리를 살펴봐야 한다. 그 다음으로 교회교육과정의 과제와 그의 새로운 이해를 고찰하는 것이 필요하다. 끝으로 그 동안 세상과 마주 대해 왔던 지난 수세기의 교회의 삶을 통해서 형성된, 사도행전에 나타난 초대 기독교인들의 교육과정으로 복귀하고 회복시키는 것이다. 사도행전 2: 32, 42-46)의 “이 예수를 하나님이 살리신 지라, 우리가 다 이 일에 증인이로다.(케리그마) 저희가 사도의 가르침을 받아(디다케, 케리그마) 서로 교제하며(코이노니아), 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘 쓰니라(레이투르기아) 믿는 사람이 다함께 있어 물건을 서로 통용하고(코이노니아), 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요에 따라 나눠주고(디아코니아).” 이 다섯 가지 내용들이 포함되는 교회교육과정을 소개함으로서 교회의 교육과정의 방향을 제시해 보고자 한다.

The purpose of this study is to provide insight into the educational methods for the continual spiritual growth of youth while recognizing the problems in the educational curriculum of the church and the acceptance of the call for change in the face of the trend in the reduction of youth as they leave the church and the ongoing efforts to reverse this trend. For this purpose, there must be an acceptance of the demands and situation of contemporary society. Furthermore, a curriculum must be formed with correct methodologies in theological theory. Additionally, there is a need for a new educational direction for the spiritual growth in youth. Therefore, this study will examine the task of the development of an educational curriculum for the spiritual growth of youth. For this purpose, we must first examine the principles and conceptual organization of the educational curriculum of the church. Then it is necessary to consider the challenges and new understanding of the church curriculum. Finally, there must be a return to the Early Church educational curriculum that has been formed over the last centuries through the life of the church. Acts 2:32, 42-46 God has raised this Jesus to life, and we are all witnesses of it(kerygma). They devoted themselves to the apostles’ teaching(didache, kerygma) and to fellowship(koinonia), to the breaking of bread and to prayer(leiturgia). Everyone was filled with awe at the many wonders and signs performed by the apostles(koinonia). All the believers were together and had everything in common(diakonia). Through these five areas a direction for the church educational curriculum will be suggested.

학교 폭력은 이제 학교의 문제를 넘어서 사회 전체의 문제로 되었고, 그것이 빨리 해결되지 않을 경우 사회 전체의 안녕을 위태롭게 하게 되었다. 그러나 학교 폭력에 대한 당국의 징계와 처벌 위주의 대처는 그것에 대한 책임 회피이고 근본적인 해결을 불가능하게 한다. 왜냐하면 학교 폭력은 가해자 개인의 비행만이 아니라 가해자의 가정과 사회의 잘못된 가치관과 잘못된 양육에 근본적인 원인이 있기 때문이다. 따라서 학교 폭력의 해결을 위해서는 정신의학적으로 접근해서 원인 규명과 치료에 초점을 맞추어야 한다. 심층심리학에서는 인간의 공격성과 폭력을 엄격하게 구별한다. 폭력은 폭력의 주체와 대상을 파괴하는 부정적인 것이지만, 공격성은 인간의 본능에 속하거나 좌절에 의한 이차적인 것으로서 부정적인 결과와 긍정적인 결과를 모두 가져올 수 있는 것으로 생각하는 것이다. 그러므로 공격성은 유아가 부모와 올바른 관계에서 자랄 경우 사람들에게 자기-주장을 제대로 하게 하고, 당당한 사람으로 서게 하면서 인간의 발달에 긍정적인 역할을 수행하지만, 부모와의 관계가 원만하지 못할 경우 내면에 억압되어 파괴적으로 표출될 수 있는 것이다. 학교 폭력의 가해자들은 그런 역기능적 가정에서 성장하여 자신의 공격성을 폭력적으로 행사하는 아이들이다. 정신분석학에서는 공격성의 밑에는 분노-격노, 미움-증오, 시기-질투, 불안-공포, 슬픔-자기연민 등의 정감이 있으며, 그 정감들이 절정에 도달할 때, 사람들은 그 긴장을 해소시키기 위해서 그 절정-정감의 대상이 되는 사람을 공격하여 파괴하려고 하는데 그것이 폭력이라고 주장한다. 그런데 정신분석학에서는 이때 절정-정감의 대상은 폭력 행위의 피해자만이 아니다. 폭력 행위의 가해자는 피해자 속에서 그를 부당하게 대했던 양육자, 즉 그에게 유아시절에 충분한 사랑을 주지 않았던 부모를 떠올리고 부모를 파괴하려고 한다는 것이다. 모든 폭력 행위가 병리적인 이유는 그 때문이다. 학교 폭력이 비단 폭력 행위의 가해자와 피해자의 문제만이 아니라 병리적으로 다루어지고 치료되어야 하는 것은 그 때문이다. 한편 분석심리학자 칼 융은 폭력은 인격의 그림자 부분에 속하는 것이라고 주장한다. 사람들은 외적으로 나타나는 자아와 페르조나의 뒷면에 다른 사람들에게 감추고 싶어하는 인격의 어두운 부분이 존재하는데, 폭력은 그것의 표출이라는 것이다. 사람들이 사회생활을 하면서 자신에게 발달한 기능들만 발달시키고, 좋은 점만을 드러내느라고 타고난 많은 것들을 억제하고, 억압하느라고 무의식에서 발달할 기회를 잃은 것들이 그림자 부분을 형성하는데, 그것들 가운데 폭력적으로 드러나는 것들이 학교 폭력을 유발할 수 있다는 것이다. 그러나 융이 말한 그림자나 정신분석학에서 말하는 공격성은 반드시 부정적인 것만이 아니라, 올바르게 표출될 때 인격을 완성시키고 더 폭넓은 인간이 되게 한다. 따라서 학교 폭력을 선도와 처벌 일변도로 다룰 것이 아니라 치료적으로도 접근해야 한다.

The issue of school violence is a problem of society as a whole, and is thereby not merely a problem of the school in which it occurs. For this reason, if it is not resolved quickly, it will endanger the well-being of society as a whole. However, the countermeasures taken by educational authorities seem to be simply composed of punishment. We believe that it is not possible to resolve the issue of school violence once and for all. Because its deepest causes do not lie upon a single guilty perpetrator, but rather on wrongful parenting and wrongful value systems of society, the issue of school violence should be approached accordingly. Depth psychology emphatically distinguishes human aggression from human violence. On the one hand, violence is considered to be fundamentally negative as it destroys the subject and object of the violence; while on the other hand, aggression is not always negative in itself as it belongs to the human instinct as a secondary consequence of the experience of frustration. So if, for example, a little girl grows up with her parents in a good enough environment and learns how to manage her aggression, she can assert herself and her behavior in a dignified manner. However, if a little girl grows up with immature parents, she will be unable to learn how to manage her aggression, and hence she is likely to commit acts of violence. From a psychoanalytical point of view, the affects of anger/rage, hatred, jealousy/envy, anxiety/fear, grief/self-pity all occur in relation to aggression, especially when they reach any considerable intensity ; such cases are designated as peak-affects. Many post-Freudians find the negative object relation of a child toward the parents behind such peak-affects. When, for example, a boy excises violence towards others, he would secretly like to destroy his parents who maltreated him according to his unconscious psychic phantasies. So it is very important to understand violence from a psycho-pathological point of view and to approach it accordingly. C.G.Jung, being an Analytical Psychologist, understands aggression from a different angle. He believes that there is a dark side of the ego within the personality of all human beings, which is neglected despite the fact that it belongs also to them. But if this dark side is disregarded for too long, it actually becomes more powerful. Jung refers to this as the shadow of personality, and insists that it is not always negative but on the contrary can help develop one's personality. Following this view, aggression seems to form a part of the shadow, and it becomes easier for us to comprehend the problem of school violence from the perspective of psychopathology and depth psychology. In other words, we better understand why we should not systematically punish perpetrators of acts of violence, but treat him/her as a client of psychotherapy. Such a position will no doubt be more fruitful.

현대의 상담심리학과 정신의학은 많은 정신건강전문가를 길러냈다. 하지만 오랜 시간 인류에게 치유의 지혜를 제공하고 인간의 삶에 중요한 영역인 영성적인 부분에 대한 관심은 무시되었다. 그 결과, 상담심리치료 영역에서도 기술적인 부분이 강조되면서, 인간의 고통과 아픔에 대해 연구하는 상담심리치료 영역마저 비인간화 되었다는 문제의식을 갖게 한다. 이러한 문제의식은 오늘날 반동적으로 영성적 차원에 대한 관심을 불러일으키고 있다. 왜냐하면 상담심리치료의 임상적 장면에서 내담자는 자신의 영성적 가치가 존중받기를 원하고 있으며, 상담자 역시 내담자의 영성적 측면을 포함하여 보다 통합적으로 접근할 때 효과적인 상담심리치료를 기대할 수 있기 때문이다. 본 논문에서는 상담심리치료에 영적 측면을 결합한다는 것의 의미를 살펴볼 것이다. 그 후에 영성지향적 상담심리치료로서의 기독교(목회)상담을 연구할 것이다. 마지막으로 영성지향적 기독교(목회)상담심리치료의 치료 방법과 전략이 내담자의 발달적 관점에 어떤 통찰을 줄 수 있는지와 실천신학으로서의 영성지향적 기독교(목회)상담심리에 대해 알아볼 것이다. 왜냐하면 영성과 상담을 통한 영성지향적 기독교(목회)상담심리치료는 영적인 여정에 있는 이들을 마땅히 도와야 하는 기독교(목회)상담가들의 가장 중요하고 잘 해야 하는 실천신학적 사역임이 분명하기 때문이다.

Modern counseling psychology and psychiatry have fostered a good number of mental health professionals. However, the spiritual aspect of human being that has provided wisdom of healing has been neglected. As a result, counseling psychotherapy has focused on techniques and skills, which leads counseling psychotherapy that studies human being's suffering, pain and distress to be dehumanized. But interestingly, this critical examination of current counseling psychotherapy has been raising interest in the spiritual aspect of counseling psychotherapy. Since a counselee/client wants one's spiritual value to be respected, it is more effective for a counselor to have an integrated perspective that includes the spiritual aspect of human being. This article will examine the meaning of integrating the spiritual aspect into counseling psychotherapy. Also, I will study christian (pastoral) counseling as spirituality-oriented counseling psychotherapy. Then, how the method and strategy of spirituality-oriented christian (pastoral) counseling can provide insight into developmental viewpoints will be examined. Lastly, spirituality-oriented christian (pastoral) counseling as practical theology will be discussed, since it is the duty of christian (pastoral) counselors to help those who are in their spiritual journeys, and spirituality-oriented christian (pastoral) counseling that takes integrated approach that thoughtfully and skillfully combines spirituality and counseling can help those counselors.

우리 사회에서 여성 장애인은 장애에 대한 편견과 여성이라는 이중의 잣대로 차별을 받으며 사람으로뿐 아니라 여성으로서 당연히 누려야 할 권리를 갖지 못한 채 가장 소외된 사회적 약자로 살아가는 즉 ‘약자 중의 약자’에 속한다고 볼 수 있다. 따라서 본 연구는 교육, 결혼, 취업 문제 등 여성 장애인이 직접 몸으로 실감하는 상황을 살펴보고 이해함과 더불어 신학적 고찰을 통하여 목회상담 영역에서 여성 장애인을 도울 수 있는 가능성을 찾아보았다. 그리하여 여성 장애인들이 당면하고 있는 문제의 해결 능력을 배양시킬 뿐만 아니라 여성 장애인의 심리적 성숙을 돕고 한 걸음 더 나아가 문제 해결과 더불어 그들로 하여금 하나님과 일 대 일로 만나는 기회를 제공하는 역할을 목회상담이 해야 한다는 필요성을 가지며 연구를 진행 하였다. 그 연구의 결과로 여성 장애인을 도울 수 있는 목회상담의 원리를 제시하였다. 이 원리를 뒷받침 하는 이론으로는 여성의 문제를 목회상담의 입장에서 다룬 C. S. Bohler의 이론을 선택했다. 그녀는 이 사회에서 장애인과 같이 소외 받고 있는 또 다른 계층인 여성의 문제를 해결하기 위해서는 사회적 구조와 문화를 바꿔야 한다는 주장을 하였다. 따라서 연구자는 Bohler의 주장에 동의하며 그녀의 이론을 참조하여 여성 장애인을 위한 목회상담의 원리를 제시하였다. 여성 장애인을 위한 목회상담은 궁극적인 삶의 해답을 찾아나가는 과정으로 제기된 문제의 해결에도 관심을 가져야 할 뿐만 아니라 하나님과 그들 사이의 진정한 관계 회복에 더 역점을 두어야 한다. 또한 목회 상담자 자신이 여성 장애인에 대한 이해를 넓히는 과정을 겪으면, 그들과의 상담에 효과적이 된다. 이는 여성 장애인을 이해하고, 자신의 발전 가능성을 발견하고 그것을 인정하는 체제와 문화로 변화되도록 안내하고 격려할 수 있기 때문이다. 결국, 아직도 장애인에 대한 차별 문화가 존재하는 우리 사회나 교회의 상황에서 여성 장애인에 대한 목회상담은 상담자도 내담자와 함께 변화되도록 초청하는 상담이다.

In our society, on the one hand disabled women are discriminated against because of bias toward people with disabilities, but on the other they are discriminated against because of bias toward women. They are ‘the weak people of weak people’. They lose their right of woman as well as of human. They are the most disadvantaged people as the social weak. This study looked into and understood disabled women's living condition of education, marriage, employment and found the possibility helping disabled women through theological consideration in the field of pastoral counseling. So, this study shows that pastoral counseling must play a role in growing disabled women's problem solving ability and in helping their mental to mature and in providing opportunities for one to one meeting with God. I suggested the principle of Pastoral counseling which can help the disabled women. As the theory supporting this principle I selected the C. S. Bohler's theory which treated women's problems in terms of pastoral counseling. She insists that the social system and culture should be changed in order to solve the problems of women, who belong to anther isolated class like the disabled in this society. Agreeing with her opinion I proposed the principle of Pastoral counseling for the disabled women. The Pastoral counseling for the disabled women is the process to seek for the ultimate answer of life. In Pastoral counseling, we have to not only pay attention to solve the problems but also focus on the true recovery of relation between God and the disabled women. Also, it would be effective for Pastoral counselors themselves to undergo certain courses for widening the understanding of the disabled women, because, through these courses, they can encourage the disabled women to understand themselves and to discover their possibility of development, and they can lead society and culture to change into acceptance. At last, the Pastoral counseling for the disabled women requires a counselor to change herself along with an applicant, in situation of our society and our church where the culture of discriminating against the disables still exists.

전통적으로 신학에서 경험의 차원은 가변적이고 주관적이고 우연적이며 신뢰할 만한 것이 되지 못하는 것으로 간주되었기 때문에 신학적 논의에서 경험의 범주는 적극적으로 다루어지지 못했다. 이러한 성향은 그동안의 신학이 생각하는 사고와 이성과 개념 중심으로 발전해오고 전개되어 왔음을 보여준다. 즉 신학은 형이상학적이고 존재론적인 작업이 되어왔던 것이다. 그 결과 신학은 신앙과 생활, 교회와 사회, 영성과 일상, 신학과 실천, 신학교와 신앙공동체, 신학자와 목회자 간에 이분법적이고 모순적인 분리를 낳아왔다. 윌리엄 제임스에게 있어서 실용주의와 철저경험주의를 바탕으로 한 경험의 차원의 발견은 기존 신학적 방법론에 도전을 주고 있다. 제임스는 종교심리학적으로 종교적인 신비적 상태들을 분석한다. 그는 개인의 신비적 경험들이란 어떤 경험들인지에 관해 심층적으로 탐구하면서 그 경험이 가지는 종교적 의미에 관해서도 숙고하고 있다. 그는 종교와 철학의 차이성에 대해 설명하면서 인식이 개념보다 더 근원적임을 논한다. 개인적 인식과 경험은 종교의 일차적 토대요 중심적 내용이라는 것이다. 신비적 경험은 인간의 잠재의식적 영역 또는 초한계영역에서의 경험으로 볼 수 있으며, 특히 형언 불가능성의 특징을 가진다. 제임스는 존재의 추가적 경계에서 일어나는 신비적 경험이 신적 실재와 어떤 연속성이 있는 것임을 논하고 있다. 이러한 신적 실제의 경험은 우리의 삶에 실제적인 효과와 변화를 가져오고 영적 에너지와 삶에 대한 열정과 사랑하는 삶을 가져오는 것이다. 이러한 실제 경험과 효과는 역으로 신의 실제와 실재를 주장하는 근거가 되기도 한다. 이렇게 제임스는 신비적 경험에 관한 분석을 통해서 근원적인 경험의 차원과 신의 실제와 종교와 믿음의 의미를 밝힘으로써 경험으로부터 시작하는 신학과 지식의 가능성 및 당위성을 열어주고 있다. 이와 상응하여 몰트만은 삶의 경험으로부터 생성되는 신학을 표방하고 있다. 그러나 경험은 지속적으로 반성되고 관상되어야 나르시시즘이나 근시안적 행동주의 등에 빠지지 않을 수 있다. 여기에 이분법을 넘어서 전인적 영성을 추구하는 길이 있으며, 관상과 행동이 함께 있는 신학의 길이 있는 것이다.

In main theological works of traditional Western Christianity, the dimension of experience has been regarded as subjective, accidental, and untrustworthy. Thus, the element of experience could not be engaged in theological discourses in a positive or full way. This tendency shows that conventional theology has been developed by the thinking, reason, and concept-centered method. In other words, theology became a metaphysical and ontological work. As a result, theology has seen dualistic and contradictory splits between faith and lived life, church and society, spirituality and ordinary life, theology and practice, seminary and faith community, theologians and clergies, and so forth. Based on pragmatism and radical empiricism, William James’ discovery and advocacy of the dimension of experience challenges traditional theological methodology. James religious-psychologically analyses religious mystical states. He deeply examines what mystical experiences are and reflects upon their religious meanings. While he explains the difference between religion and philosophy, he points out that perception is more primary than conception. From this perspective, it can be said that individual perception and experience are the primary source and integral content of religion. Mystical experience is understood as experience in the subliminal and transmarginal region. Especially, it has the characteristic of ineffability. James argues that there is a certain continuity between mystical experience and the reality of God. The experience of the reality of God brings actual or real effects, change, spiritual energy, passion for life, and loving life. These experiences and effects also become a proof for and witness to the reality and existence of God. Through the analysis of mystical experience, James discloses the primacy of experience, the reality of God, and the meaning of religion and belief and thus, opens not only the possibility but also the necessity of theology begun from experience. Correspondingly, Moltmann proposes a theology sprung from the experience of life. However, theology should take experience together with critical reflection and meditative contemplation so that it does not fall into narcissism and myopic activism. Here, one can find a way of seeking holistic spirituality and a method of theology based on the interrelationship of contemplation and action beyond dualism.

지혜문학에 속하는 아가서에 대한 해석은 다양한 견해들이 존재하지만 일반적으로 이스라엘 민족이 남긴 남녀간의 사랑에 대한 서정시로 이해되어 왔다. 동시에 아가서는 신자와 하나님 사이의 친밀한 사랑의 교제를 추구해온 기독교 영성가들에게도 많은 영감을 주어왔다. 본 논문은 아가서에 표현된 사랑의 개념들이 영성신학에 제공하는 통찰들을 세가지로 분석하였다. 첫째, 사랑에 대한 갈망이다. 아가서의 여 주인공은 사랑은 죽음만큼 강하며 홍수도 끌 수 없는 불과 같다고 고백한다. 주석가들은 8장에 표현된 이 구절을 아가서의 주제라고 결론짓는다. 이 사랑에 대한 갈망은 신자와 하나님 사이에서도 핵심 주제이다. 영성은 피조되지 않은 신적 사랑을 갈망하는 것이며 그 사랑을 경험하는 것이기 때문이다. 둘째, 상사병의 고통이다. 아가서에서 여 주인공은 사랑하는 남자와의 세 번째 만남후에 상사병의 고통을 경험한다. 상사병은 사랑하는 사람에게 사랑의 감정이 형성되고 어느 정도의 교제 기간이 지난 후에 일어나는데 사랑하는 자가 부재시에 그 사랑을 확신할 수 없으면 발병한다. 이 상사병의 고통은 영적 정진의 길을 가는 신자에게는 “영혼의 어두운 밤”으로 경험된다. 16세기에 십자가의 성 요한에 의하여 정립된 영혼의 어두운 밤이란 하나님의 임재의 부재 시기를 의미한다. 상사병처럼 이 영혼의 어두운 밤도 영적 진보의 초보자에게는 나타나지 않는다. 어느 정도 능동적인 신앙생활을 통해 하나님과의 만남이 깊어지고 영적인 진보를 경험하는 신자에게 나타난다. 즉, 이제까지 기도나 말씀 묵상 같이 능동적인 영적 삶을 통해 경험되던 하나님의 임재를 더 이상 경험할 수 없게 되는 것이다. 하나님은 더 이상 그러한 노력에 반응하지 않음을 통해 신자가 정화와 조명을 경험하도록 한다. 나아가 하나님의 은혜 없이는 인간은 절대적으로 무기력한 존재라는 인간의 실존을 경험하게 된다. 이 영혼의 밤은 아가서의 여인이 다시 사랑하는 남자를 만날때까지 자신을 성찰하는 것과 같다. 그러한 성찰이 남녀간의 사랑을 더 깊고 의미 있게 만드는 것처럼 영혼의 밤을 통해 신자는 영적 진보의 최종적인 목적지인 하나님과의 연합을 위해 유익을 얻는다. 셋째, 아가서는 남녀간의 연합의 의미를 통해 하나님과의 연합에 대한 좋은 통찰을 제공한다. 아가서의 남녀는 결혼을 통해 완전한 연합에 이르게 된다. 부부는 이 세상에서 서로를 가장 잘 아는 사이이며 사랑하기에 서로가 원하는 것을 위해 기꺼이 헌신하는 사이이다. 이것이 하나님과의 연합의 의미를 분명하게 이해하도록 돕는다. 영성가들에 따라 다소 주관적으로 경험되고 이해되기도 했던 하나님과의 연합이란 하나님의 뜻에 대한 일치이며 그 뜻에 대한 순종이라고 할 수 있다. 신자가 하나님과 친밀한 사랑의 교제를 경험하다 보면 하나님의 뜻을 확신할 수 있다. 나아가 사랑하기에 어떤 어려운 계명도 기쁨으로 순종할 수 있다. 그 순종의 정점은 자신을 부인하고 십자가의 길을 가는 것인데 하나님을 사랑하기에 즐거움으로 그 길을 갈 수 있다.

This research aims to analyze the theological meanings expressed in Song of Songs in terms of Christian spirituality. Even though the text itself describes the love of Eros between men and women, it has inspired many spiritual thinkers throughout the history of Christianity. We can draw three meanings from the text to apply to Christian spirituality. First, it describes the desire for love. The female protagonist in the text says that the desire for love is strong like death. Also, the desire for love is like the fire which even a flood cannot extinguish. The reason the love of Eros is so strong is that it is sweeter than any other human experience on earth. This point could apply to the relationship between God and the believer. The foundation of spiritual life is to long for the love of God and to love God. In addition, the spiritual life is to experience that the love relationship with God is far sweeter than the Eros love. Second, the text tells us about the lovesick. After the third meeting with her lover, the protagonist suddenly suffers from love sickness. She wanders on the streets in Jerusalem and asks her friends to help her find her lover. It is the suffering from the absence of a lover. We can find a similar theme in the theology of Christian spirituality. St. John of the Cross in the 16th century developed the idea of “Dark Night of the Soul.” The dark night of the soul means the absence of God. In other words, the believer experiences that God does not respond to his prayer anymore through which he has experienced the presence of God. Usually, it does not happen to the spiritual beginner. When the believer is on progress spiritually, God could allow the period of the dark night of the soul. The believer would experience some purifications and illuminations during that period. Those experiences benefit the believer for the union with God, which is the final goal of spiritual advance. The third insight from the Song of Songs is the union of husband and wife in marriage. The husband and wife enjoy the intimate relationship by which they know each other’s wants. Furthermore, they willingly commit themselves to each other’s wants. It gives a light to understand the meaning of the union with God. For the believer, it means that he clearly understands what God wants. In addition, he fully dedicates his life with joy to accomplish God’s will.

최근 우리나라에서 일고 있는 교회 안팎의 영성에 대한 관심의 증대와 많은 영성 관련 저작들, 영성훈련과 프로그램의 활성화는 대안적 영성운동으로 부를 수 있다. 교회의 신학적, 교리적 가르침과 신앙생활 교육이 많은 사람들의 영성에 제대로 응답하지 못하고 이끌어주지 못하는 결과로 볼 수 있다. 오늘날 교회에서 나타나는 세속화 현상, 종교적 경직성, 교리 중심성, 생동감 없는 모방성, 무의미한 반복성을 경험하며 생겨나는 영적 배회현상에 대한 대안으로서 영성에 대한 깊은 관심이 생겨나고 있다. 이러한 기독교 영성에 대한 깊은 관심과 추구는 하나님형상에 기초한 영성신학에 이끌릴 때 더욱 풍성한 생명력과 역동성을 가져올 수 있을 것이다. 이를 통해 교회의 영성신학도 더욱 굳건해지고 개인의 영성생활에 있어서도 교회 안팎의 영적배회자들에게 한걸음 더 다가갈 수 있을 것이다. 이 논문은 영성을 하나님형상을 구현하여 하나님 닮음을 이루어가게 하는 거룩한 충동과 능력으로 정의한다. 하나님형상을 지닌 인간의 영적 실존을 “근원적 자기”로 표현하며 영성형성을 “근원적 자기다움”을 추구하는 과정으로 간주한다. 이 논문은 이런 인식을 바탕으로, 하나님형상의 근원성과 역동성을 살펴보며, 위니캇(Donald Winnicott)의 “참자기”표출에 대한 설명을 통해 하나님형상의 구현으로써의 영성생활을 비추어보고 있다. 참자기 표출은 하나님이 저마다에게 주신 개성으로 볼 수 있고, 각자의 고유한 개성을 통해서, 그리고 각자의 특별한 환경과 관계 속에서, 영성이 온전하게 추구될 수 있다. 영성형성을 “근원적 자기” 즉, 하나님과의 관계 속에서 규정된 ‘나’ 자신의 정체성 발견에서 시작하여 “근원적 자기다움”을 이루어가는 과정으로 이해할 때, 이러한 “근원적 자기됨”의 사명을 이루는 삶은 각자의 개성과 환경에 따라 독특하고 창조적으로 이루어진다. 그러므로 최근 우리나라의 영성운동은 개인의 영성형성에 좀 더 진지한 관심을 기울이며, 교회가 그러한 영성형성을 끌어안고 지지해주는 문제를 놓고 고민하며 적극적으로 대응해야 할 것이다.

Many contemporary Christians outside as well as inside the church experience "spiritual homelessness" in their own ways, which has been induced mainly by the gradual split between religion and spirituality. As a substitute for our "spiritual homelessness" a new spirituality movement accompanied with many writings on spirituality and spiritual formation programs offered has emerged. In order for our spiritual quest to deepen our spirituality, to lead us into a healthy spiritual formation, and to maintain its power to transform our spiritual lives, churches, and societies, there should be a healthy theology of spirituality, most of all. Christian spirituality can be understood better and when we approach it, based on the Image of God. The Image of God has its two characteristics: "image as stamp" and "image as reflection." The ultimate goal of spirituality is to confirm the image of God in us and fully realize it in our own situation, through our own character. Christian spirituality is not just about "apatheia" in individual dimension but about the living out of the Image of God in our "relational space" in the midst of our society. The image of God can be described as the foundational self with calling from God which is supposed to be concretized voluntarily, creatively and pleasantly. The foundational self can be confirmed and sought by spirituality when it is motivated and empowered by the Holy Spirit. Also, we need to start understanding the Image of God from the very context of our lives, attuning to how we actually feel, want, and think. For this, we can focus on spirituality of dynamics and psychological concept of the true self in order to have people seek spirituality in a healthier way, and more lively experiencing "the sense of feeling real." We can also focus on dynamics of spirituality as a life of seeking likeness to God, without sticking to the traditional way of substantially approaching to the Image of God. We should be able to encourage and support how each individual seeks spirituality in his or her own way, instead of making it generalized.

웨슬리는 그리스도인의 윤리적 실존을 이중적 구조로 이해하였다. 그리스도인은 하나님과 관계를 맺고 있는 동시에 세상과 관계를 맺고 있다. 여기서 세상과의 관계는 하나님과의 관계에 의하여 형성되며 유지된다. 따라서 그리스도인의 사회적 삶은 하나님의 선행적 은총에 대한 응답이다 웨슬리에게 있어서 성화는 개인적 영성이 아니라 공동체적 영성이다. 그는 사회참여 활동을 통하여 영성과 사회개혁의 종합을 시도하였다. 그에게 하나님 형상의 회복이라는 구원론적 상징은 창조질서의 회복이라는 의미에서 사회적 유비를 가진다. 그의 성화 개념은 죄와 구원에 대한 그의 이해를 전제로 하는데, 죄는 개인적 차원에만 제한되지 않고 사회구조 안에 내재해 있다. 따라서 칭의와 성화는 개인적 차원을 넘어서 사회전체까지 확산되며 성화는 사회변혁적 의미를 가진다. 웨슬리에게 구원의 질서의 각 단계는 점진적 발전과정이 아니라 관계적 사건이다. 성화는 죄인인 인간을 거룩하게 하시는 성령의 활동성이며 그리스도인의 완전은 그리스도인으로 하여금 완전하신 그리스도를 체험하고 그의 온전하심에 참여하게 하는 성령의 역사이다. 구원의 질서를 통하여 인간 안에 나타나는 변화는 하나님 안에 나타나는 변화에 근거한다. 사회적 성화의 궁극적인 목표는 이웃사랑으로 나타나는 실천적 영성이다. 웨슬리는 메토디스트 운동을 통하여 새로운 교파를 만들기보다는 교회를 개혁하고 성서적 성결을 확산시키려고 시도하였다. 인격과 사회구조는 연대성을 가지고 있다. 사회구조의 악은 인간 안에 있는 죄성의 외부적 결과이다. 따라서 사회의 변화는 인격의 변화로부터 시작된다. 개인적 성화와 사회적 성화가 연결된다. 외적 성결은 내적 성화와 연결된다. 웨슬리의 사회윤리의 핵심은 그리스도께서 성령으로 우리 생활 속에 변혁을 일으키시며, 교회를 통하여 성령의 일치를 이루시고, 세상에서는 성령의 열매인 사랑의 복종을 요구하면서 지속적인 변혁을 이루어 가심을 확신하는 것이다. 성령은 하나님의 뜻을 사랑의 행위로 실천하는 능력이며 그리스도인의 윤리적 현실은 성령의 활동영역이다. 성령은 그리스도인들을 공동체로 부르시고 성화시킴으로써 사회변혁을 위한 누룩이 되게 한다. 이러한 의미에서 웨슬리는 성령론을 통하여 영성과 윤리의 균형을 시도한다. 사랑으로 역사하는 믿음은 웨슬리에게 있어서 모든 기독교 사회윤리와 모든 사회활동의 초석이다. 다시 말해서 사랑은 성화의 기본 동기이자 본질적인 내용이고 타인을 향한 책임적 행위 토대가 된다.

Wesley Christian understands the christian existence ethical in dual structure. He stands at once in relationship with God and with the world. The relation with the world is formed and to be maintained by the relationship with God. Therefore the social life of the Christian is a response to God's prevenient grace. For Wesley the Sanctification means communal spirituality rather than personal one. Through community involved activities, he attempted the synthesis of spirituality and social reform. The soteriological symbol which appears in the restoration of the image of God has a social analogy in the sense that the restoration of the created order. His concept of sanctification assumes presupposes his understanding of sin and salvation and sin is not limited to the individual level but inherent in the social structure. Therefore, justification and sanctification will spread beyond the individual level to the society as a whole and the sanctification has the meaning of social transformation. Wesley's order of salvation to each step does not construct a gradual process of development, but the relational event. And the sanctification is the activity of the Holy Spirit which makes sinful human existence holy while the christian perfection indicates his work which to participate in His perfection which involves christian into the perfect being of Christ. The changes of human existence appear in the order of salvation is based on the change in God. The ultimate goal of social sanctification is a practical spirituality that appears to the love of neighbor. Wesley tried to reform the church and spread scriptural holiness through Methodist movement, rather than creating a new denomination. Personality and social structure have solidarity. The evils of social structure is composed of the external consequences of human sinfulness. Then the social change begins with a change of personality. In the same way personal sanctification and social sanctification is connected each other. The external is linked to the inner sanctification and holiness. The core of Wesley's ethics is to convince that Christ transforms our lives and accomplishes the unity of the Church through Holy Spirit, and that he raised a continuous transformation, requiring the submission of love as the fruit of the Spirit. The Holy Spirit is the ability to practice the will of God as an act of love, and the Christian ethical reality is an area of his activity. The Christian community is called and sanctified by the Holy Spirit to be a leaven for social transformation. In this sense, Wesley tries to balance spirituality and ethics through pneumatology. The faith that works by love is for Wesley the cornerstone of all Christian social ethics and social activities. In other words, the love is not only the foundation of sanctification but also its primary motivation and furthermore basis of the responsible behavior towards others.

Thom S. Rainer는 미국과 캐나다의 불신자 306명을 대상으로 설문조사를 수행했다. 이 조사를 통해 그는 불신자들이 기독교(교회)에 대해서 동일한 입장을 가지고 있지 않다는 것과 효과적인 전도를 위해서는 각각의 입장에 적합한 전도방법을 사용해야 한다는 결론을 얻었다. Rainer에 따르면, 불신자들은 기독교와 교회에 대해서 가지고 있는 수용성(receptivity)의 정도에 따라 다섯 부류로 나눠질 수 있다. 첫째, 기독교에 대해서 가장 적대적인 태도를 보이는 사람(U5-Highly antagonistic), 둘째, 기독교에 대해서 저항적일 뿐 적대적이지 않은 사람 (U4- Resistant), 셋째, 기독교를 분명하게 수용하지는 않지만 대화에 대해서는 문을 열어놓은 중립적인 사람 (U3- Leaners & Apathetics), 넷째, 교회와 복음에 대해서 약간 수용적인 사람 (U2- Seekers), 다섯째, 복음에 대해서 매우 수용적인 사람 (U1-Waiting on you)이다. 이것은 복음 전도자가 효과적인 전도를 위해서 불신자의 입장에 따라 다르게 접근해야 함을 암시하고 있다. Rainer의 조사는 북미를 배경으로 하고 있다. 그러면 오늘날 한국의 불신자들은 어떠한가? 그들을 레이너 척도(Rainer scale)로 조사해 본다면 어떤 결과를 얻을 수 있을까? 그리고 이 조사결과가 오늘 한국교회에 주는 선교적 통찰은 무엇인가? 본 논문은 이러한 질문에 응답하기 위해 먼저, Rainer가 수행한 조사결과와 불신자들의 다섯 유형과 그 특징들을 서술하고, 한국의 불신자들 117명을 대상으로 실시한 설문조사 결과를 분석한 후, 이것이 주는 선교적 통찰을 다음과 같이 정리하고 있다. 첫째, 불신자들 중에서 기독교(교회)에 대해 극도로 적대적(Antagonistic)이거나 저항적(Resistant)인 태도를 보이는 사람들(U4&U5)은 다수가 아니다. 둘째, 효과적인 복음전파를 위해서 U1 혹은 U2 같은 더 수용적(more receptive)인 사람들에게 집중할 필요가 있다. 셋째, 관계전도의 중요성이 다시한번 확인되었다. 효과적인 전도를 위해서 전도자는 먼저 불신자들과 관계를 여는 일에 집중해야 한다. 넷째, 불신자들은 소그룹 안에서 기독교 공동체의 교제와 가치를 경험하며 복음을 더 잘 받아들이게 된다. 다섯째, 교회가 세상으로부터 부름받은 공동체(ecclesia)이면서 동시에 세상으로 보내진 공동체(mittere)라는 이중적 자기 정체성(Bivocational identity)을 회복할 때, 한국교회는 불신자들에게 선교공동체(missional community)로서의 진정성을 각인시킬 수 있다. 여섯째, 기독교의 가르침을 따라 신실하게 살아가는 기독교인들의 삶이 복음전도의 중요한 도구가 된다. 일곱째, 다른 사람에게는 다른 전도방법이 사용되어야 한다. 즉, 더 수용적인 사람들에게 적합한 방법과 덜 수용적인 사람들에게 적합한 방법이 다르다는 것을 인식하고 각각의 사람들에게 가장 적합한 방법을 적용할 때, 복음전달의 효율성은 극대화 될 수 있다.

Thom S. Rainer conducted 306 interviews of unchurched people across America and Canada for two years. From the results of the research, he came to the conclusion that unchurched people do not have the same attitude toward Christianity. They are divided into five types: U1s are highly receptive to hearing and believing the Good News, U2s are receptive to the gospel and church, U3s are leaners and apathetics who are neutral with no clear signs of being interested yet perhaps being open to discussion, U4s are seekers who are resistant to the gospel, but with no antagonistic attitude, and U5s are highly antagonistic and even hostile to the gospel. Rainer argues that if we recognize which status our unchurched friends and family are in, we can much more effectively connect them with church. Thus, the Christians must become more strategic in inviting unchurched people to church. For example, for U1s, we can tell them about Jesus and invite them to church directly. For U2s, we should respond well to their various questions because they are seekers. For U3s, we must provide a simple and effective presentation of the gospel because they need clarity in understanding the gospel. For U4s and U5s, we have to use the indirect way of evangelism because they are resistant and hostile to Christianity. Rainer's research was conducted in North America. If we apply Rainer's research methodology to Korea, what results can we have? What missional insights can we get from the research? To answer to these questions, researcher carried out a survey of 117 unchurched people in Korea. He summarizes the missional insights from the survey. First, highly hostile and antagonistic people to Christianity are in the minority among unchurched people in Korea. Second, for more effective evangelism, we should be more focused on U1s and U2s who are more receptive to Christianity. Third, we need to concentrate on relational evangelism that makes sufficient use of relationship and fellowship. Fourth, small group can be a good way of guiding unchurched people to the faith community. Fifth, the church should understand its bivocational identity that is "being called and being sent." Sixth, the Christians' honest and trustworthy life is an important tool for effective evangelism. Seventh, we can maximize the effectiveness of evangelism when we apply different ways to different people because they are different.

이 논문은 기독교 신학의 관점에서 다이어트문화를 비판적으로 성찰하는 것을 목적으로 한다. 근자에 들어 여성의 몸을 객체화하고 왜곡시키는 다이어트문화가 강화되고 있다. 거시적 측면에서 보면 다이어트문화의 형성배경은 두 가지, 곧 가부장제와 소비자본주의이다. 가부장제에서 시선은 권력이다. 시선의 주체, 곧 바라보는 남성은 권력자인 반면 시선의 대상, 곧 바라보이는 여성은 권력에 예속된 자이다. 이런 권력관계 아래서 다이어트하는 여성의 몸은 남성의 시선을 의식하게 되면서 타자화된다. 소비자본주의는 가부장제의 성차별문화에 근거해서 남성과 여성을 각각 몸의 소비자와 공급자로 이분화시킨다. 그 결과 소비자본주의 아래서 여성의 몸은 상품 혹은 육체자본이 된다. 기독교 신학의 관점에서 오늘날 강화되고 있는 다이어트문화는 정당화될 수 없다. 우선 기독교 신학이 다이어트문화의 형성배경이 되는 가부장제와 소비자본주의를 반대하기 때문이다. 그리고 보다 결정적으로 다이어트문화가 바람직한 기독교적 인간형의 핵심특징 가운데 하나인 몸과 정신의 균형을 파괴하는 몸 숭배를 반영하고 있기 때문이다. 기독교 신학은 몸 숭배에 대한 이런 비판을 넘어서 여성들 간의 몸매 차이가 사회경제적 차별로 이어지는 오늘의 현실을 실질적으로 변화시키는 데 기여할 필요가 있다. 따라서 기독교 신학은 다이어트문화에 대한 사회적 차원의 대처방안들에 관심을 가져야 한다.

This study aims to reflect on the diet culture from the Christian theological standpoint. Nowadays the diet culture which can distort women’s body is getting stronger. Patriarchy and consumer capitalism can be regarded as two main backgrounds of the diet culture from a macro perspective. Sight is power in patriarchal societies. Stared objects, or women are controllees while staring subjects, namely men are controllers. The body of dieting women becomes the other by men’s stare. Consumer capitalism divides men and women into consumers and providers of women’s body. As a result, women’s body becomes goods or physical capital in consumer capitalist societies. The diet culture can not be justified from the Christian theological viewpoint because it reflects the cult of the body which destroys the balance between the body and the soul. The Christian theology also should get interested in ways to combat the lookism discrimination between women besides the criticism on this cult.