Earticle

교회 조직은 교회의 본질을 실천하기 위한 기능이다. 그것은 목적이 아니라 교회가 존재하는 목적을 이루기 위한 수단이다. 교회의 조직은 교회에 속한 모든 사람들의 역할을 규정하기 때문에, 교회 조직의 형태가 목회에 도움을 줄 수도 있고 장애가 될 수도 있다. 특히 교회의 조직은 목회자의 역할에 절대적인 영향을 미친다. 전통적인 교회 조직인 메가교회(Mega Church)는 목사가 교인들을 돌보고, 교인들은 목사의 돌봄을 받으며 소수의 특정인만 목회에 참여할 수 있다. 메가교회의 목회는 주로 교회로 사람들을 불러 모아 예배를 드리고 성경을 가르치는 것에 집중된다. 그러나 메타교회는 교회에서 드리는 주일예배와 가정에서 모이는 소그룹 활동으로 이루어진다. 그러므로 교인들이 교회 소속감이 높아지게 되고, 소그룹 안에서 성도의 진정한 공동체를 경험하게 되고, 사역자로 태어나게 된다. 메타교회의 목회자는 목회자로서의 역할을 새롭게 정립해야 한다. 먼저 그는 목회경영자가 되어야 한다. 그는 주일예배와 소그룹 모임이 균형을 갖추도록 하고 각 분야에서 섬길 사람들을 적절하게 배치하여 교회가 건강하게 서도록 하는 사람이다. 다음으로 그는 의사전달자가 되어야 한다. 상명하달 식으로 명령한다든지 사사건건 개입하는 것이 아니라 많은 일을 소그룹 지도자들에게 위임한다. 마지막으로 그는 코치가 되어야 한다. 메타교회에서 목회자는 자신이 직접 경기장에서 뛰는 선수가 아니다. 그는 성도들을 훈련시켜 선수가 되게 하고 자신은 선수들을 지도하는 코치가 된다.

The purpose of this paper is to suggest a role-model of the pastors in the changing ministerial environments based on a research of domestically and internationally published materials. The structure of a church is a function to realize the nature of the church. The structure is not the purpose in itself, but a means to achieve the goal for which the church exists. Since the structure of the church defines the roles of all people who belong to the church, The type of the church structure may either help the pastoral ministry or impair it. Especially the structure of the church puts absolute effects on the role of the pastor. In the structure the mega-church or traditional church, pastors take care of the church members, and the members are taken care of. Only a few members may participate in the ministry. The ministry of the mega-church mainly focuses on gathering people at the church, worshipping and teaching the Bible to them. However, the ministry of the meta-church is composed of small group activities at the people's homes as well as the Sunday services at the church. In the meta-church structure the church members may have a stronger sense of belonging, experience true communal life of the saints through the small group meetings, and they become leaders of church ministry. Within the meta-church pastors should re-establish their ministerial roles. First, they should become managers of ministry. They should keep the balance between the Sunday services and small group meetings. They should also appoint relevant people in each ministerial area so that the church may see healthy growth. Next, meta-church pastors should be communicators. They should not command as in the military or intervene in every incident, but should entrust many things to the small group leaders. Finally, pastors of the meta-church should become coaches. In the meta-church the pastors are not the players who actually play in the arena. They should train and lead the lay Christians so that they may become good players. This paper is expected to give fresh insights to the pastors of the meta-church who quest for their proper role-model.

본 연구는 공동 예배가 지니고 있는 영성에 관한 신학적 성찰을 통해 최근 교회 안으로 성장둔화현상과 밖으로 사회적 공신력 상실 그리고 공동 예배의 영향력 및 횟수의 감소로 나타나는 한국교회의 위기 현상들에 대해 새로운 목회 패러다임을 제시하려는 하나의 시도이다. 이런 한국교회의 대표적인 문제들에 대한 연구와 분석, 그리고 대안들은 학문적으로 영성 목회에 관한 신학적 연구의 필요성을 촉구할 뿐 아니라, 목회적으로도 올바른 영성 목회의 회복과 지속적인 변화, 그것도 외적인 변화보다 영적 변화를 가능케 하는 패러다임의 필요성을 언급한다. 본 연구는 한국교회의 주요 위기 현상들을 목회자들이 영성 목회에 대해 잘못 알고 있거나 영성을 상실하게 된 문제들을 발견함으로 시작되었다. 한국교회의 문제들은 주로 영성 목회의 본질, 능력, 그리고 공동체성의 상실로 나타난다. 첫째로, 한국교회의 각 교단들과 개 교회들은 경쟁적으로 양적 성장을 추구하는 목회 분위기를 조장함으로 영성 목회의 본질인 섬김의 행위를 상실하였다. 둘째로, 한국교회의 목회자들과 교인들의 윤리성 하락으로 인한 사회적 공신력 상실이 영성 목회의 변화 능력을 상실하게 만들었다. 셋째로, 한국교회가 개교회주의적이며 기복적 신앙을 추구하는 목회 패러다임을 추구함으로 하나님 나라와 그 나라의 의를 구해야 할 교회의 정체성을 무시한 것이 영성 목회의 공동체성 또는 공동체적 영성을 상실하게 만들었다. 이와 같은 한국교회의 문제들을 해결하기 위해 본 연구는 공동 예배의 영성이 교회 공동체 안에 점진적이면서 동시에 지속적인 영적 변화를 일으킴으로 새로운 영성 목회의 분위기를 창출할 수 있다는 전제로부터 출발한다. 예배가 하나님의 임재를 가장 지속적으로 경험하도록, 그리고 하나님의 사람들이라는 정체성을 통해 영적 변화를 공동체적으로 경험하기 위해 제공되는 현장이기 때문이다. 영적 변화는 실제로 진행되는 하나의 영적 과정에서 일어난다. 하나님께서 이런 변화를 일으키기 위해 우리에게 주신 주요 방법이 바로 예배이다. 본 연구는 앞에서 제시된 한국교회 목회의 주요 문제들을 해결하기 위한 새로운 영성 목회의 패러다임을 제시하기 위해 영적 변화의 구체적인 과정을 중심으로 세 단계로 진행된다. 첫째로, 영성 목회의 모범을 보여준 예수의 몸과 물질로 표현하는 목회를 살펴봄으로 영성 목회에 대한 새로운 신학적 준거를 제시한다. 둘째로, 공동 예배에서 일어나는 영적 변화의 구체적인 과정을 살펴봄으로 예배의 영성에 대한 새로운 이해를 제시한다. 마지막으로, 연구의 결과로 한국교회를 위한 새로운 영성 목회의 패러다임을 제시한다.

This study is designed to examine the formative and transformative functions of liturgical spirituality in corporative worship and suggest a new paradigm for the Korean church which is undergoing both inward and outward serious crisis in stopping its steady expanding and losing its social confidence. The study introduces the pastors to the dynamic and formative power of corporative worship, responding to the central question, “what happens when people worship God?” The liturgical spirituality will be examined from a number of different angles, Further, the study will explore how Christian formation through worship shapes our experience of God and how biblically and theologically planned worship can increase that experience. The central principle of this study is that worship is corporate spiritual formation, and worship is the most primary place where we as a church and our ministry can spiritually be formed through corporative worship since our worshipping together helps to form us spiritually. Worship really the workshop where the Holy Spirit works to transform us into the image of Jesus Christ so that we might praise and glorify God more fully and freely. Spiritual life and growth is a communal exercise and happens within the context of the community of God’'s people. For the purpose of the study, we will first deal with our ministry biblically and theologically based upon Jesus' spirituality in his self-serving ministry. And the study will examine the principles of spiritual formation through worship, becoming more attentive to the dynamics of God’'s presence in worship, and understand how these experiences shape and change our lives as God's people. The study will moreover analyze the process and content of the communal transformation in corporative worship to better understand how that forms people spiritually in worship. Finally, we will briefly suggest a new paradigm for pastors to become practical theologians of worship who develop the reflective skills to create thoughtful worship.

한국 기독교인들이 갈등을 겪고 있는 조상제사 문제는 한국 기독교가 해결해야 할 중요한 문제이다. 과연 제사를 신학적으로 어떻게 이해해야 하는가? 제사에 대한 목회적 선교적 대응방안은 무엇인가? 이 글에서는 유교적인 전통에서 비롯되어 현재 명절 때마다 행해지고 있는 조상제사에 초점을 맞추어, 한국 개신교회의 독특한 상황과 연관하여 이 문제를 다루고자 한다. 특히 제사에 대한 신학적인 이해에 토대하여 그것을 기독교의 예배의식과 비교하고자 한다. 이런 비교연구를 통해 바람직한 한국적 기독교의 형성, 한국적 영성을 형성하는 길을 모색하는데 이 연구의 목적이 있다. 특히 제사의식은 단순히 배척해야만 하는 비기독교적인 우상숭배가 아니라, 오히려 한국 기독교인들의 예전적 영성(liturgical spirituality)을 형성하는 데 좋은 통찰을 제시할 수 있으리라고 생각한다. 제사는 고조선 시대에 성행하는 천신(天神)숭배사상에서 비롯되었으며, 고려 시대에 『주자가례』가 전파됨으로써 지금과 같은 유교적 형식의 제사가 자리 잡게 되었다. 조상제사는 살아있는 후손이 조상들의 혼백(魂魄)과 특별한 의식을 통하여 조상의 은혜를 생각하고 기리는 의식이며, 후손들은 이 의식을 통하여 조상들과의 역사적인 연속성을 느낀다. 죽어서도 조상의 혼백은 후손들과 관계를 맺고 있으며 제사는 이런 독특한 인간이해에 기초하여 조상에 대한 효를 표현하는 의식인 것이다. 이 논문에서는 제사 의식을 조상신(神)을 숭배하는 종교의식이 아니라 조상을 공경하는 효(孝)에 대한 표현, 조상을 생각함으로 자신의 역사적 현재성을 유지하는 독특한 인간관의 표현으로 간주한다. 이런 시각으로 접근할 때 제사 문제를 신학적으로 수용할 수 있는 길이 열린다. 제사를 반대하는 데 사용되는 대표적인 근거는 출애굽기 20:3-4에 나오는 십계명의 우상숭배에 관한 계명이다. 그런데 여기에서 말하는 우상숭배란 이스라엘의 해방자이신 야훼 하나님만을 섬기라는 표현으로서, 제사 의식을 조상에 대한 효의 표현으로 간주하는 현대 한국인에게는 문자적으로 적용하기에 어려움이 있다. 또 성서에서는 하나님을 조상들의 하나님으로 고백하며 과거와의 연속성을 강조하는 전통이 있는데 이 점 역시 유교식 제사와의 접촉점을 모색할 수 있게 만든다. 제사를 죽은 조상과 살아계신 부모에 대한 효의 표현으로 간주할 때 초대 기독교의 “성도들의 교제”(Communion of Saints)라는 전통과 유사성이 있음을 발견하게 된다. 그리고 이로써 기독교에서 제사를 수용할 수 있는 가능성이 열린다. 지금은 사라졌지만 원래 이 전통은 죽은 성도들과 살아있는 성도들 모두의 연합을 의미했기 때문이다. 또한 제사 후 한 식탁에서 함께 음식을 나누는 전통은 예수의 나눔과 섬김을 계승하는 성만찬적인 의미가 있는 것으로 이볼 수 있다. 결론적으로 이렇게 제사를 긍정적으로 이해하게 됨으로써 예전적인 측면이 결여된 한국 기독교의 영성을 새롭게 형성하고 개발하는 데 도움을 줄 수 있을 것이다.

Many Protestant Christians in Korea still regard ancestor worship as heresy or idolatry because early Western missionaries in Korea taught Korean Christians a conservative and fundamentalist faith. Thus, ancestor worship is the issue with which Korean Christians have been struggling. It is significant to raise the question: “How do we understand it in with regards to Christian mission and ministry?” Ancestor worship, discussed in this article, is the most important part that puts Confucian moral and religious values into practice. It is my basic point that Korean Christians should embrace ancestor worship with a more positive attitude. This will be a significant way toward spiritual formation for Korean Christians living under the Confucian influence. The nature of ancestor worship is different from Christian notion of worshipping God but an expression of filial piety. Conservative Christians’ objection to ancestor worship is mainly based on the commandments in Exodus 20:3-4. However, the context in which the concepts of god were developed is different in two traditions, i.e., Jewish tradition and Confucian tradition. Other gods in Exodus 20:2 mean those who functioned as gods of oppression, i.e., ruling ideologies, in the ancient near Eastern countries. The Israelites were continually fighting against these false gods who oppressed human beings. More specifically, there is no such context in regard to the unique concept of god in Confucianism. Therefore, it is not possible to equate the biblical God in Christian tradition with gods in Confucian tradition. The ideas of filial piety which are sincerely expressed in the Confucian ancestor worship are also important in the biblical traditions. Therefore, I think that there is no problem in the acceptance of the ancestor worship for Christians in the matter of filial piety. Further, we have to pay attention to two positive functions of the ancestor worships. First, there is the tradition of ‘the communion of saints’ in the Apostles’ Creed that originally referred to the communion of the dead saints and the living Christians in the time of early Christianity. This tradition can help the Korean Church to meet and understand ancestor worship in a more positive way because both two traditions emphasize on the whole community of the living and the dead, the past and the present. Second, ancestor worship can have much in common with Christian Eucharist. Christians experience the mystical unity with God through the Eucharist and are called to be apostles of peacemaking and reconciliation in the world. I believe that the Eucharist as a symbol of sharing, serving, sacrificing, and human liberation has much relevance for an encounter with ancestor worship in the religiously pluralistic society of Korea. In conclusion, the positive understanding of ancestor worship as an expression of filial enables Christians to rightly live out their faith by fully understanding the essential meaning of Christianity as a religion among various religions. Ultimately, it will give us a new possibility of making a form of indigenized Korean Christianity and a newly enhanced ‘Christian liturgical spirituality’ in the Korean context.

그리스도 안의 모든 사람이 거룩하지만, 교회사에서 특별히 어떤 사람들이 더 두드러지게 거룩한 것으로 인식되어 왔으며, 그런 사람들을 좁은 의미에서의 ‘성자’(saint)라고 불러왔다. 성자는 그리스도와의 연합과 일치에 있어서 탁월함을 인정받은 사람으로서, 그의 위대함은 일차적으로 그리고 전적으로 그리스도에 근거하고 또 그리스도로부터 도출된다. 그리고 성자는 은총을 통하여 사람들로 하여금 자신을 따라오게 만들고 모든 행동에 있어서 자신의 삶에 참여하도록 사람들을 끌어올린다. 세계 기독교 중에서 로마가톨릭, 정교회, 성공회, 루터교 등이 순교자와 성자를 뚜렷하게 인식하고 그들에 대한 공경의식을 가지고 있는데 반해, 다른 개신교회들 특히 한국교회에서는 성자들에 대한 인식을 거의 무시하여 왔다고 보아도 과언이 아니다. 그러나, 한국교회에도 분명 순교자들이 존재하고, 앞서간 목회자나 신앙인 중에서 후대에까지 많은 그리스도인들로부터 추앙을 받는 인물들이 존재하는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러므로 한국교회도 성자추앙 전통을 받아들이는 것을 고려하여야 한다. 교회와 예배에서 이러한 사람들을 기리는 것은 후세 그리스도인들의 경건과 신앙을 위하여 유익한 일임이 틀림없기 때문이다. 또한 순교자 성자들을 공경하는 것은 한국교회가 세계 기독교의 보편적 역사적 흐름과 함께 호흡하는 길이기도 하다. 본 논문은 이러한 취지하에 순교자 성자 공경에 대한 담론을 한국교회로 끌어들이는 시도가 될 것이다.

Saints are the beings who both worship God with us and share the 'communion of saints' with us in the faith of transcendental God. In this sense, one can't find any theological problem in the veneration of saints in which we remember and venerate the saints. Rather, it is needed for every Christians to take the saints as their role model to resemble their sacrificial life in every day life. It is, because, possible only when the power of the Holy Spirit dominate within the martyrs that the martyrs give their life to death for Christ. Early documents about martyrs highlighted the life of the martyrs as a role model of Christians who struggled in imitating Christ with faith and patience until death. Early father Athanasius described St. Antony who gave his life to death in his everyday life to imitate Christ. All the martyrs are creatures created by God like ordinary people. However, their lives became models for later generations. Their sacrificial lives and deaths for Christ were so great that we can hardly catch up with them. This is the reason why we remember and venerate the saints. Korean protestant Churches have disregarded in memory and veneration of saints and martyrs. But no one can deny the fact that there are martyrs and great peoples in the history of Korean Churches. If we have to admit that it is beneficial for Christians to have memory and to pay tribute to the martyrs in worship and Church life, we need to pay attention the martyrs. Another dimension of this discussion is the universality of Korean Christianity. Most other traditions of Christianity such as Roman Catholic, Orthodox, Episcopal, and Lutheran Church have a custom about the veneration of saints. If Korean protestant Churches accept the custom of saints veneration in any degree, it will be a momentum that she can go with universal and historical Christianity.

‘청년예배’는 한국교회가 88만원 세대, 높은 실업률, 높은 자살률 등을 세대의 특징으로 하는 청년층을 껴안으려고 하는 시도로서 긍정적인 평가를 받을 수 있다. 그럼에도 불구하고 과연 청년예배는 청년들로 하여금 삶의 진정성을 실현하도록 돕고 있는지 살펴볼 필요가 있다. 청년예배가 청년들로 하여금 예배경험을 통해 자신들이 직면한 삶의 구체적 문제들을 직시하도록 자극하고, 그것들에 관한 비판적 사고를 시도하도록 도와주고, 그것들을 극복하기 위한 의지를 강화시키도록 지원해주고 있는지 검토해볼 필요가 있다는 것이다. 청년예배는 발산적 열광주의 유형에 속한 의례이다. 발산적 열광주의적 의례는 참여자의 에너지를 외부로 방출시킴으로써 희열을 가져다주고 갈등을 해소시킨다. 그러나 에너지가 방출될 뿐 예배참여자 내부로 수렴되지 않기 때문에 인간의 내면을 강화시키기 힘들다. 또한 청년예배는 문화적으로 대중문화에 안착해있다. 대중문화 연구가들의 관점에 힘입어 우리는 청년예배가 예배참여자를 주체적이고 성찰적인 주체가 되지 못하도록 할 수도 있으며, 그들이 인지적 차원에서 전혀 의식화되지 않고 그저 속물적 대중으로 양산될 수도 있음을 경계해야 한다. 대개의 경우 예배참여자들은 예배를 통해 일상과의 단절을 경험함으로써 다시 일상으로 돌아왔을 때 일상을 초월할 수 있는 힘을 얻게 된다. 하지만 청년예배의 경우 대중문화에 포섭되어 있는 청년층이 예배를 통해 다시 대중문화를 모방하게 됨으로써 그들은 일상으로부터의 단절을 전혀 경험할 수 없게 된다. 예배는 예배자로 하여금 형식적, 내용적 이질감을 경험하게 함으로써 비일상성을 제공해야 한다. 이런 의미에서 청년예배가 예배자들로 하여금 비판성과 저항성이 전혀 없는 수동적 문화수용자나 종교문화의 소비자가 되게 하고 있지는 않은지, 청년예배가 그리스도교 복음의 진정성을 상실한 채 값싼 위로를 제공하는 종교적 키치로 전락하고 있지는 아닌지, 예배를 통해 예배자들이 그리스도인으로서의 정체성을 내면화하지 못하고 그리스도교적 사회실천으로 나아갈 동기를 얻지 못하는 것은 아닌지 물어야 한다.

The contemporary worship for the young generation in Korea is a significant phenomenon. This kind of worship emerges as a redressive action with respect to crisis of Korean churches, namely that the young generation leaves churches. It is to regard as positive. However, we have to ask whether this worship provides this generation an appropriate mode of religiosity. It has several distinctive characteristics, such as divergent enthusiastic mode of religiosity, inculturation into the mass culture, using multimedia, easier experience of flow, reinforcement of positive thinking. The contemporary worship for the young generation belongs to divergent enthusiastic rituals. The divergent enthusiastic worship can resolve psychological conflicts of worshippers and bring euphoria to them through the release of their energy. However, their mind can be empowered by convergence of energy. To converge the energy of worshippers, they should contemplate God and keep silence. To strengthen the inner side of young people, Korean churches have to reform the worship to the mode of apophatic mysticism. Furthermore, the contemporary worship for the young generation has accepted mass culture. Mass culture has been often criticized, because it made people passivistic and nonresisting. Worshippers should experience distance from their daily life during the worship. This worship has been designed by total setting of mass culture. There is no possibility to experience distance or discontinuity from the daily life. Worshippers must enter into the transcendental religiosity to experience this distance. The contemporary worship for the young generation should be renewed in order to provide worshippers the ability to understand, to question, to evaluate, and to respond. To achieve this ability, they need to find the enlightenment, which causes a critical thinking.

한국기독교의 양적 성장은 1990년대 후반부터 멈춰 섰고, 신자들의 교회 출석 또한 감소하고 있다. 그 이유로는 한국사회의 근로형태가 주 5일 근무로 전환되어, 주말에는 도시를 떠나 여가를 즐기는 라이프스타일로 전환되어, 반드시 모 교회에 출석해야 한다는 의식이 낮아져 가고 있고, 게다가 인터넷의 급속한 보급으로 인해 사이버예배(동영상예배)를 비롯한, 각 교회 홈페이지의 동영상설교가 등장하면서 신자들은 교회에 직접 가지 않고도 언제 어디서나 인터넷을 통해 예배를 드릴 수 있는 시대가 되었기 때문이다. 교회는 불완전한 사람들이 모여서 만들어진 공동체이다. 교회는 인간의 연약함과 불완전함을 인정하고, 하나님의 사랑 안에서 서로 감싸주고 위로하면서, 어려움에서 일어설 수 있도록 용기를 북돋아 주는 공동체다. 그러나 교회는 불완전한 사람들이 모여 있기 때문에 여러 문제들이 발생하고 있고, 이와 같은 교회 안의 문제로 인해 갈등하는 사람들 또한 많다. 사이버예배를 비롯한, 각 교회 홈페이지의 동영상설교, 그리고 기독교 TV채널 등은, 교회문제로 갈등하는 기존의 신자들을 교회라는 공간에서 완벽하게 분리시켜 주었다, 그러나 공동체성과 인격적인 만남이 결여된 사이버공간은, 온전한 예배와 인격적인 공동체를 구현할 수 없었으므로, 신자들을 일정기간 동안은 교회에서 완벽하게 격리시켜주었지만, 그 한계점에 도달하면, 공동체성과 인간관계가 결여된 사이버예배를 드리던 신자들이 다시 교회로 되돌아오는 아이러니한 결과를 초래하였다. 본 연구는 사이버예배(동영상예배)를 비롯한, 각 교회 홈페이지의 동영상설교와 같은 예배기능 대행물들이 믿지 않는 비신자들에게 다가가는 선교적 역할보다, 기존의 신자들, 즉 교회생활에 회의를 느끼고 있는 신자들에게 교회에 직접 가지 않고도 사이버예배를 드림으로써 주일성수를 하였다는 의식을 심어주는, 대리 만족의 도구로써의 역할을 하고 있는 현 상황과, 사이버예배의 결함으로 지적되고 있는 '공동체성' 즉 인격적인 만남이 없는 영상만의 예배가 결국은 신자들을 다시 교회로 되돌아오게 하는, 아이러니한 결과를 도쿄 T교회의 사례를 통해 고찰하였다. 공동체성과 인격적인 만남이 결여된 디지털 사이버예배의 지속적인 시청은 결국, 인격적인 만남을 희구하는 인간에게, 아날로그적인 인간관계로의 복귀, 즉 교회로의 복귀를 촉발 시키는 역할을 할 것으로 사료된다.

Korean Christianity stopped growing since the latter half of 1990. As the society introduced five day work week, people’s lifestyles have changed to going out of cities and enjoying their leisure time on weekends. The internet dissemination has allowed each church to post their worships on their websites, which meant that people can stay home and have Sunday worship instead of going to church. For these reasons, Korean Christians have been showing decreasing number in church attendance. Church is a community where imperfect people are gathered. Not only church explains people’s imperfectness and effeminateness but also encourages them to comfort and help each other under the love of God in order to overcome difficult situations. Since people in church are imperfect, many problems arise and people come into conflicts with them. Worshiping in cyberspace such as watching an online minister’s sermon and Christians TV channels separates Christians from church. As cyberspace couldn’t realize a proper worship service and create respectful community spirit due to lack of a meeting with respect, Christians were isolated from church for a certain period of time. However, when Christians finally realized the lack of human relations by watching worship in a monitor, an ironic result came up such as Christians returning to the church. This research paper includes how worshiping in cyberspace provides a refuge to Christians who feel doubt about their social life at church, but at the same time, want to rationalize and justify their belief in God. Furthermore, this paper considers the irony of Christians returning to church from cyberspace worship due to the absence of community spirit and connection between other Christians, using the T Church case in Tokyo as an example. Community spirit without a meeting with respect such asAworshiping in cyberspace will lead Christians to turn back to church in order to regain human relationships.

교회력(敎會曆)은 그 자체가 가진 단어의 의미에 따라 ‘시간’과 그 시간에 대한 ‘기억’으로 연관지에 생각되었다. 즉, 인간은 교회력을 통해 자신이 살아가는 일반적인 삶의 흐름 속에서 ‘하나님께서 무엇을 하셨는지, 우리를 위해 무엇을 하고 계시는지, 그리고 무엇을 하시기로 약속하셨는지’를 기억하며, 그리스도의 역사적인 사건을 환기시키고 그것을 현재의 경험으로 이끌어 오도록 하였다. 그러므로 교회력은 특정한 시간 안에서 발생한 인간을 향한 하나님의 구원 사건을 일정한 주기에 따라 반복함으로써 그 구원의 사건을 회상할 뿐 아니라 다시금 새롭게 경험할 수 있도록 도와주는 역할을 하는 것이다. 그러나 한국교회에서의 교회력의 위치는 과거 예수의 구원 사역을 기억하여 오늘의 현장화 하도록 하는 것이 아닌 교회를 위한(재정), 목회자의 필요(사역)에 따라, 온갖 프로그램으로 치장되기에 이르렀다. 따라서 본 논고는 이러한 문제점들을 지적하고 역사적 교회력의 참 의미를 되찾아 그리스도인들로 하여금 자신들의 삶이 하나님의 은혜 안에서 영위되고 있음을 자연스럽게 확신할 수 있도록 돕고자 했던 초기 교회력의 위치를 되찾아 보고자 함에 그 의의를 둔다.

Church year was associated with ‘time’ and ‘memory’ of times according to the meaning of the word itself. Namely, church year allowed humans to remember what God did, what God is doing for humans and God promised what He would do in a general flow of life through church year, called humans’ attention to Christian historical events and let humans put the events into their present experience. Therefore, church plays a role of looking back on the event of redemption and experiencing it newly again by repeating the event of God’s redemption for humans happened within a specific time according to a fixed cycle. However, church year in Korean Christian churches has been decorated by all sorts of programs according to Christians’ needs (ministry) for their churches (finance), not remembering the redemption ministry of Jesus in the past and applying it to today’s field. Therefore, the purpose of the study was to point out such a problem and to recover the position of early church year to give Christians a help in having a natural confidence that their life was managed under God’s grace by recovering the true meaning of church year in history.

본회퍼 목사는 ‘성숙해진 세계’ 또는 ‘무신(無神)의 세계’라는 20세기의 ‘시대적 상황’에 직면한 ‘신학의 과제’에 대해서 고민하고 괴로워하지 않을 수 없었다. 다시 말하면, 그는 자신에게 맡겨진 ‘위탁’(personal commitment)이나 ‘교회신학’(church theology)의 ‘정체성’에 대해서 확신할 수 없었기 때문에, 자신의 입장을 분명하게 표명하기에 주저했을 뿐만 아니라, 새로운 신학적인 개념들을 계속적으로 추구하지 않을 수 없었다. 그러나 그는 어떠한 혼란 가운데서도, 한 사람의 ‘설교자’의 ‘정체성’에 대해서 매우 자랑스럽게 여겼다. 따라서 본회퍼는 설교할 수 있는 ‘자격’이나 ‘권위’에 대해서 유보하거나 주저하지 않고, 당당하게 ‘설교자’로서 자신의 역할을 감당하기 위해 헌신했다. 그러나 유감스럽게도 본회퍼는 이 세상에서 대체로 ‘조직신학자’와 ‘윤리학자’로 널리 알려져 있다. 특히 한국에서 그의 많은 저서들도 신학적인 측면에서 이와 같은 두 가지 방향으로 번역소개 되었다. 그러나 이 논문에서 언급하고 논의한 것처럼, 그는 분명 ‘세계교회’의 흐름을 폭 넓게 파악하면서, 에큐메니컬 정신을 가지고 나치시대의 ‘독일교회’의 상황을 냉철하게 인식하고 비판하면서, ‘고백교회’(Church of Confession)에 동조할 수밖에 없었던 열정적인 ‘목회자’요 뛰어난 ‘설교자’이었음에 틀림없다. 이 때문에 필자는 이 논문의 II장에서 본회퍼의 짧은 ‘생애’의 과정이, 다시 말하면, 첫째로, 실천적 윤리의식의 훈련 둘째로, 신학형성, 목회훈련, 에큐메니컬 활동 셋째로, 목회자, 신학교수, ‘삶의 신앙’과 죽음이, 바로 ‘설교자’로서의 여정(旅程)으로 점철되었다는 사실을 밝힐 것이다. 이어서 필자는 Ⅲ장에서 본회퍼의 ‘설교학’을 중심으로 ‘설교’의 정의와 형식, 설교자: ‘증인’으로서의 정체성과 설교직무 그리고 성서해석 방법론을 개략적으로 서술할 것이다. 끝으로 필자는 본회퍼의 ‘설교학’을 간단하게 평가하고 정리함으로써, 오늘날 한국교회의 설교자들에게 바람직한 ‘설교방향’을 제시하면서 결론을 맺고자 한다.

Pastor Bonhoeffer has been introduced generally as Theologian of both Systematic Theology and Ethics in the world. Especially in Korea, his many books are translated in such two directions. But above mentioned and discussed in this thesis, he was evidently a dedicated Pastor and also a eminent Preacher, who understood the situation of the Churches in the World, and particularly could nor help criticizing the German Church in Nazi Government sharply with the Ecumenical Consciousness of History, and in such a result took part in the declaration and movement the Confessional Church of his fatherland. It is very clear that Bonhoeffer showed a number of his achievements in the field of the Pastoral Care and the ecumenical Movement. Besides that his academic achievements was enormous. Nevertheless he was without doubt very interested in 'Preaching' and also 'the office of Preaching' Therefore I will search for the readiness and discipline of Preacher Bonhoeffer as follows: the discipline of the practical ethics, theological formation, internship for Pastoral Care, Ecumenical activity and so on in the second chapter. Continually in the third the writer will describe definition and forms of Preaching and Preacher's Identification as witness and his office, and the methodology of the biblical Interpretation shortly on focus of Bonhoeffer's Homiletics. Lastly in conclusion I will evaluate his Homiletics briefly, and will point out the desirable direction for today's preachers in the Korean churches.

마태기자는 가라지의 비유를 알레고리적으로 해석하여, 본래의 비유에 정교한 알레고리적 해석을 덧붙였다. 이러한 해석을 따를 때, 설교자의 메시지는 일반적으로 최후의 심판에 초점을 맞추게 되는데, 거기서 인간은 선한 사람과 악한 사람으로 구분된다. 이러한 설교 주제들은, 예수의 주제가 아니라, 악한 세상에 대하여 자신을 규정해야 했던 초기 기독교 공동체의 관심을 반영하는 것들이다. 예수는 알레고리적 해석을 사용하지 않았지만 후대의 사람들이 자주 사용하였다. 포도원주인의 입을 통하여, 예수는 “둘 다 자라게 두라”고 하였다. 밀과 가라지를 함께 자라게 두는 것은 심판에 의한 구별보다는 하나님의 자비 아래에서의 공존을 제시한다. 이 글에서는, 알레고리적 해석으로 인간을 선한 사람과 악한 사람으로 나누는 방식을 극복하고, 대신에 청중들로 하여금 선과 악의 모호성과 하나님의 자비를 인식하도록 돕고자 한다. 이를 위하여 융학파의 관점을 적용하여 이 비유를 해석하려고 한다. 융학파의 관점에서 볼 때, 성서의 상징이나 비유들은 본질적으로 서로 반대되는 것들, 이를테면 빛과 어둠, 선과 악을 다 포함하고 있다. 융은, 우리가 우리 자신을 빛과 일치시키면, 우리는 우리 자신의 어둠과 접촉하지 못하게 된다고 한다. 그때에 우리는 우리 자신의 그림자를 다룰 수 없게 되고, 그것을 다른 사람들에게 투사하게 된다. 이러한 관점을 가라지 비유에 적용할 때 우리는 선과 악의 이분법을 넘어서는 설교 주제를 찾을 수 있을 것이다. 실제로 이런 관점에서 작성한 실제 설교 한 편도 다루어보고 또한 비평해 보고자 한다. 이러한 주제들에서는, 설교자들은 불가피하게 자기-의로 귀결되는 도덕적 판단을 내리는 것을 경고할 수 있을 것이다. 대신에 청중들로 하여금 서로 용서하고 축복하면서 하나님의 자비 안에서 함께 살도록 도울 수 있을 것이다.

Matthew saw the parable of the Weed as an allegory, so he added a rather labored allegorical interpretation to the parable. When we follow this, our messages generally will be focused on the final judgment in which humanity will be divided into good and evil people. Those messages reflects the concern of a young Christian community to define itself over against an evil world, a concern not characteristic of Jesus. Jesus was not an allegorist, though his followers frequently have been. Through the householder's mouth, Jesus said "let both grow together." Letting the wheat and weeds grow up together suggests a coexistence under God's mercy rather than a division by the judgment. In this article, we will try to find a way how to bypass allegorization and refuse to divide humanity into good and evil people. Instead we will try to help our congregations to consider the ambiguity of good and evil. For this purpose, we will try to see this parable through a Jungian perspective. In this perspective, the biblical symbols or parables are in nature dominated by opposites, such as light and darkness, good and evil. Jung argued that if we identify ourselves so completely with the light, we lose touch with our own darkness. Then we fail to deal with our own shadow, and project it onto others. Applying these Jungian perspectives we will try to find messages of the parable for sermon. We will examine one sermon as an example and comment it. With these messages, preachers may warn against making moral judgment, a practice that inevitably leads to self-righteousness. Instead they will try to help congregations to live together in God's Mercy, forgiving one another and blessing one another.

본고는 하나의 가정된 현장 설교자의 관점에서 전통적 설교이론과 현대적 설교이론들 사이의 대립적 관계를, 현대적 비판과 전통적 주장 각각의 전제와 성격을 비판적으로 이해하는 것을 통해, 상보적으로 재정립해 보려는 노력의 산물이다(여기서 말하는 현대설교이론들이란 Henry Emerson Fosdick 이후 최근까지 계통적이라기보다 동시다발적으로 일어나 공존하는 모든 반전통적 설교이론들을 지칭한다). 그렇다고 전통적 설교이론과 현대적 설교이론들을 정합(종합?)적으로 통합하는 포괄적 이론이 가능하다는 것은 아니다. 전통적 설교와 현대적 이론들 사이에는 분명히 근본적 화해가 어려운 대립적 측면이 있다. 현대설교이론들은 20세기의 “언어적 전환”(the linguistic turn)이라는 사상적 환경에서 태어났으며 전통적 입장과 상존이 어려운 언어철학적 전제에 바탕을 두고 있기 때문이다. 그럼에도 전통적 설교이론과 현대적 설교이론들 사이에 어느 정도 연결고리를 확보하는 것이 실천적으로 필요하다는 것이 본 논문의 문제의식이다. 현장 설교자들에게는 수많은 설교이론들의 난립이 풍성함보다 오히려 혼란으로 다가올 수 있으며, 무엇보다 그 새로운 이론들이 수세기 동안 설교자들의 기반을 이뤄온 전통적 관점과 모순관계를 이룰 때 지적 활력보다 심적 갈등으로 압박을 줄 수 있기 때문이다. 필자의 관점에서 이것이 진짜 문제인 것은 이 혼란과 갈등이 설교자들로 하여금 자신의 고유직무에 관한 방향감각과 확신을 잃게 할 수 있다는 점이다. 본고는 이 같은 문제의식을 바탕으로 전통과 현대를 이어주는 연결점으로서 설교의 명제적 기능을 재이해하려고 한다. 전통적 입장에 대한 대부분의 현대이론들의 반발이 전통적 설교의 명제성에 집중되기 때문이다. 이에 대한 본고의 입론은 설교의 기능은 기본적으로 명제적이며 설교의 명제적 형식은 버릴 수 있을지라도 그 명제적 성격 자체를 폐기할 수 없다는 것이다. 이를 위해 본고는 현대설교이론들의 역사적 성격과 그 언어철학적 기반을 비판적으로 이해한 후 전통적 입장의 비판적 타당성의 제시를 통해 양자 사이의 접촉점을 보여주고 이에 따른 실제적인 함의들을 제시한다.

This article is an effort from an assumed viewpoint of the preacher in practice to establish a connective relationship between the traditional preaching theory and the modern preaching theories, which apparently have had a mutual exclusive relationship, through a critical understanding of the presuppositions and natures of modern critiques and the opposite traditional claim. (In this, the "modern preaching theories" means all sorts of anti-traditional homiletic positions, which have occurred without a necessary lineal connection since Henry Emerson Fosdick.) It does not mean that I can make a subsuming theory to reorganize the traditional theory and the modern ones into a coherent system. It is true that there are some undeniable mutual exclusive aspects between them beyond an easy reconciliation. The modern homiletic views rely on a language-philosophical assumption, born of the environment called "the linguistic turn," which is theoretically difficult to coexist with the traditional position. Nevertheless, this article's departure is a belief that we need to some extent to find a linkage point between the traditional theory and the modern theories because of practical reasons. The phenomenon of contemporary flooded homiletic theories, as such, may appear a confuse rather than an abundance to preachers in practice. Worse still, when the new theories just contradict with the traditional view, which has been established as the preachers' secure foundation for centuries, the choice between the theories will work as a psychological pressure rather than an intellectual stimulus. For the author, its more serious resultant aspect is that the said confuse or dilemma may leave preachers without the sense of direction, depriving them of the conviction about the preaching ministry itself. In view of such practical situations, this study attempts to understand the homiletic propositional function as a linkage point to connect the traditional to the modern. It is because the focus of the critiques of most modern theories against the traditional theory is brought into the propositional characteristic of the latter. The central argument of this study is that the basic function of preaching is propositional; you may abandon the propositional form, but not the propositional nature. For this, the author critically understands the historical character and langage-philosophical assumptions of the modern homiletic theories, on the one hand, and argues for the validity of the traditional position, on the other, with a view to showing a contact point between them, and then suggests practical implications of the new understanding.

목회는 하나님의 말씀을 규범으로 인간을 돌보는 사역이며 변화와 회복을 경험할 수 있도록 돕는 작업이다. 목회는 돌봄의 사역이지만 하나님의 말씀을 통해 이루어진다는 점에서 특수한 사역이다. 일반적으로 한국교회 목회 현장에서는 심방이나 개인적이든 공동체적 회집을 통한 상담 창구를 통해 이러한 목회적 돌봄의 기능을 잘 수행해 왔으며, 그 중심에는 언제나 하나님의 말씀이 중심을 이루어왔다. 이러한 돌봄의 기능은 교회의 공예배의 자리에서도 수행되어 왔으며, 특별히 하나님의 말씀의 선포인 설교는 어려움 가운데 있는 성도들을 치유하고, 지탱시켜주며, 인도하는 일을 잘 수행해 왔다. 이러한 특성과 중요성 때문에 작금에는 목회 상담적 기능이 설교의 자리에서도 주어져야 한다는 인식이 생겨나면서 ‘상담설교’라는 용어로 회자되고 있다. 이것은 예배나 설교가 이러한 기능을 수행해 왔기 때문이기도 하고 목회적 돌봄이 하나님의 말씀과 연결되어온 점에서 뿐만 아니라 마땅히 그리되어야 한다는 당위성에서 제기된 내용이라고 보면 새로울 것은 없는 주장이지만 다소의 혼란이 야기되고 있는 것도 사실이다. 1990년 후반부터 사용되기 시작하여 널리 사용되고 있고 많이 보편화 된 용어이지만 이것을 기능적인 측면에서 이해해야 할 것인지, 아니면 어떤 설교 형태론적 관점에서 이해해야 할지에 대해서는 명확하게 규정되지 않은 채 사용되고 있는 상황이다. 이러한 점에서 본고는 한국교회 현장에서 많이 회자되고 있는 ‘상담설교’에 대한 설교 신학적 평가를 제시하는데 목적이 있다.

Ministry focuses on to care human beings following to God’s word in order to experience transformation and healing. It is very specific because it has finally been accomplished by the Word. In general, pastoral care in the Korean church has been accompanied with visiting church member’s home(Simbang) and pastoral counseling in personal or group well. It has been accompanied by the Word faithfully. Of course, it is also conducted in corporate worship and prayer meetings effectively, and in the preaching ministry for healing, guiding, and sustaining congregations. In the stream, some Korean pastors suggested a new terminology, ‘counseling preaching’, for the function to help and take care of people. It has been a widespread term in the Korean church, but it is true to make some confusions. What is counseling preaching? With an emphasis on listening, empathy, and acceptance, counseling has been viewed as a means to assist persons in crises with specific issues, whereas preaching is more generally directed as proclamation of God’s Word. Even though many books on the subject, the tension and confusion have remained. This article moves on a quest for counseling preaching arguing that counseling and preaching can reflect common understanding to help people and provide proper pastoral care for congregations in trouble through God’s Word, although there are differences in function, methodology, and theological aspect. It aims on a homiletical evaluation and suggestions about counseling preaching.

본 시안은 현재 교회에서 전혀 사용되지 않았던 대중가요와 그 가사를 설교에 활용할 수 있는 방안을 제시하기 위하여 기획되었다. 현 시대를 종교의 시대, 영성의 시대, 성령의 시대라고들 하며 세계적으로 꾸준히 종교인구가 증가하고 있다. 그럼에도 불구하고 개신교 인구는 오히려 감소하는 추세이다. 이는 개신교가 현 시대의 영적인 요구에 부응하지 못하고 있는 이유이기도 하다. 필자는 그런 이유 중에 개신교회가 현대의 문화를 보다 적극적으로 수용 및 활용하지 못하고 있다고 진단하며 보다 효과적인 선교적 전략을 위하여 대중가요를 활용한 설교를 제시하고 있다. 대중가요를 활용한 설교의 가장 중요한 두 축은 가사를 본문으로 적극 활용한다는 것이며 또한 설교 중 대중가요를 감상한다는 것이다. 자칫 잘못하면 상업적인 저속한 문화를 신성한 교회의 현장과 거룩한 말씀 속으로 끌어들일 수도 있는 위험한 시도를 필자는 매우 조심스럽고 세밀하게 실험하고 있다. 그리고 이러한 실험의 뒤에는 ‘복음’과 ‘선교’라는 최종적인 목적을 가지고 있다. 감성과 소통의 시대에 이러한 최종 목적을 달성하기 위하여 노래설교는 교회가 활용할 수 있는 하나의 문화적 선교전략임을 필자는 주장한다.

This study has suggested an experimental proposal for popular-music preaching, more specifically, the preaching which used lyrics of popular music. Recently, people has said that this century will be the age of religion, of spirituality, or of Holy Spirit. In the worldwide, the religious population has been increasing up to now. Nevertheless, the population of protestant churches has declined. There are a varieties of scholarly notions about the reasons according to which church and society has related. Among many reason, some has pointed out that the protestant churches demonstrated very exclusive stances against popular culture. For this reason, the church has not communicated with the society and popular culture, in particular, the emerging generation. Hence, this study was designed for suggesting a methodological solution for status quo of church. Methodologically, there are several points for preparing popular music preaching. First of all, preachers have to choose the song which will be presented at the sermon. It must be careful to select the music because all popular musics are not appropriate to preach. Second, preachers and ministers have to research the information about artist and the history of the selected song for the sake of making story. Since Fred Craddock has published As One without Authority, the storytelling sermon has been suggested as one of the effective and impressive preaching. Craddock and E. Lowry have found the prototype of storytelling sermon from the Jesus preaching in the Gospels. To make a story, the preacher can weave the fabrics of lyrics, artist's information such as life story, and the history of the song. Finally, for the effective popular music sermon, the preacher had better accustom him/herself to the Hi-Fi audio system. Conclusively, the most important aspect for the popular music preaching will be the proclamation of the gospel. To doing so, the preachers should be careful to deal with popular music and culture in their preachings.

현대 사회에 들어와서 기독교는 위기 국면을 맞고 있다. 한국 사회에서는 물론 전세계적으로 기독교는 영향력을 잃고 있으며, 그에 따라서 현대인들은 그 전까지 그들의 삶에서 중심을 잡아 주던 종교적 기반을 잃어버리고 정신 건강에 심각한 위험을 안고 산다. 그러나 종교는 심층심리학이 현대 사회에서 출현하기 전까지 인간의 정신적 발달과 안정을 기하는데 커다란 공헌을 하였다. 왜냐하면 종교의 도그마는 종교적 천재들이 인간의 마음 깊은 곳에 있는 신적 실재를 체험하고, 그것을 설명하기 위하여 상징적인 언어로 표현해 놓은 것이기 때문이다. 따라서 사람들은 여태까지 종교를 통하여 그들의 내면에 있는 본능적 충동과 정신성을 향한 충동을 그 어느 한쪽도 억압하지 않고, 통합할 수 있었다. 그래서 C.G.융은 세계의 위대한 종교들은 정신치료를 위한 좋은 상징체계라고 주장하였다. 그러나, 현대 사회에 들어와서 종교는 인간의 의식이 발달함에 따라서 그런 역할을 제대로 하지 못하고 위협 받고 있으며, 현대인들은 그들의 고뇌를 해결해 줄 수 있는 상징체계를 어디에서도 찾지 못하고 있다. C.G.융은 현대인의 이와 같은 고뇌를 예리하게 느끼고, 그 해결책을 찾으려고 하였다. 그러면서 현대인은 그 원인을 현대 종교, 특히 기독교에서 현대인들이 무의식에서 요청하는 하나님을 제대로 전해 주지 못하고 있음에서 찾았다. 그에 의하면 하나님 자체(Godhead)와 사람들이 하나님이라고 생각하는 이미지(image of God)는 서로 다르며, 사람들은 하나님-이미지를 통해서 하나님 자체에 다가갈 수 있는데, 현대 교회가 제시하는 하나님-이미지가 하나님 자체를 제대로 반영하지 못해서, 현대인들은 그들의 삶의 중심과 지향이 되는 상징을 가지지 못해서 정신적으로 문제에 봉착하였다. 따라서 정신 건강의 측면에서도 심각한 위기에 처해 있다. 그래서 융은 이와 같은 상황을 타개하려고 여러 가지 건설적인 대안들을 제시하려고 하였다.

The religion has made great efforts to promote the psychological development of human beings until the depth psychology came into being in modern society. The image of God that each religion teaches gave help to integrate the opposites which made conflicts in human beings, as it presented usually complete and totality. Moreover the great religions in the world have evolved humanity by way of pulling human beings toward spirituality, not repressing the instinctive desires. However, religion in modern society is threatened with the development of human consciousness, and accordingly the mental health of human being is questioned. Because human being despises the unconscious area in life with the development of consciousness and the divine which can only be experienced in that area is also ignored. C.G.Jung who was a psychotherapist and the founder of the school of analytical psychology insisted on the importance of the realm of unconscious in human life as there is a centre of personality and self-regulating factor of the psyche in that realm, which is the Self. He thought that human being cannot approach to the divine exhaustively and only can experience it. So what human being says God is not God but the image of God, as human being can't grasp the totality of God. And he said that mental health depended on the relation between human being and God. Because, if human being has good relations with God, he/she can get along well. C.G.Jung concerned much about the problems of mental health and religion, especially the relation between them, He thought that many human beings in modern society suffered much from the loss of ground of being with the weaakening of the religions. So he tried to make clear the relation between the dogma of religion and mental health : he was eager to clarify the therapeutic effects of dogma while human being believes truly as he thought that the relation between ego and Self depends on that of human being and God. He tried to elucidate the psychological meaning of religion in the era of the decline of religion.

1990년대 이후 한국교회는 내적치유운동의 영향으로 고통 받는 메시야의 모습을 망각하고, 긍정주의 심리만을 불러일으키는 치유장소로 변질되었다는 비판이 있어왔다. 본 논문은 최근 한국사회에 널리 소개되고 있는 서구의 긍정심리학이 한국교회와 목회에는 어떠한 실천적인 함의가 있는지 문화해석학적인 비판과 실천신학적인 전망을 제공하고자 한다. 먼저, 이미 미국의 초기 심리학자들이나 인본주의 심리학자들에게 연구되어져 온 인간 삶의 긍정적인 주제들이 최근 서구 긍정 심리학자들에게 의해서 새로운 영역으로 소개되어지는 이면에 양적 과학적 연구방법만을 유일한 방법으로 여기는 편향성과 감정의 안정성 및 건강유익성만을 행복의 척도로 여기는 서구적 틀이 있음을 지적하고, 이러한 서구 긍정심리학이 어떻게 한국인의 삶의 역설적인 측면을 담아낼 수 있을지 교차문화적으로 탐색한다. 연구자는 해석학적 실천철학을 기초로 주창한 단 브라우닝(Don Browning)의 실천신학 방법론을 가지고, 십자가의 도를 통전적으로 실천하기 위한 한국교회와 한국인들을 위해서는 인간의 감정을 부정과 긍정인 이분법적 틀로 나누어 부정적인 감정을 통제하는 서구적 태도가 아니라, 우리에게 주어진 어떠한 부정적인 감정도 전체를 위해 필요하다는 체계적 사고와 부정과 긍정을 초월하여 가장 적절한 중용에 이르기 위한 실천적인 지혜가 절실함을 주장한다.

This article proposes the need for building a hermeneutical and paradoxical model that integrates the negative and the positive emotive properties in understanding a human life from a practical theological perspective. Cultural critique of the historical formation of 'positive psychology' in the West is central to this enterprise. This article presents a challenge to the Western orientations to emotional stability and health benefit in current researches in positive psychology. This study assesses the way in which current consideration of American positive psychology limit a substantial link with the paradox in life praxis in non-Western cultures. First, this study examines a scientific and quantitative focus upon the research methods in current positive psychology. Leading positive psychologists Martin Seligman and Mihaly Csikszentmihalyi have chosen to distance themselves from humanistic psychology because of what they call its use of unscientific methodologies and its inadequate empirical foundation. And yet, this paper suggests that positive psychology has roots going at least as far back as Abraham Maslow and even William James in terms of thematic concerns about positive human phenomena, such as love, growth, and happiness. Drawing upon Aristotle's practical wisdom of moderation, a hermeneutical approach to human life and practice in practical theology such as Don Browning's shows how we should embrace the negative emotions in holistic context of life system. Simply put, the negative emotions are not bad emotions, but just play unnecessary roles to maintain homeostasis in human intrapsychic systems. In this sense, as Herbert Anderson argues, paradox is systematic ambiguity in life. In a practical theological prospect, ambiguity and paradox are blessed since they diminish the divisions that absolutizing the negative and the positive creates in scientific positive psychology.

본 논문은 한국 문화 전통에서 자라난 ‘도정신치료’가 명상치유와 유사성이 있어 보이는 계기로 명상수련을 치유적 시각에서 분석하였다. 이 논문에서 사용하는 명상이란 용어는 현상적 형태가 너무 다양하여 불교의 선, 위빠사나, 마음챙김의 명상들과 그리스도교의 명상과 관상기도를 통칭하는 용어로 사용한다. 명상의 심리학적 움직임의 비교 이해를 위해 심층심리학자인 프로이트와 융이 이해하는 별도의 의식과 무의식이 존재한다고 보는 견해를 분석하였다. 그러나, 심층심리학자와는 다르게 명상가들은 의식이 별도로 존재한다고 보지 않는 명상의 의식이해를 비교 연구하였다. 또한 명상을 통해 일어나는 내면 변화의 과정과 의미를 현상학적 시각에서 분석하였다. 그리고 명상 수련을 통해서 야기되는 치유 효과에 대해서 명상자의 심리내적 영역에서, 상담자의 내면 성찰과 관리를 위해서, 상담자와 내담자와의 관계의 질의 측면에서 고찰하였다. 결론적으로 명상 수련은 상담자는 물론 내담자에게도 효과적인 심리내적 치유와 건강을 위해 효과적인 도구임을 확인하였다.

This paper studies on the meditation practice from the healing perspective due to the fact that the ‘Tao psychotherapy’ in Korean culture seems to be similar to the meditative healing. The term meditation is used for both religions for Buddhist meditation including Zen, Vipassana, and mindfulness as well as meditation and contemplation in Christianity, because there are too many forms of meditations. In order to speculate the psychological movement in a meditator, it analyzes the understanding of the unconscious of depth psychology in Freud and in Jung, because they believe the existence of ego and unconsciousness are separate. However, it also examines the understanding of the meditation psychology, for it does not see the two psychic structures divided. This studies the process of transformation in the inner dimension of the meditator from the phenomenological perspective. It articulates on the healing effect through the meditation practice, on the inner reflection of the therapist, and on the quality of relationship between the therapist and client. The practice of meditation turns out to be the effective tool for the psychological healing and health.

인간의 진정한 행복을 추구하기 위한 기독교사회복지의 목적은 미시적으로는 인간을 하나님 형상으로 회복시키고, 거시적으로는 사회에 하나님 나라를 확장시키는 것으로 볼 수 있다. 그렇다면 하나님 형상의 회복과 하나님 나라의 확장이라는 기독교사회복지의 목적은 구체적으로 사회복지 실천현장에서 어떠한 의미를 지니고 있을까? 본 연구에서는 하나님 형상의 회복을 위해 인간의 자주성 강화, 서비스 수급자와 제공자의 호혜적 관계가 필요하다고 보았고, 하나님 나라의 확장을 위해 보편주의 원칙 추구, 평등·정의로운 분배·사회통합이 필요하다고 보았다. 다시 말해, 미시적 차원에서 기독교사회복지의 목적은 첫째, 자신의 능력과 강점으로 자신이 겪고 있는 문제를 해결할 수 있는 자주적이고 책임감 있는 인간으로 변화시키는 것이고, 둘째, 서비스 수급자와 제공자의 관계를 사랑과 섬김, 신뢰와 감사의 호혜적 관계로 회복시키는 것이다. 거시적 차원에서 기독교사회복지의 목적은 첫째, 사회적 약자들이 수치와 모욕 없이 사회복지서비스를 이용할 수 있는 보편적인 복지를 실천하는 것이고, 둘째, 하나님 나라의 질서와 원칙인 평등, 정의로운 분배, 사회통합을 추구하는 것이다. 그리고 본 연구에서는 기독교복지의 궁극적인 목적인 하나님 형상의 회복과 하나님 나라의 확장은 기독교의 기본 교리에 대한 수용과 성령의 역사가 전제되어야 한다고 보았다.

It can be seen that the purpose of Christian social welfare to seek human real happiness is microscopically to restore humans as the Image of God and macroscopically to spread the Kingdom of God into society. Then, what does restoring the Image of God and spreading the Kingdom of God mean specifically in social welfare field? This study suggests that for restoring the Image of God is enhancing human independence and restoring the reciprocal relationship between service receivers and service providers, and that for spreading the Kingdom of God is pursuing universal welfare and equality, distributive justice, and social integration. In other words, the purpose of Christian social welfare in the microscopic dimension is, first, to change people into independent and responsible people who can solve their own problems by their own capability and strength, and second, to restore the relationship between the service receivers and service providers as the relationship of love, service, truth, and gratitude. In the macroscopic dimension, the purpose of Christian social welfare is, first, to practice universal(or institutional) welfare which the disadvantaged can use without the sense of humiliation and insult, and second, to seek equality, distributive justice, and social integration which are the order and principles of the Kingdom of God. And this study argues that the restoring the Image of God and spreading the Kingdom of God as the ultimate purpose of Christian social welfare are based upon receiving the Christian basic doctrine and the work of Holy Spirit.

이 논문은 성서적 관점에서 나눔이란 신앙실천을 이해하는 것을 목적으로 한다. 성서에서 돈이나 재물은 긍정적 측면과 부정적 측면을 지닌다. 성서는 돈이나 재물을 선한 것, 곧 하나님의 선물로 이해하기도 하고 악한 것, 즉 불의한 맘몬으로 간주하기도 한다. 돈이나 재물이 하나님의 뜻에 맞게 사용되면 선한 것이 되지만 그렇지 않은 경우 악한 것이 되고 만다. 그런데 성서에서 돈이나 재물을 하나님의 뜻에 맞게 사용한다는 것을 무엇을 의미하는가? 그것은 돈이나 재물을 이웃과 나누는 것을 뜻한다. 성서는 나눔을 기독교인이 반드시 실천해야 할 신앙행위로 간주한다. 여기서 나눔은 크게 두 가지, 곧 세속적 나눔과 종교적 나눔으로 나뉠 수 있다. 세속적 나눔의 대표적 형태에는 기부와 세금이 있고, 종교적 나눔의 대표적 형태에는 헌금이 있다. 성서에 따르면 기독교인들은 돈이나 재물을 이웃들에게 은밀하게 기부해야 한다. 그래야만 기부수혜자는 기부자로부터 독립적일 수 있게 된다. 세금은 지속성이나 안정성에서 기부보다 더 뛰어난 나눔의 형태이다. 성서는 이런 장점을 지닌 세금의 납부를 기독교인의 의무로 간주한다. 헌금은 맘몬을 축출하는 중요한 영적 행동이다. 그리고 바쳐진 헌금은 가난한 이웃을 지원하기 위해 사용된다. 이런 이유에서 성서는 헌금을 성실히 드려야 함을 기독교인들에게 가르치고 있다.

This study aims to introduce the biblical aspect of sharing. Money or property has not only a positive but also a negative dimension in the Bible. According to the Bible, money or property becomes religiously good, if it is used for God's purpose. Otherwise money or property becomes spiritually evil. What does it mean to use money or property for God's purpose in the Bible? It means to share money or property with neighbors. The Bible regards sharing as a necessary practice of Christians. By the way, forms of sharing in the Bible are divided into two, namely the secular and the religious sharing. While donation and tax belong to the secular sharing, offering is included in the religious sharing. According to the Bible, Christians have to donate money or property to their neighbors anonymously. In this case, the beneficiaries can be independent of the donators. Tax is a more stable form of sharing than donation. The Bible looks upon paying taxes as a duty of Christians. Offering exorcises the Mammon. Offered money or property can also be used for helping the poor. For these reasons the Bible insists that Christians should make an offering of money faithfully.

최근에 한국의 기독교가 일반국민들로부터 존경을 받기는커녕 비도덕과 부패문제로 지탄의 대상이 될 정도로 한국교회가 처한 위기의 심각성은 매우 높다. 더불어 우리나라에 기독교가 전파된 후 지금까지 섬김과 봉사, 희생으로 정신적 또는 사회적으로 영향력을 행사했던 것이 완전히 퇴색되고 말았다. 이에 본 연구에서는 한국교회가 당면하고 있는 다중적이며, 중첩적인 문제점들을 보다 체계적이고 유기적으로 해결하기 위해서 우선 한국교회의 중추인 기독교인들의 인식과 현황 분석을 토대로 한국교회의 현 위기 극복 및 개선에 도움을 줄 시사점을 제안해 보고자 한다.

Recently, Korean churches are facing the significant crises by considering Korean christianity as a symbol of immoral and corruption. On top of that, since the christianity was spreaded in Korea, its social and psychological influences from Christians' service and sacrifices have deterioriated. For that reason, in this study, in order to overcome multi-faceted and reiterated problems which the Korean churches facing, attempted to suggest the helpful applications for overcoming the crises which are based on the analysing the Christians', who are the core members of Korean churches, recognitions toward christianity.

“에큐메니컬 교회에 대한 모색과 전망”은 두 가지에 목표를 두고 있다. 하나는 ‘세계라는 집’에 대한 관심이요, 또 하나는 ‘교회’의 에큐메니컬적 실천에 있다. 다시 말하면 오늘의 세계에서 교회가 어떠해야 하는가를 다루고자 하는 것이다. 에큐메니컬 교회는 나누어진 교회가 획일적으로 통합하는 것을 말하지 않는다. 그 나름대로의 역사적 분열의 이유가 있었는데 억지로 하나의 단일한 교회로 통합되어야 한다는 것 자체는 교회 형성의 다양한 지체를 획일화하는 것으로 문제가 되는 것이다. 오늘 날도 교회가 획일적으로 되어 어떤 정치권력과 영합한다면 복음 정신이 훼손되고 나아가 교회는 사회의 정치 집단으로 변질 될 것이다. 중세 시대 로마 교회가 그랬고, 히틀러 정권 시대에 독일 국가 교회가 그랬고, 지금도 교회가 어떤 정치 세력과 타협하여 획일적으로 나타날 때, 교회의 본질을 잃어버리게 되는 것이다. 여기서 우리의 신학적 과제는 우선 특징 없는 다양한 교파들이 해체되고 어떻게 그 대신에 그리스도 안에서 일치된 다양한 형태의 교회들이 다시 출현되는 것을 생각해볼 수 있다. 성서에서 인간은 수많은 양태로 하느님을 경험한다. 이제 교파의 일치는 과거처럼 어느 특정한 교파로의 일치를 모색한다는 것은 불가능할 뿐만 아니라 그것을 시도하는 것조차 무의미한 일이다. 오히려 기존 교파들이 “해체”되고 “교파를 초월한 수많은 새로운 형태의 교회”가 탄생되어야 한다. 오늘의 ‘탈 현대주의’는 단일한 특징 없는 교회의 획일성이 해체되고 특징 있는 다양한 교회들을 요청한다. 더 이상 교회가 특징 없이 마치 모델-하우스 같은 획일성을 가져서는 안 된다. 에큐메니컬의 실천적 관심은 세계와 교회의 두 축이 만나 평화로운 지구촌을 희망하게 한다. 우리는 그 희망을 “그리스도 안에서 하나!”라는 에큐메니컬적 사고와 실천에서 기대할 수 있다고 확신된다. 왜냐하면 기독교의 에큐메니컬적 이해는 수많은 교파로 분열된 교회뿐만 아니라 각 민족과 나라와 인종으로 나누어져 분열과 시기와 쟁투로 얼룩져 있는 세상 속에서도 중요한 의미를 갖게 할 것을 확신하기 때문이다.

The concern of this analysis deals with resolving the exclusivity of the existing church in Korean society. Church officials suggest an open dialogue with those of different denominational beliefs. These leaders are satisfied with this “open progress” or “open conversation.” This study, however, offers an alternative suggestion to resolve the exclusivity: the existing church must become ecumenical. The ecumenical church pursues unity amidst the theological diversity for reconciliation and world peace. This church declares Jesus Christ is the hope, light, and life of the world. Because the world needs Jesus, the existing church must become ecumenical. To sustain this argument, two goals comprise this study. The first objective necessitates ascertaining a right understanding of our existing world, and the second involves understanding the ecumenical church within this world. In particular, the analysis considers the nature, character, function, purpose, and benefits of the modern ecumenical church, necessary to resolve the current exclusivity.

본 논문은 문제중심 성서학습이 대학생의 하나님 이미지와 자기개념 명료성 및 인간관계에 어떤 영향을 미치는지 살펴보고, 그 결과를 기초로 해서 앞으로 기독교 대학에서 대학생들에게 어떻게 성서수업을 효율적으로 진행 할 것인지에 대한 실제적인 도움을 주고자 하는데 연구의 목적이 있다. 본 연구의 대상은 대전시에 소재하고 있는 H대학의 기독교교양과목인 성서과목을 수강 신청한 대학생 81명이다. 이들에게 문제중심 성서학습을 12주 동안 주2회 전체학습과 주1회 자율학습으로 실시하였으며, 사전․사후에 하나님 이미지 척도와 자기개념 명료성 척도 및 인간관계 척도를 사용하여 사전․사후 t-검증을 실시하였다. 그 결과 하나님 이미지는 하나님 이미지 전체와 하위영역 모두에서 유의미한 차이가 있음을 확인할 수 있었고, 자기개념 명료성은 자기개념 명료성 전체와 하위영역 중 자기 확신성에서 유의미한 차이가 나타났으며, 인간관계는 인간관계 전체와 하위영역인 민감성에서 유의미한 차이가 있는 것으로 나타났다. 그리고 문제중심 성서학습을 실시한 전․후에 하나님 이미지, 자기개념 명료성, 인간관계의 상관성을 알아보기 위해 피어선 적률상관분석을 실시하였는데, 그 결과 문제중심학습 이후 세 개의 척도 간에 상호 유의한 상관관계가 있음이 확인되었다. 이는 세 가지 중 어느 하나의 변화가 또 다른 것의 변화를 가져오는데 역동적으로 작용하면서 서로 상관관계의 변화를 일으키는데 긍정적으로 작용했음을 알 수 있었다. 즉 하나님에 대한 긍정적인 이미지를 가지게 됨으로서, 자기정체성에 대한 불명확성으로 갈등을 겪는 대학생들이 내가 누구인가에 대한 자기개념이 더 명료해졌고, 이는 나아가 타인을 배려하고 존중하는 인간관계의 향상에도 긍정적인 영향을 미치는 것을 알 수 있었다. 따라서 문제중심 성서학습이 대학생의 하나님 이미지, 자기개념 명료성 및 인간관계의 향상에 긍정적인 영향을 줄 수 있음을 시사 한다고 할 수 있다.

This study aims primarily to examine the effect of Problem-Based Bible Learning(PBL) on the Image of God, Self-Concept Clarity and Human Relationship of Christian university students, and to provide them with practical information and support to effectively follow bible lecture courses in a Christian university. The object of this study is 81 university students who applied for the course of "contemporary people and the Bible" as a Christian liberal arts subject in the H-university located at Daejeon city. The students were given two formal classes and one autonomic class every week during totally 12 weeks under the PBL. Before and after the PBL a paired t-test was practiced on the basis of three checklists composed of the Image of God, Self-Concept Clarity and Human Relationship. As a result it was recognized that for the Image of God the total score and the scores of all sub-categories reveal difference of significance, while for Self-Concept Clarity the total score and the score of sub-categories of Self-Confirmation differ significantly, and for Human Relationship the total score and a sub-category score of Sensitivity show difference of significance. Before and after practicing PBL, the Pearson correlation analysis was carried out to know relations between each two categories of Gods Image, Self-Concept Clarity and Human Relationship, and the result shows that each two categories are significantly correlated, particularly, after the PBL. It was recognized that any change within one category among three mutually related ones, eventually triggers change in correlations with other categories. It means that the students struggling with an uncertainty of self-identity, once obtaining the positive image of God through the PBL, make clear of Self-Concept as to "who I am", and further influence positively on the improvement of Human Relationship by treating others in a considerable and respectful way. Therefore the PBL will positively enhance the Image of God, Self-Concept Clarity and Human Relationship of university students.

슈타이너의 인지학 이론에 기초하고 있는 발도르프 교육은 학교교육에 대한 대안으로서 교육학연구 분야에서 긍정적인 평가를 받고 있다. 슈타이너는 인간은 신체, 영혼, 정신의 통합적 존재이며, 또한 4가지 기본적인 구성요소를 가진 존재라고 주장하였고, 기질론과 7년 주기의 발달론을 제시하였다. 이러한 주장들을 기초로 발도르프 교육학이 성립된 것이다. 발도르프 교육에서는 개인의 개성과 자유, 전인적인 발달, 예술적 접근, 자연친화적 방법 등을 제시하고 있다. 특히 발도르프 유아교육에서는 의지와 모방, 일상생활의 리듬과 질서, 자유로운 놀이와 자연적인 환경 등을 중요한 교육원리로 강조한다. 이러한 발도르프 교육의 원리 및 방법 등은 우리 교육에 많은 시사를 줄 것으로 기대된다. 이런 점에서 최근 기독교교육자들도 발도르프 교육원리를 긍정적으로 수용하려는 시도를 하고 있는데, 이들은 생태교육의 관점에서, 자유로운 기독교종교수업으로서, 그리고 영성교육의 관점에서 발도르프 교육에 대해 접근하고 있다. 이들은 대체로 인지학 이론이나 기독교적 신관, 인간관에 대한 심도있는 연구보다는 발도르프 학교가 시행하고 있는 교육실천들 속에서 시사점을 찾으려 하고 있다. 그러나 슈타이너의 인지학에 더 주목하는 연구들은 발도르프 교육이 기독교교육과 공존할 수 없다고 주장한다. 슈타이너의 신관, 인간관, 인식론 등이 기독교의 주장과는 다르다는 것이다. 그러나 유치원과 같은 하나의 제도나 아이디어가 다른 지역으로 확산되어 가는 경우에, 그 지역의 환경과 요구에 따라 재맥락화를 통해 변화되기 마련이다. 마찬가지로 발도르프 학교교육은 이것을 받아들이는 사회의 역사적, 정치경제적, 문화적, 물리적 상황에 따라 적절히 변형되면서 전 세계에서 수용되었다. 따라서 우리도 발도르프 교육론에 대하여 기독교교육의 관점에서의 변형과 재맥락화를 통하여 한국에서의 기독교교육의 정체성을 더 풍부하게 해 줄 방향을 모색하여야 할 것이다.

Waldorf education based on Steiner's anthroposophy is valued positively as an alternative to the school education in the area of education research. Steiner maintained that human is an integrated agent of body, soul, and spirit, and has 4 fundamental components. He also proprsed the temperament theory and the development theory of 7-year-cycle. He developed Waldorf education theory on the basis of his contention. The principles and methods of Waldorf education emphasis on the individuality, freedom and development as a whole person, 'Erziehungskunst' approach, nature-friendly methods. Especially in the Waldorf early childhood education, it is emphasized that will and imitation, rhythm in daily life and order, play and natural environment are important principles of education. The educational principles and methods of Waldorf education are expected to be highly suggestive to Korean education. Recently, in this regard, some Christian educators make attempts to receive ideas of Waldorf education. They approach to the Waldorf education from the perspective of ecological education, chisristian religious education, and spiritual education. They try to discover some suggestions from educational practices in Waldorf schools not from the in-depth research about anthroposopy, Christian doctrine of god and man. But some researchers who attach greater importance to Steiner's anthroposophy persist that Waldorf education can not be allowed co-exist with Christian education. They say Steiner's assertion about Christian doctrine of god and man, the theory of kowledge is different from the Christianity. But, in case that ideas or institutions such as kindergartens diffuse to other countries or areas, it should be changed through recontextualization according to the influence of environment or needs of the region. Likewise, Waldorf school education is received through suitable transformation according to historic, political and economic, cultural, and present circumstances in many countries. Therefore, Christian educators should try to make a solution to rich in the identity as Christian education from Waldorf education, through transformation and recontextualization in viewpoint of Christian education.