Earticle

신학의 근본적 본질은 하나님의 삶에서 비롯되는 것이며, 동시에 성경적인 예수 그리스도의 삶에서 시작된다고 하였다. 그래서 인간의 본질과 삶(경험)의 계속성을 전제하는 오늘의 삶의 이해의 공통성에 근거해야 한다는 것이다. 다시 말하면 성경 기록시대의 독자들과 오늘 현대를 사는 독자들 사이에 연결되는 삶(이해)의 공통성, 즉 상호이해를 의미하는 것이다. 그러므로 실천신학이란 복음과 상황과의 만남에서 생겨지는 변증법적인 만남의 삶 속에서 창조되는 새로운 삶의 해석적 사건, 즉 예수 삶의 재현사건라고 하였다. 다시 말하면 역사, 문화, 정치의 사회적인 복합성격을 띠고 있는 우리의 삶(경험)과 예수의 삶(사실)과 맞 부닥칠 때 예수이해나 고백의 내용은 달라질 수밖에 없다는 것이다. 그래서 실천신학적 삶에 대한 제안을 다음과 같이 하고자 한다. 첫째로 오늘날 신학일반 분야와 실천신학 분야 내에서 독자적인 전문화 추세로 각각 달리 서로 만날 수 없는 자기의 길로 가고 있는 현실에 대하여 모든 성경과 신학은「신학의 실천적 삶」이 되어야 하며, 동시에 성경과 신학의 주요임무는 「목회실천과 신앙생활」이 되어야 한다. 둘째로 실천신학적 삶으로서 네 가지 기능 : 교회의 실존적 삶이란 교회공동체의 신앙적 삶과 코이노니아적 삶이며, 성경해석의 기능은 예수 그리스도의 복음을 오늘의 삶의 구원으로 되살리는데 있다고 할 것이며, 동시에 재해석, 동일성 상관관계, 생산성, 학문성을 조화롭게 긴장관계를 가짐으로 발전적으로 승화시켜 나가야 한다. 목회사역의 기능은 하나님 중심의 삶과 인격적이고 윤리적, 종교적인 리더적 개념, 즉 목양의 의미가 담겨져 있다. 사회봉사적 기능은 가난, 미신, 우상, 질병, 억압, 무지 등 해결해야 할 과제를 실천적 삶으로 드러내야 한다. 셋째로 창조세계는 삶의 의미적 부각으로 생명을 살리는 창조세계의 보존과 회복, 변화운동은 예배적 삶이 있기 때문에 예배의 변화를 통해서 사람과 자연의 삶에 대한 생명회복을 강조하는 것이다. 넷째로 “예배갱신”은 경배와 찬양, 스크린 예배에서 오는 것이 아니라, 내포적 의미를 성경과 전통, 성례전성(sacramentality)을 예배갱신에 초점을 모아야 한다. 즉, 예배갱신의 좌표가 교회 밖의 요소에 의해서가 아니라, 교회 안에서의 성도의 삶, 내적인 삶에서 갱신되지 않으면 안 되는 것이다. 마지막으로 실천신학적 삶으로서 통전성, 목회현장을 지향하는 신학적 삶의 일치적 지향으로 나아가야 오늘의 위기인 신학과 실천의 괴리현상을 극복할 수 있다고 본다

The fundamental essence of theology derives from the God's existence and it begins simultaneously with the life of Jesus Christ. Therefore it might be said that theology shall be based on common understanding of the continuity of human nature and life. The common understanding here means mutual understanding between the Bible readers of the right time of Bible composition and the current age. So, practical theory means the event of Resurrection of Jesus Christ which was newly created in dialectical intercourse. The dialectical intercourse has been coming out of meeting between gospel and situation. When our experience with historically, culturally and politically complex characteristics and the life of Jesus Christ collide, the degree of understanding Jesus Christ and confession may differ. The suggestions for the life with practical theology are as follow: First, every Bible and theology shall be focused on 'life fulfilling practical theology' and the main duty of the Bible and theology shall be 'fulfilling ministry and life of faith.' To tell the truth, the reality nowadays is that both general theology and practical theology are insisting on their own routes. Their routes are in the trend of choosing each different specialization. Secondly, four functions for the life with practical theology shall be mirrored in our life; namely, they are (1) existential life of church, (2) interpretation of the Bible, (3) pastoral ministry, (4) social service. Existential life of church is the religious life in church community and Koinonia life. The function of interpretation of the Bible is to renew the Gospel of Jesus Christ into salvation in life of today. Pastoral ministry contains humane, ethical and religious leadership, including God oriented life. Social service poverty, superstition, idol, disease, suppression and ignorance. Thirdly, the emphasis shall be placed on the recovery of life through the change of worship between human and nature. It is because the world of creation is meaningful emergence of life and preservation and recovery of it and campaign for renovation are related with worship life, too. Fourth, the renewal of worship does not come out of appearing worship or praise. Neither does it on screen. We had better believe that it may really come out of connotative meaning. And the Bible, tradition and sacramentality need to be focused on the renewal of worship. The direction of the renewal of worship shall be toward to the internal life of believers in church instead of the factors outdoors of church. Finally, integrity to life with practical theology and coincidental pursuit of theological life are necessary for getting over the disjunction that is one of the current crises will be settled.

2009년은 칼빈 탄생 500주년을 맞아 칼빈관련 많은 학술행사들 중에 목회자로서의 칼빈과 그의 ‘목회적 돌봄’이란 주제로 학술대회를 갖게 되어 기쁘다. 칼빈은 제네바에서 목회를 시작하며 1937년, 1941년에 2개의 교회법 초안을 작성하는데 중심적인 역할을 감당하였다. 이 속에는 제네바 교회가 어떻게 목회해야하는지의 대강이 담겨있다. 이러한 두 교회 법안은 칼빈의 독창적 작품이 아니라는 것이다. 칼빈은 제네바에 도착하기에 앞서 바젤에 머무르며 이 도시의 지도자인 외콜람파디우스의 입장인 교회와 정부 사이에는 정치적으로 분리돼야 한다는 견해에 영향을 받았다. 칼빈은 교회와 정부는 맡은 영역이 다르므로 교회는 목회자인 목사가 주도해야 한다는 독립성을 확보하고자 했다. 교회법 초안은 “질서있고 잘 지도된” 교회를 위해서 교회의 예전과 설교, 교육에 대한 강조가 두드러지게 나타난다. 이러한 칼빈의 교회법 내용은 현대적 목회 돌봄 이해에 있어서 화해 기능에 속한다. 목회의 기능을 치유, 지탱, 안내와 후에 화해의 기능이 추가되었다. 화해의 목회적 돌봄은 대표적 예로서 유럽의 라인강 유역과 그 아래 지역에서 영혼의 돌봄의 기능에서 화해를 심각하게 취급하고 실천하였다. 칼빈의 이러한 교회 훈련의 실례를 그가 스트라스부르크에서 3년여간 머물면서 그곳의 종교개혁지도자인 부처에게서 배운 것이다. 칼빈은 목회훈련은 예수께서 창안하신 것이며, 이의 구체적 표현인 화해의 목회적 돌봄을 몸의 근육의 훈련처럼 필요한 것으로 보았다. 이렇게 중요한 교회의 제도일지라고 교회 자체를 위해서 행해질 수 있어, 신자의 욕구를 무시할 수 있는 한계가 존재한다. 그래서 목회훈련을 조심스럽게 실천하는 것이 필요하며, 특별히 정과 관계를 중시하는 한국인의 목회에는 더더욱 그러해야 할 것이다.

The year 2009 was the 500th anniversary of John Calvin's birth. Among the many academic conferences that were held to mark the occasion one of them was a conference we very happily conducted to discuss Calvin as a Minister of Pastoral Care. When Calvin began his ministry in Geneva he played a central role in submitting drafts of two ecclesiastical laws in 1537 and 1541. They contained general principles for ministry in the churches of Geneva. But the idea for these two laws did not originate with Calvin himself. Before arriving in Geneva he stayed for a while in Basel and there he got a sense of Oecolampadius' thought that the church and the Christian city were not identical but separate entities. Calvin, following the approach of Oecolampadius, tried to obtain autonomy for the church in Geneva from the civil government regarding religious issues such as pastoral disciplines. The church law drafts focused mainly on worship, sermons and education in order to build up disciplined and well regulated churches. The church law drafts had to do with the function of reconciliation within pastoral care. The function of reconciliation was a later addition to the healing, sustaining and guiding functions of pastoral care. The reconciling function was seriously taken up and well used in the area beside and below the Rhine. Calvin followed the model of church discipline he had learnt from Martin Bucer during his three years in Strasbourg. Calvin believed that this pastoral discipline was instituted by Jesus and that its specific manifestation through reconciliation in pastoral care was just as necessary as excercise is for the body. Although it is so important for the church institution, there could be a possibility of doing it just for the church itself. Then there could be a danger of neglecting the needs of the lay people. Thus, it is necessary to practise the pastoral discipline cautiously, especially for Korean people for whom Jeoung (tender feelings) and relationships are so important.

조직체가 속해 있는 사회의 문화가 그 조직 문화의 다방면에 가장 중요하고 강력한 영향을 끼친다. 이미 사회 속에 지속적으로 스며들어 있는 문화적 가치가 결국에는 조직의 구성원들이 공유하는 효과적인 리더십에 관한 공감대에 까지 영향을 끼치게 된다. 한국사람은 어떤 종교를 가지고 있든지 상관없이, 실질적으로 그들의 삶과 사상에 있어서 유교적 가치관을 따라 생활하고 있다. 따라서 한국교회의 리더십은 유교에 뿌리를 둔 사회문화의 영향을 받을 수 밖에 없었다. 본 연구는 유교의 권위주의가 한국교회 리더십 형성에 미친 영향을 객관적으로 진단하고자 한다. 유교적 권위주의의 특징은 권위에 대한 강한 복종을 요구하고, 중앙집권적인 계층적 성향이 강하며, 사람들로 하여금 성별과 연령, 지위에 따른 불평등과 차별을 받아들이도록 한다. 한국문화에 유교문화는 그 발자취를 남겼고, 유교적 권위주의는 한국교회의 리더십에 영향을 끼쳤다. 유교적 권위주의는 한국교회 내에서 카리스마적인 리더십, 계층적 리더십, 지위에 따른 리더십의 모습으로 나타난다. 따라서 우리는 유교적 권위주의가 한국교회 리더십에 끼친 영향을 분석함으로 다음 세대를 위한 알맞은 리더십 개발을 도모해야할 것이다. 이 논문은 첫째, 한국 사회에 나타나고 있는 수직적 집단주의의 모습을 살펴볼 것이다. 둘째, 한국사회에 가장 큰 영향을 끼쳐왔던 유교 문화의 모습 가운데 권위주의의 영향을 살펴 볼 것이다. 셋째, 유교의 권위주의 영향으로 한국교회 안에 나타나고 있는 여러 리더십의 형태들을 살펴볼 것이다. 그리고 마지막으로 포스트모던사회 흐름에 익숙한 세대와 리더십의 모습을 살펴봄으로 권위주의 리더십의 변혁의 필요성을 고찰할 것이다.

Societal culture has the most significant and strongest effects on all organizational culture. Pervasive cultural values can also influence shared conceptions of members of nations concerning effective leadership. Culture influences whether followers accept and follow leader behaviors or behavioral patterns. No matter what religious affiliation one may have, all Koreans are practically Confucianists in the sense that they all follow Confucian norms of behavior and share Confucian moral values in their way of life and thinking. The leadership patterns of the Korean church seem to be influenced by the Korean social and cultural leadership patterns which have their roots in Confucianism. Present-day Korean society is in the process of discarding Confucianism. In the process, Christianity may also have been discarded. This study specifically examined the influence of Confucian culture on the Korean church leadership in regard to authoritarianism of Confucianism. Authoritarianism of Confucianism emphasizes an absolute obedience to authority, hierarchical tendency, and distinction between gender, age, and statuses. As Confucianism left their footprints on Korean culture, Confucian authoritarianism has an influence on leadership in Korean church. These authoritarian leadership patterns can be explained by charismatic, hierarchical, and positional leadership styles. The Korean church leadership did not escape this influence. Thus we need to critically examine confucian authoritarianism and their influence on Korean church leadership to develop appropriate leadership for new generations. Examining such a influence is a primary aim of this article. To this end, I will first consider characteristics of authoritarianism of Confucianism and present some limitations of authoritarian leadership approaches, before describing the characteristics of new generations and present leadership environments, considering perspectives from charismatic, hierarchical, positional leadership within Korean churches. Finally, I will present some theoretical implications and horizons for future research on a Christian understanding of leadership.

본 연구는 시민 공동체로서 지역사회 구성원인 지방자치단체, 시민단체 및 주민과 함께 교회가 참여하여 지역 공동체를 세우기 위한 전략을 개발하는 것을 목표로 삼는다. 전통적인 촌락공동체는 붕괴되었고, 현대 산업 사회에서 조직 구조의 거대화와 관료주의화는 사회 구성원 사이에서 서로에 대한 친숙성이 어렵게 하며 비인격의 인간관계를 초래한다. 이런 상황에서는 구성원들 사이의 신뢰성과 인격의 상호성 또한 약해지고, 인간은 결국 소외감을 느끼게 된다. 이에 따라 사람들 사이에는 예전의 공동체를 그리워하고 공동체 안에 안주하려는 욕구가 심화된다. 이것이 바로 ‘새로운’ 지역 공동체를 필요로 하는 이유이다. 이 ‘새로운’ 지역 공동체는 교회와 시민사회가 만나는 지점을 제공한다. 현대사회에서 국가가 감당해야 하는 사회적 요구는 증대하는 대신에 정부의 예산부담은 줄여야 하는 추세가 뚜렷하므로 결국 기대어야 할 곳은 시민사회의 자발적 부문뿐이라는 기대가 점차 커지고 있다. 이러한 상황에서 볼 때, 교회 역시 시민 사회에 속하고 있을 뿐만 아니라 많은 인적, 물적, 제도적 자원을 가지고 있으므로 교회가 한 축을 감당하는 것은 자연스러운 귀결이다. 교회는 종래 시민사회를 하나로 묶어주던 사회 제도들이 제대로 제구실을 하지 못하게 됨으로써 생긴 사회적 공백을 메우고 지역공동체를 재조직하는 일에 앞장서야 할 당위성을 지니게 되었을 뿐더러 현실적으로 그 기능을 할 수 있게 되었다는 것이다. 이 연구에서는 이와 같이 현대 시민사회에서 교회의 역할에 대해 단순히 이론 차원에서만 논의하는 것이 아니라 실천 차원에서 적용 가능한 구체적인 방안을 모색하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해서 이 글에서는 먼저 교회와 시민 사회는 어떤 관계에 있고 교회의 시민 사회 참여는 어떤 의미를 갖고 있는지에 대하여 논의한다. 이를 통해서 흔히 공동체라고 표현되는 교회가 오늘날의 시민공동체와 어떻게 맞닿아 있으며, 교회 구성원인 ‘교인’이 어떻게 ‘시민’이 될 수 있는지에 대하여 살펴본다. 그리고 한국 교회가 실제로 시민 사회에 참여할 수 있는 구체적 방안의 하나로 교회와 시민 단체 및 지역 자치 단체가 참여하는 지역 공동체를 세우기 위한 전략을 제시한다.

This study aims to develop a strategy for community building through a combined effort by the church as a part of the civil community, together with local community members such as the local, self-governing organizations, citizens organizations, and the citizens. Traditional, tribal communities have collapsed. The enlargement and the bureaucracy of the organizational structure of the modern industrial society have made intimacy between members of a society difficult and caused inhuman, interpersonal relationships. In this situation, trust and mutual personality between the members of the community are weakened, and human beings inevitably feel a sense of alienation. As a result, a longing for the past community and the desire to settle deepens. This is the reason why a ‘new’ local community is needed. This ‘new’ local community provides the place where the church and the members of the society can meet. While the social needs that a nation must shoulder in a modern society increase, because it is evident that the financial burden of the government must decrease, the resulting reliance which ends up being the voluntary contribution of the society is gradually growing. In light of this, since church is also a part of the society and has much human, material, and organizational resource, it is a logical conclusion that the church takes on a responsibility over a certain realm. Church fills the social gap created when social organizations that once bound society together into one could not fulfill its function, and has not only earned the legitimacy but also is able to realistically reorganize local communities. This study thus does not discuss simply the theoretical aspect of the role of the church in modern society, but aims at seeking specific methods to apply on the practical level. For this, the relationship between church and society will be discussed, as will be the meaning of church involvement in society. Through this, how a church that is typically called a community comes into contact with today’s social community and how a member of the church can be a member of the society will be discussed. And as one of the specific methods of the Korean church to practically participate in society, a strategy for community building where the church, society and local community participate together will be proposed.

신학교/신학대학원의 ‘예배와 설교실연’이라는 세미나 과목에서 20세기의 가장 위대한 신학자로 일컫는 칼 바르트의 설교를 분석하고 평가한다는 것은 참으로 흥미로운 일이다. 이러한 과정을 통해서 학생들이 21세기를 향한 바람직한 설교자상을 추구할 수 있을 것이다. 이러한 목적을 위해서 이 논문은 다음과 같이 서술되어질 것이다. 우선 필자 자신이 번역한 칼 바르트의 설교전문(마태 6: 24-34)이 제공될 것이다. 왜냐하면 이 독일어 설교문이 아직까지 한국어로 번역되지 않았기 때문이다. 다음으로 바르트의 설교전문을 각론적으로 좀 더 세밀하게 분석하고 평가하기 위해서, 그의 ‘생애와 사상’을 개략적으로 소개하면서, 그의 “설교학”과 그에 관련한 도서들을 과제로 부여하고 논평했다. 셋째로 바르트의 평생지기 동료인 E. 투르나이젠(Eduard Thurneysen, 1888-1974)의 “대화로서의 목회”(Seelsorge als Gespräch)와 “선포로서의 목회”(Seelsorge als Verkündigung)와 관련해서 “목회적인 설교”(seelsorglich predigen)의 가능성을 살펴보고, 마지막으로 평가와 제언으로써 결론을 맺을 것이다.

It is very interesting that the Students of the Graduate School of theology can analyze and evaluate the Preaching of Karl Barth, the greatest theologian in the 20th Century, through the Seminar "Praxis of Worship & Preaching". I am sure that with this Work and Process they can find out a good Image of Preacher, who is ungently needed for the 21st Century. For this Purpose this paper is written as following: Firstly, I have traslated K. Batrth's Preeaching(Matth. 6, 24-25) into Korean and presented it in part on this Paper, because it has been written in Germany and has not been introduced until today in Korea. Secondly, I have introduced an Outline of K. Barth's Life and Thought, and presented his Homiletics and some Works, so that I may deal with his Preaching in detail. Thirdly, with Relation to E. Thurneysen's 'Seelsorge als Gespräch' and 'Seelsorge als Verkündigung' I grope for the possibility of 'seelsorglich predigen'. Lastly, I connclude this Paper with a simple Proposal.

본 연구는 귀납적, 이야기, 전개식 설교 등으로 대표되는 '새로운 설교학' (the New Homiletic) 이후에 등장한 북미의 설교 담론인 '후기 새로운 설교학' (a Post-New Homiletic)의 등장을 소개한다. 1958년 헨리 그래디 데이비스 (Henry Grady Davis)의 유기적 설교 (organic preaching)로 시작된 새로운 설교학은 전통적 설교와는 달리 청중의 자발적 결단을 통한 삶의 변화를 목적으로 한다. 무엇보다 청중이 복음을 전인적으로 경험하도록 다양한 전달 방식들을 시도한다는 점에서 이들은 일종의 ‘새로운 수사학’ (a new rhetoric)이다. 그러나 새로운 설교학은 설교의 전달 방식과 청중의 반응을 설교의 주된 의제로 삼음으로 현대 설교의 담론을 수사적 효율성 (a rhetorical effectiveness)으로 편중 시켰다. 이러한 새로운 설교학의 한계를 극복하려는 움직임이 1997년 몇 몇 설교 학자들에 의해 시작되었다. 루시 로즈 (Lucy Atkinson Rose)와 찰스 캠블 (Charles L. Campbel), 메리 케더린 힐커트 (Mary Catherin Hilkert)로 시작된 '후기 새로운 설교학' (a Post-New Homiletic)은 새로운 설교학의 수사적 효율성에 희생된 기독교 복음의 고유성과 설교의 신학적 진정성을 회복하고자 한다. 한 마디로, 이들은 설교학의 담론의 방향을 ‘수사학’에서 ‘신학’으로, 설교의 ‘효율성’에서 ‘진정성’으로 전환한다. 이는 일찍이 어거스틴이 기독교 설교에 대해 논한 바, 설교의 핵심은 설교의 수사학적 기교가 아니라 하나님의 지혜의 선포임을 재천명하는 것이다. 후기 새로운 설교학은 먼저, 새로운 설교학의 한계로서 성경 해석의 설교자 중심성, 인간 경험을 통한 보편적 계시 이해, 복음의 피상성과 모호성, 설교의 시장성에 따른 신학의 부재성, 후기 기독교 사회에서의 부적합성 등을 지적하면서 자신들의 담론들을 제시한다. 또한 후기 새로운 설교학은 신학에서 설교의 수사 방식을 가져온다는 점에서 ‘신학적 수사학’ (theo-rhetoric)으로 명명할 수 있다. 신학적 수사학의 세 가지 주요 담론들은 공동체의 대화, 기독론적 서사, 설교의 신학적 형태 (theo-moves)로서 율법과 복음의 신학 등을 들 수 있다. 본 연구를 통해 한국 설교의 향후 과제와 방향을 내다볼 수 있다.

This study is to introduce a Post-New Homiletic which appeared after the New Homiletic movement represented by new paradigms such as inductive, narrative, and phenomenological preaching, etc. Emerging with Henry Grady Davis' organic preaching in 1958, the New Homiletic, unlike traditional homiletics, focuses on the transformation of hearers' way of life through their voluntary response to preached stories. And, one may name the New Homiletic a "new rhetoric" in that it intends new and diverse sermonic forms in order to bring the wholistic experience of the gospel to the hearer. However, the New Homiletic has the hearer's response and sermonic language and forms as its main concerns, so that it carries contemporary discourses of homiletics away to rhetorical effectiveness. In 1997, some homileticians came to go beyond the rhetorical homiletic's limitation. Lucy Atkinson Rose, Charles L. Campbell, and Mary Catherin Hilkert launched new discussions for a post New Homiletic. A Post-New Homiletic orients homileticians to the restoration of the particularity of the christian gospel and the theological authenticity of preaching that have been sacrificed by the rhetorical effetiveness of the New Homiletic. In a word, a Post-New Homiletic arose to shift the main topic of contemporary homiletics from "rhetorics" to "theology," and from "effectiveness" to "authenticity" of preaching. It can be learned from Augustine's homiletic thesis, which argues that the main concern of the christian preaching is not on its rhetorical art, but on God's wisdom to teach. For this study, a Post-New Homiletic discloses the New Homiletic's limitation to be overcome, such as preacher-centered interpretation of the Bible, the universal understanding of revelation through human experiences, the superficial and ambiguous naming of the gospel, the decrease of theological sense of preaching resulting from the marketing strategy for the hearer, and the lack of consideration of contemporary post-Christendom world. One thing that should be noted is that a Post-New Homiletic is a "theo-rhetoric" in that it brings the rhetorical form of the sermon from theology itself. The main issues of a Post-New Homiletic can be summed up in three: communal dialogue, the Christological narrative, and theology of law and gospel as a theo-moves of preaching. In effect, this study helps Korean preaching to prospect its theological task and direction henceforward.

사람들은 왜 도박에 빠져드는 것일까, 어떤 요건들이 그들로 하여금 도박에 빠져들게 만들고 있는가? 등은 도박중독의 원인에 관계된 질문들이다. 이런 원인들에는 여러 가지를 추정할 수 있고 또 그에 따른 연구도 가능할 것이다. 대개 유전적인 요인을 중요시하거나 환경적인 요인을 일차적인 요인으로 부각시키는 것이다. 도박중독자들은 도박하고 싶은 욕망을 억제하지 못하고 반복적으로 도박적인 행위를 시도하며, 그것이 점진적으로 그리고 만성적으로 도박하고 싶은 충동을 억제하는 데 실패하고 있다. 이는 도박중독은 다른 중독보다 개인의 의지가 가장 많이 작용하는 특성이 있음에도 불구하고 다른 중독과 동일하게 취급하려는 경향이 있다. 이는 본 논문이 도박중독에서 의지적인 요인을 연구하고자 하는 이유이다. 도박중독증은 크게 유전적인 생물학적인 측면과 생활의 문제로 인해 일어나는 주변의 환경적인 측면이 관련되어 작용되고 있다. 이는 도박중독이 유전적으로 내면화된 생물학적인 특성과 다시 생활의 환경에서 자극받은 특성으로 인한 것들이 복합적으로 작용한 때문일 것이다. 그러나 이런 요인들은 모두 개인의 의지적인 요인을 부각시키지 않은 채 도박중독을 이해하려는 입장이라고 할 수 있다. 실제로 도박중독증의 원인에서 유전의 생물학적인 측면과 환경적인 요인이 인정되지만 중독자의 의지적인 문제가 중요시 되어야 한다고 본다. 그들의 의지적인 측면의 이해는 함께 도울 수 있는 바탕이 되기 때문이다.

Why do people gamble deeply? What kind of matters bring them to gambling? These are the related questions to the causes of gambling addiction. The causes can be considered in various ways and it is possible to study according to each of it. Generally, the studies consider genetic factor as important or environmental factor as first cause. Gambling addicts cannot control their desire to gamble. They gamble repeatedly. Gradually and chronologically they fail to control the gamble drive. Comparing with other addictions, gambling addiction has the property of work caused by personal Will. Nevertheless, there is a tendency to treat it as same as the other addictions. This is the reason that this thesis deals with will cause in the factors of gambling addiction in view of counseling . Mainly, genetic biological side and surrounding environmental side which is caused by the problem of life are at work to cause gambling addiction. Because gambling addiction is caused by the composite work of biological character which is genetically internalized and the character which is received stimulation from life environment. But the study on these factors tries to understand gambling addiction without considering of personal Will as important. Even though it is recognized that genetic biological side and environmental side cause gambling addiction, but psychological Will problem of the addict should be regarded as important. It suggests the study of Will Factors should be done.

인간은 에너지를 필요로 하고 긴장은 개인의 신체적 정신적 에너지의 생산과 낭비를 결정한다. 그것은 에너지와 직접적인 관련을 맺고 있다. 본 논문은 긴장과 관련한 세 가지 정신에너지 접근 방식을 살펴본다. 욕망은 쾌락을 향한 긴장활동이며, 욕구충족을 통한 에너지 충전의 적극적 노력이다. 하지만 이것은 부작용과 사회적 처벌의 문제점을 낳기 때문에 인간 편에서의 절제를 요청한다. 정화는 불편한 긴장을 털어버리거나 묶인 에너지를 풀어주는 기능을 가진다. 대부분의 사람들은 이 방식의 긴장에너지를 활용하려고 한다. 하지만 성서적으로 볼 대에 욕망의 충족이나 긴장의 정화는 여호와 하나님의 종교라기보다는 오히려 이방종교인 바알제사 그리고 바쿠스의 축제와 흡사하다. 기독교는 하나님의 말씀에 근거해서 정신집중을 하며 소명에 따라 고결한 가치를 이루며 살도록 가르친다. 신앙은 눈에 보이지 않은 하나님과의 인격적 교제를 통해서 흥분과 불안을 경험하는 것이다. 하인즈 코핫의 “창조적 긴장”의 개념에 입각해서 필자는 우리가 신앙적인 긴장감을 유지해야 한다고 주장한다. 물론 그러한 종교적인 긴장에너지는 약간의 불편함이 있다. 그러나 그 열매는 분명히 너무 넘치고 아름답다. 현재의 고난은 장차 올 영광과 족히 비교할 수 없는 것이다.. 욕망과 정화 활동보다는 신앙의 깊은 체험이 개인의 정신에너지를 충전하는 가장 효과적인 방법임을 강조하고 싶다.

We experience tensions all the time. Life always brings them to us, whether we like or not. Dealing with tensions is part of human agony and no body can ecape from the job. This paper is intended to explain the effective ways of getting energy in relation to physical and emotional tensions. For many people, Fulfilling one's drive, when rising up within, is the most wanted experience. Gratification is what one wants most all the time. However, society and other people would not allow a person to fully enjoy one's drive fulfillment. Drive must be tamed. People are educated to use the cathartic methods socially acceptable for tension discharge. People go tour and enjoy leisure activities. They love recreation activities, although they are not measured up to be the best ways of increasing one's inner power. Faith in God is very special in this aspect. Heinz Kohut declares that tension does not have to be pathological. "Tension arc" in his perspective, which is what he says as "a potentially efficient energic continuum" is the best. According to Kohut, having ideals and values that are good to other people as well as to oneself is the key. Ideals and values bring tensions to us. But such a tension is very productive and growth-promoting. It is what Christians need to look for in the deep heart of their existence. Faith in God helps us to maintain the proper level of tension. Instead of using up the tension energy, we need to utilize our tensions for higher purpose. Drive and catharsis are the ways that most human beings are easily tempted to, but Christians rather pursue faith. It will keep us on toe and most productive during our life time.

목회자로서 사회봉사를 모범적으로 실천한 대표적인 목회자로 손꼽히는 한경직의 삶과 사역에 나타난 그의 사회봉사 사상을 정리해보았다. 그의 사회봉사 실천은 사회복지 활동이기도 하고 복음전파이기도 하다. 한경직에게 있어서는 목회와 사회복지활동은 분리될 수 없으며, 나라를 향한 그의 사랑이 교회와 사회, 국가와 하나님 나라가 통합될 수 있는 교회의 사회봉사 구조를 형성하게 했다. 그리고 먼저 개인이 복음으로 충만하면 사회봉사가 실천된다고 보는 내연이외연의 사회봉사 구조를 보여주었다. 복음적 신앙에 기초한 사회봉사 실천 원리는 전문적인 사회복지 실천 원리의 핵심을 대부분 포함하고 있으며, 그의 사회봉사는 임시방편의 원조 활동이 아닌 항상 근본적인 변화를 지향한다. 그의 사회봉사 가치와 원리 등은 사회복지 전문 영역의 실천방법들과 충분히 결합되고 보완될 수 있는 가능성을 보여주고 있다.

This study focuses on finding out the social welfare thoughts of Kyung-Chik Han who had practiced social welfare satisfactorily through his church. and offer the desirable example of church social welfare. His practicing in church social welfare belongs to social welfare and to missionary work. Han perceived that there must be the separation between pastoral works and activities of social welfare. and his affection for his homeland made the system of church social welfare which integrate church, society, nation and God's kingdom. He showed the church social welfare system that an external-combustion is an internal-combustion. This system means that if there was filled with the Gospel of Jesus Christ, and then social welfare activities overflowed the whole world. His principles of church social welfare based on the Gospel include that of a professional social welfare practice and seek after not a temporary makeshift but a fundamental change and improvement. And also his the value and the principles of church social welfare can be applied to the methods of professional social welfare.

본 논문은 21세기 현대 교회가 드리는 찬양경배예배를 보다 심도있게 이해하고 필요한 개선점들을 고찰하였다. 대중 문화의 영향으로 다양해진 예배의 표현방식을 역사적, 신학적으로 검증하고, 예배 현실을 직시하는데 그 목적이 있다. 고전적 예전예배나 개신교적 전통예배 또는 현대 찬양경배예배를 분석하고 특징과 장, 단점을 연구하여 좀 더 올바르고 의미가 있는 미래 예배 문화를 이루는데 의의가 있다. 현재 한국교회 뿐만 아니라 많은 세계 교회가 고민하고 있는 세대간의 견해 차이를 예배의 통합화를 통해 그 차이를 좁히고 앞으로 한국교회가 나아가야 할 예배의 방향을 위해 개선점들을 다루었다. 고전적 예전예배를 통해 교회는 예배에 필요한 중요한 구성요소를 갖추었고, 전통과 역사속에 담긴 많은 신학적, 교리적, 그리고 교육적 표현양식을 통해 예배의 본질적 의미를 이루었다. 반면에 새로운 예배운동이란 맥락에서 찬양과 경배예배는 교회가 더 보편적이고 대중적인 세속문화를 손쉽게 예배안으로 수용할 수 있는 길을 열어 놓았다. 오랜 예배의 역사를 통해 중세교회는 극대화 된 신비주의와 경건주의적 모습으로 띄었고 하나님으로 부터 예배자인 회중을 격리시키는 결과를 가져왔다. 그리고 현대교회의 대중화된 예배는 회중을 다시 교회로 불러 모을 수 있었지만 세대간의 갈등을 극대화시켰다. 따라서 본 논문은 여러 예배학자들의 저서들과 현대 찬양경배 예배의 인도자들이 자신들의 예배경험을 담은 서적들을 통해 예배간의 긍정적인 측면과 개선되어져야 할 부분들을 주의깊게 다루었다. 온 회중이 세대간의 갈등과 차이가 없이 함께 할 수 있는 통합예배를 대안으로 제시하였다. 즉, 고전과 전통, 그리고 현대가 함께 어우러진 예배, ‘조화로운 예배’를 언급하였다. 아울러 이를 위해 모든 교회와 예배인도자들이 자신감과 책임감을 갖고 끊임없이 노력할 것을 당부하고 있다.

Praise and worship which is a common worship in the 21st century modern churches has been understood in depth through this dissertation while examining its areas to improve. The purpose of this work is to historically and theologically verify manners of expression of worship that has been diversified under the influence of popular culture, and to face the reality of the worship. Its significance is in achieving more proper and meaningful worship culture in the future by analyzing classical-liturgical worship, Protestant traditional worship, and modern praise and worship, and also through studying their features, strong and weak points. There were efforts to reduce the gap between the generations which concerned not only the Korean church but also the global church, by integrating the worship. This dissertation has dealt with improvements to be made for the worship so as to suggest a direction for the Korean church to take. Through classical-liturgical worship, the church was equipped with significant elements required for the worship and through theological, doctrinal, and educational manner of expression comprised in tradition and history, it accomplished the essential meaning of the worship. On the other hand, as in connection with the new worship movement, praise and worship made a way for the church to easily receive more universal and popular secular culture. Mysticism and Pietism had reached its peak during the long history of the church of the Middle Ages and as a result it separated worshipers (the congregation) from God. Then the popularized service of the modern church succeeded in bringing back the congregation to the church once again. However, it maximized the discord between the generations. Therefore, this dissertation has carefully dealt with positive aspects of many types of worships, and areas to be improved by examining the writings of several worship scholars and also the writings that mentioned experiences of modern worship leaders. It suggested integrated worship that all congregations could give without having discords or differences between the generations as an alternative plan. That is, it referred to the ‘balanced worship’, the type of which classical, traditional and modern worships are in harmony. Also, it asked all the church and worship leaders to put ceaseless efforts with confidence and sense of responsibility in order to achieve the worship.

1907년 평양에서 있었던 부흥운동에 대한 평가는 동전의 양면과 같이 부정적 또는 긍정적으로 날카롭게 대치되어 있다. 이 논문을 집필하는 목적은 종래의 이러한 연구 결과들 중 어느 한편에 동의하기 위한 것이 아니라 기독교민족운동 입장에서 이 운동이 집합행동으로서 어떠한 상징성을 부여할 수 있는지를 살피려는 데 있다. 러일 전쟁의 결과 일본의 보호국으로 전락한 조선은 모든 정치적인 집회 결사의 자유가 통제된 채 갖가지 일제의 식민정책에 휘둘려 세금으로 착취당하고, 화폐를 잃고, 땅을 빼앗기고, 삶의 터전을 잃어버려 고향을 등져야 하는 등 말할 수 없는 고초를 당하게 되었다. 이럴 때 유일한 모임의 장소였던 교회는 조선인민과 민족주의자들의 집합의 장소가 되어 조선 민족 최대의 조직공동체로 떠올라 “조선 독립의 근기와 모태”가 되었다. 평양부흥회는 집합행동으로서의 기독교 공동체의 역동적 상징성을 보여주는 모임이었다. 회개를 통해 갈등과 반목을 해결하여 선교사와 조선인이 하나 되었고, 교파와 교단이 하나 되어 전국에 걸친 기독교 공동체 중심의 완전한 조직망을 구성했을 뿐만 아니라 미래를 기대하며 역동적인 힘을 결집하였다. 이러한 평양부흥운동의 집합행동의 역동적인 결집성이 나타난 것이 1919년 3ㆍ1운동에서였다. 조선과 해외의 기독교민족주의자들을 연대하는 조선 기독교 공동체의 역동적인 힘은 그 조직망을 활용해 일체의 정치성을 띤 집회결사를 허용하지 않았던 일제의 감시를 뚫고 그 운동을 가능하게 하였다.

Pyong-yang had the revival in 1907 that was negatively criticised and positively valued like coin that has both sides. The purpose of this study is to make researches could give any symbolsm with a movement as a collective behavior in christian national movement. The resulting in the Russo-Japanese war, Joseon had been controlled by the Japanese who gave brutally persecuting to Joseon in their colonialism as they were forced to pay a large amount of taxes, and lost their own currency and land. Therefore, they had to leave from their hometown because of losing lives that were took away. Fortunately for them, They had the only place to meet which was the church. It had been a place of assembly for the Joseon people and nationalist. Also there was put to "root and source of the independence of Joseon". At last, it became the greatest systemic community. The revival service in Pyong-yang was a meeting that showed a dynamic symbolism of community of christianity as a collective behavior. The missionary of christianity and Joseon people became one, all of denominations too, through repentance that brought to solve complications and antagonism. They not only completely organized the network of community of christianity but also united their dynamic force from all over the country. This Pyong-yang revival movement of collective behavior of dynamic force that was gathered from all of area was appeared at 3ㆍ1 Movement in 1919. In conclusion, although the rule of Japanese imperialism did not recognize them to have a political meeting of association, the dynamic strength of community of Joseon christianity that connected the christian nationalists in Joseon and overseas made the movement possible.