Earticle

이 연구는 현대 교회의 급속한 예배 변화 속에서 함께 유지할 일치된 요소들을 확 인할 필요가 있음을 인식하며, 더욱 다양해질 차세대 예배들이 함께 추구할 예배 원 리를 제안하는 것을 목적으로 한다. 연구 범위는 연구 주제에 초점을 맞춰 20세기 교 회일치운동의 준거가 되었던 초대교회 예배연구와 현대교회가 당면한 세계화에 따른 포스트모던과 후기 포스트모던 예배운동들을 다룬다. 초대교회예배연구는 각 교단의 폐쇄적인 예배관습의 문을 열게 했고, 그리스도교 예배에 다양성을 알게 할 뿐 아니 라, 코이노니아로서의 예배 일치의 가능성을 보여주었다. 초대교회예배의 다양성과 통 일성을 분석하기 위해서 초대교회에 예배공동체, 제자공동체의 예배이해, 바울의 예배 이해를 분석한다. 초기 기독교예배의 형성에 결정적인 영향을 주었던 예수의 하나님 사랑과 이웃과 원수에 대한 사랑의 이중계명은 다양한 예배형식과 전통의 차이에도 불구하고 코이노니아로서의 그리스도 예배의 일치의 가능성을 열어준다. 한(Hahn)이 분석한 초기의 네 부류의 예배공동체들의 특징들은 한국교회의 다양한 예배공동체의 차이 속에서 경직된 의식화, 유대적 율법화, 세속적 자유주의, 이단적 극단주의의 위 험을 경계하면서 성령의 활동을 쫓아 그리스도의 사랑이 담긴 일상성 안의 영적 예배 를 통해 코이노니아적 통일성을 발견해나갈 수 있도록 길을 열어준다. 포스트모던 예배현상인 교회일치운동으로 시작된 현대예전운동은 에큐메니칼 정신에 따른 형식인 말씀선포와 성례전 거행을, 나아가서 예배의 4중 구조인 모임, 말씀, 성찬 파송을 유 지하지만, 그것을 실행하는데 있어서는 파격적인 다양성을 존중한다. 차세대 예배의 또 다른 문화현상인 후기 포스트모더니즘 시기에는 이성과 믿음을 동시에, 즉 교단의 교리와 개인의 개성과 경험을 함께 아우르는 움직임이 일어나고 있는데 칼빈예배심포 지엄과 같은 세계 교회의 예배 심포지엄의 출현, 신설교학 이후 후기신설교학의 등장, 그리고 초대교회를 닮은 작은 예배공동체운동, 세대통합예배에 대한 기대 등이 그것 이다. 차세대 예배는 한 교단의 예배처럼 고정된 예배형태가 아니라 예배회중의 삶의 자리에 따라 모더니즘에서부터 후기 포스트모더니즘까지 다양한 형태로 병존할 것이 다. 이런 관찰을 통해 얻게 된 다양성 속에 코이노니아적 일치의 예배에 대한 여섯 가지 원리로는 하나님 사랑과 이웃 사랑의 균형, 예수 안에서 이미 시작된 미래를 함께 바라는 영과 진리의 예배, 그리스도의 몸의 각 지체들로서 다양한 은사를 서로 인정하며 사랑을 통해 그리스도의 몸을 완성해 가는 삶, 자발적 참여와 개인 구원과 성령의 활동에 대한 통찰, 예배자들의 다양한 삶이 예배에 반영되어 나타난 사랑의 코이노니아, 그리고 교단의 교리(이성)와 개인의 개성과 경험(믿음)을 함께 아우르는 예배이다.

This research is to confirm the elements that all christian worships ought to keep in the midst of radical changes in the modern church and to suggest a principle of worship which the next generational worships are seeking. The scope of this study is the early church worship which was the criterion of ecumenism in the twentieth century and the worship movements of postmodernism and post-postmodernism. The study of the early church worship opened the doors of the exclusive worship tradition of the denominations and showed the possibility of the unity of worship as koinonia as well as confirming them the diversity of the Christian worship. Jesus' double commandments of loving God, neighbor, and enemy opened the possibility of the unity of the Christian worship as koinonia, in spite of the diversity in formation and tradition of worship. In his analysis of the four types of worshipping communities in the early church, Hahn shows there were the warning of the danger of the heretic extremism, rigid ritualization, judaic legalism, secular liberalism and gives a fresh insight to rediscover the unity in koinonia through the spiritual worship in the daily life which holds Christ's love according to the activity of the Holy Spirit. The culture of the next generation worship can be divided into postmodern culture and post-postmodern culture. The postmodern worship is founded in the ecumenical movement which is followed by the movements of the worship book revision done in almost all denominations, the diverse modern worships, and the emergence of the narrative new homiletic. Since the 1980's the modern and dynamic worship has appeared in the names of blended worship, rainbow worship, and emerging worship among other types of worship, which help the worshippers who have been a passive audience to participate actively, providing different styles and content. The worship of post-postmodern culture seeks to temper reason with faith, that is, the experience of the congregation and the doctrine of the church. The phenomenon of these kinds of worship are found in many worship symposiums like Calvin Worship Symposium, post new homiletics, and small worshipping communities which seek to have the worship spirit of the early church, and the intergenerational worship. The next generational worship is not a constitutionalized worship which is based on a guide book or model, but will coexist with the post-postmodern worship according to the ways of life and the recognition of worship. The six principles of the worship unity of koinonia within diversity are as follows; keeping a balance between love of God and love of neighbor; worship in spirit and in truth that seeks to the future already begun in Jesus; worshippers who are establishing the body of Christ by loving and recognizing each other’s diverse talents as parts of the body of Christ; the insights of voluntary participation and personal salvation and the activity of the Holy Spirit; koinonia of love that the diverse lives of the worshippers appears to be reflected to worship; and the worship that tempers the doctrine of the church(reason) with the experience of the worshipers. The double commandments of both love of God and love of neighbor open the possibility of the unity of the Christian worship as koinonia in spite of the differences between diverse forms of worship and tradition.

기독교는 인간의 삶을 본질적 차원에서 성찰하고 재구성하는 해석적 신앙으로, 삶 의 중요한 국면들에 전환적 계기를 제공하고 한계적 상황에 존재가능성을 여는 실마 리를 제공한다. 신앙의 해석적 실천으로서, 기독교 예식은 교회와 개인의 생애주기마 다 삶에 밀접히 접근하여 삶을 변혁적으로 재형성해간다. 그런데 이러한 삶의 재형성 이 가장 심연한 차원에서 발생하는 사건이 ‘죽음’이다. 죽음은 인간의 삶을 본질적 차 원에서 성찰하고 본래적인 내용과 방향으로 초대하는 생애주기이다. 그러므로 죽음에 대한 이해와 그에 대한 기독교적 해석은 인간의 전 생애의 물음과 신비를 다룬다. 이 런 점에서 기독교의 장례예식은 기독교 신앙과 인간의 삶의 중간에 자리하면서 근원 적인 차원에서 삶을 재해석하는 통과의례이다. 그러나 오늘날 기독교의 장례예식은 그 본래적 역할에서 방향을 잃고 표류한다. 기독교의 죽음에 대한 몰이해와 더불어 대중화된 교회 화장례(火葬禮) 대한 신학의 부재는 기독교 장례예식이 삶을 성찰하고 재구성하는 그 본래적 역할을 위축시키고, 그 의례적 기능을 빈약하게 만들고 있다. 따라서 본 연구의 목적은 죽음에 대한 기독교의 바른 이해에 정초하여 오늘날 기독교 장례 방식 가운데 가장 대중적인 화장을 기독교적 시각으로 재이해하며, 화장(火葬)을 기독교적 의례의 특성들을 갖춘 기독교 화장례로 발전시키는데 요구되는 그 신학적 해석의 기틀을 제공하고자 한다. 기독교의 장례전통은 화장이 아닌, 매장례이지만, 성 경은 불(火)과 관련된 신학적 이미지와 상징들을 다양하게 제공한다. 특별히, 힌두와 불교 문화권과 달리, 기독교 성경은 불을 하나님의 임재와 구원, 종말적 회복과 관련 한 상징으로 사용하고 있다. 따라서 한국교회가 기독교 장례와 관련하여 성경적 상징 인 불의 이미지들에 관심을 갖고 활용하게 될 때, 기독교 화장례를 위한 보다 풍성하 고 성경적인 신학을 정립할 수 있으며, 그렇게 될 때, 보다 생산적이고 유의미한 장례 예식의 실천을 기대할 수 있다.

Christianity, as a interpretative faith that reflects on and re-form human lives in its essential dimension, is an intellectual tradition that provides us with transformative enlightenment in the critical moment of life and a clue to open up the possible way of being in our marginal situations. As an interpreting practice for the faith, Christian rituals are very close to our lives in every life cycle of individuals and the church and build up them revolutionary again. And the critical moment in which the re-formation of life happens in depth is death. Death is a life cycle that allows us to re-understand of ourselves and invites us to a natural and truthful way of being in the world. In this sense, Christian funeral ceremony is a passage of rite that is located at the center of human life and re-interprets it from a fundamental point of view. However, Christian funeral service today drifts off its right way. Along with mis-understanding of Christian death, the absence of a theological understanding of cremation, which has been popularized in the Korean church, gets the inherent function of the Christian funeral to reflect on and re-construct the life of the faithful shrink and weakens its ritual role in the life of individual and the church. Accordingly, the purpose of this study is to re-understand cremation from the Christian perspective, based firmly on the right understanding of death in faith, and to provide the Korean church with a theological interpretation of cremation, which is the foundation for building up the ceremony of Christian cremation suitable to the Christian tradition. Even if Christian funeral follows the way of burial in its tradition, not cremation, the Church’s scripture has lots of images of fire. Interestingly, unlike Hindu and Buddhist tradition, the Bible has ‘fire’ as a theological image or symbol that represents God’s action that reveals himself, judges and delivers human world, fulfills his reign. Thus, when the Korean church attempts to theologize cremation using the biblical images of fire, it promises a more productive and meaningful practice of faith to the Korean church.

501년 전, 중세 로마 가톨릭 신앙에 맞선 종교개혁의 물결은 ‘이신칭의’의 새로운 신학적 조명 가운데 기독교 역사의 새로운 장을 열었지만, 루터와 츠빙글리, 칼빈의 성만찬 신학은 개신교 갈등과 분열의 원인이 되었다. 루터가 주장하는 그리스도의 신 체적 현존과 편재성，츠빙글리가 주장하는 상징설, 칼빈이 말하는 영적 임재설은 개 신교 내에서 각기 자신들의 추종자들과 자신들의 정체성을 위한 도구로 전락되고 말 았다. 이를 극복하고자 하는 일렬의 노력이 시도되었지만, 상이한 성만찬 신학은 합의 에 도달하지 못하였고, 오히려 서로의 한계선을 더욱 명확하게 하는 신조들이 발표되 었다. 이에 반해 한국개신교의 성만찬 신학은 초기 한국선교 때부터 갈등의 요소로 작용 되지 않았다. 이는 성만찬을 중요시하지 않았던 청교도식 예배서 사용과 성만찬에 대 한 목회자와 평신도의 낮은 이해도, 불신자들을 위한 집회방식 예배 등은 성찬 신학 의 활성화를 느리게 한 요인이라 볼 수 있다. 그리고 한국개신교 초기 문서에 나타난 성만찬 신학은 그리스도의 임재나 편재성에 대한 신학적 해석이 심화되지 않았던 모 습이었다. 현재 한국개신교 각 교단들의 성만찬 신학은 초기　한국개신교의 성찬신학 보다는 더 보완되고 다양한 요소들을 가지고 있다. 그러나 그 다양한 성찬 신학적 요 소들이 초기 한국개신교의 상황과 같이 각 교파들 간에 갈등과 분열의 모습으로 나타 나지 않았다. 한국개신교 성만찬 신학에서 성찬의 떡과 잔에 관련된 신학적 해석은 미미하였지만, 반가톨릭적 성만찬 신학이라는 점에서, 그리고 성찬의 과거성, 현재성, 미래성의 관점에서 많은 공통분모를 지니며 발전하고 있다. 앞으로 한국개신교의 성 만찬 신학의 발전은 종교개혁 개신교 성만찬 신학의 역사와 같이 자신들의 정체성을 확립하고 추종자들을 끌어 모으는 수단이 되지 않도록, 그 본질적인 면에서 연합을 이루어 성찬 안에서의 은혜의 풍성함을 경험하는 방향으로 나아가야 한다.

501 years ago, the wave of the Reformation against the medieval Roman Catholicism opened a new chapter in the history of Christianity through the new theological illumination of Justification by faith. But the Eucharisitc theology by Martin Luther, Ulrich Zwingli and John Calvin became the cause of conflict and division of Protestantism. The physical presence and ubiquity of Christ in the Eucharist by Luther, the symbolism by Zwingli and the spiritual presence of Christ by Calvin became a tools to create their followers and to establish their identity. Although there was a series of efforts to overcame this, different Eucharistic theologies did not reach consensus, and rather, only statement clarifying the limits of each other were published. On the contrary, the theology of Eucharist in Korean Protestantism did not act as an element of conflict since the early Korean mission. The use of the Puritan style worship, which did not emphasize the Lord's Supper, and the deficient understanding of the pastor and layman for the Lord's Supper and the Evangelism revival meeting for the unbelievers were factors, that make the activation of sacramental theology slow. And the theology of the Eucharist in the early Protestant church of Korea was a theology that did not intensify the theological interpretation of Christ's presence or ubiquity. The theology of Eucharist in Korean Protestantism now has more complementary and diverse elements than those shown in early sacramental theology. However, the various sacramental theological factors did not appear as conflicts and divisions among the various denominations as in the early Korean Protestant church. Although the theological interpretation of the sacramental bread and cups in Korean Protestant Eucharistic theology is marginal, it is developing with many common denominators in terms of anti-Catholic Eucharistic theology and in the perspective of the past, present, and future. In the future, the theology of Eucharist in Korean Protestantism should move toward experiencing the abundance of grace in the Eucharist over unity in its essential aspect, unlike the history of protestant Eucharistic theology in the Reformation, when it became a mean of establishing one's identity and attracting followers.

예배의 본질은 기도이다. 어떤 형태로 예배하든지, 예배하는 자는 기도하는 자이며, 예배는 기도 없이 불가능하다. 기도는 하나님과 교류하는 방식으로서 하나님의 계시 와 인간의 응답이 이루어지는 예배의 시작이다. 예배는 하나님과 소통하는 기도의 디 자인이다. 기도의 확장된 메타포의 구체화가 디자인 될 때 곧 기독교 예배의 의례가 된다. 모든 기독교 의례는 기도의 가능성 때문에 수행될 수 있다. 성찬과 찬송과 설교 와 같은 모든 예배 요소들은 각각 기도의 본질적인 속성을 내포하고 있으며 기도의 가능성은 각 예배요소의 수행능력이자 예배의 시작을 의미한다. 기도는 기독교인에게 실존하는 것으로서, 어떤 상황 속에서도 가능한 삼위 하나님과의 소통양식이다. 이 같 은 영적 특성을 가진 기독교인은 모든 상황 속에서 기도를 통해 예배하며 예배자로서 의 정체성을 확인할 수 있다. 예배는 기도의 다양한 표현양식이다. 때문에 예배순서의 간소화는 예배의 기도적인 기능 안에서 가능하며, 또한 예배 순서의 다양화는 예배를 기도로서 수용하는 범주 안에서 가능하다. 즉 기도는 예배의 본질적인 핵심이며, 예배 의 모든 요소는 기도의 의미를 내포하고 있을 때 유의미하다. 기독교인이 예배의 단순화 혹은 그와는 반대로 예배요소의 다양화를 주장할 때 무 엇보다 우선되어야 하는 것은 그 안에 기도자의 정체성이 유지되고 있는지의 여부를 확인하는 것이다. 기독교인은 기독교의 의미 있는 의례적 전통을 고스란히 유지하고 지키고 있는 현상적인 모습에서보다는 그 예배 안에 유지되고 있는 기도의 본질이 있 는지를 신학과 신앙의 차원에서 점검해야 한다. 예배자는 기도의 확장으로서의 기도 속성의 메타포를 통해 예배 양식의 본질적 의미에 접근할 수 있다. 예배자가 복잡한 의례, 예배신학 전문가만 이해하고 일반성도는 알지 못하는 예배 양식을 구성하여 그 예배의 현상적인 구조 내면에 진행되고 있는 기도의 현실이 사라진 상태에 처한다면, 예배자의 그 의례는 예배자체가 가진 상징성만을 소유한 무의미성에 직면하게 될 것 이다. 따라서 예배자는, ‘예배는 기도이며, 기도자체가 곧 예배가 된다’는 사실을 기억 해야 한다.

Prayer is the essence of worship. Those who pray are worshipers, and worship are impossible without prayer. Prayer is the beginning of worship where God's revelation and man's answers are made in a way of communicating with God. Worship is the design of prayer that communicates with God. When the embodiment of the extended metaphor of prayer is designed, it becomes a ritual of Christian worship. All Christian rites can be performed because of the possibility of prayer. All the elements of worship, such as the sacrament, hymn, and preaching, each contain the essential attributes of prayer. The possibility of prayer means the performance of each worship element and the beginning of worship. Prayer is a way of communicating with the Trinity God that Christians can do in any situation. Christians with this spiritual privilege can worship through prayer and identify their identity as worshipers under any circumstances. Worship is a manifold expression of prayer. Therefore, the simplification of the order of worship is possible in prayer, and the diversification of the order of worship is possible within the category of accepting worship as prayer. In other words, prayer is an essential core of worship, and all elements of worship are meaningful when it implies the meaning of prayer. When Christians claim simplicity of worship or diversity of worship elements, the first priority is the identity of the prayer. From this point of view, Christians should always be sure that they are prayers when worshiping. Worshipers have access to the essential meaning of the worship style through the extended metaphor of prayer. If the worshiper is faced with the disappearance of the reality of prayer, the ritual of the worshiper will be placed in the meaninglessness of symbolism alone. Therefore, the worshiper must remember that "worship consists of prayer, and prayer itself becomes worship."

본 연구는 미디어시대 청중과의 소통을 위한 설교연구를 데이비드 랜돌프(David Randolph)의 설교신학을 중심으로 연구하고자 한다. 한국교회는 1960년대 성장 이래 교회 성장의 침체뿐만 아니라 설교에 대한 위기의식이 높아지고 있다. 과거 한국교회 청중은 카리스마적인 설교자에게 열광을 했다면 지금은 설교가 시대의 흐름과 함께 변화되길 원한다. 이러한 설교의 위기와 극복방안과 함께 고려해야 할 문제 중의 하 나는 미디어시대 청중을 고려하지 못하는 설교와 시대변화를 고려하지 못하는 설교의 전달이다. 복음의 메시지를 효과적으로 선포하려면 절대적 진리를 전하는 열정만이 아니라, 시대를 분별하고 고려하는 안목 또한 요구된다. 랜돌프는 설교학의 역할과 범 위는 더 넓어져야 하고 설교학은 미디어 시대에 좀 더 효과적이고 폭넓게 커뮤니케이션으로서 다루어져야 함을 강조하였다. 우리가 변화하는 시대 속에 살고 있다는 사실 을 인식한다면 설교도 본질적으로 상황화를 요구하는 행위임을 알아야 한다. 설교를 하나님의 말씀으로 인식하고 그 권위에 복종하며 본래 의미에 충실해야 할 뿐만 아니 라, 텍스트로부터 도출된 메시지를 오늘을 살아가는 청중의 세계에 적용시켜야 하는 것이다. 따라서 본 연구는 설교학 중에서도 설교전달에 대해 랜돌프가 주장하는 신설 교학을 통한 신학을 분석하고, 미디어 시대에 필요한 설교전달에 대해서 랜돌프가 주 장한 설교신학을 구체적으로 연구하고 한국강단에 적용하고자 한다. 구체적으로 전통 적인 설교의 특징과 한계들을 살펴보고 신설교학의 탄생 배경과 특징에 대해 고찰해 보고자 한다. 또한 데이비드 랜돌프의 설교신학을 통해 미디어 시대의 설교의 특징을 살펴볼 것이다.

The purpose of this study is to find out how to apply the Korean church in the media era centering on the new Homiletics movement of David Randolph. Korean churches grew up in the 1960s with the Holy Spirit movement and the revival movement. The Korean Church has experienced remarkable growth and revival in the past 120 years of Protestant history that no other country in the world has experienced. Many saints gathered in the revival meeting or prayer hall with preaching, and the sermons and tapes of various pastors were sold like wings. However, after the 1990s, the Protestant population has been declining since 2000. I now speak of the crisis of preaching and point out the problems of preaching. Of course, there are also problems in society and culture that are changing rapidly, but the audience wants to communicate with the audience, but the preacher can not escape from preaching. The traditional preaching-centered preacher has brought the limit of Korean church growth. This study will investigate how to apply the new classroom teaching to the Korean class in the crisis of the Korean church sermon. Specifically, I will examine the limitations of the Korean pulpit through traditional sermon and examine the new teaching. We will also look at Randolph 's sermon on preaching and the sermons needed for the media age, which will detect the new flow in modern preaching and set the initial framework for the new Homiletics. David Randolph 's new Homiletics exercise is one of the great alternatives that can not be abandoned in Korea. I will study how to apply it to the Korean church. This study examines the preaching theology of the media era which Randolph 's sermon theology teaches, and seeks the application of his theology to Korea.

길 떠남은 인간의 원형적이며 집단 무의식적인 표상이다. 왜냐하면 인간은 누구나 한 평생 동안 순례자의 길을 걸어가다가 본향으로 돌아가는 존재이기 때문이다. 여행 한다는 것은 인간 안에 내재되어 있는 기본적인 갈망을 추구하는 행위이다. 한 개인 은 무의식적으로 자신을 달래주고 의존할 수 있는 존재, 즉 이상화된 존재와 하나 되 는 갈망을 지니고 있다. 그 그리움의 대상은 사람일수도 있고, 어떤 나라, 어떤 장소, 문화, 예술일 수도 있다. 궁극적 그리움의 대상은 피조물인 자신을 창조하신 창조주이 다. 그러므로 여행은 단순히 낯선 곳으로 길 떠남이 아니라 궁극적 존재인 창조주와 의 합일을 열망하는 인간의 영성 지향적인 의례행위라고 할 수 있다. 박인정, 이영관은 여행의 치유양상과 치유과정을 5단계로 정리하였다. 김홍근, 원수 현은 영성 지향적 여행치료의 5단계를 제시했다. 본 연구에서는 프로이트가 분석한 ‘빌헬름 엔젠의 <그라디바>에 나타난 망상과 꿈’, 그리고 한국에 거주하는 프랑스 여 성 B의 사례를 여행치료의 5단계와 영성 지향적 여행치료의 5단계에 적용한다. B씨 는 프랑스에 생활할 때 심각한 우울증으로 극심한 어려움을 겪다가 자살까지 시도한적이 있다. 하지만 한국어에 대한 관심과 한국으로의 여행과 한국 사람을 통해서 자 신의 병리적 증상들을 극복하였다. 여행은 공간의 이동을 통해서 과거와 현재를 동시 에 경험하는 기회를 제공한다. 또한 여행은 장소 이동에 의하여 무의식의 의식화 작 업을 안전한 상태에서 드러내는 데 매우 훌륭한 촉매적인 역할을 한다. 그러므로 본 논문은 여행치료의 5단계와 영성 지향적 여행치료의 5단계에 프로이 트가 ‘빌헬름 엔젠의 <그라디바>에 나타난 망상과 꿈’을 분석한 것과 B씨 상담사례 를 적용한 것이다. 그리고 <그라디바> 소설에서 주인공 하놀트의 여행과 서울에 거 주하는 프랑스 여성 B씨가 한국 여행으로 인해 심각한 우울증이 치료되는 과정을 통 하여 이 두 사례를 영성 지향적인 여행이라는 관점으로 연구를 한 것이다.

Going on a journey is the representation of humans' prototype and collective unconsciousness because every human is the being who takes the path of pilgrim for his/her lifetime and then goes back to the original home. Travel is the basic longing inherent in humans. Each individual has a desire for being united with a being that could be unconsciously relied on and an idealized being into one. The object of the longing could be a human, country, place, culture, or art. Therefore, the travel is not simply leaving for somewhere strange, but a spirituality-oriented ritual of humans longing for the unity with a ultimate being. This study researches the psychoanalytic psychotherapy with travel, based on the "delusion and dream shown in W. Jensens <Gradiva>" by Freud. We cans summarize the five stages of travel therapy such as travel decision stage, travel initial stage, real travel stage, travel last stage, and post-travel stage. The five stages of travel therapy are very similar to the process of psychoanalytic psychotherapy. Based on it, this paper analyzes a case of French woman B residing in Korea in the perspective of spirituality-oriented travel therapy. When living in France, she even attempted to suicide because of serious depression. However, owing to her interest in Korean language, travel to Korea, and Korean people, she overcame her pathological symptom. Travel provides a chance to experience the past and the present simultaneously through the spatial movement. Also, as a catalyst for illusion by the spatial movement, the travel could reveal the consciousness of unconsciousness in the safe condition. As the travel is a catalyst for the revelation of unconsciousness that could bring about distortion and transformation, the images seen in the travel could be the materials of transformation. Starting from a hope for getting out of a symptom, the travel has a kind of self-therapeutic function, and also a function of taking back to the reality after enjoying the illusion as a part of effort to cognize the reality. This study conducts a research in the combination of the five stages of travel therapy and the spirituality-oriented meanings of each stage based on W. Jensens <Gradiva> by Freud, and the counseling case of a French woman B.

본 논문의 연구목적은 그리스도인의 사회적 실천과 관련된 영성과 영성지도의 문 제를 살펴보는 데 있다. 한국교회의 현실에서 볼 때 그리스도인의 사회적 실천을 위 한 참된 영성의 형성과 영성지도란 매우 어려운 주제이다. 많은 그리스도인들이 개인 적이고 기복적인 신앙에 머물러 있는 한국 교회의 현실에서 영성지도란 개념도 생소 할 뿐 아니라 사회문제를 공개적으로 언급한다는 것 역시 어려운 문제이기 때문이다. 전통적으로 그리스도교 영성은 성령충만한 삶을 말하건 아니면 관상적 삶을 말하 건 주로 개인주의적이고 내적인 면에 치중하였다. 이런 영성은 세상으로부터의 도피 하여 내세를 바라보거나 아니면 내면에 집중하는 것이 하나님께 인정받는 최고의 신 앙생활, 즉 영성적 생활이라고 간주해 왔다. 하지만 이런 개인주의적, 현실도피적 영 성은 진정한 그리스도교적 영성이 아니다. 인간은 사회를 떠나서 살 수 없는 존재이 기 때문에 사회적 상황을 늘 고려해야만 한다. 그리고 우리가 믿는 하나님은 개인의 내면 안에서와 동시에 세상 곳곳에서 역사하시는 분이시다. 다른 말로 하자면 사회적 상황과 무관한 개인만의 신앙은 참다운 그리스도교 신앙이 될 수 없으며, 사회적 상 황을 무시할 때 신앙인들은 자칫 자아도취에 빠질 수 있다는 것이다. 이런 점에서 한 국교회에 사회적 실천을 강조하는 영성과 영성지도는 시대적으로 필요한 개념들이며, 한국교회를 갱신할 수 있는 방안 중 하나라고 생각한다. 본 논문 전반부에서는 그리스도인들의 사회적 실천과 영성지도의 근거가 되는 영 성개념을 다룬다. 먼저, 그리스도교 영성 개념의 문제를 명확히 하기 위해 영성개념을 개인적 영성과 사회적 영성의 관계 안에서 정리한다. 그리고 가난과 억압이라는 극심 한 사회적 상황에서 참된 인간해방의 의미를 묻고 실천하고자 했던 라틴 아메리카 그 리스도인들이 발전시킨 ‘해방의 영성’에 대해 살펴본다. 다음으로, 사회적 실천을 지향 하는 그리스도인들에게 요구되는 영성지도의 개념과 방향에 대해 살펴본다. 이를 위 해 본 논문에서는 미국의 영성지도자 미리암 클리어리가 개발한 ‘경험 사이클’ (experience cycle)을 그리스도인의 사회적 실천을 위한 영성지도의 실제적인 모델로 삼아 논의를 전개한다. 결론에서는 본 논문을 요약하고 앞으로 한국 그리스도인들에 게 요청되는 영성과 영성지도의 과제를 제시한다.

The purpose of this article is to explore the issues of spirituality and spiritual direction for Christians’ social practice. These are very difficult concepts for Christians in the reality of Korean Church. The concept of spiritual direction is new to Korean Christians who are mainly concerned about their individual and internal dimension of faith. In addition, it is not easy to openly discuss social issues in the context of Korean Church. The Christian spirituality has been traditionally emphasizing the individual and internal aspect of Christian faith. The Christians who have this type of spirituality attempt to escape from the world and instead focus on the other world after death. They believe that they are practicing the best spirituality pleased by God. This type of spirituality, however, is not a genuine Christian spirituality. Human beings cannot live out of the world and instead must engage in the world. In other words, the individual faith that has nothing to do with the social context is not a true Christian faith. If we as Christians are not concerned about the social context, our faith will be a kind of narcissism. Therefore, the concept of spiritual direction for Christians’ social practice is timely important and can give a way to renew the Korean Church. In this article, the author first deals with the concept of spirituality as a basis of spiritual direction for Christians’ social practice. Secondly, the author discusses the concept of individual spirituality and social spirituality and then studies the spirituality of liberation that was developed in Latin America. Lastly, the author discusses the experience cycle developed by Miriam Clearly for a concrete model for spiritual direction discussed in this article. In conclusion, the author summarizes what has been discussed and suggests the themes to be studied further for the Korean Christians.

본 연구는 하나님과의 관계지향적 명상기도를 활용한 상담이 중년 그리스도인 남 성의 성중독 관련 사고와 성행동 빈도에 어떠한 영향을 미치는지를 분석하고, 그 결 과를 바탕으로 현재 중년 그리스도인 남성 성중독 상담에 발전적 요소를 제공하고자 한다. 연구대상은 서울, 경기지역에 거주하고 있으며 현재 성중독 관련 상담을 받고 있는 12명의 기독교인 중년 남성을 대상으로 하였다. 연구도구인 기독교 명상기도훈 련 프로그램에 대해서는 기독교 전통 영성훈련방법을 기반으로 한 관계중심 명상 기 도프로그램을 개발하여 사용하였다. 연구결과 확인을 위해 연구대상자들에게 명상기 도 프로그램 실시 전, 후에 성중독 사고와 성행동 빈도와 관련된 자기보고식 평가도 구 13문항을 기록하도록 하였으며 자료의 처리는 통계분석 프로그램 SPSS21을 통해 비모수검정으로 이루어졌다. 분석결과, 관계지향 명상훈련이 중년남성의 성중독 관련 사고를 완화시키고, 성행동 빈도를 감소시키는 효과가 있는 것으로 나타났다. 이와 같 은 결과는 관계중심 명상기도의 실천을 통해서 중년 남성의 성중독의 근원적인 이유 로 여겨지는 하나님과의 관계적 문제가 긍정적으로 해결되었음을 나타낸다. 이와같이 하나님과의 친밀함을 바탕으로 한 관계의 회복은 성중독자로 하여금 다른 사람들과의 친밀한 관계를 형성할 수 있는 심리적 성향의 변화를 유발하여 외로움, 소외감에서 오는 중독행독의 욕구를 줄이는데 도움이 된다. 관계중심 명상기도를 통한 하나님이 나 타인과의 친밀한 관계회복 동기는 성중독자 내면의 부정적으로 형성되어 있었던 자아인식이나 자아정체감을 회복시켜 주게 되며, 비성경적 죄책감을 해결해 준다. 이 러한 변화에 대한 영적해석의 핵심은 초월적이며 동시에 인간의 삶에 자신의 존재를 내재적으로 표현하고 계시는 하나님과의 인격적인 관계의 형성이다. 명상기도를 통해 인간의 능력을 초월해 계신 하나님과 깊이 있는 사귐을 갖게 되면, 인간 역시 하나님 을 닮아 참된 자기존재로서 자기 초월적인 영성을 경험하게 된다. 성중독자는 이러한 영적인 초월성을 바탕으로 참 자기와의 새로운 만남을 통한 개성화 성장에 있어서도 긍정적인 효과를 경험하게 된다. 고난을 대하는 신앙인의 올바를 자세는 그것의 의미 를 묻는 사색에 있는 것이 아니라 신의 선한 뜻을 신뢰하면서 그것을 묵묵히 이겨내 는 실천적인 노력에 있다.2) 결국 그리스도인 중년남성의 성중독 사고와 성 행동 빈도 를 감소시키기 위해서는 관계지향적 명상기도훈련을 적용한 영성상담을 전문적이고 체계적으로 활용하는 것이 효과적이라고 여겨진다.

This study analyzes how counseling using relationship-oriented meditation techniques with God affects sexual addiction-related incidents and sexual behavior of middle-aged men, and is based on the results of this study on the development of male sex addiction counseling, currently middle-aged Christians. The study targets 12 middle-aged Christians living in Seoul and Gyeonggi Province who are currently consulting on sex addiction. The Christian Meditation Training Program, a research tool, developed and used a relationship-centered meditation prayer program based on Christian traditional spiritual training methods. In order to verify the results of the study, the researchers were required to record 13 questions of self-reportation assessment tools related to sexual poisoning incidents and sexual behaviour, and data processing was performed through Stat program SPSS21. The analysis shows that the relationship-oriented meditation exercise has the effect of mitigating incidents related to sexual addiction and reducing the frequency of sexual behavior among middle-aged men. Such results indicate that the practice of a relationship-centered meditator has resolved the problem of relationships with God, which is considered the root cause of sexual addiction in middle-aged men. This restoration of a friendly relationship with God helps sex addicts reduce their desire for addiction from loneliness and alienation by inducing psychological changes that can form close relationships with others. The motivation for restoring close relationships with God and others through relationship-centered meditation is to restore self-awareness and self-consciousness that has been negatively shaped inside sex addicts. The key to this spiritual interpretation of change is the formation of a personal relationship with God, who is transcendent and at the same time expresses his or her existence in human life. If we have deep companionship with God who transcends human power through meditation, we will also be like God and experience self-transcendant spirituality as true self-existence. Based on this spiritual transcendence, sex addicts also experience a positive effect on the growth of character through a new meeting with themselves. In the end, to reduce the frequency of sexual poisoning incidents and sexual behavior of middle-aged men, which are Christians, it is believed to be effective to use spiritual counseling in a professional and systematic way with the training of related meditators.

시무언 이용도목사(1901-1933)는 다수의 동서방교회의 영성가들의 저술들을 탐독 하였다. 그리고 그 자신이 동서방교회의 신비주의 영성가들과 유사하게 신비주의적 영성을 추구하였다. 하지만 그는 생전에 이단으로 정죄되었는데 그 직접적인 원인은 자신의 주변 사람들에 대한 아쉬운 판단 때문이었다. 한편, 1999년에 감리교단은 이용 도 자신은 신학적으로 문제가 없으나 그를 따르는 주변 사람들이 문제가 있었다는 기 준으로 그를 정식으로 복권하였다. 하지만 여전히 일부 학자들은 그를 신비주의자로 부정적으로 평가한다. 따라서 필자는 첫째, 기독교 영성사에서 의미하는 신비주의의 정의와 의의를 고찰하였다. 신비주의의 정의는 기도자가 기도를 통해 하나님의 뜻과 일치하는 삶을 추구하는 것이라고 할 수 있고 그런 맥락에서 이용도의 신비주의적 영 성은 전통적 신비주의자들의 방식과 아주 유사한 것을 볼 수 있다. 그런데 신비주의 적 경험은 교리에 의해 검증되어야 하지만 동시에 그러한 경험은 교리를 확증하고 새 롭게 하기도 한다. 이것이 신비주의의 신학적 의의이기도 하다. 둘째, 이용도 목사가 왜 신비주의적 영성을 추구하였는지 분석하였다. 이용도 목사는 단순한 사변적 신앙 이 아닌 경험적 신앙을 추구하였다. 그리고 그러한 경험적 신앙이란 마음에 실현된 하나님의 생명과 나라(롬 14:17)을 누리는 신앙을 의미했다. 셋째, 이용도 목사가 보여 준 신앙의 열매들을 정리하였다. 이용도목사는 자기부정의 삶, 이웃사랑의 삶, 그리고 창조물에 대한 사랑의 삶을 자신의 영성의 열매로 나타내었다. 첫째, 이용도목사는 평 양중앙감리교회의 담임목사님 청빙 사양을 통해 자기부정의 삶을 보여주었다. 둘째, 이용도목사는 언제나 가난한자들을 위해 자신의 부흥회 사례비를 사용할 정도로 이웃 사랑의 삶을 위해 최선을 다하였다. 셋째, 자연을 자신의 애인의 집으로 여기며 까마 귀를 비롯한 자연 사랑을 실천하였다. 이용도목사의 이러한 신앙의 열매들은 영적 위 기를 경험하는 한국교회에 하나의 참고가 될 수 있을 것이다. 따라서, 필자는 이상의 분석을 토대로 이용도목사에 대해 일제 강점기에 내려진 이단 정죄와 부정적 의미에 서의 일부 신비주의적 평가에 대해 기독교 영성학적 관점에서 새로운 판단을 할 필요 가 있음을 제시하였다.

This research reviews Simooeon Yongdo Lee’s (1901-1933) spirituality in terms of Christian mysticism. While he pursued a lifestyle modeled after the works of Western and Eastern spiritual experts, he was condemned as a heretic by the Korean Presbyterian Church with the accusation that he did not correct some of the spiritual mistakes made by his followers. Meanwhile, the Korean Methodist Church, who once forced him to resign, recovered his full clerical membership in 1999. The Korean Methodist Church announced that Yongdo Lee was correct theologically, although some of his followers were not. Still, few scholars in Korea have evaluated his theology critically in terms of Christian mysticism. First, I defined the significance of Christian mysticism in light of the tradition of Christian spirituality. The significance of the mysticism expressed throughout Christian history shows that while mystical experiences should be interpreted within doctrine, the experiences themselves affirm the validity of doctrine and can sometimes reshape it. Second, I analyzed the reasons why Yongdo Lee sought mystic spirituality. He was not satisfied with theoretical faith but always wanted experiential faith. As a result, he tried to live a life reflecting the promise of Rom. 14:17. Third, I discussed the spiritual fruits of Yongdo Lee’s life. His writings show that he mainly bore three spiritual fruits in his life. He loved creatures, and he lived a life of self-denial and agape. Therefore, we can say that Yongdo Lee proved his spirituality with the fruits of his Christian life, although some of his followers were flawed.

기독교는 주요 영역의 정당성 확보를 위해 성경의 권위를 가장 중요한 잣대로 내 세운다. 때로 이런 성경 중심적 접근방식이 과도한 문자주의나 성경주의 또는 근본주 의의 폐해로 변질되기도 하지만, 로마 가톨릭교회와 종교개혁 전통은 물론 다양한 기 독교 전통들은 자신들의 신학적 정통성과 영적 성숙을 강조하는 논리적 토대로 성경 을 전면에 내세우길 주저하지 않는다. 여기서 성경이 여러 기독교 전통의 가장 중요 한 근거로 작용한다는 사실은 그 내용에 국한되지 않는다. 성경의 기록과 수집, 전승 과 정경화 과정 역시 이미 구약과 신약 시대를 아우르는 다양한 역사적 경험을 포함 하며 그를 통해 성경은 단순한 글자들의 조합과 배열을 넘어서는 심오한 의미와 권위 를 획득한다. 이로써 성경은 그 내용과 형식 모두에서 신앙 공동체의 정체성 형성에 결정적인 영향력을 지니며, 기독교 신학과 영성, 목회 등에 의미와 가치를 부여하는 기능을 수행한다. 본 연구는 성경을 중심으로 형성된 기독교회 안팎의 다양한 요소들이 현대 사회에 도 여전히 공감대를 형성할 수 있는지에 관한 질의로부터 시작하며, 영성을 통해 그 해답을 찾는 방법론을 선택한다. 이는 초기교회 시절부터 기독교 영성의 토대가 성경 이었다는 역사적 사실로부터 기인하며, 성경의 내용과 형성과정에 나타난 요소들이 영성의 핵심가치 형성에서도 동일한 방식으로 상존하면서 서로에게 필요충분조건으로 작용함을 전제한다. 즉 성경은 기독교 영성의 근거와 방향을 결정하는 정체성의 핵심 요소들을 제공하는 반면, 영성은 성경 내용의 해석 방식과 실제 적용 과정에서의 지 침들을 규정하는 역할을 수행하고 있음을 의미한다. 성경과 영성 사이에 발생하는 상호작용은 과거에 종결된 사안이 아니며 현대사회 에도 여전히 효과를 야기하는 기독교 신학의 중요한 방법론적 기재이다. 다원화와 세 속화와 같은 사상적 변화와 예측 불가한 인구학적 요소들, 시시각각 변모하는 문화적 현상들 속에서 교회는 잃어버린 활력과 존재가치를 되찾을 명분과 동기를 성경과 영 성에서 찾을 수 있으며 본 연구는 이런 사실이 실천신학 뿐 아니라 기독교 신학 전체 에 활력을 불어넣을 수 있음을 강조한다.

The scripture is the most basic and fundamental criteria in Christian saith and theology. Although this methodology based on the scripture is distorted as a lettrism or fundamentalism, the importance of the scripture is still predominant among the Catholic Church, diverse Protestant denominations and many other Christian traditions for their theological orthodoxy and spiritual growth. Furthermore, this fact about the scripture is not limited to its contents itself. The process of the canonization as a whole also shows that various historical backgrounds have been included within the Bible and this situation implies that the scripture has the profound meanings beyond a simple mixture of many letters and texts. By this token, the scripture gains a decisive power for the formation of the Christian community’s identity and it functions to provide true worth and meaning toward all Christian theology and ministerial spirituality. This study begins from this fact about the scripture and attempts to discover the same possibility of some detailed methodologies in the contemporary society. This is based on a historical fact regarding the scripture’s canonizing procedure which many different elements made various fusion for the solid confirmation of Christian teachings and its application in spirituality. While the scripture gives a biblical foundation and core values for ultimate direction of Christian spirituality, spirituality have been providing hermeneutic ways and indicative insights for practical application. This mutual chemistry is not only working in the past, but still strongly effective in the present context. Among many complex factors in the 21st century such as secularism and postmodernism, this study can be a medium to find a motive and excuse to regain vitality from both the scripture and spirituality for both practical theology and Christian theology as a whole.

기독교상담의 상담관계에서 비대칭적 측면을 설명하기 위해 애착이론이 필요하다. 전통적으로 상담관계의 구성요소로 공감과 동맹이 강조되었다. 이들은 상담관계에서 상담자와 내담자의 대칭적 측면을 강조하는 공통점이 있다. 공감은 신경생리적 과정 을 기반으로 상담자와 내담자는 서로 동조하고 이해하는 의사소통이다. 동맹은 상담 목표와 상담과정에 대한 내담자의 능동적 참여를 기반으로 이루어지는 상담자와 내담 자의 수평적 협력과 합의이다. 그러나 기독교상담을 비롯한 상담에서 형성되는 상담 자와 내담자의 관계는 비대칭적 측면을 포함한다. 이 비대칭적 측면을 애착이론으로 설명한다. 애착은 비대칭성을 갖는데. 개인은 애착인물에게 애착행동체계를 형성하지 만, 애착인물은 그 개인에게 애착을 형성하지 않기 때문이다. 상담관계에서 상담자는 애착인물이다. 애착중심의 상담접근들은 상담관계에서 상 담자의 심리적 민감성과 접근성을 강조한다. 내담자와 조율된 기독교상담자의 접근가 능성과 반응성이 내담자에게 안정애착관계를 제공하는 상담관계를 형성하도록 촉진한다. 그리고 애착행동체계에 대한 내담자의 탐색을 촉진하는 반성적 태도를 강조한다. 상담자의 반성적 태도가 애착인물들과의 상호작용에서 내담자가 사용하는 애착의 유 형과 전략을 탐색할 수 있도록 한다. 우리나라 기독교상담에서 내담자의 안정애착을 촉진하는 상담관계의 발달을 위한 4개 제언을 구성했다. 첫째, 기독교상담자는 내담자와 애착관계를 형성하지 않는다. 상담자의 명확한 심리적 경계선의 내면화와 외상적 경험에서 상담활동의 중지를 제시 했다. 둘째, 기독교상담자는 내담자에게 안전기지의 역할을 한다. 내담자와 조율된 정 서적 민감성과 접근가능성과 유연성의 필요를 강조했다. 셋째, 기독교상담자는 내담자 에게 반성적 태도를 갖는다. 내담자의 반성적 능력을 존중하고 그것을 탐색하도록 촉 진하는 상담자의 반성적 태도를 강조했다. 넷째, 기독교상담자는 애착행동체계에 대한 내담자의 탐색을 촉진한다. 특히, 기독교 신앙공동체에서 애착인물들과의 상호작용과 신앙대상과의 관계에서 사용하는 애착유형과 애착전략에 대한 탐색을 강조했다.

Attachment theory is applied to the relationship of Christian counseling to explain its asymmetric aspect. Empathy and alliance have been identified to be its primary constituting elements. Both of them focus on its symmetry. Its empathy is the mutual communicative attunement and understanding between a counselor and a client, on the basis of their neurophysical processes. Its alliance is their horizontal collaboration and consensus on their aims and process of counseling with the client’s more active participation. However, there is asymmetry in their relationships. The asymmetric aspect is explained in terms of attachment theory. Attachment is asymmetry in that it is natural for an attachment figure not to have the attachment behavioral system towards those seeking attachment. A counselor is the attachment figure. Attachment integrated counseling approaches suggest that counseling relationships are consisted of the counselor’s sensitivity and availability to facilitate the client’s secure attachment. And it is suggested that the counselor’s reflective attitude is contained to enhance the client’s exploration of his or her own attachment behavioral system. The attitude enables to explore the pattern and strategies of attachment he or she employs in interacting with the attachment figures. To enhance the secure attachment in the Korean Christian counseling relationships, 4 suggestions are constructed. First, it is good for a Christian counselor not to form attachment towards his or her clients. It includes the internalization of clearer boundary and suspension of the counseling due to the traumatic experience. Second, it is good to take the role of safe haven. It includes emotional sensitivity, availability, and flexibility. Third it is good to hold the reflective attitude. It includes the respect for the client’s reflective functioning and facilitation of exploration on his reflective functioning represented in the counselor’s behaviors. Last, it is good to enhance the client’s exploration on his or her attachment behavioral system. Particularly, it includes the client’s exploration on his or her attachment behavioral system he or she employs in interacting with the attachment figures in the Christian communities and with the objects of the Christian faith.

본 연구는 목원대학교 학생상담센터에서 연구자가 진행한 또래상담자 훈련프로그 램에 참여한 12명의 학생들을 대상으로 이루어졌다. 연구에 목적은 학생들이 또래상 담자훈련프로그램에 참여함으로써 자신의 내면을 돌아보고 자신의 감정이나 대인관계 에서 중요한 공감적 요소를 인식함으로서 상담자로서 먼저 올바로 서기위한 작업들을 진행하였다. 연구 결과 프로그램 이후 나타난 인식의 변화는 타인에 대한 이해와 자신의 내면 에 대한 성찰, 그리고 감정에 대한 다양성을 인식하게 되었다. 자신에 대한 이해와 성 찰에 도움이 된 부분들은 이전에 몰랐던 자신의 내면에 대한 구체적 인식이며 그것은 인식 이후 공동체 의식의 증진으로 이어졌다. 대인관계에서의 의사소통의 변화는 타 인에 대한 공감이 증진되었고, 내면의 감정들을 표현하는 것이 가능해졌으며, 타인의 말에 깊이 경청하는 자세로 바뀌게 되었다. 또래상담자 훈련을 통한 공감적 언어표현 의 효과로서 타인의 인식변화를 느낄 수 있었는데 그것은 공감과 수용을 통해 나타난 타인의 마음의 변화였다. 다음으로 또래상담자들의 훈련 이후에 나타난 자신의 인식변화와 또한 기독교인으 로서 이러한 인식변화가 교회와 세상에 어떻게 적용될 수 있는지에 대한 부분이다. 그것은 경청의 중요성과 공감의 마음이며 대상의 문제에 대한 통찰이다. 또한 공감적 인식을 통해 타인의 마음을 이해하게 되었으며, 이러한 인식의 변화는 하나님과의 관 계에서도 구체적이고 적극적인 관계로 변하게 되었다. 또래상담자 훈련은 교회 내 타 인과의 관계에서 공감적 접근을 통해 상대방을 이해함으로서 관계가 호전되었다. 이 러한 공감적 접근은 세상을 향하여 사람들과 긍정적인 관계를 맺고 교회의 역할을 감 당할 수 있는 좋은 도구가 되었다. 그러므로 또래상담자들을 훈련시키는 또래상담자 훈련프로그램을 통하여 자신의 내면을 인식함으로서 자신을 성찰할 수 있는 기회가 되며 기독교인으로서 교회와 세 상에 긍정적으로 연계할 수 있는 좋은 연결고리가 될 것이다.

The study was conducted on 12 students who participated in peer-counseling training programs conducted by researchers at Mokwon University's Student Counsel Center. The purpose of the study was to ensure that students would be able to make a good start as counselors by reflecting on their inner self by participating in peer-counseling programs and recognizing important synesthesia in their own feelings or relationships. Research has shown that a change in cognizance after the program has led to an understanding of others, a reflection on their inner self, and a diversity of emotions. The areas that helped us understand and reflect on ourselves are concrete cognizance of our previously unknown inner self, which led to the promotion of community consciousness after recognition. Changes in communication in interpersonal relationships have resulted in increased empathy for others, enabled them to express their inner feelings, and changed their attitude of listening deeply to others. As an effect of expression of empathic language through peer-counseling, it was a change in the mind of others through empathy and acceptance. Next, it is part of the change in self-cognizance that follows peer-counseling practices and how it can be applied to the church and the world as a Christian. It is the importance and empathy of listening and insight into the subject's problems. In addition, through empathic awareness, the change in cognizance became more specific and active in relation to God. Peer counseling training improved by understanding each other through a sympathetic approach in relation to others in the church. This empathetic approach has become a great tool to have positive relationships with people and to handle the role of church toward the world. Therefore, it will be an opportunity to reflect on yourself by recognizing your inner self through peer-counseling training programs and a good link between church and world as a Christian.

요즘 한국 대중문화 현상을 대표하는 핵심어 중 하나는 ‘여혐’과 ‘남혐’으로, 이는 ‘여성혐오’와 ‘남성혐오’의 줄인 말이다. 타자 성(gender)을 격하게 혐오하는 여성혐오 가 형성하는 강력한 연대감의 근저에는‘전적으로 좋음(all good)’과 ‘전적으로 나쁨(all bad)’의 분열기제가 깔려있다. 본 연구는 멜라니 클라인(Melanie Reizes Klein)의 두 자리 이론을 토대로 ‘편집-분열자리’에서의 분열이 외현화되어 나타나는 여성혐오에 대해 조명하고, ‘우울자리’에서의 통합과정을 통해 서로가 소통해 나갈 수 있는 방안 을 모색하고자 한다. 극단적 혐오주의 안에 나타나는 분열로 인해 형성된 간극 (interval)이 빠져죽는 틈(gap)으로서가 아니라, 담고 담기는 살리는 공간(space)으로의 변모 가능성을 제기하는 것이다. 여성혐오가 파편화된 부분대상 관계에서 전체대상 관계로 그 지평이 확장되는 우울자리에 이르면 통합이라는 창조적 공간이 펼쳐지게 된다. 그롯슈타인은 정신분석적이고 인식론적인 측면에서 인간의 내재된 초월성에 대 해 말하고, 편집-분열자리와 우울자리 너머에 어떤 자리가 있다는 것을 제안한다. ‘이는 초월적 자리’로서 목회상담은 은혜의 흔적을 가진 공간(space)이라 할 수 있다. 멸 절될 것 같은 자신의 내적 불안이 끊임없이 투사된 혐오의 화살촉들이 십자가의 사랑 으로 녹아져 내리기까지 목회상담의 공간은 확장되어져야 한다. 이천년 전 예수님이 ‘이미’ 이루신 통합을 주님 다시 오실 그날까지 ‘아직은’ 분열된 세상의 회복을 위해 적어도 목회상담자로서 우리가 가진 분깃의 몫을 감당할 필요를 가진다.

Recently, in Korea, there is an emerging term Yeohyum –abbreviation meaning female-directed hatred- as one of the key words representing a state of Korean popular culture. Popularly created and consumed, this hatred discourse serves to give rise to social atmosphere that takes hostility and violence toward female for granted. At the bottom of strong misogynic solidarity supported by intense hatred of the other gender lies a splitting mechanism that attempts to separate‘all good’from‘all bad.’ Based on Melanie Klein’s theory of dual positions, this study seeks to shed lights on misogyny coming from externalization of splitting in the paranoid-schizoid position, as well as to find a way to facilitate communication with one another through the integration process in the depressive position. This means to propose a possibility to shift the interval developed by splitting within extreme misogyny, from rather than a gap to sink into and die in, to a life-giving space of containing and being contained. With misogyny drawn near to the depressive position where fragmented, partial object relations expand their horizon toward whole object relations, a creative space of integration begins to emerge. In a word, this study, from the perspectives of both the object relations theory and pastoral counseling, is on the journey from splitting in misogyny to integration being self and other together. Furthermore, James Grotstein’s concept of the transcendent position embracing Bion’s concept of ‘O’ provides a new horizon for pastoral counseling. Joseph, standing before God, is suggested as the biblical person in the transcendent position beyond Klein’s dual positions. The transcendent or spiritual position provides new horizon for pastoral counselors to tolerate the state of‘already but not yet’with clients, the seekers for basileia.

오늘날은 SNS의 발달로 과거 어느 때보다 소문이 빠르게 퍼지기 쉽다. 그런데 소 문중에는 칭찬과 격려의 내용뿐만 아니라, 마음을 불편하게 만들고 심지어 상처를 줄 가능성도 있는 가십도 많다. 특히 열심히 살아가는 이들이 부정적 가십을 듣게 되면 마음의 상처가 더욱 깊어 질 수 있다. 따라서 목회상담학도로서 필자는 가십을 듣기 쉽고, 가십에 의해서 마음의 상처를 입기 쉬운 시대를 살아가면서 가십의 경험을 새 롭게 해석해서 삶의 의미를 발견하도록 돕는 목회상담적 관점이 필요하다고 본다. 따 라서 이런 입장에서 빅터 프랭클(Victor Frankl)이 주장한 ‘의미요법’(Logotherapy)과 목회상담학자인 도날드 캡스(Donald Capps)의 목회상담적 관점을 연결시켜서 논의를 제시하여 보았다. 한편 목회상담은 상담자와 내담자의 양자관계가 아니라, 하나님의 현존도 포함되는 삼자관계의 상담이다. 이 하나님의 현존은 내담자의 마음속에서 과거의 상처와 관련 된 아픔을 수용하고, 견디도록 돕는 데에 매우 강력한 힘을 부여할 수 있다. 본 연구 는 의미 요법과 목회상담적인 재구조화의의 관점에 근거해서 상처를 얻는 이들이 말 하는 삶의 이야기는 삶을 새롭게 보도록 이끌기 어렵기 때문에 죽은(의미가 상실된) 이야기를 하게 되지만, 하나님의 현존의 경험을 지속적으로 경험하게 되면, 삶을 새롭게 보게 되면서 살아있는(의미가 풍부한) 이야기, 즉 의미를 발견하게 되는 인식의 재 구조화를 경험하게 된다는 논지를 제시하였다.

Nowadays rumors spread so fastly more than ever. But among rumors, there are not only praises and encouragements, but also gossips which make one uncomfortable and hurtful. Especially, when people those who work hard, hear negative gossips, they may get more painful hurts. So I insist that today, we need views of pastoral counseling's which help clients to find meanings of life, through new explanations of gossips. And I suggest a discussion of pastoral counseling, based on Victor Frankl's Logotherapy and Donald Capps' views of Pastoral counseling as 'Reframing'. Pastoral Counseling does not consist of both of counselor and client, but including the God, counselor and client. And in counseling precess, the God influences clients as experiencing the presence of God which endows very strong power to face and accept sufferings in their mind from the past. Theoretically, This paper was made on the basis of Victor Frankl's Logotherapy and Donald Capps' views of Pastoral counseling. And through this discussion, I suggests that hurt-minded people are likely tot say dead(meaningless) stories about their lives, because their views of lives are addicted to hurt, but also suggests that when they experience the presence of God repeatedly in pastoral counseling precess, their thinking patterns get enabled to be reframed to find new meanings and to say living(meaningful) stories.

영적식별(spiritual discernment)은 하나님의 뜻을 구하는 것이다. 그러나 하나님의 뜻을 아는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 그러기에 기독교 역사상 많은 신앙의 구도자 들이 성경의 말씀과 성령님의 인도하심에 따라 깊은 신학적 독서와 기도를 통해 이를 구해 왔다. 오늘날 우리가 살고 있는 이 시대는 그 어느 때보다 푯대를 찾기 힘든 시 대이다. 많은 현대인들이 그들 삶의 이정표를 발견하지 못해 세상의 흐름과 풍조에 자신의 삶을 맡기며 방황하고 있다. 신앙인들 또한 물질주의와 세속주의적 세계관 속 의 고도의 기술력으로 급변하는 세계에서 더더욱 하나님의 뜻을 구하며 살기 어려워 하고 있다. 이러한 물질로 바탕을 삼은 첨단화시대에, 현대인들이 영적인 것에 더욱 관심을 가지며, 신학계에서도 영성신학이 주목받고 있는 이유가 여기에 있을 것이다. 물질로는 영적인 갈급함이 채워 지지 않기 때문이다. 혼탁해지고 어두워져 가는 이 세상 속에서 우리는 무엇을 기준삼아, 살아가야 할까? 교회는 침묵하시는 하나님 앞 에서 어떻게 그분의 뜻을 구할 수 있을까? 성경과 교회전통에 자신의 삶을 비추어 참 인지를 검증하는 과정이 삶의 신학화(神學化)라면, 이러한 신학을 현장에서 구현하여, 이론을 삶으로 살아내는 것이 실천신학이다. 그러면 실천신학으로서 기독교 교육은 교회의 위대한 전통인 영적식별을 어떻게 교회현장과 신학교에서 담아내고 있는가? 영성과 기독교 교육사이에서 그 적용점을 낳아야 하는 영성교육은 과연 이러한 하나님의 뜻 분별이라는 과제 앞에 어떻게 응답하고 있는가? 본고는 이러한 질문에 답하 는 영적식별에 대한 기독교 교육적 적용에 관한 연구이다. 본고는 다음과 같은 구성을 가진다. 먼저 다음 장인 II장에서는 영적식별에 대한 용어적 정의와 성경에서 쓰인 용례를 통해 교회현장에 있어서의 영적식별의 필요를 살펴 볼 것이다. III장에서는 성서신학, 교회사, 실천신학에서의 영적식별의 신학적 흐 름들을 짚어볼 것이다. 이러한 신학적 기저를 바탕으로 IV장에서는 전제, 기준과 단 계, 규범 등의 영적식별의 실제를 알아볼 것이다. 결론격인 V장에서는 이러한 영적 식별의 기독교 교육적 적용점들을 모색해 보려고 한다.

"Spiritual discernment" is to seek God's will. However, it is not so easy. Thus, by following God's Word and the guidance of the Holy Spirit, many seekers have found God's will through theological readings and prayers throughout Christian history. Modern man lives in a time where, more than any other time in history, it is difficult to find a sign post. Many people today are wandering aimlessly and simply going with the tide because they are not finding any of life’s milestones. Believers, too, find it difficult to discover God’s will in this materialistic, secularized, and rapidly changing, high-tech world. For this reason, it has never been more important for modern people to pay careful attention to the spiritual concern; and for theologians, the spiritual theology. There is an undying spiritual thirst. In this secular world, what are we to follow and live by? How is the church to find God's will in His silence? Then, how does Christian education, as a practical theology, contain spiritual education, as a great church tradition, in the fields of local churches and seminaries? What is the response of the spiritual education which should give birth to Christian educational application between theology and praxis? This study is a Christian educational application of the spiritual discernment to answer these questions. The structure of the study is as follows: Chapter II will explore the need of spiritual discernment in the fields through the terminological definition and examples of the Bible. Chapter III will examine the theological streams in the biblical theology, church history, and practical theology concerning spiritual education. Based on these analyses, chapter IV will find practice of the spiritual education such as premises, criteria, stages, and rules. Chapter V will try to apply these theories about spiritual discernment to Christian education.

본 연구는 우리나라 기독교학교 종교교사 양성 기관인 경기도 A 대학교 기독교교 육과의 예비 종교교사를 위한 지도 방안에 대한 모색이다. 이를 위하여 본 연구에서 는 먼저 개혁주의 신학자들이 언급한 종교의 본질을 서술한다. 기독교교육의 관점에 서 ‘종교’는 기독교를 의미하며, 기독교가 참된 종교이기 위해서는 하나님에 대하여 아는 것이 중요함을 논의한다. 하나님께서 모든 사람의 마음속에 종교의 씨앗을 주셨 기 때문에 기독교교육의 관점에서 종교교육은 교육의 주체와 대상인 학습자가 종교적 존재라고 간주한다. 우리나라 제 4차 교육과정에서 기독고등학교에서의 ‘종교’교과가 공인이 되었으며 제7차 교육과정에서 교과목명이 ‘생활과 종교’로 변경되었고 2011년 교육과정에서 교과목명이 ‘종교학’으로 변경되었다. 본 연구는 우리나라 기독고등학교 에서의 종교교육에 대한 유형을 ‘종파교육으로서의 종교교육’, ‘교양교육으로서의 종교 교육’, 그리고 ‘종교성 교육’으로 구분하고 이에 준하는 ‘종교’교과 수업의 사례를 서술 한다. 본 연구는 종교교사 양성 기관인 A 대학교 기독교교육과의 인재상, 교육목적 및 교육목표를 참고하여 예비종교교사를 위한 지도 방안을 다음과 같이 제시한다: ‘종교’교과 이론과 실무의 융합, ‘종교’교과 수업수행 능력의 함양, 상담 수행 능력의 함 양, 기독교학교 전도자로서의 사명감 확립, 기독교 신앙의 성숙. 현재 우리나라 교육 법 아래에서는 기독교학교에서 기독교적 신앙 교육을 온전히 실시하기 어렵기 때문에 사범계 기독교교육과는 종교교육 유형에 대응할 수 있는 하나님의 신실한 일꾼 양성 에 목표를 두어야 함을 논한다.

This article examines the guidance strategies of preliminary religion teachers based on types of religious education in Christian schools. Preliminary religion teachers in this paper are students who belong to the department of Christian education in Theological College of A University. This article consists of the nature of religion and religious education in terms of Christian education, the change of religion subject in Christian school, types of religious education in Christian schools, and guidance strategies of preliminary religion teachers. This article explores that the nature of religion in light of Reformed theology is related to knowing God, loving God and worshipping God, and Christian teachers and students are religious being because God gave religious seed in their minds. The title of 'Religion' subject had been changed by the National Curriculum policy. 'Religion' subject was introduced in the 4th National Curriculum(1981.12.31), 'Lives and Religion' was acknowledged in the Seventh National Curriculum(2007.2.28 ~2009.12.23), and 'Science of Religion' was named in the Curriculum of the year 2011(2004.3.1.~). This study discusses the guidance strategies in light of the model of the department of Christian education, educational purposes and objectives as follows: the integration of theory and practices of 'Religion' subject, the development of teaching competency of 'Religion' subject, the cultivation of counseling ability, the establishment of calling as campus evangelist, and the maturity of Christian faith.

인간은 언어를 가진 존재로서 고대 그리스에서부터 좋은 것과 나쁜 것, 선과 악, 종교와 비종교에 대한 논의가 가능한 존재이다. 독일 교육 철학자 볼르노는 다양한 학문들과의 대화에서 진리에 접근하기 위한 방법으로서 인간의 선과 악을 종교과학적인 측면에서 새롭게 접근을 시도하였다. 그 는 학문적인 대화에서 개별자가 자기 자신에 대하여 독백적으로만 사고하며, 타인에 대해서 관심을 갖지 않는 곳에서는 학문은 단절된다고 주장한다. 그렇기 때문에 인간 은 파트너간의 대화와 논쟁가운데 다양한 물음과 인식의 성장을 요한다. 이러한 관점 에서 그는 인간이성이 왜 교육과 종교를 필요로 하며 또한 다양한 삶의 형태가 본질 적으로 종교적인 요소를 가지고 있는가 하는 물음들을 제시한다. 볼르노의 철학적 해석학이 특수하게 종교과학에 대한 중요성의 증거는 진리로서 두 가지 근거에 환원되어 지고 있다. 첫째, 볼르노는 종교적인 문제에 대하여 종교과학적인 방법론적 논의를 삶의 철학 적 가치의 중요성과 함께 표명하였다. 둘째, 종교과학은 과거의 압도적인 신학으로부터 해방되어 나오는 과정에서 점점 더 강하게 과학주의적 방법적인 선 판단들에 적용되었다. 종교과학에 대한 볼르노의 논의는 매우 ‘엄밀한’매개 작업과 해석 작업이 중요하 게 부각되어 진다. 이는 종교 과학적 문제 설정들이 철학적인 해석학간의 숨어 있는 관계들을 객관적인 방법이라고 추구하는 ‘자명성’등을 해체한 후에야 비로소 인식되어 질 수 있다. 그의 종교철학은 인간이 가지고 있는 자연과학적인 변화의 근거에 입각하여 측량 할 수 없는 것에 대한 신뢰이다. 이러한 측면에서 인간에 대한 종교를 해석학적인 관 점과 과학적인 관점으로 탐구한 그의 연구는 이 시대에 가치가 있다고 생각되어진다. 따라서 종교에 대한 그의 고찰방법은 현 시대 기독교교육에 대한 이해지평을 우리에 게 새롭게 던져주고 있다.

Bollow, German educational philosopher, tried new approach of human good and evil in religious scientific aspect as the method for approach the truth through various academic conversation. In academic conversation, he asserts that the study is broken if the individual thinks only himself his own self and isn’t interested in other people. So, human needs the growth of various questions and realizations through conversations and disputes with other people. From this viewpoint, he suggests some questions; why does human reason need education and religion? and does various forms of life have the religious elements essentially? Human is the being to communicate with language about the good one and bad one, good and evil, religion and non-religious since ancient Greece. Bollow’s philosophical analytics is specially important in religion-science on the basis of two aspects. First, Bollow discussed the religion-scientific methodology in religious matters as well as the importance of philosophical value in life. Second, religious science applied to good judgment of scientific method increasingly stronger in the process of being free from the past overwhelming theology. In the process of proving Bollow’s usefulness of religious science, the precise mediating and analytical works emerged significantly. This can be realized after dissolving obviousness which pursue hiding relations between region-scientific problem set-up and Bollow’s philosophical analytics as objective method. His religious philosophy is the trust of illimitableness based on human natural scientific change. His study which searches for religion about human from analytical and scientific view is worth in this time. So, his considering method about religion renews the understanding surface of Christian education in the present age.

4차 산업혁명은 현재 우리 사회에 큰 관심과 반향을 불러 일으켰다. 빅데이터과 알고리즘을 기반으로 하는 초 연결 사회의 도래는 인간의 생활양식 뿐 아니라, 인간 됨의 의미와 종교의 역할까지 바꾸리라는 전망이 나온다. 역사학자 유발 하라리는 전 세계적으로 주목을 받았던 그의 저서들을 통해 인류의 역사를 사피엔스의 독특성으로 부터 시작해서 미래의 데이터 지배에 이르기까지 조명하고 있다. 그는 데이터가 지배 하는 미래 사회에서 전통 종교들의 기능과 역할은 축소될 것이라고 본다. 이러한 전 망은 데이터 중심의 사고방식과 예측을 확산시키며 기독교의 위상과 변증에도 도전을 줄 것으로 보인다. 본 논문은 유발 하라리의 분석과 전망을 소개하며, 그의 주장에 대한 평가와 기독 교적 대응을 시도한다. 그는 공동의 신화와 이념을 창안하는 인지혁명을 통해 현생 인류로 발돋움한 호모 사피엔스가 농업혁명을 거치며 대 단위 체제를 이루게 되었으 며, 과학혁명의 기술력을 통해서 그동안의 온갖 문제들을 해결하는 호모 데우스로 발전할 것이라고 한다. 그리고 이러한 이동 발전 과정에서 빅데이터와 알고리즘으로 대변되는 과학혁명은 인간 이해와 생활에 획기적인 시대의 변화를 가져오면서 농업혁명 시대에 생성된 전통 종교는 몰락하고, 데이터교라고 하는 새로운 종교적 신념이 출현하리라는 것이 그의 예측이다. 필자는 하라리의 그와 같은 주장이 자리 잡은 배경에는 데이터 기술에 대한 낙관 주의와 인간적 의미에 대한 불충분한 고려, 그리고 아직 도래하지 않은 미래에 대한 성급한 전망이 있음을 지적한다. 오히려 그가 주장하는 새로운 시대에는 협력적 공유 사회의 필요성이 더욱 커지면서 기독교 변증에 새로운 의미가 부여될 것으로 본다. 따라서 본고는 과학혁명시대의 기독교 변증적 대응으로 큰 이야기와 성육신적 참여, 탈 기독교세계(post-Christendom)적 교회의 모색을 제시한다.

The Fourth Industrial Revolution has brought great interest and resonance to our society at present. The emergence of a hyperlinked society based on big Data and algorithms has the potential to change not only human lifestyles, but also the meaning of being human and the role of religion. The historian Yuval Harari, through his world-wide attention to the book, is illuminating human history from the unique nature of Sapiens to the future dominance of data. He sees that the functions and roles of traditional religions will be reduced in future society where data dominates. This prospect will spread data-centered thinking and predictions, and will challenge Christianity's position and dilemma. This article introduces Harari’s analysis and prospects, evaluates his arguments, and attempts to present Christian responses. Homo sapiens, who has emerged as a modern human being through the cognitive revolution that invented common myths and ideologies, became a large-scale system through the agricultural revolution and developed into a ‘homo deus’ that solves all kinds of problems through the technology of the scientific revolution. The scientific revolution represented by big data and algorithms in this transition has brought about a revolutionary change in human understanding and life, and the traditional religion created in the agrarian revolution has fallen and new religious beliefs such as data religion will appear, according to his prediction. I try to point out that Harari 's argument is based on optimism about data technology, insufficient consideration of humanness, and hasty prospects for an unfilled future. Rather, in a new era he claims, the need for a collaborative, shared society will become even greater, giving new meaning to Christian apologetics. Therefore, this article suggests a big story, incarnational participation, and post-Christendom Christian community as the Christian apologetic response in the era of the scientific revolution.

본 논문의 주요한 목적은 중국에서 이루어진 ‘중국의 기독교화’와 ‘기독교의 중국 화’를 살펴보면서 이 시대에 적합한 중국선교는 ‘글로컬(glocal) 선교’임을 선언적으로 제시하여 보는 것이다. 왜냐하면 이 시대는 글로벌(global)과 로컬(local)을 아우르는 글로컬(glocal)을 지향해야 하기 때문이다. 중국은 아시아 대륙에 속하여 있으므로 우 선적으로 아시아 신학자 피에리스(Aloysius Pieris)의 아시아 신학에서 ‘아시아의 기독 교화’와 ‘기독교의 아시아화’에 대한 논의를 살펴보려고 한다. 피에리스는 우주적 종교, 초우주적 종교, 이중세례라는 개념을 중심으로 ‘아시아의 기독교화’보다는 ‘기독교의 아시아화’가 선행되어야 함을 강조한다. 그는 예수가 타자에게 세례를 베풀려 하기 보 다는 세례를 받았기 때문에 아시아의 교회는 아시아의 가난과 종교성에 우선적으로 세례를 받아야 함을 강조한다. 피에리스의 신학과 송천성의 아시아의 신학에 근거하 여 중국에서 일어난 태평천국의 난을 ‘중국의 기독교화’로 읽어 가보려고 한다. 반대 로 1920년대에 중국에서 이루어진 본색화(本色化)는 ‘기독교의 중국화’로 읽어가려고 한다. 그러나 1949년 중국의 공산혁명으로 시작된 삼자화(삼자교회)에 대한 평가는 양 가적이다. ‘기독교의 중국화’로 읽어가기도 하지만 ‘중화사상의 중국화’로 읽어가는 관 점도 있다. 그러므로 삼자화에 대한 비판적 평가들을 살펴보면서 삼자교회는 본색화 운동과 더불어 ‘기독교의 중국화’임을 강조하여 보려고 한다. 마지막으로 현재 이루어지고 있는 중국선교를 살펴보면서 중국선교는 선교전략에 대한 집중을 넘어서 중국신 학을 구성하고 그 중국신학에 근거하여 중국선교가 전개되어야 함을 강조하려고 한 다. 이러한 중국선교를 본 논문은 ‘글로컬(glocal) 선교’로 규정하면서 이 시대의 중국 선교는 글로컬 선교가 되어야 함을 결론으로 제시하여 보려고 한다.

The first purpose of this article is to articulate the Christianization of China and the Sinicization of Christianity that were attempted in China. The second purpose of this article to suggest ‘Glocal Mission’ as a suitable mission to China. Because China is belong to Asia, this article is going to examine the Christianization of Asia and the Asianization of Christianity based on the theology of Aloysius Pieris before the church of China. Pieris emphasizes that the Asianization of Christianity should precede the Christianization of Asia focusing on cosmic religion, meta-cosmic religion, and double baptism. According to Pieris, the church of Asia should be baptized by the religiosity and poverty of Asia because the ethos of Asia can be characterized as religiosity and poverty in contrast with the western world and the third world. Furthermore, Pieris strongly emphasizes that Jesus was baptized by John in the river of Jordan but did not baptized others. Therefore, the church of Asia should be baptized by the ethos of Asia. Based on Pieris’s double baptism, this article will articulate the Taiping Rebellion (太平天國의 亂) as the Christianization of China depended on the Song Cheongsung, an Asian theologian. However, this article will suggest the indigenization movement in 1920’s (本色化) as the sinicization of Christianity. Strangely, the interpretation about Three-Self Movement(三自 化) is various. Some read the movement as a sinicization of Christianity like the indigenization movement in 1920’s. However, other read the sinicization of Sinocentrism. Therefore, this article will suggest the Three-Self Movement as the sinicization of Christianity. Lastly, this article will examine the mission toward China, and suggest the glocal mission as a suitale mission to China.

성경은 모든 인류를 위한 하나님의 사랑과 열심이 만든, 멈춤 없는 하나님 선교행 전이다. 그것은 예루살렘으로부터 땅 끝까지 이르러 하나님의 청지기인 모든 그리스 도인들에 대한 구원에 대한 이야기이며, 하나님의 복음전파를 위해 들어 쓰시는 사역 자들이 매우 다양하며 생업에서 소유한 전문성을 지닌 자들이라는 것을 보여준다. 또 한 그들은 예수 그리스도와 같이 복음을 위하여 전문인으로서 자기의 모든 기능을 활 용했다는 공통점을 지니고 있다. 이는 전문인 목수로서 30년간의 삶을 살아오시며 공 생애를 준비해 오신 예수 그리스도 안에서 누구라도 자기의 생업인 전문 직업을 가지 고 하나님의 선교에 전문인 선교사로서 사용 받을 수 있음을 의미한다. 이런 관점을 볼 때, 성경은 현대에 있어서 전문인 선교의 당위성과 필연성의 근거 가 되는 수많은 인물들을 통해 전문인 선교의 역사와 온 세대의 교회 앞에 선교적 전 략을 제공해 준다. 한때 기독교 선교는 복음전파가 오직 목회자들에게만 부여된 특권 처럼 여겼던 때가 있었다. 이러한 생각은 전문인 사역을 통해 효율적인 선교를 이루 시고자 했던 하나님의 뜻을 오래 동안 오해시켰으며 멈춤 없는 복음의 행진에 제동을 걸었다. 불행이도 이런 경향은 오늘날 한국교회에까지도 이어져 왔다. 세계복음화의대 명령 앞에 성직자나 평신도의 구분이 있을 수 없다. 하나님의 집의 청지기인 모든 그리스도인은 전문인선교로의 이 거룩한 소명에서 벗어 날 수 없으며 교회에게 위임 된 거룩한 사명에 충성을 다해야하기 때문이다. 본 논문은 모든 성도가 전문인 선교사라는 정체성을 갖고 신 사도행전을 써 나갈 수 있도록 선교적 패러다임의 전환에 기여하는데 목적이 있다. 이를 위하여 성경시대 로부터 시작하여 각 시대의 교회사들 속에 하나님께서 들어 쓰신 전문인들을 통해 세 계복음화를 이뤄 가시는 하나님의 선교역사를 살펴볼 것이다. 이를 통하여 전문인 선 교의 근거와 성경에 등장하는 신구약의 인물들은 물론, 각 교회사 속에 살았던 믿음 의 선진들도 복음을 위하여 남녀 혹은 직업적 전문성에 있어서 그 어떤 제한도 없이 사용되었음을 밝힐 것이다, 또한 그들이 그랬던 것처럼, 오늘날의 기독교선교가 다시 본래의 선교적 모범인 전문인선교로 회귀해야 한다는 당위성을 살펴볼 것이다. 나아 가 효율적 선교가 더욱 절실한 현대 선교에 있어서 전문인 선교의 필연성과 당위성을 제시할 것이다.

Bible is the book that reveals the past, present, and the future of an unceasing God's mission which is created by the passion of God's love for all mankind. It deals with the salvation of all the believers, its scope is global, and its workers used for missions are diverse and very professional. A common thing that is found among them is found within Jesus Christ. They have in common that they have utilized all their functions as professionals for the gospel of Christ. The fact that Jesus lived as a professional carpenter and prepared a public career means that anyone can be used as a professional missionary in God's redemption mission with one's professional career. Therefore, when we look at the Bible in this perspective, we can find many professional missionaries in it. Nevertheless, there was a time in Christian mission history when preaching the gospel was regarded only as an exclusive possession of the priesthood. These thoughts have long misunderstood God's will to make effective missions through professional ministry. In addition, this tendency, unfortunately, has led up to Korean churches today. We cannot be congested any longer. We must return to the original mission model that God has intended. There can be no distinction of priesthood or laity before the Great Commission of World Evangelization. There can be no reason or excuse for Christians to turn away from the mission and the calling of professional ministry. The purpose of this paper is to contribute to the transformation of the mission paradigm so that all believers can write the 'New' Acts with a professional missionary identity. For this purpose, starting from biblical times, we will look at the history of professional ministry in each era. Through this, we will reveal the basis of professional ministry and that the characters of the New and Old Testament in the Bible, and the advanced believers who lived in each church history, was used without distinction of gender or profession for the Gospel. Also, as they did, we will look at the inevitability of today's Christian mission to return to the original missionary model: professional mission. In addition, we will suggest the appropriateness and inevitability of professional mission in modern mission strategy which is in need of more effective missions.

본 연구는 대한민국에 체류하고 있는 중국인 유학생사역에 대한 고찰이다. 이를 위하여 재한 중국인 유학생 실태와 사역현황에 대한 선행연구를 하였다. 이를 바탕으 로 10여 년간 중국인 유학생 교회에서 적용해왔던 소그룹 목회유형인 G-X소그룹 모 델을 소개하고자 한다. 본 연구의 주요내용은 다음과 같다. 우선 재한 중국인 유학생 실태와 사역현황에 대하여 알아보았다. 그들의 유학생활 현황을 살펴보면 대체적으로 부족한 한국어 능 력으로 인하여 수업참여와 대인 관계에 어려움을 겪는다. 또한 유학생활 중 반복된 실패와 좌절로 자존감이 높지 않으며 우울증을 겪는 학생들도 자주 본다. 그래도 희 망적인 것은 기독교에 대해 수용적인 태도를 보인다는 것이다. 이어서 소그룹 목회의 한 유형으로서 G-X 소그룹 모델에 대하여 소개하였다. 기 독교에 대하여 수용적인 중국인 유학생들에게 가장 효율적으로 복음을 전하고, 양육하여 궁극적으로 그리스도의 장성한 분량에 이르게 하기 위하여 고안한 목회 시스템 이 바로 G-X 소그룹 모델이다. G-X 소그룹 모델은 친밀한 가족 공동체, 강력한 복음 전도, 확실한 제자훈련이라는 성경적 원리를 기초로 ‘뿌리’소그룹과 ‘줄기’소그룹을 조 직하여 주님의 지상명령을 준행해 나가려고 한다. ‘뿌리’소그룹은 소그룹의 모체로서 ‘줄기’소그룹을 조직하고 후원한다. ‘줄기’ 소그룹은 삶과 훈련을 통하여 온전한 리더 를 양육하고 그를 통하여 또 하나의 ’줄기‘소그룹 조직한다. ‘줄기’소그룹은 예수그리 스도를 머리로 한 완전한 교회로서 예배, 전도, 양육, 파송 등 교회의 사명에 충실한다. 대한민국은 외국인 유학생 20만 시대를 맞이하고 있다. 몰려오는 유학생들에게 교 회와 선교단체들이 여러 가지 사회적 복지 서비스를 해줄 수도 있지만 가장 먼저 해 야 하는 것은 복음을 안겨주고 그리스도의 참된 제자로 양육해야 한다. 이러한 시대 적 사명 앞에 우리의 과제는 가장 효과적인 전도방법을 고안하여 건강한 교회 성장을 이루어 내는 것이고, 푸른 초장과 쉴만한 물가로 인도해주는 것이며, 예수그리스도의 참된 제자로 양육하는 것이다.

This study is a review of the Chinese student foreign ministry residing in the Republic of Korea. First, the data were collected through questionnaires, and current status of foreign students and the current state of ministry were studied. Next, we present a G-X small group model of small group ministry type. It has been used by Chinese international student church for 10 years. The main contents of this study are as follows. first, Status of Foreign Students and Pastoral Status. Their study life is difficult because of language. Lessons are hard, and interpersonal relationships are difficult. Self-esteem is low due to failure, and depression is present. But I think Christianity is good. second, G-X Principle and Structure of Small Group Model. The G-X small group model Effective conduction, grow it, and become a good Christian. Family, evangelism, discipleship training are biblical principles. The G-X small group model makes a small group of 'tree roots' and a small group of 'tree trunks'. The 'tree root' small group helps the 'tree trunk' small group.'Tree trunks' A small group sets up a leader to make another 'tree trunks' small group. 'Tree trunk' The small group is Jesus, the head, and the church.'Tree trunk' Small groups perform worship, evangelism, training, and sending. There are about 200,000 foreign students in Korea. The church can provide social services. But first we have to evangelize. We have to make an effective way. The church must grow. International students should become disciples of Jesus.

본 연구의 목적은 초연결성(hyper-connectivity)과 초지능화(super-intelligence)를 특징으로 하는 4차 산업혁명 시대의 변화하는 현실을 살아가는 디지털 네이티브 (digital natives) 세대에 적합한 리더십을 연구하는데 목적이 있다. 코터(John P. Kotter)는 그 속도를 예측하기 힘들만큼의 변화에 따라 기존의 공동체를 다시 만들거 나 새롭게 변화시켜 나가는 전체의 과정을 리더십이라고 정의 한다. 이 연구의 목적 은 기독교 리더십의 관점에서, 4차 산업혁명 시대의 혁신과 융합의 도전 속에서 교회 가 디지털 네이티브 세대를 맞아들이기 위해서 준비해야 할 기독교 리더십이 무엇인 지를 모색하는 데 목적이 있다. 다시 말해서 한국교회의 기성세대들이 디지털 네이티 브 세대를 마주하며 함께 새로운 미래시대를 동행하기 위해서 준비하고 갖추어야 할 리더십이 무엇인지를 연구하고자 한다. 먼저, 본 연구는 초연결과 초지능으로 특징지어지는 4차 산업혁명의 특징과 이 시대가 필요로하는 인재상을 살펴볼 것이다. 또한 디지털 네이티브 세대의 특징과 그들 의 영적인 필요성을 연구할 것이다. 그리고 마지막으로 디지털 네이티브(digital natives)를 위한 플랫폼(platform) 리더십을 찾아볼 것이다. 그 리더십은 정체성을 찾 아서 오고가는 혁신(converted)의 리더십, 소통이 활발하게 일어나는 연결(connected) 의 리더십, 감정까지 다독여주는 협동(collaborative)의 리더십이다. 본 연구가 4차 산 업혁명 시대의 디지털 네이티브 세대에 대한 이해를 통합적으로 살펴봄으로써 한국교 회가 디지털 네이티브라고 불리우는 세대와 함께 새로운 미래로 도약할 수 있는 기회 를 놓치지 않고 함께 나아갈 수 있기를 기대한다.

The purpose of this study is to research the kind of leadership essential for the upcoming generation, digital natives, who are characterized by hyper connectivity and super intelligence in its transition to the 4th Industrial Revolution. John P. Kotter defines leadership as the process of forming or reforming an organization or system according to rapidly changing environments. The purpose of this study is to seek out models of biblical leadership that will allow the church to adjust to the innovation and challenge of the oncoming 4th Industrial Revolution for the digital native generation. In other words, the current generation of the Korean church must find a model of leadership that will effectively accommodate to the upcoming digital native generation, and such is the focus of this study. First, this research will delve into the specific human resources and talent necessary for the 4th Industrial Revolution. Moreover, it will research the characteristics and spiritual needs of digital natives. Finally, this study will seek out platform leadership for digital natives. Said leadership includes converted, connected, and collaborative leadership. This study is expected to help prepare the Korean church, and ultimately Christianity, in integrally understanding the digital generation in the context of the 4th Industrial Revolution.

최근에 들어서 북한 핵과 미사일 문제로 한반도를 비롯한 동북아 정세가 요동을 치고 있다. 북한의 비핵화 상황 전개에 따라 남북 관계 및 교회 교류는 지금까지와는 달리 새롭고 급격한 방향으로 전개될 가능성이 있다. 이렇게 한반도 문제가 급변하게 된 변화의 추동 배경을 살펴보면 북한의 대외 정책 결정이 주된 변인임을 알 수 있 다. 그동안 북한이 취해왔던 기존의 대외정책 노선에서 벗어나 김정은 시대의 새로운 노선을 취하고 있는 것이 향후 북한이 남북 관계 및 국제 관계에서 중요한 변환 의도 를 시사해 주고 있다는 점에 우리는 주목할 필요가 있다. 따라서 본 논문은 현재 북 한 사회의 변화를 추동하고 있는 대외정책 의사 결정 구조와 동인에 대해 분석하였 다. 이 분석을 토대로 남북 관계 및 남북 교회 교류에 미치는 영향을 살펴보고자 하 였다. 그동안 남북 관계에서 커다란 장애물이었던 북한 핵과 미사일 문제 해결에 따 라서 향후 동북아 정세 및 남북 관계 역시 급격한 변화가 예상된다. 이러한 급변하는 한반도 정세 속에 처한 한국 교회는 현실주의적 평화 신학의 관점에서 한반도에서 교 회는 교회의 역할과 사명에 대해 다시금 면밀히 살펴볼 필요가 있다. 한국 교회가 한반도 현실적 상황에서 평화적 역할을 하기 위해서는 평화에 대한 유토피아적 접근보다는 현실주의적 관점에서 접근할 필요가 있다. 이러한 현실주의적 관점은 과거 독일 교회들이 취했던 신학적 방법이기도 했다. 따라서 본 논문은 라인 홀드 니버의 정치 현실주의적 관점에서 오늘 분단 상황 가운데 서 있는 한국 교회 역 할과 의미를 재조명하였다. 우리는 극단적으로 불평등한 현실 속에서 평화를 실천하 고 사회 변화를 추구했던 마틴 루터 킹의 신학과 신앙의 의미를 오늘날 한반도 현실 에 맞춰서 이해할 필요가 있다. 그리고 과거 동서독 교회가 서로 다른 체제임에도 불 구하고 교회 교류와 협력을 통해 교회의 사회 공공성을 실현하고자 했던 교회 역할을 한국 교회는 분명하게 이해할 필요가 있다. 본 논문에서는 남북 교회가 평화적 교류 를 통해 통일과 평화에 대한 교회의 사회 공공성의 의미와 역할을 살펴보는 그 목적 으로 삼는다.

In Kim Jong-Un Era, the situation around the Korean Peninsula is rapidly changing due to the denuclearization issue. Depending on the future development of North Korea's denuclearization, it is possible to see the vitalization of South-North private exchanges and the active exchanges between South and North churches. The impetus for such rapid changes in the Korean Peninsula depends on the determination structure of foreign policies of North Korea. Therefore, the decision-making agent driving the changes of North Korean society would have a crucial influence on the South-North private exchanges and the exchanges between South and North churches. The foreign policies of North Korea are decided by four kinds of manpower structure such as the highest decision-maker, political leader class, policy leader class, and practical working class. The highest decision-maker calls Kim Jong-Un, and the political leader class includes the members of political bureau, vice-president, and the chairperson of supreme people's assembly, who exercise the influence to the decision of foreign policies. The South Korea's unification policies and private exchanges toward North Korea have been diversely changed in accordance with the political interest of each government. Through the 'Inter-Korean Basic Agreement' in December 1991, the policy frame of South-North relationship was established. The 6․15 Declaration in 2000 or the 10․4 Declaration in 2007 worked as the important transition point in South-North relation. Depending on the change in policies, the exchanges between South and North churches were more vitalized or backed away. Recently, the policy that crucially froze the South-North relation could be the 5․24 Action announced in 2010. This 5․24 Action became a huge obstacle element not only for the political relation between South and North, but also the exchange/cooperation between South and North churches. After Kim Jong-Un seized the power, the continuous missile and nuclear tests were led to the withdrawal of Kaesong Industrial Complex. The withdrawal of Kaesong Industrial Complex that played the role as a window for exchanges between South and North, meant the closure of the last window for South-North exchanges. The distant relation between South and North churches was led to the reduction of church's role as a bridgehead of unification, and Korean church only depended on informal exchanges. The 6th nuclear test of North Korea was another barrier to exchanges between South and North churches. Especially, because of the UN's sanctions against North Korea, South Korea had no other choices, but to participate in the international sanctions. In this reality, Korean church could not play a huge role as it was remained as a political dependent variable in the exchanges between South and North churches. Therefore, in this reality, the future exchanges between South and North churches have the limited structure depending on the direction of policy. Even though it is currently in the middle of dialogues for the denuclearization of North Korea, however, the exchanges between South and North churches could be still limited. Nevertheless, separately from the political resolution, Korean church should be continuously cooperating and exchanging with North Korean church for the role and responsibility of church. Just like the German church led the unification of Germany by sticking to the neutral position in politics and performing its role and responsibility, Korean church also needs to follow the steps of German church.