Earticle

다원화된 이 시대의 전환기에 있어서 크리스천 공동체인 교회에서도 리더십은 성도들의 개인적인 신앙 성숙뿐만 아니라 교회의 성장과도 밀접한 관계가 있기 때문에 좀 더 열린 마음을 갖고 계발해 나가야 할 것이다. 그동안 리더십에 대한 많은 논의가 타인이나 공동체를 위한 성공적인 리더십 수행과 자질 및 기술 등 영향력에 초점을 맞추어 왔다고 이야기 할 수 있을 것이다. 그러나 리더가 자신들의 전문분야에서 영향력을 나타내는 수준 높은 리더십을 자기 관리능력을 키우는 셀프 리더십에서 나타내지 못한다면 대다수의 사람들과 공동체로부터 리더십을 상실하고 신뢰를 얻지 못할 것이다. 셀프리더십은 스스로 자기 자신에게 영향력을 미치기 위한 과정 즉 자기영향력을 행사하기 위하여 사용되는 모든 사고와 책임 있는 행동을 말하는 데 그 구성요소는 자아개념의 인식과 자기관리이다. 성경에는 셀프 리더십의 중요성에 대하여 많은 곳에서 언급하고 있는 데 크리스천의 셀프 리더십을 위서서는 하나님의 현존과 영원성에 대한 인식이 기초이며, 자아 정체성 발견 및 확립을 위한 소명의식이 고취되어야 하고, 그에 따른 자기절제 및 훈련을 통한 지속적인 영향력이 요구된다. 또한 목회사역이 활성화를 위하여 셀프 리더십개발이 필요하다. 그것은 자아개념을 인식하여 삶의 가치를 정립하도록 하며, 사명의식을 깨달아 삶의 목표를 세우도록 하고, 동기부여를 통해 자신보다는 타인을 위해 살도록 하여 청지기적 삶으로 셀프 리더십을 실천하는 것이다. 이를 통하여 목회자는 물론 모든 그리스도인들이 건강한 리더가 되어 한국교회사역이 활성화되기를 기대한다.

In our contemporary society: in the home, work, and church, the theme of leadership is becoming more crucial. The influence of leadership is most important to the followers of the leaders in the church. God has provided us with leaders to attempt to guide His people for the right direction with him The aim of this paper is to explore the self leadership to revitalize the ministry in the Korean church. The first part of this paper presents the definition and a constituent elements of self leadership. Self leadership can be described as "the process of influencing oneself". and a constituent of elements are self concept and self control. The next part of this paper examines self leadership in scripture and spiritual self leadership. It starts with the presents of God and develops self leader's identity for clear purpose of the ministry. It requires self control and training for continual influence to the community and church The later part of this paper portrays the development of self leadership through a few ideas to revitalize the ministry in the Korean church. First, the self leader helps the creating core values of Christian life. Second, the self leader helps the importance of having purpose and meaning in life. Third, the self leader must be able to give motivation to live for the others and churches. Fourth, the self leader practices in his life by stewardship. The church leaders must not become class conscious and work to serve the followers using his position. He must become a minister that serves his church and the world. Therefore, the ministry becomes revitalized by developing self leaders.

최근 들어 한국교회 지도자들의 윤리문제가 다양하게 제기되고 있다. 그 결과 한국교회는 대사회적 신뢰도를 상실했고, 1970, 80년대 급성장의 가도를 달리던 모습에서 이제는 급속한 감소추세로 전환된 실정이다. 이러한 한국교회의 심각한 위기 속에서 교회와 목회자의 윤리성이 새로운 사회적 이슈로 조명되기 시작했다. 그러나 교계와 학계의 다양한 표면적인 노력에도 불구하고 문제의 개선은커녕 갈수록 위험수위가 도를 넘는 많은 윤리적인 논쟁거리를 제공하고 있어 그 심각성은 더해만 가고 있다. 따라서 본 연구는 목회자의 윤리적 리더십 발휘가 교회구성원들로 하여금 깊은 신뢰감을 가지도록 독려하고, 이렇게 형성된 목회자에 대한 신뢰감은 교회구성원들의 역할 내 행동과 함께 이들의 역할 외적 차원의 성과 즉, 신앙 공동체 행동양식에 어떠한 영향을 미치는지 실증적으로 연구해 보았다. 본 연구에는 크게 네 가지 이론적 가설이 있다. ‘가설1: 목회자의 윤리적 리더십은 성도들이 가지는 목회자에 대한 신뢰에 정(+)의 영향을 미칠 것이다.’, ‘가설2: 목회자의 윤리적 리더십은 성도의 신앙공동체 행동양식에 정(+)의 영향을 미칠 것이다.’, ‘가설3: 성도의 목회자에 대한 신뢰는 신앙공동체 행동양식에 정(+)의 영향을 미칠 것이다.’, ‘가설4: 성도들이 가지는 목회자에 대한 신뢰는 목회자의 윤리적 리더십과 성도들의 신앙공동체 행동양식 사이의 관계를 매개할 것이다.’ 이들 각각의 가설에 대해 검증하였다. 그 결과 가설1은 채택, 가설2-4는 하위가설의 분석에 따라 부분채택 되었다. 이러한 결과는 교회 내에서 목회자에 대한 성도들의 믿음은 성도들을 좀 더 자발적으로 헌신할 수 있도록 증진시키고, 나아가 성도 자신에게 주어진 한정된 역할 내 사역뿐만 아니라 성서를 통해 요구되고 있는 그리스도인으로서의 마땅한 삶, 즉 교회조직 내 역할 외적인 행동까지도 자발적으로 감당하도록 동기를 제공한다는 것을 알 수 있다. 그리고 성도의 목회자에 대한 신뢰형성이 결국 짧은 기간에 비춰지는 성과에 집착하기보다 장기적이고 거시적인 관점에서 교회를 효율적으로 부흥 발전시킬 수 있는 중요한 동인이 됨을 시사해 준다 하겠다. 또한 목회자의 윤리적 리더십이 성도의 신앙공동체 해동양식에 영향을 주는 과정에서 신뢰가 매개효과를 나타낸다는 것은 목회자에 대한 신뢰가 신앙공동체 행동양식을 증대시키는데 영향을 미치지만, 목회자가 윤리적 리더십을 발휘하여 목회자에 대한 신뢰를 끌어올린다면 성도들의 신앙공동체 행동양식(이타성, 양심성, 시민정신 등)은 더욱 정(+)의 영향으로 증대될 것임을 나타낸다.

Recently, ethical problems of Korean church leaders have been raised in a diversified way. As a result, Korean church has lost its social reliability and its congregational power, that had been undergone a rapid growth during 1970s and 80s, is now showing rapid reduction in reality. Under this serious crisis of Korean church, ethicality of church and pastors is started to be highlighted as a social issue. However, in spite of a diversified, superficial effort of religious and academic circles, its seriousness is being aggravated further as its dangerous level provides various excessive ethical controversies as the days go by, far from being improved in its problem. Therefore, an empirical study was performed in order to explore on what kind of effect reliability of (trust in) pastors being formed by encouraging church members to have deep trust through demonstration of ethical leadership by pastors is exerted on extra-role performance together with in-role behavior of church members (i.e., behavioral pattern of religious community). There are 4 kinds of major theoretical hypotheses in this study. 'Hypothesis 1: Ethical leadership of pastors will exert a positive (+) influence on trust in pastors by disciples'. 'Hypothesis 2: Ethical leadership of pastors will exert a positive (+) influence on behavioral pattern of religious community of disciples'. 'Hypothesis 3: Trust in pastors by disciples will exert a positive (+) influence on behavioral pattern of religious community'. 'Hypothesis 4: Trust in pastors by disciples will mediate a relation between ethical leadership of pastors and behavioral pattern of religious community of disciples. Each of these hypotheses was verified. As a result, hypothesis 1 was adopted (accepted) and hypotheses 2-4 were partially accepted according to analysis of sub-hypothesis. It could be realized from this result that trust in pastors by disciples in the church provides a motivation so that such trust would encourage disciples not only to devote themselves to the church affairs more voluntarily but also to voluntarily undertake even a reasonable (natural) life as a Christian that is required through the Bible as well as ministry within limited role assigned to disciples (i.e., extra-role behavior within the church organization). And we may find an implication in that formation of trust in pastors by disciples would eventually become an important drive that may revive and develop church efficiently in a long-term and macroscopic perspective rather than a perspective being obsessed with a short-term performance. In addition, that fact that trust in pastors represents a mediated effect in a process of influencing over behavioral pattern of religious community of disciples by ethical leadership of pastors means that it exerts an influence over enhancement of behavioral pattern of religious community but if pastors should raise disciple's trust by demonstrating their ethical leadership, behavioral pattern (altruism behavior, conscientiousness behavior, civic virtue behavior) of religious community of disciples would be more increased positively (+).

이 연구의 목적은 서구 사회에서 일어나고 있는 이머징 교회 운동을 복음주의적 관점에서 분석하고, 그것을 한국적 상황과 비교하면서 한국교회의 미래적 방향을 제시하는 것이다. 이머징 교회 운동은 복음주의 안에서, 모더니즘이 부정적으로 작용한 결과로 빚어진 왜곡된 교회의 모습을 갱신하려는 노력이다. 달리 말해서, 이머징 교회는 복음과 교회됨의 본질을 추구하며, 그것을 포스트모던 문화적 상황 속에서 표현하려는 신앙운동의 산물이다. 하지만 이 운동은 현재 서구의 기독교 세계에서 찬반양론을 유발하는 뜨거운 감자로 부각해 있다. 그 운동이 지닌 의도의 순수성과 열정을 높이 사고 그 운동을 통해서 침체된 기독교를 갱신하고 새로운 활력을 불어넣어 줄 동력으로 평가하는 움직임이 있는 반면 진리에 대한 상대주의와 신비주의적 영성, 포용주의적 선교 태도를 문제 삼아 복음주의의 이단아로 정죄하려는 움직임도 있다. 그러나 이머징 교회가 이제 막 자라기 시작했으며, 계속 진화하고 있기 때문에 격려와 비판이라는 균형적 시각에 입각하여 이머징 교회 운동의 전개과정을 신중하게 바라볼 필요가 있다. 이머징 교회 비판과 관련해서 두 가지를 지적할 필요가 있다. 첫째는 이머징 교회 운동이 폭넓은 스펙트럼을 가지고 있으므로 그 가운데에서 옥석을 가릴 필요가 있다는 것이다. 수정주의자의 입장은 정통신학과 전통 교회의 구조와 틀을 완전히 바꾸려고 하기 때문에 쉽게 받아들이기 어렵다. 그러나 재건주의자들은 전통교회가 수용하기 어려운 사역을 펼치고 있지만 정통주의 신학을 그대로 유지하고 있다는 점에서 얼마든지 그들의 입장에 동의할 수 있다. 게다가 기존 교회의 신앙과 구조를 그대로 유지하면서 사역의 혁신을 추구하는 연결주의자의 입장은 얼마든지 수용 가능하다. 둘째는 이머징 교회가 앞으로 건전하게 발전하기 위해서는 앞에서 언급한 두 가지 강조점 가운데 선교적 교회가 되는 데에 무게중심을 두어야 한다는 것이다. 오늘날 교회의 선교적 본질이 제대로 실천되지 않고 있기는 하지만 선교적 교회론이 전통적인 교회론과 충돌하는 것은 아니기 때문이다. 반면에 포스트모던 문화에 적합한 교회가 되려는 것은 포스트모던 문화의 가치를 절대시하고 그것에 모든 목회적 혹은 신앙적 행위를 맞추려는 것으로 왜곡될 수 있다. 한국교회 안에는 복음에 대한 열정과 제자도, 교회개척과 같은 이머징 교회의 가치를 추구하는 교회들이 많이 있다. 그러나 그 교회들이 부분적으로 이머징 교회와 유사한 면을 가지고 있기는 하지만 그것을 제외하면 다른 점이 더 많다. 특별히 포스트모던 문화 혹은 최소한 새롭게 일어나는 문화의 맥락에서 불신자들을 대상으로 세워진 교회들은 쉽게 찾기 어렵다. 그러나 지금까지 한국교회가 서구로부터 계속 영향을 받아왔다는 점을 고려할 때 머지않아 이머징 교회의 영향이 우리에게도 미칠 것이라는 점은 분명해 보인다. 따라서 그 운동을 정확히 이해하고 장단점을 정확히 파악하여 적용할 필요가 있다.

The purpose of this study is to analyze the emerging church in Western societies from an evangelical perspective, compare it with similar Christian ministries in Korea and suggest a few insights for the future of the Korean church. In the evangelical area, the emerging church movement strives to renew the church that has been distorted by the negative aspects of modernity. It is a product of Christian efforts to amalgamate the nature of the gospel and the church into a postmodern context. The emerging church is a huge controversy in Western societies. While some consider it as a dynamic force for healing the stagnancy of Christianity, others regard it as a heretic of evangelicalism by questioning its relativistic approach of truth, its mystical spirituality and its inclusivist attitude toward other religions. However, because the emerging church is just beginning to grow, we need to carefully observe its development while keeping a balance between encouragement and criticism. The following are my two critical opinions in relation to the emerging church. First, because it has a wide spectrum of expression, we should distinguish between what is acceptable and what is non-acceptable. On one hand, the stance of revisionists cannot be accepted easily because they try to completely change the orthodox theology and the frames of traditional churches. On the other hand, reconstructionists can be agreed with because they keep orthodox theology, though their ministries differ greatly from those of traditional churches. Furthermore, relevants are accepted because they seek to innovate current ministries while keeping the beliefs and organizational systems of existing churches. Second, for further healthy development, the emerging church should focus on being missional rather than being relevant to the postmodern culture. Even though today’s churches do not practice their missionary nature, missional ecclesiology does collide with traditional ecclesiology. Attempts to be relevant to the postmodern culture can be distorted when absolutizing postmodern values and conforming Christian values to them. Korea has many churches that passionately seek the gospel, sincere discipleship and church multiplication, which are values of the emerging church. However, their pursuit is limited to only a part of the diverse values that the emerging church seeks. In fact, they are more different than similar to the emerging church. It is difficult to find unbelieving people-oriented churches in the postmodern or the newly emerging culture. When considering the influence of the Western church on the Korean church, it is clear the Korean church will soon follow the path of the emerging church. Therefore, the Korean church needs to correctly understand the strengths and weaknesses of the emerging church movement.

한국교회 성장요인의 배경에는 경제성장과 더불어 카리스마적 지도자들의 출현, 등으로 대형 교회들이 출현하여 소형교회를 돕는 일, 대사회적인 교회사명을 감당하는데 앞장서 왔던 것으로 집약 할 수 있다. 동시에 선교적 열정이 고조되어 해외로 많은 선교사를 파송하여 대교회들은 선교적 열정에 힘을 쏟았다. 그러나 물질주의가 교회에 침투하면서 기복신앙이 강해져서 신앙의 샤머니즘화로 말미암은 육신의 안일과 물질주의를 부채질하게 되었다. 동시에 지도자들의 공명화로 개교회주의가 형성되었고, 대량화과 물질주의는 빈익빈 부익부의 교회를 양산하여 사회적 양극화로 이어졌고, 더불어 교회의 양극화로 인한 분열과 파벌주의, 지역주의, 학벌주의를 낳게 하여 교회는 뜻있는 젊은이들을 외면하기에 이르렀고, 소외계층에게는 교회가 지탄의 대상이 되어진 것이다. 또한 통계적으로 보면 교인 수에 있어서 성장률의 감소가 뚜렷하게 나타나고 있다. 그러므로 한국교회 성장에 대한 관심이 목회자들에게 높아져가고 있다. 이에 교회 성장운동은 신양교회를 모범으로 하여 사례를 「MS 4steps 평신도 훈련과정」을 개발하여 신입교인을 양성, 평신도 봉사자와 교회의 기둥으로 “사람을 살리고 세우는 참된 봉사자를 육성”하는 것에서 그 해답을 찾았다. 다시 말하면 훈련 받은 평신도 사역자들이 스스로 사역할 수 있는 리더십을 확보하는 것이 교회성장의 동력요인이 되었다. 또한 현실의 삶과 문화와 동떨어져 가는 교회중심의 교회성장주의는 교회성장에 저해된다는 것을 서구교회를 통하여 이미 체험하였다. 그러므로 이제는 사회적 삶 속에서 지역사회에 대한 다양한 프로그램을 통하여 이만규 목사가 주장하는 「하나님 나라 세우기 운동」으로 지역사회의 지도력을 확보하는 것이다. 그러나 과거 한국교회는 ‘교회와 사회’의 이중구조 속에서 하나님의 창조적 보편적 삶을 부정하는 이원론적 성향이 강했다. 그래서 자연히 개인구원을 강조하게 되었고, 교회의 사회적 책임과 삶을 부정하였던 것이다. 그래서 오늘 그리스도인들의 보편적인 삶을 부정하지 말고 하나님의 창조적 삶으로 승화시켜야 할 것이다. 노령화로 인한 노인문제, 외국인 노동자 문제, 노숙자, 탈북자, 등의 인간의 기본적 삶과 보편적 삶에 관심을 가져야 한다.

The backgrounds of the growth of Korea Church include the emergence of charismatic leaders and larger churches to help small churches and expansion of church’s missions for society in addition to the economic growth. At the same time, larger churches full of missionary enthusiasm have sent many missionaries to foreign countries to provide missionary enthusiasm. The reinforcement of religious faith for relief and shamanism furnace fueled physical complacency and materialism as materialism penetrated into churches. Church individualism was formed by church leaders’ love of fame, and mass production and materialism led churches to social polarization by making the rich-get-rich and the poor-get-poorer. The polarization of churches gave birth to divisions, factionalism, regionalism, and academic elitism, which turned away young people. And therefore people who are destitute and neglected got to condemn the churches. Statistically speaking, the increasing rate of the number of church members also evidently diminished. Hence pastors are becoming more interested in the growth of Korean churches. The movement of church development found a key answer from model case of Xinyang Church, “MS 4step training course” to induce and train new members and volunteers. The model case was “to foster true volunteers who make people live and develop” with lay servants and pillars of the church. In other words, the procurement of leadership of the trained lay workers to work themselves was the engine of the growth factors of the churches. Additionally it was already experienced in the Western churches that the church-centered principle of growth away from real life and culture did not help in the church growth. Now therefore, the leadership of the community shall be procured in the local society by “build the kingdom of God movement” which pastor Lee Mangyu claimed through a variety of programs for the community. However in the past the Church of South Korea had a strong dualistic tendency to deny God’s creative universal life in the dualistic structure ‘church and society.’ So, naturally more emphasis was put on personal salvation, and the church’s social responsibility and life were denied. So universal life of Christians today shall not be denied and it shall be sublimated to God’s creative life. We need to have interest in fundamental and universal human life in line with the problems of elderly due to aging rapidly, foreign workers, the homeless, and refugees.

이 연구는 1960년대에서부터 포스트모던 사회에 이르기까지 문화 변혁에 따라 기독교예배가 변화해온 상황을 현상학적 관점으로 관찰하고 규명하면서 다극화된 한국 기독교 예배를 통전적으로 해석할 수 있는 예배와 문화에 대한 이해를 제시하는 목적을 가지고 있다. 이 연구는 현대교회의 예배 상황을 넷으로 구분하여 관찰하는 것으로 시작한다. 즉 전통의 가치를 세우며 성찬을 강조하는 예전적 예배와 한국전통문화적 예배, 아멘과 찬양을 강조하는 현대문화적 예배와 융합 예배, 효율성을 강조하는 세대별 및 전문화 예배, 공동체적 참여를 바탕으로 한 이머징 예배 및 세대 통합 예배다. 이러한 한국교회 예배 변화는 세계교회의 예배 변화의 흐름을 따른 것으로 20세기 중반의 교회일치운동 및 복음주의 운동, 제2바티칸공의회의 예전헌장, 은사주의 운동, 구도자예배에서부터 최근 이머징 예배가 바로 그것이다. 웨인 라이트의 문화 유형론, 루터교의 나이로비 선언문, 개혁교회의 1997년 보고서는 예배변화를 문화적 관점에서 이해하도록 돕는다. 예배 변화로 인해 발생하는 갈등과 대립은 다음 두 가지, 즉 예배정의와 예배목적에 대한 신학적 진술로 서로의 입장을 이해하고 수용할 수 있을 것이다. 이 모든 예배들의 예배 이해와 신학, 그리고 성격을 하나의 예배 정의로 규정해본다. 즉, ‘예배란 하나님의 부르심을 받은 이들이 함께 모여 성령으로 말씀, 성례전, 기도, 찬양에 참여함으로 하나님께 영광을 드리며, 그리스도의 몸의 지체로서 삶의 열매를 가지고 하나님 나라를 미리 나타내는 시간이다’를 제시한다. 예배의 목표로서 인간의 성화가 하나님 영광과 동등한 위치로 재설정할 필요가 있음을 강조한다. 예배의 목표로서 하나님 영광과 인간의 성화를 중요도와 우선순위로 구분하는 것보다 함께 논의하는 것은 성경이 하나님께 영광과 인간의 성숙의 관계를 더욱 직접적으로 관련시키고 있기 때문이다. 이와 같이 각각의 예배들을 문화 패러다임과 신학적 이해로 재해석함으로 다양한 예배 변화를 보편적 교회의 공통 과제로 인식하고, 함께 논의를 하기 위한 공동의 언어를 찾아본다. 또한 각각의 예배들에 고유의 예전 전통과 문화의 진정성이 있음을 확인한다.

This study explores the current phenomenon of worship and culture in South Korean Protestant churches. Since the 1960s, worship within Protestant Korean churches has undergone change that corresponds to that of Korea's cultural transition post war. Changes within worship can be categorized into four main groups: Liturgical worship and Korean traditional worship which emphasizes the Lord's Supper and the traditional values and elements, contemporary cultural worship and blended worship which emphasize amen and praise, the generational worship and the professional worship which emphasize efficiency, and finally, the emerging worship and the cross-generational worship which emphasize communal participation. These groups are influenced by the various worship-reforming movements in the world, such as the ecumenical and evangelical movement in the mid twenty-century, the sacred canopy of the second Vatican Council, the charismatic movement, the seekers worship, and the emerging worship. G. Wainwright's typology of worship and culture, Nairobi Statement of the Lutheran Church, and the 1997 Report of the Reformed Church help to place these worship phenomenon within the context of some cultural perspectives. The conflict and misunderstanding that occurs in rapid worship transition can be solved with the following three theological explanations, the definition of worship, the purpose of worship. A definition of worship that includes the understanding, theology, and character of worship is suggested. That is, 'worship is the time when the covenant people, called by God, gather together to glorify God by participating in word, sacrament, prayer, and praise led by the Holy Spirit, and to present in advance the Kingdom of God with the fruits of life as one body of Christ.' Because there is often conflicting goals within worshipping congregations, it is suggested that the sanctification of congregation as goal of worship is equal to God's glorification. In this way, we recognize the various worship transition phenomenon as thechallenge we face in common. and attempt to discuss it by finding a common language. Additionally, we confirm that each worship group has their own worship tradition and authenticity.

종교개혁이후, 카톨릭과 개신교는 예배에 대한 기본적인 이해에 있어서 심각한 갈등이 있었다. 그러나 카톨릭과 개신교의 예배에 있어서의 거리는 제2차 바티칸 공의회 이후의 현대교회에서 점점 더 가까워지고 있는 것이 사실이다. 실제로 20세기 중반 이후 개신교에서 가장 두드러진 발전 가운데 하나는 예전이 설교를 위한 무대장치처럼 간주되는 것이 아니라 설교의 동반자로서 고려된다는 것이다. 중요하게도, 이러한 다양한 예배 전통에서의 예전적인 개혁들은 그들 모두가 함께 하나님의 은혜 안에 같이 참여할 수 있는 미래의 가능성을 더욱 더 열어 놓았다. 오늘날 개신교회 설교의 환경은, 회중이 설교 진행의 과정에 참여하는데 많은 관심이 있을 뿐만 아니라 회중의 욕구가 무엇인지에 대해 관심을 가지고 있다. 왜냐하면 오늘날의 설교자들은 회중을 역할을 간과하는 그동안의 전통적 설교의 언어가 가지고 있던 힘과 의미가 상실했다는 것을 인지하였기 때문이다. 실제로 추상적이고, 교리적이고 연역적인 설교가 오늘날 회중의 하루하루의 삶에 연결되는 부분에 있어서 설교가들은 고민이 많다. 설교의 역할은 사람들의 삶을 해석하는 작업이 되어야 하며, 그리고 그 다음은 그 설교를 듣는 회중이 신앙을 가지고 예전적인 행위에 동참하는 것을 가능하게 해주어야 한다. 분명 현대의 개신교 설교학자들이 이루어 놓은 한 가지 중요한 성취는 예배에 있어서 회중의 자리를 재정립해 놓은 것이다. 현대의 기독교인들은 이 시대에 ‘회중의 참여’라는 주제와 관계된 그러한 발전들이 이루어낸 열매들을 적합하게 받아들여야 한다. 설교와 예전 사이의 대화를 수용하는 것은 어쩌면 회중이 더욱 예배에 참여하도록 부르는 것을 더욱 부르게 될 것이다. 설교학과 예배학 간의 대화는 회중의 참여라는 주제를 다루는데 있어서 서로의 단점을 보완하며 장점을 더욱 살려주는 유익한 일이 될 수 있을 것이다. 또한 그러한 노력들을 통해서 기독교는 초대 교회가 가졌던 예배에 있어서의 회중의 참여에 관한 귀중한 유산들을 회복하게 될 것이다.

After the Reformation, there was a serious conflict in the worship setting of the past generation of Roman Catholics and Protestants. The distance has been getting closer in contemporary Christianity since the Second Vatican Council. One of the most distinctive developments in Christianity after the middle of twentieth century is that liturgy is now considered as a partner with preaching rather than “the stage and setting for the sermon.” Significantly, those liturgical reforms in various faith traditions opened the door to any future expansion of the practices in which we could ‘participate in the grace of God together.’ The contemporary Protestant homilists have more concerned about preaching which is interested in ‘the participation of the congregation’ in a sermon and the needs of hearers since they realized that the power and meaning of the traditional religious language is lost to current culture; the abstract, doctrinal, inductive preaching is disconnected from the daily lives of contemporary people. The task of preaching has to be a work of interpreting lives of the people and then people are enabled to participate in the liturgical action with faith. One significant achievement of the contemporary Protestant homlieticians is to redefine the place of the hearers. Comtemporary Christians need to adapt more suitably to the needs of our own times the fruits of those developments related to the subject ‘the participation of the congregation.’ The adaptation in a dialogue between preaching and worship will strengthen whatever can help to call the whole of congregation to participate in worship service.

본고는 초고속 성장을 지속하던 한국교회의 쇠퇴한 원인 가운데 하나가 세례 예비자 교육이 약화되었기 때문이라는 전제하에 세례 예비자에 대한 교육의 필요성을 제기하고 교육 과정과 내용을 제안하려는데 그 목적이 있다. 신약 성경에 세례 예비자에 대한 교육 과정과 내용이 구체적으로 제시되어 있지는 않았지만 복음이 전파되고, 듣는 자가 믿음으로 받아들이고, 회개가 수반 될 때 세례 성례전이 실시되었다는 것은 분명하다. 또한『Didache』와『사도전승』에 의하면 세례 예비자 교육이 3년간 엄격하게 실시되었고, 세례 예비자에 대한 교육은 수세자로 하여금 삶의 전환, 성숙한 그리스도인, 이단에 대한 대처 등을 위한 분명한 목적을 갖고 실시하였다. 역사적으로 볼 때 세례 예비자 교육이 약화된 시기는 유아 세례의 확대와 양적인 성장을 추구하는 시대였다. 종교개혁자들과 독일교회가 예비자 교육의 필요성을 인식하고 확대하였으나, 한국교회는 또다시 양적 성장을 추구하는 과정에서 세례 예비자 교육에 대한 양과 질을 현저하게 떨어뜨려 형식화 하고 있다. 세례 예비자에 대한 교육의 약화는 육에 속한 그리스도인을 양산하게 되고, 장기적으로 개인과 교회 공동체의 영적인 약화를 가져올 수 있다. 이런 현상은 비그리스도인들에게 기독교회에 대한 부정적인 이미지를 갖게 하고, 이는 한국교회 쇠퇴에 영향을 끼치고 있기 때문이다. 이러한 현실에서 세례 예비자 교육의 필요성을 성경과 초기 문헌을 중심으로 제기하고, 세례 예비자 교육 과정과 교육 내용을 이론과 실습으로 구분하여 다음과 같이 제시하였다. 첫째, 육체의 소욕을 십자가에 못 박고 성령의 인도하심에 순종하는 삶이 되도록 해야 한다. 둘째, 위의 것을 생각하고 찾는 삶이 되도록 해야 한다. 셋째, 지혜자의 언어생활이 되도록 해야 한다. 넷째, 이웃 사랑을 실천하는 삶이 되도록 해야 한다. 다섯째, 고난을 받아들이는 삶이 되도록 해야 한다. 여섯째, 전도자의 삶을 살도록 해야 한다. 일곱째, 분노를 다스리는 절제의 삶이 되도록 해야 한다. 본고를 통하여 한국교회 목회자와 그리스도인들이 세례에 대한 바른 의미를 인식함은 물론 세례 예비자 교육에 대한 필요성을 깨닫고, 세례 예비자에 대한 교육을 강화하는 기회가 되어 건강한 교회로 성장해 가기를 소망해 본다.

This study is aimed to suggest the need for education of baptism candidates under the assumption that one of the reasons for decline of Korean church is weakened education of baptism candidates and to propose the curriculum and contents of such education. Although the curriculum and contents of the education for baptism candidates are not described in detail in New Testament, it is clear that the baptism sacraments were performed when the gospel is spread, and the listener receives it in faith along with repentance. In addition, according to『Didache』and『Apostolic Succession』, the education for baptism candidates was performed strictly for 3 years, which had clear purposes such as life transition of the baptized, mature christian and handling heresies. Historically the period in which the education of baptism candidates was weakened was the time when the quantitative expansion of infant baptism was sought for. Although the reformists and German church recognized and expanded the need for candidate education, Korean church remarkably lowered the quality and quantity of education of baptism candidates and fell into formalism while they were seeking for quantitative growth. The weakening of education of baptism candidates may produce massive christians who belong to the world and bring spiritual weakening among individuals and church communities in the long term. This phenomenon may have non-christians have negative images on church, which in turn may affect the decline of Korean church. In this situation, this study presents the need for baptism candidate education focusing on the Bible and the early literatures and divided the curriculum and contents of education of the baptism candidates into theory and practice to propose as follows: First, we have to crucify the desires of the nature and comply with the guidance of the Spirit. First, our life should think about and restore the above mentioned. Third, we have to say like a wise man. Fourth, we have to put neighbor loving into practice. Fifth, we have to accept the hardships. Sixth, we have to live a life like a evangelist. Seventh, we have to live moderate life controlling anger. It is hoped that this study may help Korean christians and pastors realize the true meaning of baptism as well as the need for education of baptism candidates and provide the opportunity to enhance such education to make Korean church grow healthy.

유아세례 논쟁은 기독교 예배사에서 가장 중요한 논쟁들 중 한 부분을 차지하고 있다. 이것은 한국 뿐 아니라 세계적으로도 많은 신학자들과 목회자들이 지금도 이 유아세례를 인정해야하는가 인정하지 않아야 하는가에 대한 문제를 논쟁하고 있다. 오늘날까지도 유아세례를 인정하는 개신교 교단들은 종교개혁자들이 가톨릭의 유아세례를 비판 없이 이어 받았기에 그 전통으로 유아세례를 인정하는 반면, 유아세례를 부정하는 교단들은 대체적으로 재세례파 신학의 영향으로 침수례만이 참된 기독교 입교 예식의 방법이라고 고집하는 신학적 바탕을 가지고 있다. 이 문제에 대해 많은 논쟁이 초대교회에서부터 있어왔다. 20세기에서도 성서신학자들 (Joachim Jeremias와 Kurt Aland)간들과, 그리고 조직신학자들 (Karl Barth와 Oscar Cullman) 간에 이 이슈에 대한 논쟁이 있었다. 성서신학자들은 성서의 본문의 말씀에 근거해서 이 논쟁을 이끌어 나갔고, 조직신학자들은 저마다의 교리적인 해석을 바탕으로 서로의 의견을 주장했다. 그렇지만, 이 문제는 어느 한쪽에 수긍할 수 있는 답변을 주지 못하고 서로 간의 입장차이만 확인했을 뿐이었다. 20세기 중반까지 벌어졌던 이러한 논쟁들은 21세기 사회의 눈으로 볼 때 새롭다거나 혹은 참신하다고 느껴지지 않아 보인다. 그 이유는 현대 사회가 이미 포스트모던 사회로 넘어갔기 때문이다. 20세기가 지나가면서 현대는 포스트모던 시대로 접어들기 시작했다. 즉 인간이 만든 거대담론과 구조이론들, 그리고 그 해석의 틀거리들이 해체되고 있는 시대가 도래 한 것이다. 필자는 이런 시대에서는 유아세례의 문제를 어떻게 해석해야 하는 가에 대해 고민하면서 21세기에 맞는 유아세례에 대한 재해석이 필요성을 제기하면서 본 소고를 쓰게 되었다. 이 연구물은 유아세례를 탈식민주의 (Post-colonialism)적 관점에서 재해석하는데 목적을 두었으며, 이 연구를 위해 탈식민주의 학자인 줄리아 크리스테바(Julia Kristeva)의 용어인 아브젝시옹(abjection)과 Homi Bahba의 hybridity의 개념들을 도입했다. 이 짧은 논문을 쓰면서 필자는 다음과 같은 결론에 도달했다: 21세기 탈식민주의적 관점에서 볼 때, 신자의 세례는 인간의 특정한 그룹을 소외시킬 수 있으며 줄리아 크리스테바가 주장한 아브젝시옹으로 이해될 수 있다. 그렇지만, 유아 세례는 모든 인류를 향한 하나님의 은혜의 혼종성(hybridity)으로 이해될 수 있다. 이 소고의 2장에서는 기독교 역사 속에서 어떻게 유아세례에 대한 논쟁이 진행되어 왔는지 짧게 기술하고 3장에서는 탈식민주의와 탈식민주의 비평의 방법론, 그리고 줄리아 크리스테바의 아브젝시옹 이론에 대해 설명하였다. 4장에서는 신자의 세례를 아브젝시옹 이론에 근거해서 해석하였으며, 이 논문의 결론인 5장에서는 유아세례를 탈식민주의 이론인 혼종성(hybridity)에 근거해서 재해석하고 결론을 기술하였다.

The infant baptism controversy has been one of the most important issues in Christian liturgical history. Many Christian scholars and clergies have debated the acceptance of infant baptism in Christian church. Even, infant baptism is still controversial among many Christian churches in contemporary world. However, there is still no agreement between the supporters of infant baptism and those of believer's baptism in contemporary world. These debates emerged until the mid twentieth century can not be regarded as 'new' or 'fresh' things because these all debates emerged in modern period. The contemporary world is categorized as the period of postmodern world. In this period, there is an outstanding methodology to understand the contemporary social structure, culture, and politics, which is post-colonialism. The target of this paper is to research infant baptism controversy in light of the post-colonial criticism. Through this paper I have come to the conviction that believer's baptism may produce the exclusion of some group of human beings such as infants and severe handicapped people, the abjections, by the structural binary opposition where as infant baptism can be understood as the rite of hybridity of God's Grace toward all human beings. In section II, I deal with a brief history of infant baptism controversy in Christianity. In section III, I define the post-colonialism and post-colonial criticism, and introduce the abjection theory of Julia Kristeva. In section IV, I interpret believer’s baptism through the lens of abjection theory of Julia Kristeva. In section V, the conclusion of this paper, I present an interpretation of infant baptism based on the post-colonial term, ‘hybridity’ as the conclusion of this paper.

본고는 설교의 본질적 성격과 방법론의 문제를 전통적인 신학적 유비(類比) 개념으로 다뤄 볼 것을 제안하고 있다. 필자는 설교는 근본적으로 그리고 모든 면에서 유비적임을 주장한다. 유비는 설교가 하나님의 말씀이면서 동시에 인간의 말이라는 역설 속에 담긴 가능성과 불가능성을 가장 압축적이고 포괄적으로 표현하기 때문이다. 설교의 유비적 성격은 설교의 자기이해와 방법론적 구성에 매우 어려운 과제를 떠맡기지만 동시에 설교가 하나님의 말씀으로 유지되기 위한 가장 정통적인 신학적 가이드라인을 제시해 줄 수가 있다. 설교의 유비적 이해를 제안하는 것은 현대의 설교적 상황과 설교이론들에서 발견되는 문제들 중 많은 것들이 설교의 유비적 특성을 이해하지 못하거나 충분히 고려하지 않은 데서 기인한다고 전제하는 것이다. 본고는 이 점을 인식시키기 위해 교회사를 통해 전개된 신학적 유비의 문제들을 개관하고 그 중에서도 가장 대표적이면서 체계적인 신학적 유비이론으로 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)와 칼 바르트(Karl Barth)의 상반된 관점을 보다 집중적으로 조명한다. 본고가 실천적 관점에서 다소 사변적으로 보일 수 있는 신학이론들을 다루는 주된 이유는 설교 자체가 신학적 언어요 신학적 행위라는 전제와 함께 설교의 자기이해를 장구한 교회전통의 지혜에 근거할 필요가 있다는 문제의식 때문이다. 이것은 현대의 설교자들과 설교이론가들이 지나치게 동시대적이고 세속적인 가설과 논리에 휘둘린다는 우려에서 나온다. 필자는 일반적인 인식과 달리, 아퀴나스의 존재유비(analogia entis)와 바르트의 신앙유비(analogia fidei) 사이의 논리적 대치를 강조함으로 서로 대립적 관계로 보기보다 그 배후에서 공유되는 예배적 의도와 실천성에 주목하여 양자를 상호보완적 관계로 봄으로써 설교학적 방법론으로 유도한다. 신앙유비와 존재유비가 설교의 이해와 방법론 구성을 위해 어떤 가능성과 의의를 갖는지 분석설명하고 필자는 유비가 이론과 실천의 영역에서 보일 수 있는 차이를 검토하기 위해 현대의 대표적 설교학 이론들에서 다뤄지는 신학적 유비의 장단점을 비교분석한다. 이에 따라 현대 설교이론들이 자유주의나 복음주의를 가릴 것 없이 존재유비로 기울어지고 있음을 발견하고 그 불가피한 원인과 문제점을 설명한다. 마지막으로 필자는 신학적 유비가 설교방법론에 어떻게 기여할 수 있는지 그 기본적 방향을 제시한다.

This is a suggestion to deal with the questions about the essential nature and methodology of preaching in terms of traditional concepts of theological analogy. The author claims that preaching is fundamentally analogical in its all aspects. Analogy expresses most compactly and comprehensively the possibility and impossibility implied by the paradox that sermon is at the same time the Word of God and the word of the human. The analogical nature of preaching makes difficult the self-understanding and methodological formation of preaching, on the one hand, and provides one of the most orthodox theological frames of reference to let sermon be the Word of God. To suggest an analogical understanding of preaching implies that many problems related to our contemporary preaching situations and theories are caused by the fact that they fail to understand or to consider sufficiently the analogical features of preaching. To help recognize that point, the article surveys the important ideas about theological analogy throughout the church history, especially focusing on Thomas Aquinas’ and Karl Barth’s views as the most representative and systematic theories of theological analogy. The primary reason that the article deals with the theological theories somewhat seemingly speculative to the practical perspective is because it has an assumption that preaching itself is a theological talk and act, and a belief that the self-understanding of preaching be based on the wisdoms emerging from the time-honored ecclesiastical traditions. This reason comes from the concern that today’s preachers and homiletic theorists are too much dominated by the contemporary and secular assumptions and logics. Against the general view, the author regards the relationship between Aquinas’ analogia entis and Barth’s analogia fidei as a mutually supplemental one by paying attention to their common worshipful intention behind their surface differences in terms of practical perspective, rather than as a mutually exclusive one by stressing the logical opposition between them in view of a mere theoretical aspect. By this, the author brings their principles into a practical methodology. Then, it is examined what cooperative possibilities and significances for the understanding and methodological formation the analogy of faith and the analogy of being may have. Then, the author surveys and analyses contemporary representative homiletic theories in their strengths and weaknesses, in order to understand another analogical connection, that between theories and praxis. Hereby the author finds that most of the contemporary homileticians tend to promote the analogy of being, whether consciously or unconsciously and whether liberal or evangelical, and gives some inevitable reasons for such a tendency and explanations for its problems. Lastly, the author suggests some possible aspects of the homiletic methodology based on the theological analogy.

본 연구는 오늘날 교회 강단에서 도외시되는 잠언 설교를 위해서 설교 방법론을 제시하는 데에 그 목적이 있다. 이를 위해 먼저 기존의 잠언 해석들을 저자, 독자, 그리고 본문이라는 세 가지 축에서 조명했다. 저자의 축은 잠언 경구들 배후에 있는 저자와 그가 속해 있는 역사적 배경을 추적하는 방식을 통해 잠언의 경구들의 의미를 어떻게 파헤치려고 했는지를 고찰하는 것이다. 저자의 역사적 배경에 대한 관심은 잠언 해석에서 많은 유익한 점을 낳았지만 다른 한편으로 설교자에게 별로 유익을 주지 못했다는 단점이 있다. 한편 독자의 축은 잠언 해석을 독자의 주관적인 판단에서 잠언 경구들을 해석한다는 약점이 있다. 이런 상황에서 본 연구는 잠언 설교를 위한 경구 해석은 기본적으로 본문 자체에 대한 연구를 통해서 이루어져야 한다고 주장했다. 본문 자체에 관심을 둔 설교 방법론도 두 갈래가 있다. 하나는 잠언에 나오는 경구들을 주위 문맥과 상관없이 개별적으로 이해하고 그것을 강단에서 선포하는 방식이다. 다른 하나는 잠언의 경구들을 주위의 문맥의 관점에서 해석하는 방식이다. 오늘날 잠언 해석은 후자의 방식에 많은 관심을 가지고 있다. 즉 잠언의 경구들을 따로 따로 해석할 것이 아니라 그 경구들이 속한 단락의 경계를 정하고 그 단락 속에서 경구들을 의미를 파헤치려는 시도이다. 이런 시도는 자칫 주관적 흐름으로 치우칠 수 있는 잠언 설교를 문맥이라는 방패막이를 통해 객관적으로 경구들의 의미를 전달할 수 있다는 장점이 있다. 더 나아가 오늘날 잠언 연구는 단락의 경계 속에서 그 단락 안에 수사적 구조에 주목한다. 본 연구는 이런 새로운 잠언 연구의 경향에 맞추어서 잠언 설교도 단락의 경계를 정하고 수사적 구조를 밝히는 방식으로 전개된다면 더 풍요로운 설교 대지를 청중들에게 제시할 수 있다고 주장했다. 그리고 잠언의 전체적 지혜는 공동체를 세우는 데에 있다는 것을 관찰하고 그런 관점에서 잠언의 메시지가 전달되어야 한다고 강조했다.

The purpose of this study revolves around the presentation of a methodology regarding how to preach Proverbs. For this, our first attention has been devoted to the previous interpretations of the book of Proverbs in terms of the following three angles: author, reader, and text. The angle of author in interpretation of the Proverbs has aimed at an exploration of who was the author of a text and what were its historical backgrounds in an effort to cull out the meaning of the text. This attempt reveals the weakness that it has very few to contribute to delivering the messages of Proverbs on the pulpit. On the other hand, an emphasis on the angle of reader in studies of the Proverbs entails that the interpretation of the Proverbs can be influenced under the subjective judgment of the reader in reaching the meaning of text. With these observations in mind, our study attempts to validate the claim that preaching Proverbs should be conducted by attending to the text itself. Especially, this study focuses its attention on the text in line with the recent trend which presupposes a unity behind the arrangement of the sayings in the book of Proverbs. In other words, this work argues that the sayings as they stand in the book of Proverbs were canonically shaped to constitute a coherent whole. It goes on to emphasize that for the preaching of a proverb (or saying), the preacher should demarcate a unit of which the proverb forms a part, and then explore a rhetorical structure of the unit. Such procedures facilitate the preacher to make sermon subjects richer. After this, the preacher is enabled to connect his sermon subjects to the overarching theme of Proverbs, that is, the theme of builidng up of a community, because the wisdom as presented in the Proverbs is defined as a harmonious relationship on the part of a human with the community as well as God.

아더 태펀 피어선(Arthur Tappan Pierson) (1837-1911)은 19세기 후반을 대표하는 미국 개신교 복음주의 운동의 대표적 지도자였다. 에큐메니칼 복음주의 연합운동을 주창한 아더 피어선은 목회자, 저술가, 선교운동가, 강연가로서 대서양을 사이에 둔 미국과 영국에서 왕성히 활동하였던 인물이다. 논문에서 연구자는 아더 피어선의 삶과 사역을 크게 세 시기로 구분하였다. 첫째 시기는 1837년부터 1860년까지로써 피어선의 출생, 성장, 교육, 회심의 기간이다. 둘째 시기는 1860년 뉴욕의 유니온신학교를 졸업하고 안수 받은 후, 1889년까지 30년간 5개교회의 목회자로서 활동할 때의 목회사역 기간이다. 셋째 시기는 1899년 필라델피아 베다니장로교회에서 목회사역을 마무리하고, 1911년 세상을 떠나기까지 자유계약 순회전도자 및 설교자로서의 삶이다. 이 기간에 피어선은 해외선교운동, 도시빈민사역, 복음주의 연합운동, 평신도 성경사역 및 케직영성에 깊은 관심을 가지고 사역하였다. 이 시기에 특별한 점은 1892년 가을에 찰스 스펄전이 목회하였던 런던의 메트로폴리탄 태버너클 침례교회에서 피어선을 설교자로 초빙한 점이다. 1892년 가을, 스펄전이 건강상의 이유로 강단을 비우게 되자, 아더 피어선은 당시 세계 최대교회였던 메트로폴리탄 태버너클 교회의 강단을 책임지는 설교자로서 만 2년 동안 스펄전의 사역을 대신하게 된다. 어떤 이유로 장로교 목사였던 아더 피어선이 스펄전교회의 설교자가 되었을까? 아더 피어선은 어떤 메시지를 선포하였으며, 그의 설교학적, 설교신학적 특징은 무엇이었을까? 아더 피어선이 스펄전교회에서 사역을 하게 된 시점은 피어선이 이미 미국에서 30년 동안의 목회를 마치고, 영국과 스코틀랜드에서 순회설교자로서 활약하던 시기였다. 때문에 런던 메트로폴리탄 태버너클 교회에서 행한 아더 피어선의 설교는 그의 설교에 대한 특징과 신학을 이해할 수 있는 중요한 자료이다. 논문에서 연구자는 아더 피어선의 설교 12편을 중심으로 그의 설교적 특징을 논의할 것이다. 아더 피어선의 설교적 특징은 무엇이었을까?

Arthur Tappan Pierson(1837-1911) was a representative leader of the American Protestant Evangelical movement in the late nineteenth century. Ardently advocating the ecumenism of evangelicalism, Pierson was also famous as preacher, writer, mission facilitator, and lecturer particularly in America and Great Britain. In this article, the researcher classifies the life and ministry of Arthur Pierson into three stages. The first stage is the period of the birth, growth, education and conversion of Pierson from 1837 to 1960. The second stage begins from the year 1860 when he was ordained with the graduation from Union Theological Seminary in New York and ends with the resignation of his pastoral ministry at the Bethany Presbyterian church in Philadelphia in 1889. In this period he experiences his pastoral ministries at the five different churches for about 30 years. The third stage(1889-1911) is characterized by the life of free-lance style of preacher and lecturer mostly in America and Great Britain, emphasizing world mission, urban ministry, ecumenism of evangelicalism, Bible ministry for the laity and Keswick spirituality. In this period, one thing to be noticeable is that Pierson was invited as the interim and later succeeding preacher to Charles Spurgeon by the Metropolitan Tabernacle church in London in the fall of 1892. Arthur Pierson was the preacher of Spurgeon's church which was then the largest church in the world for two years succeeding to Spurgeon's ministry. How was it possible for Pierson, a presbyterian pastor, to be the preacher of the Metropolitan Tabernacle Baptist church? What were the characteristics of Pierson's preaching and theology described in his sermons held at Spurgeon's church? When Pierson became the preacher of Spurgeon's church, he was in his prime as a preacher because he had already spent the 30 years of the pastoral ministry in America and he was actively working in England and Scotland as the circuit lecturer based on the faith mission. Accordingly it is the researcher's argument that Pierson's preaching spoken at the Metropolitan Tabernacle church offers much insight and information on the theology and preaching features of Arthur T. Pierson. The researcher will analyze twelve sermons of Pierson held at Spurgeon's church in the fall of 1892 for the purpose of educing of the characteristics of Pierson's preaching. What were the characteristics of Arthur T. Pierson's preaching?

신학적 성찰(theological reflection)은 조직신학자들이 기독교 교리를 조직하는 학문적인 근본 구조로 이해되어 왔다. 신학적인 연구주제가 다양해지고 신학적 담론이 증가하면서도, 신앙인 개개인이 신학적으로 사고하고 성찰하는 방법에 대한 문제는 과소평가되고, 일상의 경험을 성서와 전통과 대화하여 통찰을 얻는 방법에 대한 연구는 신학자들의 주된 관심을 끌지 못했다. 사회와 교회, 문화와 신앙을 연결하는 실천적 과제를 수행하는 실천신학자들의 신학적 성찰에 대한 연구가 절실한 이유다. 먼저, 본 연구는 1950년대 전통적 신학방법에 대항하여 ‘상관관계’(correlation)의 방법이라는 새로운 신학방법을 주창한 폴 틸리히의 당대 심리학자들과의 교류 경험을 추적하면서, 목회상담학 운동의 창시자 중 하나인 시워드 힐트너가 어떻게 틸리히의 상관관계를 비판적으로 수용하고 발전시켰는지 살펴본다. 문화와 실존의 질문에 대하여 신학적인 해답을 제시한 틸리히의 방법을 수정하여 일방통행이 아닌, ‘쌍방통행’의 방법으로 인간경험과 기독교 전통을 상관관계로 엮는 구체적인 방법을 탐색한다. 이어 본 연구는 상관관계의 방법을 가지고 기독(목회)상담 현장에서 상담사들이 어떻게 자신의 임상경험을 신학적으로 성찰할 수 있을지에 대한 과제에 집중하고자 한다. 상담 현장에서 전통(종교)과 경험(심리학)의 쌍방통행적 상관관계를 탐색하기 위한 임상적인 성찰방법으로 패트리샤 킬런과 존 드 비어가 제시한 5단계 신학적 성찰의 기술(경험-감정-이미지-통찰-행위)을 적용하여 본다. 상담사례를 제시하여 상담사의 신학적 성찰이 어떻게 자신의 경험을 통찰하고 다시금 새로운 통찰을 바탕으로 쌍방통행의 상관관계적인 임상적 개입을 할 수 있는지 보여주고자 하였다.

Theological reflection has been considered as academic product of systematic theologians. Also, the method of theological reflection is often underestimated, and often fail to connect adequately with ordinary human experiences and theological scholarship. This article proposes the need for facilitating a correlational method of theological reflection that integrates the Christian tradition and clinical experiences among Christian (pastoral) counselors in their clinical context. First, this study examines Paul Tillich's method of correlation. Faced with the fact that Tillich joined the influential New York Psychology Group in the 1940s, this opportunity moved Tillich towards a very specific example of the correlational method, by enabling him to consider the nature of the connections between psychology and religion. The method of correlation, argues Tillich, explains the contents of the Christian faith through existential questions and theological answers in mutual interdependence. While Seward Hiltner, one of the frontiers of pastoral counseling movement, had been deeply influenced by Tillich's correlational method, he critically speculated whether the correlation should be conceived as more of a 'two-way street.' The study tackles the issue of how the correlation should take place in a mutual 'two-way street' manner between tradition (religion) and experience (psychology) in a clinical context. Utilizing the work of Patricia Killen and John de Beer's theological method, it is argued that theological reflection may confirm, challenge, clarify, and expand how we understand our own experience and how we understand the religious tradition. Killen and de Beer call this process the standpoint of 'exploration.' and warn that 'certitude' and 'self-assurance' standpoints keep us from deep insights and reflections. In this study, using a clinical example, the author argues that Killen and de Beer's 5 stage method of theological reflection (experience-feelings-images- insight-action) will be able to assist counselors to theologically reflect upon their clinical experience and enhance their therapeutic intervention afterwards.

본 논문은 인간의 성숙에 관한 기독교상담학적 연구로서, 정신분석 및 인본주의 심리학적 관점을 중심으로 살펴보았다. 연구자는 긍정심리학의 태동 이전부터 자기실현적 입장을 지닌 상담심리학 분야의 연구자들은 성숙한 인간의 특성을 밝히기 위해 노력해왔음을 밝혔다. 연구자는 프로이트가 성숙한 인간상으로서의 욕망의 절제를 설명하고 있는 성격의 삼원구조이론(tripartite theory of personality), 프롬의 성숙한 인간상으로서의 ‘생산적 인간(productive person)’, 에릭슨의 인간의 근원적 힘으로서의 ‘덕(virtue)’을 살펴보았다. 그 후에 인본주의 심리학적 관점에서 올포트(G. Allport)의 건강한 성격으로서의 ‘성숙한 인격(mature person)’, 매슬로우(A. Maslow)의 성숙한 인간으로서의 ‘자기실현적 인간(self-actualizing person)’에 관해 살펴보았다. 그 후에 기독교상담적 측면에서 성숙에 대한 성서적 관점, 긍정적인 자기변화의 성숙을 위한 ‘희망(hope)’에 대해 살펴보았다. 특히 우리는 성숙에 관한 심리학을 기독교 전통에서 고찰하면서 성숙의 의미가 성서적 전통에 깊이 뿌리내리고 있음을 확인하였으며, 개인의 성숙을 위해 지속적으로 신앙 안에서 돌보는 자와의 관계 안에서 희망함이 절대적으로 필요하다는 점을 지적하였다. 연구자는 본 논문을 마무리 하면서, 인간의 성숙에 관한 일반상담심리학적 연구의 필요성을 제기하고 동시에 기독교상담학적 관점에서 평가하였다. 특히 기독교상담자들은 지속적이고 긍정적인 변화는 성령의 능력과 인도를 통하여 온다는 것을 인식하기에 기독교상담학적 관점에서 앞으로 다루어야 과제의 필요성을 제시하였다.

This study on Christian counselling for maturity is implemented by the perspectives of the psychoanalysis and the humanistic psychology. The author clarifies that the researchers who had a standpoint of self-actualizing person had been making some efforts to explain the characters of mature person before the birth of the positive psychology The author examines the tripartite theory of personality by S. Freud who explained a mature person as controlling one’s desire, the ‘productive person’ as a mature person by E. Fromm, and ‘virtue’ as the primary energy of person by E. Erikson. The author continually makes a study on the ‘mature person’ as the character of the whole by G. Allport and the ‘self-actualizing person’ as a mature person by A. Maslow. Subsequently, the author explores ‘hope’ for a positive self-change toward maturity in a perspective of the Christian counselling. Through the whole process of this study, the author confirms that the psychologies about human maturity are deeply rooted in Christian biblical traditions and indicates that hoping of a client is absolutely necessary for a personal maturity through the continuous relationship with a Christian supporter who is reflecting a hope in Christian faith. In conclusion, the author examines on the maturity of person in the Christian counseling perspective though suggesting the necessity of study on the counseling psychologies for general. Especially, the author suggests the necessity of further study in the perspective of Christian counseling for Christian counsellors recognize that the positive and continuous changes of person come from the guidance and power of the Holy Spirit.

스위스의 분석심리학자 C.G.융의 정신치료 이론 가운데 가장 중요한 것은 콤플렉스론이다. 그는 인간의 정신병리의 가장 중요한 요인을 자율적 콤플렉스의 작용으로 보는 것이다. 그에 의하면 콤플렉스는 유아기 때 감정적 충격을 받은 사건과 관계되는 관념적 내용이 하나의 핵(核)을 형성하고, 그것을 중심으로 해서 그와 관계되는 요소들이 동화되어 더 큰 덩어리를 이루어 콤플렉스가 형성되는 것이다. 자연히 콤플렉스에는 정감적(affective) 색조가 강조되어서 그 다음에 그와 관계되는 사태가 벌어지면 콤플렉스는 자아-콤플렉스의 작용을 방해하면서, 자아로 하여금 주어진 환경에 제대로 적응하지 못하게 한다. 자아는 콤플렉스가 자아내는 정감 때문에 신체적 변화가 생겨서 제대로 작용하지 못하여 상황에 적응하지 못하는 것이다. 그러나 융은 모든 콤플렉스가 다 문제를 일으키는 것이라고는 주장하지 않았다. 위에서 말한 것은 개인적 콤플렉스이고, 집단적 무의식에 속한 콤플렉스는 문제를 일으키기보다는 사람들로 하여금 여태까지 인류가 주어진 환경에 적응하는데 도움을 주었듯이 각자가 그에게 주어진 환경에 적응할 때 도움을 준다. 다만 유아시절에 사람들이 충격적 사건을 만나서 삶의 위기상황에 접했을 때, 그 사건이 집단적 무의식에 속한 콤플렉스를 자극하여 부정적인 요소를 이끌어낼 때 부정적 콤플렉스로 되는 것이다. 그래서 융은 집단무의식에 속한 콤플렉스들은 특별히 원형이라고 불렀는데, 그림자, 아니마/아니무스, 페르조나, 자기 등은 모두 원형으로 인간의 정신을 구성하고 있는 매우 중요한 요소이다. 융의 이런 콤플렉스론은 정신분석학을 창시한 프로이드의 생각과는 다르다. 프로이드는 초기에는 콤플렉스라는 단어를 사용하였으나, 중반기 이후에는 콤플렉스라는 단어를 거의 사용하지 않았던 것이다. 그 이유는 그가 주장했던 억압이 모두 콤플렉스라고 할 수 있어서, 굳이 콤플렉스라는 단어를 사용할 필요가 없었던 것이다. 두 사람의 사상에 차이가 있는 이유는 프로이드가 무의식의 작용에 초점을 맞춰서 정신현상을 관찰한 반면에 융은 의식과 무의식의 관계에 초점을 맞춰서 관찰했기 때문인데, 그럼으로써 두 사람의 정신질환의 원인론과 치료론이 달라진다. 프로이드가 정신질환의 증상을 부정적으로 보면서 없애야 할 것으로 보았는데 반해서, 융은 그 증상들에도 상징적인 의미가 있으며 그 의미를 파악하면 치료에 도움을 줄 수 있다고 주장했던 것이다. 그래서 융은 콤플렉스론을 가지고 신경증과 히스테리는 물론 정신분열병의 발생기전도 설명하는데, 그 핵심적인 사상은 감정적 색조가 강조된 자율적 콤플렉스가 자아를 동화시켜서 자아의 작용을 방해하는데 있다.

The theory of complex is the most important theory of the psychotherapy of Swiss Analytical Psychologist C.G.Jung. He takes the autonomous complex for the essential factor of all psychopathology. He thought the complex as an ideo-affective factor which was formed by an emotional events for an infantile period. When a traumatic event broke through, it formed a complex. And it tended to assimilate a similar factors and condensed. As a consequence a complex became a feeling-toned complex, and it leaded to numerous confusions interfering the works of ego-complex and blocking the adaptation of the ego to the environment. But all the complexes are not necessarily morbid by nature. Consequently we find them in all peoples and in all epoche. C.G.Jung thought the archetypes as the complexes which are the components of collective unconscious. Only when the feeling-toned complex assimilate the ego-compex, it leads to a neurotic dissociation of the personality. In such cases their powers of assimilation become pronounced, since the unconscious helps the complex to assimilate the ego. C.G.Jung thought the complex different from S.Freud. While S.Freud spoke on the complex only his early days and as to Oedipus complex or castration complex, C.G.Jung took all the psychological factors as the complex. We think that the difference between them comes their different approaches to the unconscious: while S.Freud tried to see the unconscious by way of its actions, C.G.Jung by way of the relation between the consciousness and the unconscious. Consequently all other things went differently afterward.

목회자를 포함한 종교인들은 실존주의 상담자이다. 이들은 영성전문가인데, 영성의 핵심에 실존적 태도를 포함하기 때문이다. 영성이 현대인에게 호소력을 갖게 되면서, 기독교상담에서 실존주의 상담에 대한 관심이 높아지고 있다. 실존주의 상담의 구조는 인간 실존의 모순을 지적하고 그것을 통합하는 상담의 방법론으로 구성되어 있다. 이 모순은 인간의 유한성, 애매성, 그리고 불안과 같은 실존적 한계와 가능성이나 선택과 같은 자유의 대립이다. 그리고 이 모순을 통합하는 방법론은 전통적으로 현상학이었다. 그런데 이것의 의미는 다양하게 분석되었다. 그런데 공통점은 현재 순간의 지각이다. 실존주의 상담의 기법을 다양하게 하기 위해, 실존주의 상담의 한계의 수용, 선택과 자유, 현재 순간, 그리고 가치를 촉진하는 기법들을 현대 인지행동주의 접근, 특히 변증법적 행동치료와 수용전념치료에서 주로 찾는다. 한계의 수용을 촉진하는 기법으로 노출기법, 고통내성, 창조적 무망감, 그리고 변증법적 태도다. 선택과 자유를 촉진하는 기법으로 탈융합과 정신화가 있다. 현재 순간의 지각을 촉진하는 기법으로 마음챙김이 있다. 그리고 가치를 촉진하는 기법으로 수용전념치료의 가치와 애정중심치료의 애정이 있다. 실존주의 상담자로서 목회자가 사용할 수 있는 기법을 5가지를 제시했다. 첫째, 문제 해결뿐만 아니라 문제를 직면하고 그 고통을 감내하는 수용의 기법을 사용한다. 둘째, 대인관계에서 화해의 기법뿐만 아니라 갈등의 고통을 참고 갈등을 수용하는 기법도 사용한다. 셋째, 인지적 탈융합을 사용해서 언어를 언어로만 수용하는 기법을 사용한다. 넷째, 현재 순간에 초점을 두는 기법을 사용한다. 다섯째, 인간적 가치를 지향하고 공동체를 성장시키는 기법을 사용한다.

A Christian pastor is an existential counselor. Because she is an expert in the spirituality, of which formation or development is essentially composed of the existential dimension. In the process of existential counseling the existential dilemma is clarified and confronted. It contains both the boundary of the existence and human freedom. This refers to human choice or possibilities whereas that means human finitude, ambiguity, and anxiety. The opposite is reconciled through the present moment awareness of human boundary and freedom. Therefore, the distinctive features in the existential counseling lay in acceptance of boundary, choice and freedom, present moment, and value. Skills in existential counseling are derived from the contemporary cognitive behavioral therapy, particularly, dialectical behavior therapy and acceptance and commitment therapy. For the sake of clients' acceptance of boundary there are exposure, distress tolerance, creative hopelessness, and dialectical strategies. For the sake of their choice and freedom there are defusion and mentalization. For the sake of facilitating their awareness of present moment, mindfulness is introduced and practiced. For the sake of value, there are compassion as well as clarification and achievement of their own goals. Five skills in the Korean Christian existential counseling are presented. First, it is necessary to make use of acceptance oriented skills as well as change oriented skills. Second, pastors help them to accept the boundary of existence such as loneliness, conflict, ambiguity, and anxiety even in their interpersonal relationships. Third, pastors help them to increase their cognitive defusion, in which language is considered as a symbol. Fourth, pastors help them to focus on their present moment. Last, pastors help them to follow others' as well as their own goals.

교육목회가 의도하려는 것은 목회가 교육, 즉 기독교 교육에 기초해야 한다는 것이다. 교육에 기초하지 않는 목회, 즉 교육의 도움을 통하지 않는 목회는 현재와 미래를 가진 목회라고 할 수 없다. 기독교교육이란 주님의 역사를 주님의 방법으로 행하는 일이며, 따라서 주님께서 필요를 충족시켜 주신다는 것을 확신하는 일이다. 기독교교육이란 거룩하신 교사이신 삼위 하나님이 어떻게 역사하시는가를 발견하고 인간 교사가 하나님과 함께 역사하는 일이다. 그것은 하나님의 말씀에 의하여 인생의 모든 분야가 다른 것으로 다시 만들어지는 일이다. 본 논문에서는 교육목회에 대한 이해에 대하여 논의하고, 이어 교육목회와 교사로서의 삼위 하나님, 즉 교사로서의 하나님, 교사로서의 예수님, 교사로서의 성령님에 대해 다루었다. 계속하여 인간 교사의 문제들로 교육목회에 있어 교사로서의 목사, 기독교교사의 지위와 자질, 기독교교사의 역할, 기독교 교사훈련의 내용에 대하여 살펴보았다. 교육목회에 있어 교사의 자질과 역할에 대한 이해는 매우 중요하다. 오늘날 기독교 교육은 그 의미와 가치가 날로 새롭게 인식되고 이해될 뿐 아니라 그 과제 또한 더욱 새롭게 요구되는 상황에 처해 있다. 그것은 현대 사회가 더욱 다양하고 다원적인 사회로 변화해 가는 가운데 있으며 그 변화를 올바른 변화로 이끌어야 할 책임이 목회자들과 교사들에게 주어져 있고, 그 방편은 교육에 있다. 그 때문에 우리의 목회사역은 교육의 힘과 그 기능적인 역할을 절대적으로 필요로 하는 상황에 있다. 교육목회의 구체적 실천을 위해 이를 최전선에서 지휘하는 목회자의 자질과 역할은 물론 교회의 모든 교사들의 자질과 역할 또한 매우 중요하다. 그래서 소명감 있고 헌신적인 교사를 양성하는 것은 교사의 변화와 성장에 그치는 것이 아니라 학생의 변화와 성장에 영향을 끼치며 교회학교를 활성화시키고 부흥시켜 교회의 성장을 가져올 수 있게 하는 원동력이 된다.

What educational ministry intends is that the ministry has to be based on education, especially Christian education. Any pastoral ministry that neither starts from education nor gets helped by education is seemingly a ministry without present and future. Christian education is the ministry that we work according to the manner of the Lord, and this fact lets us firmly believe that the Lord meets our need. Therefore, Christian education is that human teachers find how the Triune God the holy teacher works, and participate in that process. It is the holistic change of everyday-life by the Word of God. This paper discusses educational ministry, and focuses on the work of the Triune God as the teacher, that is, God as the teacher, Jesus as the teacher, and the Holy Spirit as the teacher. And then I examine the issues of human teachers; pastors as a teacher in educational ministry, the status and qualifications of Christian teacher, the functions of Christian teacher, and the content of discipline of Christian teacher. It is very important to understand the qualifications and functions of Christian teachers. Today the meaning and values of Christian education are newly recognized and understood, and Christian teachers are seeking new paradigm and solutions. As the society is becoming more diverse and post-modern community, great responsibility is given to pastors and teachers to lead the direction of the change through the means of education. Thus, our pastoral ministry absolutely needs the strength and functional role of education. For the concrete practice of educational ministry, the qualifications and functions of all teachers in church, including the pastors who manages it in the front line, are very important. The training of devoted teachers with a sense of divine calling has an influence not only the teachers, but also the change and maturity of pupils(congregations). It becomes power to activate and revitalize church schools, and the driving force of the church growth and the expansion of the kingdom of God.

“교단산하 신학교에서의 청소년을 위한 교육 방안”이라는 주제를 “교단산하 교육기관”에서 청소년들의 교육을 위해 통일성을 가지고 교육을 하자는 것과 청소년들의 신앙교육을 위한 효과적인 교육 방안을 공유하자는 것으로 전제하고 필자는 글을 쓰려했다. 이 전제에는 ‘어떻게 청소년을 교육해야 하는가?’라는 질문에 대한 답을 찾는 것과 ‘우리 교단의 미래를 어떻게 준비해야 하는가?’에 대한 답을 찾는 중요한 의미가 담겨 있다. 21세기를 맞이하여, 각 교파의 교회들마다의 큰 고민은 미래교회의 주인인 청소년들이 교회에서 눈에 띄게 줄어들고 있는 인정하고 싶지 않지만 부인할 수 없는 현실이다. 교회적으로 뿐만 아니라 사회적으로도 작년 2011년 말부터 우리사회를 혼돈 속으로 빠져들게 한 자살과 학교폭력 사건은 여러 명의 청소년들이 자신의 목숨을 스스로 버리는 안타까운 일이었다. 학교폭력의 피해로, 극단적인 방법으로 삶을 포기하여 사회적 파장을 일으킨 대구 한 중학생의 자살은 우리사회에서 학교폭력을 좌시할 수 없는 상황으로 이끄는 전환점이 되었다. 이후 대전 여고생 자살, 서울 중학생 자살, 인천 여중생 집단 폭행 등 각지에서 잠재되어 있던 폭력이 노출되어 결과적으로 7대 학교폭력대책을 마련하는 계기가 되었다. 그렇지만 청소년의 문제는 계속해서 저연령화, 집단화, 흉포화 되어 사회적인 문제로 대두되고 있다. 이러한 상황 속에서, 필자는 청소년을 위한 교육 방안으로서 교단산하 신학교들이 어떻게 청소년들을 양육해야 하는지에 대한 가장 기본적인 문제에 대해 공유하기 위해 첫째, 청소년 이해에 중점을 두는 교육, 둘째, 청소년을 위한 경청사역, 셋째, 청소년에게 비전과 목표를 제시하는 교육, 넷째, 청소년을 가르치기 위한 다양한 교육방법을 제시하는 교육, 다섯째. 청소년을 가르치기 위한 최소한의 교과목 제시하는 교육 등으로 연구하여 제안하려 했다. 물론 기독교교육의 본질은 “이 세상의 모든 일들을 하나님의 방식대로 보고 판단하고 행할 수 있는 사람의 양성이다.” 라는 관점을 가지고 연구해려 했고, 하나님의 도움이 없이 인간적인 노력만으로 이러한 방안들이 효과를 얻을 수 없다는 것도 강조했다. 이 글은 청소년지도자를 위한 교육 방안을 제시하려한 글이다. 이글이 교단산하 모든 신학교들에게 공유된다면, 대신교단의 미래는 밝을 것이다.

This paper was written with the theme of establishing "an educational plan for youths under denominational seminaries" based on the premise of educating youths in "denominational educational institutions" with a unified approach and sharing an effective educational plan to teach Christian education to youths. This premise has important significance in answering the questions of "how to educate youths" and "how our denomination should prepare for the future". In the 21st century, the biggest concern for churches in each denomination is that while we do not want to accept it, the undeniably reality is that youths who are the owners of the future church are noticeably in decline. Not just from a church context, but also from a social context, the many instances of suicide and school violence since the end of 2011 that greatly alarmed our society has led to many youths tragically taking their own lives. In particular, the extreme method in which a middle school student in Daegu took his own life due to school violence was a turning point in our society that made the issue of school violence unignorable. Subsequently, many more instances of untold violence came to light, such as the suicide of a female high school student in Daejon, the suicide of a middle school student in Seoul, a group assault on a middle school student in Incheon, etc., which ultimately led to the implementation of seven major policies against school violence. However, the youth problem continues to be a prominent social issue as it increasingly affects younger ages, involves larger groups and is becoming more violent. Under these circumstances, this paper aims to share an education plan for youths regarding the basic issue of how denominational seminaries can nurture youths through the following: first, with an emphasis on understanding youth; second, listening carefully to youths; third, education that presents a vision and purpose to youths; fourth, education that presents a diverse education method to teach youths; and, fifth, presenting basic subjects to teach youths. This research was based on the essence of Christian education, which is "to foster people who can to see, judge and act according to God's way" and emphasized that no human effort can make these plans to be effective without God's help. If this paper is shared among all denominational seminaries, the future of Daeshin denomination will be very bright.

본 연구는 위기에 직면해 있는 청소년 교육 현실에 대하여 교육적 근거를 성경, 신학적으로 현실에 대처할 수 있는 새로운 시각에서 대안들을 제시하려고 한다. 기독교교육이란 청소년들을 그들의 현재 위치로부터 세계를 볼 수 있는 위치로 인도하는, 즉 청소년들의 정신적, 육체적 차원을 포함하여 보다 정확한 삶의 길로 이끌어내는 과정으로 기독교교육은 성경말씀과 매우 밀접한 관계가 있다. 그리고 성경 말씀은 기독교 교육의 판단 기준을 제공한다. 즉, 성경말씀은 하나님에 대하여, 또 하나님과 인간의 관계에 대하여 진리의 유일한 원전이므로, 성경말씀에 근거할 때 올바른 청소년교육 틀을 제공한다. 그리고 올바른 기독교교육이 되려면 교육이 올바르고 확고한 신학의 기초위에 세워져야한다. 다시 말해서 기독교교육이 어떤 신학을 가지고 있느냐에 따라서 교육철학이 달라질 뿐 아니라 교육의 내용과 방법, 평가 등 그 방향이 결정된다. 또한 신학의 도움이 없이는 올바른 청소년교육의 목적, 내용, 방법을 형성하기가 불가능하다. 따라서 본 연구는 현재 직면하고 있는 청소년 교육위기에 대하여 성경신학적인 면에서 현실적인 교육적 근거와 대안을 제시할 것이다. 왜냐하면 청소년교육에 대한 성경신학적인 관점에서의 정립은 현대 청소년교육의 위기에 대처할 수 있으며, 현 시대의 어려운 질문에 대한 대처를 제시 할 수 있기 때문이다. 이것을 위하여 먼저, 청소년 교육을 성경적인 관점에서 살펴볼 것이다. 그 다음으로 교육철학에 기준이 되는 신학적인 점들을 통하여 청소년 교육을 살펴볼 것이다. 그리고 교육 신학자들의 교육적 과제들을 제시할 것이다. 끝으로 현실을 통해서 본 교육적 과제들을 성경 신학적인 측면과 현실적인 문제들에 대한 과제들을 제시 할 것이다.

This study is formulated to suggest alternatives from the perspective of education based on the Bible and theological reality that can cope with the new realities and crisis faced in youth education. To elicit a more precise way of life, Christian education can provide a guide for youth to see the world from their current standing in life realizing that mental and physical aspects in life are very closely related to the Bible. The Bible is the criterion of Christian education. In other words, the message of the Bible is of the truth about God, about the relationship between God and man, and that the scripture is the only basis of truth in which proper youth education must find its framework. For proper Christian education, a firm theological foundation must be built. In other words, the specific theology of Christian education becomes the philosophy of education, as well as determining the contents, methods, assessment and the direction of that education. Without the guidance of the theology, the goals, contents and methods of proper youth education cannot be formed. Accordingly, this study will confront the current crisis facing youth education and provide realistic alternative educational rationale and biblical theology for youth education. Youth education in which a biblical theological perspective is included can provide a way to cope with the crisis of youth education and the difficult questions of the current era. To this end, this study will first examine youth education from a biblical perspective. Then the theological points that are the basis of the philosophy of youth education will be explored. The challenges for theologian educators in education will be presented. Finally, educational challenges will be presented through examination of current reality based on theological aspects and current problematic conditions. This study will define the current crisis in youth education and suggest a new direction for its formulation and application.

이 논문의 목적은 누가복음에 나타난 예수의 기도유형을 분석하는데 있다. 신약성경의 사복음서 중에 누가복음은 기도를 가장 강조한다. 누가복음은 다른 복음서보다 예수께서 기도에 대해 가르치신 것과 예수의 기도와 기도에 대해 더 많이 말하고 있다. 그러므로 누가복음에서 기도는 누가복음 전체의 핵심사건으로 자리한다. 누가복음의 예수의 마지막 말씀은 이 핵심사건의 절정을 이룬다. 그러므로 누가복음의 예수의 마지막 말씀은 누가공동체가 선호한 예수의 기도영성을 대표하는 구절이라고 할 수 있다. 누가공동체는 예수의 다양한 영성 중에 특별히 기도영성을 강조한다. 사복음서의 예수의 마지막 말씀들을 비교하면 이러한 입장이 보다 더 설득력을 얻는다. 마태복음의 예수의 마지막 말씀은 말씀을 강조한다. 마가복음의 예수의 마지막 말씀은 이적을 강조한다. 요한복음의 예수의 마지막 말씀은 목양을 강조한다. 이에 비해 누가복음의 예수의 마지막 말씀은 기도를 강조한다. 이러한 복음서간의 차이점은 각 복음서 공동체가 자기들이 선호하는 예수의 영성을 각각 강조했기 때문이다. 그러므로 누가복음에 나타난 기도의 영성은 예수의 영성일 뿐만 아니라 누가공동체가 선호한 영성이라고 할 수 있다. 이 논문은 누가복음이 특별히 예수의 기도영성을 강조한다는 입장을 증명하려고 한다. 이러한 입장을 증명하기 위해 첫째로 신약성경 안에서 누가가 가장 많은 기도의 용어를 사용하고 있다는 것을 제시할 것이다. 둘째로 누가복음 안에서 기도의 위치를 설명할 것이다. 셋째는 누가복음의 기도 구절을 중심으로 다른 복음서와 비교하여 누가복음이 다른 복음서보다 기도를 더 많이 강조하고 있다는 것을 밝힐 것이다. 또한 누가복음에는 예수의 다양한 기도유형이 나타나고 있는 것도 밝힐 것이다. 다시 말하면 누가복음에는 개인기도, 철야기도, 산기도, 관상기도, 항상 기도, 중보기도, 통성기도, 성령을 구하는 기도 등 다양한 형태의 기도가 나타난다. 이러한 다양한 형태의 기도는 누가공동체 구성원들의 다양한 기도욕구를 해소시키기 위한 누가의 목회적 돌봄과 영적 인도의 반영이라고 할 수 있다. 이러한 누가복음에 나타난 예수의 기도 유형은 기독교 영성사 속에서 여러 기독교 신앙 전통을 통하여 자신들이 선호하는 기도영성을 계승하고 발전시켰다고 볼 수 있다. 그러나 이 기도들은 어떤 것이 우위에 있는 것이 아니라 오히려 동등하며, 각 신앙 전통의 삶의 자리 속에서 자신들이 선호하는 예수의 기도유형을 계승하고 강조한 것이다. 그런 차원에서 누가복음에 나타난 예수의 기도유형을 분석하는 것은 목회적으로 그리고 영성적으로 기독교 신앙 전통간의 기도를 통한 갈등의 요소를 해소하는 첫걸음이 될 것이다.

The purpose of this article is to analyze the prayer of Jesus in the Gospel of Luke. Luke highlights the prayer more than any other Gospels in the New Testament. The Gospel of Luke has more to say about prayer, the prayer of Jesus, and Jesus taught about prayer than any of the other Gospels. Therefore, I suggest that Luke placed prayer indispensable core in the Gospel. We can see that Jesus' last word is the climax in Luke. So, I insist that the last saying of Jesus represents prayer spirituality that Lukan Community. Most of all, Luke‘ community emphasizes specifically the prayer in the spirituality of Jesus. You will agree this through the comparison of Jesus' last word in Luke with those in any other Gospels. In Matthew, Jesus emphasizes the Word finally. Mark highlights the Miracle in the last words of Jesus. In John, the Ministry. But, Luke highlights prayer in Jesus' last words. This difference in the Gospels results in the different focuses about Jesus spirituality in each Gospel community. Therefore, we can say that Prayer centered Jesus spirituality in Luke is not only Jesus' own, but also Luke community. I will show the correlation between the Focusing spirituality in the Gospel and Community spirituality, in Luke, especially about the prayer. Firstly, I will show that Luke used the term prayer and something like more than the other writers in the New Testament. Secondly, I will explain the importance of prayer in the Gospel of Luke. Thirdly, I will compare Luke with the other Gospels with priority given to prayer. So we'll see that Luke underlined prayer more than the other Gospels. Furthermore, Luke showed various prayer types of Jesus. To put it concretely, personal prayer, midnight prayer, mountain prayer, contemplative prayer, endless prayer, intercession prayer, Tongsung prayer, a prayer asking the Holy Spirit. Maybe various forms of prayer like these might reflect Luke' of the pastoral care and spiritual guidance to relieve desires of prayer for the wide range of Luke' community members. Jesus prayers like these in Luke were inherited and developed in history of christian spirituality in preferred type by several community. However some prayers didn't take the precedence over others but were rather equal. On the place of life, people succeeded to the prayer, and emphasized some prayer. For this reason, it is pastorally beneficial to solve conflicts of prayer in the different christian tradition that we analyze the prayer of Jesus in the Gospel of Luke.

본 논문에서는 시대적 요청에 따라 현대인들이 추구해야 하는 영성에 대해 다루고자 한다. 특별히 한국기독교가 추구하는 영성과 영성교육에 대해 초점을 맞추어 글을 전개하려고 한다. 이를 위해 다음과 같은 질문이 제기된다. 과연 기독교의 영성은 무엇인가, 영성교육을 통한 성도의 영성형성이 가능한가, 영성교육의 가능성을 전제로 할 때, 성도의 영성형성을 위한 영성교육의 특징과 역할은 무엇인가에 대한 질문이다. 본문에서는 이를 위해 먼저 성서적 어원과 성경인물을 통한 영성의 개념에 대해 살펴보고, 나아가 한국기독교 안에서 현대 사회적 정황과 신학적 논의 속에서 추구하고 있는 현대적 의미의 영성개념에 관하여 살펴볼 것이다. 이러한 개념을 중심으로 영성교육의 가능성을 고찰하고, 하나님과의 바른 관계를 통해 전인적인 영성을 형성 할 수 있도록 영성의 특징과 역할을 알아보고자 한다. 이러한 특징과 역할을 알아봄으로써, 한국기독교가 당면한 현실적 문제 속에서 어떻게 영성교육을 통하여 영적 정체성과 주체성을 확립한 개인이 기독공동체의 상호관계와 사랑을 통하여 다양한 사회 구성원들과 통합을 이룸으로써 영적 공동체를 형성하고 나아가 지역사회와 세계를 향해 나아갈 것인가에 대한 방향을 제시하고자 한다.

This study deals with Spirituality and Spirituality education which is pursued by today's people in order to meet the needs of the times. In particular, it focuses on Christian Spirituality in Korea. Before dealing with this, there are some questions raising: What is Spirituality of Christianity?, Is it possible to build spirituality by education? On the assumption that, what are the characteristics and roles of spirituality education for building spirituality? Therefore, in order to provide answers to questions, the biblical origin and the concept of spirituality by investigating the characters in the Bible are firstly explored. Secondly, it examines the concept of contemporary spirituality in Korean Christianity under these circumstances of modern society and theological discussion. Also, it considers the possibilities of spirituality education stressing on that concept. In order to build the spirituality for making the whole person through the good relationship with God, it studies the characteristics and roles of spirituality education. It suggests direction of how to solve the problem of Korean Christianity as a matter of fact. Finally, it proposes how to establish the identity to each individual person through the spirituality education, how to unite with christian community members to build the spiritual community in love and how to serve the local community and the world.

기독교 영성은 신적인 은혜를 통한 인간의 완전에 초점을 맞추어 왔다. 이 논문은 니싸의 그레고리오스의 󰡔모세의 생애󰡕에 나타난 완전의 개념을 분석하였다. 완전의 개념은 네 가지 의미로 제시되었다. 첫째, 완전은 성품에 있어서 하나님을 닮는 것이다. 인간은 자기중심적인 경향이 있는 반면 신은 이타적인 본성을 가지고 있는데 십자가에서 결정적으로 나타났다. 모세는 하나님의 성품에 가장 가까이 이르렀다. 둘째, 하지만 완전은 절대적 의미의 완전이 아니며 성장의 과정이 중요하다. 모세는 최선으로 그 과정을 통과하였기에 하나님의 친구라고 불리게 되었다. 셋째, 완전은 지적인 측면에서의 완전도 의미한다. 인간은 인격과 함께 신에 대한 지식에 있어서도 성장해야 한다. 그런데 그 성장 과정은 이미 얻은 모든 지식을 부정하고 새로운 지식을 향해 고양해야 하는 것을 의미한다. 이 과정을 부정의 신학이라고 부르는데 그 부정의 마지막 단계는 다만 침묵 가운데 신적인 계시 앞에 수용적 자세로 서는 것이다. 끝으로, 개인적 완전은 완전에 이른 만큼 공동체를 위하여 기여한다. 완전을 향해 인격적으로 지적으로 진보한 것만큼 개인의 완전은 공동체를 위해서 기여한다.

Christian spirituality focuses on human perfection through divine help. This research aims to explore the concept of perfection expressed in The Life of by Gregory of Nyssa. It states that there are four meanings of perfection. First, perfection means to be like God’s character. Human beings tend to be self-centered, while divine nature is other-centered, as expressed on the Cross. Moses was the closest human to reaching God’s character. However, perfection is not static and absolute. Instead, it is in the process of growth. Moses was called God’s friend since he passed the process for perfection as best as he could. Third, perfection includes perfection in knowledge. Human beings should also grow in knowledge as they do in character. They constantly repeat the process of comprehending newer and higher truths and leaving it behind for the next level of truth. This process is called apophatic theology because it always requires that the knowledge acquired be left behind. Finally, in absolute silence, human beings have to put themselves before God’s revelation with total acceptance. Forth, the personal advance of perfection gives its benefits to the community. Human beings contribute to their community as much as they advance in the perfection of their character and knowledge.

스웨덴은 현대 복지국가 가운데 보편복지가 가장 발달한 나라이다. 이러한 성취의 이면에는 정치적인 요소로 사회민주주의 이념과 잘 발달된 노동조합 그리고 사용자와 노동자간의 협력과 연대가 있다. 흔히들 스웨덴 복지국가에 대한 평가는 이러한 틀속에서 논의된다. 하지만 이러한 정치사회적 요인외에 종교개혁의 사상을 바로 받아들여 초기 복지입법과정에서 도덕적 지침들을 설정하는 데에 영향을 준 것을 간과할 수 없다. 이 논문은 마르틴 루터의 사상을 초기부터 받아들인 스칸디나비아 국가들의 디아코니아적 요소들과 특히 스웨덴 모델이 가능하게 된 요인들을 분석한다. 더 나아가 개신교 사회복지운동인 디아코니아가 현재까지 스웨덴 루터교회에 끼친 영향을 정리해본다. 스칸디나비아 국가들(특히 스웨덴)은 마르틴 루터의 종교개혁사상에 깊은 영향을 받았다. 영향사적으로 이미 확인된 그들의 복지국가를 향한 의지는 유럽통합과정에서 ‘디아코니아’라는 사회문화적 에토스를 통해 유럽전역에 확대해 나가는 시점에 있다. 이 연구는 자신의 분명한 특성이나 정체의식이 없거나 현실의 요구에 미래적 구상이 없는 교회의 디아코니아 실천은 성장할 수 없음을 보여준다. 결국 교회가 디아코니아 시설과 함께 협력하여 “디아코니아적 교회”가 되게 하는 과제가 있다. 스웨덴의 복지국가형성과정에서 개신교의 디아코니아 영향을 비판적으로 성찰함으로 한국교회의 복지 실천과정에 타산지석으로 삼아 ‘디아코니아적 교회’를 형성해 나가는데 활용을 해야 할 것이다.

Sweden is one of the most developed modern welfare states. Behind all of this achievement there are, as political factors: a social democratic ideology, a well-developed labor organization, and cooperation and solidarity between the user and the worker. Frequently, the Swedish welfare state is discussed in this structure. However, aside from political and social factors, one must not ignore how the religious reformation thought, which was accepted during the early stages of developing welfare related laws, had an influence in forming the moral guidelines. This thesis will deal with the diaconia factors of Scandinavian countries that had accepted Martin Luther thought in the early stages, especially the factors that allowed the Swedish model to succeed. Furthermore, it will explain how the Protestant social welfare movement diaconia has influenced the Swedish Lutheran churches up until the present. Scandinavian countries(especially Sweden) have been influenced deeply by the Reformation thought of Martin Luther. In the procedure of Europe unification, their intention for the welfare states that has been already identified by the influentialism, has been expanding all over the Europe, through the social cultural ethos - ‘diaconia’. This study shows that the diaconia practice of the church that has no its evident property or identity, and has no its future plan for the present request, cannot be advanced. In the end, the church should cooperate with the diaconia facilities and must be ‘the diaconia church’. By critically reviewing how diaconia, of the Protestant church, influenced the development of the Swedish welfare state, the Korean Church’s welfare process should use this example when it tries to become "a diaconia-church".

건강도시는 시민의 전인건강 곧 마음 몸 사회 환경의 건강을 위해 애쓰는 도시이다. 샬롬시티인 성경적 건강도시는 예수님의 구속에 근거한 영적건강을 바탕으로 정신, 몸, 인간관계 곧 사회 및 환경의 건강을 위해 애쓰는 도시이다. 우리나라를 비롯한 9개국의 129개 도시가 서태평양 지역 건강도시연맹의 회원인데 우리나라는 65개 도시가 회원으로 가입했다. 분당 우리교회의 에듀투게더와 남가주 사랑의 교회의 홈리스아동캠프의 사례는 상부상조의 사회와 기본욕구충족이라는 건강도시의 특질에 비추어 1) 지역사회인 도시에 대한 전교회적 관심 2) 지역사회의 수요파악 3) 가장 낮은 계층에 대한 관심 4) 행사 중심에서 보다 근본적인 해결책 추구 5) 세상을 감동시키는 진정성 있는 사역 6) 하나님 나라 사역을 위한 체계적 준비 7) 예수님을 닮은 지도자들의 헌신 8) 큰 교회들의 약한 자들을 사랑하는 학습방법에 대한 반성의 면에서 의미를 일깨워 준다. 그러나 위의 특질을 제외하고 두 교회의 사례에서 건강도시의 다른 특질에 비추어 현실과 괴리된 것은 다루어지지 않았다. 주거환경의 문제, 질병에 대한 의료서비스문제, 소통과 자원의 접근성에 관한 문제, 지역경제문제, 건강증진에 대한 문제는 어느 한 교회에서 다루어져야 할 문제가 아니고 도시의 교회들이 네트워크가 되어 함께 풀어야 할 과제이다. 분당 우리교회의 에듀투게더와 남가주 사랑의 교회의 홈리스 아동캠프의 취지를 더 잘 살리기 위해서는 전인목회를 지향하는 목회자들과 지도자들이 늘어나고 지역에 있는 교회들이 샬롬커뮤니티인 성경적 건강도시와 일반적의 의미의 건강도시에 대한 공통분모를 찾고 하나님 나라의 시각에서 예수님의 몸된 지체로 협력하며 고통을 받는 사람을 돕고 고통을 주는 사람을 통제하는 사업을 하며 건강도시를 위한 일꾼을 계속 기를 때 소기의 성과를 낼 수 있다.

Healthy city is one that is striving for holistic health including physical, mental, social and evirionmental health of citizen. Biblically healthy city as shalom city is one that is striving for spiritual health based on the redemption of Jesus, mental, physical, social and environmental health. 126 cites in 9 countries including Republic of Korea belong to Alliances for Healthy Cities(AFHC). 63 cities in have become members of AFHC. Edutogeter of Woori Church and Homeless’s Children Camp of Sarang Community Church give us meaning by making us realize 1) concern of all the member of church for the city as regional community 2) recognition of problems of community 3) concern in lowest income group 4) seeking more fundamental solutions than momentary event 5) sincere works that impress the world 6) dedication and sacrifice of leaders for Jesus 7) systematic preparation for the works of kingdom 8) reflection on how big churches should learn to love the weak in view of mutually supporting each other and meeting basic needs as important of qualities of healthy cities. But other qualities of healthy city for solving housing problems, medical service problems and regional economy problems etc to change reality of the vulnerable group were not dealt with in above cases. All the churches in the city should cooperate each other with the vision of healthy cities, especially shalom city to accomplish two cases successfully.

1987년 민주화운동 이후 사회운동은 민중운동과 시민운동으로 분화되고, 그런 가운데 시민운동이 비약적으로 성장하면서 민중운동을 압도하게 되었다. 그런데 시민운동의 위상이 이렇게 높아졌음에도 시민운동에 대한 신학적 성찰은 거의 부재한 상태이다. 이런 신학적 정황에서 본고는 ‘시민신학’이란 새로운 상황신학을 내놓는다. 여기서 시민신학은 신학적 관점에서 한국의 시민운동과 시민사회를 성찰함으로써 시민운동과 시민사회를 활성화하는 데 기여하려는 상황신학을 의미한다. 그런데 시민신학은 우선적으로 시민론에 관심을 갖는다. 일반적으로 시민은 즉자적 시민과 대자적 시민으로 나뉜다. 전자는 자기 속에 갇혀 자신을 성찰하지 못하는 단순한 사회구성원인 반면, 후자는 타인과의 관계 속에서 자기를 자각하고 자신과의 부단한 대면 속에서 자기초월을 지향하는 주체이다. 대자적 시민은 시민사회를 확대시키기 위해 시민단체, 곧 NGO를 결성한다. 시민신학이 내세우는 기독교 내부적 시민은 즉자적 시민이 아닌 대자적 시민이다. 대자적 시민으로서의 기독교 내부적 시민은 기독시민과 교회시민으로 나뉜다. 전자는 시민의식을 지닌 각성된 기독교인을, 후자는 공공선을 추구하면서 시민사회의 확대에 기여하는 교회를 의미한다. 시민운동의 활성화를 지향하는 시민신학은 사회문제의 방관자에 머무르는 기독교인을 사적인 것과 공적인 것의 조화를 추구하는 기독시민으로 변화시키려고 한다. 나아가 시민신학은 외부사회에 무관심한 교회를 정치적 권력이나 경제적 자본에 의해 조종되지 않는 자율성을 지니며 시민사회 안에서 공적인 의사소통에 참여하는 교회시민으로 변화시키려고 한다.

Today, civic movements are predominant over Minjung movements in Korea. Nevertheless, theological publications about civic movements are very scarce. In the face of this theological situation, this article aims to provide a theoretical basis for the formation of theology of citizenship. This study defines theology of citizenship as a contextual theology that attempts to contribute to strengthening of civic movements and to vitalize the civil society in Korea. Theology of citizenship regards explaining the concept of citizen as its main priority. Generally citizens are classified in two types, namely citizens-in-itself and citizens-for-itself. The former are confined within their inner world, and so exist in a non-relational way with others. However, the latter get out of their inner world, and so exist in relation to others. Furthermore, the latter organize NGOs in order to vitalize the civil society. Citizens inside the Christianity, to whom theology of citizenship refers, belong not to citizens-in-itself, but to citizens-for-itself. They are classified in two types, namely Christian citizens and church citizens. The former are awakened Christians, who possess the citizenship. The latter mean local churches that pursue the public good and try to contribute to enforce civic movements.

한국은 지난 1997년 외환위기로 국제통화기금(IMF)에 구제금융을 요청한 이후 4년만에 이른바 ‘IMF체제’에서 벗어났으나 그 여파는 15년이 지난 지금까지도 남아 있다. 특히 급감하는 청년층(20대,30대)의 고용율과 급증하는 고령층(55세 이상)의 노동시장 재유입, 그리고 장애인, 기초생활수급자, 극빈층 등 사회 소외계층의 일자리 보급과 사회서비스제공의 문제는 정부의 노력만으로, 혹은 기업의 의지만으로 해결될 수 없기 때문에 제3의 섹터로 불리는 ‘사회적 기업’(social enterprise)이 대안으로 제시되고 있다. 한국정부는 2007년 사회적 기업 육성법을 제정하여 시행하고 있으며, 2011년에는 사회적 기업 지원센터를 설립해서 운영하고 있다. 사회적 기업의 활성화를 통해 사회 소외계층에게 일자리를 제공하고 자립할 수 있도록 돕고자 하는 것이다. 그 결과 지난 몇 년 사이에 많은 사회적 기업들이 세워졌으며 성공 사례들도 늘어나고 있다. 이러한 사회적 기업들 가운데 기독교 신앙에 근거한 사회적 기업의 좋은 예들이 있는가? 그들의 설립동기, 목적, 특징, 당면문제들은 무엇인가? 성공적인 사회적 기업의 관점에서 그들이 공통적으로 가지고 있는 특징들은 무엇이며, 오늘 우리에게 암시하는 바는 무엇인가? 연구자는 이러한 질문들에 답하기 위해 먼저 사회적 기업의 정의, 개념을 정리하고 유형을 살펴본 후, 현재 한국의 사회적 기업 현황에 대해서 간략하게 서술한다. 그리고 사례연구를 통해 성공적으로 운영되는 기독교 사회적 기업들의 공통요소를 분석한다. 그것은 (1)총체적 선교(holistic mission)에 대한 이해, (2)지역사회의 필요에 대한 분명한 인식, (3)사회적 약자들의 회복과 자립에 대한 지속적인 관심, (4)효과적인 기업경영을 위한 전문경영인의 자문, (5)사회적 기업의 가치에 대한 확신, (6)기독교 사회적 기업들 간 네트워크 구축이다. 선교의 유일한 주체는 하나님이시다. 교회는 하나님이 세상에 보내신 공동체로 그 본질적 사명은 선교이며, 그 선교는 총체적이어야 한다. 사회적 기업은 교회가 이러한 총체적인 선교를 수행할 수 있는 중요한 도구가 되고 있다. 사회적 기업은 이윤창출이 목적이 아니라 사회경제적 불평등 속에서 고통 받는 사회적 약자들을 치유하고 회복시키려는 사회적 목적을 추구하기 때문이다.

Korea has recovered from the suffering of the foreign exchange crisis in 1997. However, the aftermath of the crisis has been found in many sections of Korean society. For instance, the fall of the middle class, the high rate of unemployment, the increasement of destitute poor, the highest rate of youth unemployment, and the low rate of job supply for the neglected class of people still remain in Korea. These social and economic problems could not be solved only by the exertion of the Korean government or business enterprises. This is a reason that many people in Korea today are talking about social enterprise, which is considered as the third way to solve the social-economic problem in Korea. The Korean government enacted Social Enterprise Promotion Act in 2007, and established a support center for the social enterprise in 2011. The Korean Government has worked hard to provide jobs to the socially disadvantaged and helped them to be financially independent. Through these endeavors of Korean government, many social enterprises have been founded and successful cases have been reported. This research paper has begun with the following questions: Are there some successfully running social enterprises which are based on Christian faith and values? What are their motives, purpose, characteristics, and current challenges? In the perspective of success, what are their common characteristics? What missiological implications can we gain from the common characteristics of Christian social enterprises? To answer these questions, the researcher, first describes definition, concept, and several types of social enterprises. Secondly, he reports the current situation of the social enterprises in Korea. Thirdly, he summaries six common characteristics of successfully running social enterprises which are based on Christian faith: (1) the understanding and practice of holistic missions; (2) the recognition of the needs of the local community; (3) the consistent concern for the socially disadvantaged; (4) the consultant of management specialists for effective business administration; (5) the confidence for the values of social enterprise; (6) the network of Christian social enterprises. The Church is not the subject of the missions, but rather God is. The Church is the faith community, sent by God to this world. Thus, its essence should be in holistic missions for God's Kingdom to be established on earth. The social enterprise is one of the most critical instruments to perform the holistic mission. For the social enterprise does not aim to produce profit, but to pursue social purpose in order to give holistic care and attention to the socially disadvantaged and underprivileged in this world. God has been sending the Church to the world for this purpose.

“역사 상황과 교회의 정치권력화”는 기독교 역사에서 반드시 청산하고 넘어가야할 대목이다. 신학은 한 때 모든 학문의 출발로 그 영예를 가지고 있지만, 정치와 결합될 때 비극을 탄생시킨 주범이 되기도 했다. 교회의 정치권력화는 종종 신학을 통해 오판하게 되는데, 그런 의미에서 속죄의 대상이 된다. 기독교는 사랑과 공의의 주이신 예수 그리스도를 본받는 삶에서부터 출발한다. 그런데 교회가 정치화, 권력화 되면서 문제를 드러내었다. 역사와 시대의 흐름 속에서 한 신앙 단체가 체계와 구조를 갖추는 것이 필연적 과정이라 하더라도 기독교가 변화의 종교인 만큼 역기능적 현상을 극복했어야 했다. 유감스럽게도 기독교는 역사 속에서 그 반대 모습을 보여준 경우가 적지 않았다. 1930년대 독일 극우민족주의 지배 아래 있던 독일 교회가 그 대표적 사례에 속한다 하겠다. 1930년대 독일 기독교는 1차 세계대전, 바이마르공화국의 실패에서 온 민족적 좌절감을 신앙운동으로 극복하려했다. 국가프로테스탄트(Nationalprotestant)라는 루터교 전통에 힘입어 그동안 국가, 민족적 단결에 기독교가 긍정적으로 역할해 왔다. 이 과정은 국가적 위기를 맞이하였을 때 교회가 취할 수 있는 자연스런 태도였을지 모른다. 문제는 이 운동을 성경적 세계관에 근거해 행동하지 않았다는 점에 있다. 즉 독일 교회지도자들은 구체적 정당, 즉 나치의 힘을 빌어 성취하려했다는 점에 있었다. 의식있는 교인들은 나치가 처음부터 불온한 사상을 기반으로한 정당임을 알았다. 그런데 많은 기독교인들은 히틀러의 나치당에 찬성표를 던지므로 국가 부흥을 기대하였다. 더구나 비극적인 일은 나치가 주장하는 독일 부흥이 기독교가 추구하는 부흥과 맥이 같다고 본 목회자, 신학자들이 앞다투어 성경, 신학을 편집했다. 교회 안에 이른바 어용신학이요 극우파 성경 해석이 등장한 것이다. 신학이 나치의 정치논리를 옹호해준 결과를 낳았다. 얼마 뒤 교회가 나치의 본색을 알아차렸지만 그때는 역사를 되돌리기에는 역부족이었다. 독일 교회는 친나치 제국교회와 반나치 고백교회로 분열되는 비극을 맞이했다. 맹목적적 민족주의, 극우파적 민족 재건을 향한 열심은 성경을 편리하게 인용했고, 해석했다. 성경과 신학은 나치 이데올로기에 유린되었고, 그 결과 교회는 나치가 국민을 전쟁에 몰아넣을 때 제대로 비판도, 저항도 할 수 없었다. 그들의 “실용적 기독교”는 어떻게 독일 교회가 오판하게 되고 나치에 이용당하게 되었는지 분명하게 보여주고 있다. 이러한 증거는 현재와 미래 교회사에 교훈과 경고로 삼지 않을 수 없는 대목이다.

“Historical Situation and Politicization of Church” is a theme of atonement that is in christian history to be solved. The Christianity begin through discipleship of Jesus Christ who is the Lord of Love and Justice. By the way the church shows many problematics while it got political power. It may be naturally when a religious institution in historical process is getting inner system and structure. However the christian church should overwelm dysfunctional phenomena because it ought to be a religion of transformation. On the other side the christian church brought often miserable tragedy. One of those phenomena is the german extreme right christianity in the age of 1930. The german people at the time of 1930 will overwelm national frustration that came from The 1. World War and the Weimarer Republic. They believed in this way to achieve their goal. But they have leaned on political party, not on christian principles. Many german christian looked for national revival. They dared to give their decision for Hitler, the Nazi party leader. German extrem nationalism in 1930 showed a tragic example. The german christian tried their frustration and social anxiety getting from the 1. World War and The Weimarer Republik through faith movement. It may be a natural way that the church took. But it cannot deny their fault that they tried to use political power of party. Many german christian gave their vote for Hitler and hoped to get revival. Many theologian thought so that there are same way between nazi and christianity. We cannot ignore that extreme theology makes christian faith unfaithful. It can bring the christian a irreparable loss. We also should remember that D.Bonhoeffer said: If the church as community of Christ will ragain its essence, is a church always the church its self forever. The german history show not just past. It signs for today and tomorrow for Korean church. It will teach us going into the future, to keep the evangelism in any historical situations und to hold the faith in order to obey the Word of Jesus Christ.