Earticle

한국사회에서 자살은 중요한 이슈가 되었다. 2005년 사망원인통계결과를 보면 한국 사람들의 사망원인 4위가 자살로 나왔다. 그만큼 자살은 그 어떤 질병보다도 심각한 한국사회의 문제가 된 것이다. 그 통계를 복합적으로 분석해 보면 세 가지 경향이 있다. 첫째는 장년층의 자살이 많다는 것이다. 둘째는 남성들의 자살율이 높다는 것이다. 셋째는 최근 그 경향이 급증하고 있다는 것이다. 또 교인 7명과 이루어진 심층인터뷰를 통해서 나온 결과는 자살에 대한 바른 이해가 안 되어 있다는 것이다. 쉽게 우리는 자살한 사람들은 신앙이 없기 때문에 그렇게 되었다고 하는데 심층인터뷰를 보면 그들이 신앙이 없어서가 아니고 그 순간에 신앙이 작용하지 못하고 있다는 것이다. 따라서 자살에 대해서는 교회가 막연한 것이 아니라 체계적인 교육이 필요하다고 본다.

Suicide ist ein wichtiger Thema in koreanischer Gesellschaft. Nach der Statistik ueber Todesursache 2005 ist Suicide 4. meisten Todesursache. So ist Suicide eine soziale Krankheit in Korea. Nach der Interpretation dieser Statistk sind drei Tendenzen. Zum ersten ist Erwachsenensuicide viel. Zum zweiten ist Suicide der Maenner mehr als Frauen. Zum dritten ist Suiciderate rapid in letzten Zeit angewachsen. Nach tiefen Interveiwen mit sieben christlich Glaubenden hatten sie kein richtiges Verstaendnis ueber Suicide. Es ist verstanden, die Selbstermordeten haetten keinen Glauben. Aber die Interviewten bekennen, in der letzten Zeit ist der Glaube, aber funktioniert nicht. Darum ist es noetig, in Kirche soll ein sytematisiertes Lernsystem ueber die Suicide.

이 연구에서는 자살에 대한 사회학의 설명을 살펴보고, 통계 조사를 토대로 자살에 대한 개신교인의 인식 및 경험에 대하여 분석하고 자살예방에 대한 종교사회학적인 대안을 제시해 본다. 조사 결과, 개신교인 중에서도 다섯 명 중 한 명 꼴로 자살에 대한 충동을 느껴본 적이 있는 것으로 나타났다. 또한 자살 충동을 느껴본 경험이 있는 개신교인들 중에 14.5%가 실제로 자살 계획을 세운 경험이 있다고 응답했고, 그 이유로 34.1%는 외로움과 고독 때문이라고 응답하였다. 자살을 예방하기 위해서는 목회자가 설교를 통해 자살에 대해 올바른 인식을 갖도록 도와줄 필요가 있고 자살 예방을 위한 캠페인과 프로그램을 실시해야 한다. 하지만 보다 근본적으로 교회 안에서 운영되고 있는 여러 소그룹들을 활성화시켜서 교회의 공동체성을 회복하고 교회 구성원들에게 결속감을 강화시킴으로써 자살을 예방할 수 있을 것이다.

This study examines the sociological explanation of suicide and analyzes the Christian awareness and experience of suicide based on statistical survey and offers a sociology of religion proposal towards prevention of suicide. Survey shows that one out of five Christians have had experienced suicidal impulse. And among those who have had experienced suicidal impulse, 14.5% have replied that they had actually devised a plan for suicide. Thirty-four percent (34.1%) responded that lonesomeness and loneliness was the cause. For suicide prevention, pastors need to help people to have a correct awareness towards suicide through sermons and must initiate suicide prevention campaigns and programs. But more fundamentally, various small groups functioning within the church must be vitalized to restore the church community, and by strengthening solidarity among church members, suicide can be prevented.

본 논문은 젊은 기독교인의 자살을 두고 목회상담적 관점에서 원인을 규명하고 그 대응책을 시도한다. 청소년들에게 자살은 우발적으로 일어날 수 있기에 젊은 기독교인들이 그만큼 위험에 노출되어 있다. 더 나아가 자살은 일반적인 기독교인들에게도 여전히 위험적인 요인으로 작용할 수 있다. 변화되는 사회적 상황에서 적응의 문제는 신앙인에게도 그에 따른 좌절감이나 마지막 해결책의 수단이 될 수 있다는 것이다. 이런 시각에서 우울증으로 인한 신앙의 무기력은 간과해서는 안 될 목회의 중요한 문제였다. 우울증이 신앙을 압도할 수 있다는 사실이 언제나 신앙만능만을 고집할 수 없기 때문이다. 이런 논점에 대하여 그 예방과 대응책으로 기독교인의 영적 건강, 삶의 의미를 강화, 그리고 내세신앙으로 인한 소명의 강조와 체험적 신앙생활이 중요시 되고 있다. 체험적인 신앙은 생동감을 발휘하여 위기를 극복할 수 있기 때문이다.

This article shows the causes of young Christian's suicide and preventive measures to it from the viewpoint of pastoral counseling. Young boys and girls may commit suicide accidently. So they are vulnerable to the danger of suicide. All Christians may commit suicide in critic moments. In the changing social situations, the problem of adaptation may evoke frustration or be the means of the final solution to even believers. In this view, enervation of belief due to depression is an important issue in pastoral care. We can't assert stubbornly that the only key to any kinds of problems is to believe because depression may overwhelm belief. Facilitating Christian's spiritual wellbeing, strengthening the meaning of life, emphasizing God's calling to himself or herself and experiential religious life would be necessary. Especially, experiential faith can vitalizes life and helps overcome crisis.

자살 예방은 예배학적 관점에서도 결코 간과될 수 없는 주요 사안이다. 본논문은 특별히 자살의 사전 예방에 초점을 맞추어 극소수지만 자살 동기를 가진 사람들을 위해 예배를 반성적으로 성찰함으로써 그 해결책을 찾는데 관심을 갖고 있다. 예배가 제공하는 총체적 생명본능의 질과 달리 그것의 안티테제로 볼만한 정신분석학의 타나토스 개념을 상징어로 사용하여 반생명적이요 죽음본능의 힘인 그것의 실체와 그 극복을 위한 예배의 역할과 중요성을 다루는 일은 매우 중요하다. 프로이드는 인간이 가지고 있는 자기파괴적인 죽음본능(death instinct)이 자살의 주범이라고 말하였다. 따라서 승리의 아남네시스가 되기 위해 예배는 다음과 같은 모습이어야 한다. 도덕 강론이 아닌 그리스도의 현존과 그의 실제적 역사(役事)의 장이 되어야 한다. 완성형 제의(祭儀)가 아닌 생활 속으로 파고 들어가기 위한 서주(序奏)가 되어야 한다. 종말론적 대망으로 하나 됨을 통해 타나토스를 극복하는 장(場)이 되어야 한다. 앞으로 자살의 이슈는 첨단 문명화로 치닫는 미래 사회에서도 계속될 것인데 교회는 예배의 바람직한 실행을 위한 노력을 더욱 기울여 나감으로써 예배의 다이내믹을 실효적으로 강화하여 오늘의 척박한 현실 속에서도 예배 를 통해 역사하시는 성령을 통해, 부활주의 현존과 역사를 통해 신자들의 삶에서 움트는 타나토스의 세력을 극복해 나가도록 예배의 신학과 실제의 재정향을 거듭하여야 할 것이다.

Issue of prevention of suicide among Christians today may be one of the significant concerns in liturgics as well pastoral care or pastoral counseling. This article seeks to find out appropriate ideas in liturgical practice to solve such problems by critically reflecting its themes, contents, or theological basis in current protestant liturgies. Adaptation of concept, "thanatos" in this article, which means death instinct contrary to the eros instinct or life instinct, is useful in dealing with this issue because it may symbolize the power of death shadowing over widely people in general. Freud even claimed that death instinct in human being is the very principal of suicidal impetus. Now, not to be a session to accelerate unnecessary guilty feeling rather than emphasizing a victorious anamnesis, worship should be changed into followings. First, it should not any more an intellectual ethical session alone but a feast where the risen Christ is currently present and work through an full exposure intact of the Gospel in worship. Secondly, it should not be a self-sufficiently closed ritual only for participants in particular time and space but a starting ceremony of reaching out for the rest of the community where not a few people may be trapped physically or psychologically in helpless and even suicidal condition. Thirdly, it should be a heavenly feast to help people foretaste the Kingdom of God and get over their current despairs despite of temporal frustration and hopelessness in life.

예배적 신학의(liturgical theology) 대표적 학자 중 하나인 루터교 예배학자 고든 래트롭의 예배비평론이 한국교회 예배 갱신 과제에 줄 수 있는 적극적함의들을 평가한다. 래트롭의 예배적 신학은 예배순서라는 수사적 패턴이 예배경험을 조형하고 창출한다는 전제 위에 세워져 있다. 그리고 그리스도교적 예배 경험을 만들어내는 이 구조의 성격과 과제를 성서적, 사크라멘트적, 기독론적 차원에서 밝힌다. 이렇게 밝혀진 예배의 병치적 구조와 과제가 바로 예배비평적 원리가 된다. 예배는 병치 패턴을 순서(ordo)의 수사적 구조로 삼고있다. 시간, 언어, 식사, 씻음과 같은 이 세계의 싸인을 예수 그리스도의 죽음과 부활에 병치시킨다. 예배의 과제는 이러한 병치를 통해 시간, 언어, 식사, 씻음이 그리스도의 은총 안에서 회중들에게 새로운 것 즉 주일, 복음, 하늘의 잔치, 그리스도와의 일치로 경험되도록 하기 위함이다. 예배 경험이 예배의 병치 구조에 담겨져 있다면 예배비평이 주목해야 할 것은 이 병치라는 수사적 구조를 이루고 있는 한축으로서의 예배의 옛 것들(싸인들: 시간, 식사, 언어)이 회중들의 삶을 담을 만큼 넉넉하고 강력한가 그리고 이러한 병치 구조가 다른 축인 예수 그리스도와 함께 긴장과 탄력 안에서 유지되고 있는가이다. 이러한 비평원리가 한국교회 예배 갱신 작업에 주는 함의들을 평가한다.

The article evaluates implications of Gordon Lathrop's liturgical criticism to the task of worship renewal in Korean context. Gordon Lathrop is one of contemporary representatives of so called liturgical theology. Liturgical theology presupposes that the rhetorical pattern of liturgical ordo is not a decorative or expressive device for worship experience but rather a source and creator of liturgical experience. Lathrop characterizes the pattern and task of liturgical ordo as "biblical," sacramental, or christological. He finds biblical rhetoric of juxtaposition and its task to have the old thing speak the new in the liturgical rhetoric of ordo. Christian liturgy juxtaposes the old things (time, language, eating, washing) with the death and rise of Jesus Christ. Rhetorical task is to have congregation experience the old things in a new way, that is, as the witness or sacrament of Jesus Christ. Analysis of the nature of pattern and task of liturgical ordo is to establish the principle of criticism. If the liturgical experience is shaped and created through the liturgical ordo of juxtaposition, the task of liturgical criticism is to evaluate two aspects: if the signs or old things are spacious and strong enough to embrace concrete human life and if the frame of juxtaposition is tightly managed with tension and paradox so that old life is broken to open to new dimension in the grace of Jesus Christ. The article positvely evaluates Lathrop's principle of criticism as a dialogue partner on the way to liturgical renewal in Korean context.

양극화와 신빈곤 등의 사회 현상으로 인한 중산층의 빈곤화가 가속되고, 빈곤의 되물림이 고착화되는 시대 속에서 한국 교회가 가난한 자에 대한 보다 적극적인 관심과 참여가 요청된다. 본 연구는 이러한 시대적 요청에 대하여 교회가 빈곤복지를 가장 효과적으로 실천할 수 있는 공동체적 통합의 장(場)으로서의 ‘구역(church area) 혹은 속회’(class meeting)를1) 통한 빈곤복지의 이론과 실제를 고찰해 보았다. 구역 혹은 속회는 하나님의 백성으로서의 가난한 자들을 품고 섬길 수 있는 복음적 봉사조직이며, 일반 사회복지와는 달리 단순히 물질과 노력봉사를 뛰어넘어 진정한 코이노니아를 구현할 수 있는 디아코니아 네트워크라고 말할 수 있을 것이다. 따라서 본 연구는 가난한 자에 대한 성서적 관점에서의 이해와 빈곤복지 실천 원칙, 그리고 구역혹은 속회의 의미와 역할을 고찰한 후 구역 혹은 속회를 중심으로 한 개교회의 빈곤복지 실천과정의 한 사례를 제시함으로써 이 시대의 가난한 자를 품을 수 있는 교회로 나아가는데 도움이 되고자 한다.

While the social-economic polarization is growing and the wave of new poverty is appear in Korea, Korean churches have been required to show more concerns about the social welfare for the poor and take responsibility for the poor. To meet the needs of the times, this study is purposed to examine theological foundation and practice for church's social welfare for the poor focusing on utilizing church areas(or class meetings). Church areas(or class meetings) are evangelical service delivery system to receive the poor into God's people, and is a diakonia network to be capable of realizing koinonia fully , that is different from secular social welfare. These small groups could be more effective and powerful organization resources to solve the problem of poverty. Therefore the study relates definition of the poor, suggests the principle of church's social welfare for the poor, and inquires into the meanings and roles of Church areas(or class meetings). It, moreover, suggests an example of church' poverty welfare practice. Which shows a way to alter Korean church into the servant community embracing the poor in todays.

그리스어 낱말인 디아코니아라는 외래어가 어느새 교회와 신학교에 어느 정도 알려진 것 같다. 일반적으로 “섬김” 이나 “봉사” 혹은 “사회봉사” 내지 “기독교사회복지”의 뜻으로 쓰이고 있다. 거기에다가 최근 몇 년부터는 학술과 연구 분야에서도 꽤 상당한 진전을 이루고 있다. 하지만 주로 선교신학과 사회복지학 분야에서 여러 연구결과물들이 나오고 있다. 정작 실천신학 분야에서는 상대적으로 미흡하다는 판단을 해 본다. 단순화시켜서 말한다면, 디아코니아 주제에 대한 교회 현장 목회자들의 요구는 있는데, 신학교 교육 과정에선 오히려 공급은 미흡한 실정이다. 필자의 소견으로는 우선적으로 디아코니아가 기독교봉사학1)이 신학교에서 독립적인 정규 필수 과목이 됨으로써 디아코니아에 대한 학문적 정립과 아울러 디아코니아에 대한 체계적인 연구와 교육이 가능해지리라 판단된다. 더 나아가서 신학 체계 내에서 질적인 통합까지 이루어져서 교회와 신학을 새롭게 하는 데 기여해야 한다고 본다. 디아코니아와 사회복지 및 선교와의 관련성은 물론이고 목회자와 교회의 정체성을 뚜렷하게 드러내야 한다. 이런 목적에 하인츠 바그너 교수의 디아코니아의 이해는 중요한 도움을 제공하고 있다. 그의 이해에 따르면, 디아코니아는 그리스도의 사랑을 계승하는 것으로서 교회의 기본법이며 동시에 세상에 대한 봉사이다. 끝으로 신학의 근본 원리로서의 디아코니아를 강조하면서 신학과 교회의 갱신을 요구하고 있다.

Das griechische Wort “Diakonia” ist inzwischen bei uns in Suedkorea nicht mehr so viel fremd. Im allgemeinen versteht man es als “Dienst”, “Sozialarbeit” und “Christian Social Welfare”. Seit kurzem macht man darueber hinaus einen guten Fortschritt bei der wissenschaftlichen Forschung. Er ist vor allem von den Missiologischen Theologen und Wissenschaftlern des Sozialen ausser Dr. Hong Ju-Min bei der Diakoniewissenschaft gemacht worden. Ich glaube, gerade im Bereich der Praktischen Theologie gibt es aber eher nur ein wenige Arbeiten. Vereinfacht gesagt, zeigen die Pastoren grosses Interess ans Thema in der Gemeindearbeit, aber bieten es Theologische Seminare zu wenig an. Die Frage, ob das Fach “Diakonik” ihrem Curriculumin angehoert ist zu beantworten. Es liegt mir viel daran, dem Diakonik bzw. der Diakoniewissenschaft einen Rang als ordentliches Fach in der Praktischen Theologie zu verleihen. Prof. Heinz Wagner als Praktischer Theologe in Leipzig aeusserte sich dazu im Folgenden: “Erst wenn der legitime Standort fuer die Lehre von der Diakonie gewonnen ist, wird die eigentliche Aufgabe, naemlich die theologische Begruendung und Bestimmung der Diakonie, zu vollziehen sein.” Darueber hinaus kann die Diakoniewissenschaft mit der qualitativen Integration der Theologie zur Erneuerung der Theologie und Kirche einen Beitrag leisten. Sie hat nicht nur die Relation zwischen Diakonie und Social Welfare und den Zusammenhang zwischen Diakonie und Mission, sondern auch die Identitaet der Kirche und ihrer Pastoren klar darzustellen. Um diesen Zweck zu erreichen ist das Diakonieverstaendnis von Prof. Heinz Wagner sehr aufschulssreich. Vom Mittelpunkt Jesus Christus ausgehend versteht er Diakonie als Nachfolge in der Liebe Christi. Sie wird Grundgesetz der Kirche, wonach sich die Kirche orientieren soll. So wird das kirchliche Handeln diakonisch verstanden. Diakonie fungiert als Hauptprinzip der Aemter und Dienste in der Gemeinde. Sein Diakoniebegriff geht darueber hinsaus. Er spricht also von Sozial-Diakonie bzw. Oekumenischer Diakonie. Er versteht sie auch als Dienst an Gesellschaft und Welt. Letztendlich verlangt er von dem Heimrecht der Diakonie in der Theologie ausgehend im wahrsten Sinne deren volle Integration. Diakonie als Hauptprinzip der Theologie gilt, solange die Theologie ihren Mittelpunkt im Diakonos-Sein Jesu Christi stellt. Fuer ihn ist diakonische Theologie eine gesunde Theologie.

이 논문은 한국 그리스도교에서 요즘 관심이 증가하고 있는 관상기도의 내용을 일별하고 침묵 가운데 가슴으로 기도하는 신자의 의식의 변화를 연구하였다. 이 기도는 그리스도교 전통에서는 하나님께 간청하거나, 주님의 뜻을 명상가운데 성찰하는 기도와는 다른 형태의 기도이다. 관상 기도는 주 앞에서 이미지나 언어를 사용하지 않고, 마음으로 주님을 지향하는 기도이다. 곧, 침묵 가운데 주님을 사랑하는 마음으로 주님의 품안에서 쉬는 기도라고 할 수 있다. 주 앞에서 침묵으로 언어, 개념, 이미지 없이 기도하는 신자의 의식에는 다음과 같은 5가지 의식의 변화가 일어나게 된다. 첫째는 표면적 의식의 단계이다. 주 앞에 앉아 있으면, 평상시의 생각들이 밀려오고 감을 보게 된다. 둘째 단계는 그러다가 특정한 생각이나 아이디어, 이미지에 끌림을 발견하게 된다. 셋째 단계는 평화 속에 머무나, 사고나 감정에 동의하게 된다. 넷째 단계는 평화 속에 있으나, 원하지 않는 사고들을 의식하는 단계이다. 마지막 다섯째단계는 무의식이 풀리며 배설되는 역동적 단계에 다다르게 된다. 이상의 단계들은 사실 엄밀한 구분이 쉽지 않은 것이 현실이다. 편의상 개념적으로 구분해본 것이다. 그러나 오랜 기도를 해본 사람이면 누구나 인정하는 것이 자신의 내면의 변화를 느끼며, 점점 평화를 맛보게 되면서, 자신의 내면의 어두운 면들이 올라오며 치유를 경험한다는 것이다. 이것을 키딩은 신적인 치료라고 말한다. 이같은 효과는 현상적으로 유사한 ‘마음챙김’에서도 관찰되고 과학적 연구가 활발히 시도되고 있다. 복잡다단한 현실에서 이같이 의식의 변형에 기여하는 기도가 많이 소개되고 수련되기를 간절히 기도한다.

This article aims to examine the streams of consciousness in the person praying contemplative prayer in which many Korean Christians are interested these days. For our purpose we need to understand what this prayer really consists in. In Christian tradition prayer is understood first of all as petitioning or supplicating God. Another meaning of prayer is meditation or reflection on the meaning of the Scriptures. Contemplative prayer, however, is different from these two types of prayer. Contemplative prayer is prayer in which the believer rests in the bosom of God without using words, images or thoughts. The intention is to be one with God and for one's will to be one with God's will. The person praying this prayer stays in silence, intending to be one with God's will and with God's loving heart. This remaining in contemplative prayer without words, thoughts and images results in a movement through five levels of consciousness. The first level of consciousness is like the surface of a river where one is aware of the coming and going of many everyday thoughts. The second level is when one is attracted to a particular idea, image or thought. The third level is when the praying person gives specific consent to the idea, image, thought or feeling in consciousness. The fourth level is when an unpleasant memory slowly arises to consciousness while one is enjoying the peace and calmness in one's soul. The fifth and final level is when a purification of the consciousness takes place dynamically out of the inner silence of the soul. This process, especially at the fifth level, has a therapeutic effect and for this reason Thomas Keating calls it a divine therapy. It is not easy to clearly distinguish these levels from each other. The idea of the five levels originated from Keating's theoretical position. However, persons praying contemplative prayer acknowledge that during the prayer they recognize inner change and experience peace in themselves and also notice the appearance of a dark part of their unconscious. These changes of consciousness lead to healing called by Keating a divine therapy. Similar phenomena of consciousness are observed in the mindfulness of Buddhist meditation. It is highly recommended therefore that Korean Christians living the busy and complicated life of contemporary society learn and practice contemplative prayer which may lead them to a mature and healthy spiritual life.

본 논문은 동방정교회의 󰡔필로칼리아-The Philokalia󰡕에서 제시하는 무정념(apatheia)에 이르는 네 가지의 주요 방법들을 신학적으로 분석해 보고자 한다. 무정념이란 기도자가 묵상 기도를 할 때에 경험하는 욕심, 근심, 잡념, 과거의 기억의 활동들로부터 마음이 자유로와지고 나아가 마음의 고요와 정적에 이르는 것을 의미하는데 이것은 참된 기도와 관상을 위해 필요한 전 단계로서 이해 되었다. 무정념에 이르는 네 가지의 길 가운데 첫째는 예수 기도(The Jesus Prayer)를 통한 길이다. “예수여, 이 죄인을 불쌍히 여기소서!”라는 짧은 기도문을 반복함을 통해 하나님의 은혜를 경험하고 나아가 잡념의 활동들로부터 벗어나 마음의 고요를 경험할 수 있다고 동방정교회의 영성가들은 강조한다. 둘째는 기도자가 자신의 죽음의 순간을 묵상하는 것이다. 자신의 죽음의 시간과 임종 장면을 자주 묵상할 때 기도자는 현실을 초월할 수 있고 그 현실로부터 야기된 욕심이나 근심과 같은 잡념들을 쉽게 극복할 수 있다. 셋째는 덕의 실천이다. 많은 덕 가운데 공통적으로 강조된 덕들은 절제, 인내, 사랑, 겸손을 들 수 있다. 넷째는 애통의 눈물이다. 애통의 눈물은 혼탁한 마음과 영혼을 정화해 잡념들로 인해 흐트러진 마음과 정신을 쉽게 집중하도록 도와 준다. 필자는 동방정교회의 이러한 영적 훈련이 현대인들에게 세 가지 점에서 가치가 있다고 생각된다. 첫째는, 마음 수련에 관심이 있는 현대인들에게 선교를 위한 대화의 접촉점이 될 수 있다는 사실이다. 목표는 다르지만 마음의 고요와 내면의 평화를 지향한다는 점에서 기독교인들은 동방정교회의 훈련방법을 불신자들과 대화의 주제로 삼을 수 있을 것이다. 둘째로, 깊은 묵상기도를 갈망하는 기독교인들에게 동방정교회의 훈련 방법은 하나의 좋은 방안을 제시한다. 깊은 기도를 위해서는 존재의 중심이자 성령이 임하시는 마음 중심에 이르는 것이 필수인데 바로 동방정교회의 영성 훈련 방법은 마음의 정적에 이르게 하는 하나의 길이 될 것이다. 끝으로, 진정한 변화를 위한 성화와 신적 지혜를 얻도록 도와 준다. 모든 기독교인들이 갈망하는 것은 예수님의 성품을 닮는 성화의 삶인데 동방정교회에서는 무정념의 상태를 통하여 신화(deification)라는 비젼을 추구하고 있다. 나아가 무정념의 상태에서 경험하는 명료한 사고의 활동을 통해 피조물의 본질과 성서적 진리를 깊이 사색하는 관상의 길을 제시하고 있다.

This article aims to explore the ways to attain the stillness of mind in The Philokalia. The Philokalia in five volumes, compiled by two monks of the Eastern Orthodox Church in the eighteenth century, consists of the writings of thirty-five monks and priests who practiced spiritual discipline through out their life. The Eastern Orthodox Church has valued the book as a treasure for spiritual life. However, it was not known to the public of the Western world until the twentieth century. There are many ways in The Philokalia to reach a calmness of mind during a silent prayer called apatheia in Greek. The word apatheia means that the mind is free from distractions mainly caused by desires, concerns, random thoughts, and memories. This article focused on four ways for the stillness of mind which are common to most writers of the book: the Jesus Prayer, meditation of death, practice of virtues, and tears of lamentation. The Jesus Prayer is a repeated prayer focusing on calling the name of Jesus. The person praying is distracted by those activities of the thoughts in him and is encouraged to repeat that prayer for divine help: "Jesus, have mercy upon me, a sinner." When believers repeat this prayer continuously they would experience two spiritual benefits. First, it works as a semi-sacrament for them which functions as a means of grace like the holy communion. Second, it helps them overcome the distractions of the thoughts and reach stillness of mind. The writers of The Philokalia also suggest their readers meditate on their own death frequently. To meditate on death means to imagine the time and situation of their own death. Thishelps them transcend their desires and concerns in the present and be free from distractions related to those desires and concerns. Another way to reach tranquility of mind is to practice some virtues. The contributors of The Philokalia recommend practice four virtues: selfcontrol, patience, love, and humbleness. They believe that when the believer practices those virtues they will experience a peace of mind more easily. For instance, when a person tries to live a life of love, he wishes only good for others. This attitude will result ina simpler and more peaceful mind. Finally, the tears of lamentation work like washing water. They are not limited to tears of repentance for sin. All of the tears before God help purify the mind and soul of the believer,and as a result, his mind becomes freed from distractions of thought more easily.

설교는 그리스도의 이름으로 행하는 행위이며 언어적 사건이다. 설교는 또한 믿을만한 상상력을 통한 행위로서, 상상력에 의해 설교자는 보이지 않는 하나님을 인식할 수 있고 또한 보이지 않는 하나님을 회중에게 보여줄 수 있다. 더욱이 설교는 은혜의 수단이기도 한데, 그 이유는 하나님과 회중을 연결시키는 통로를 제공할 뿐만 아니라 하나님의 자기 계시를 위한 해석학인 이미지와 상징 그리고 의미들을 이야기하고 있기 때문이다. 따라서 상상력은 설교에 있어서 매우 중요한 요소이고 근본적인 수단인 것이다. 설득에 초점을 맞추는 전통적인 설교 이해에 있어서는 상상력을 불신하고 단지 장식적인 것으로 여긴다 할지라도, 상상력은 언어 속에 새로운 창문을 만들고 믿음의 새로운 가능성을 열어준다. 상상력은 세상을 보는 새로운 눈을 주고 그리스도의 영광을 선포하는 새로운 말을 우리에게 주는 것이다. 설교에 있어서 상상력의 효력은 결코 주변적이거나 장식적인 것이 아니다. 상상력은 존재 전체를 품는 것이다. 이미지를 사용함으로써, 상상력은 관념이나 개념을 만들고 그 의미를 언어를 통해 전달한다. 언어가 무엇인가를 발생시키는 능력이 있기 때문에 언어적 사건인 설교 안에서 상상력은 역동적이고 창조적인 역할로서 기능하게 되는 것이다. 설교의 주된 목적은 회중으로 하여금 설교의 개념이나 문제를 추구하는 데 참여하도록 하여 그리스도의 현존과 복음의 빛 가운데에서 회중이 자신의 생각을 가지며 자신의 느낌을 경험하게 하는 것이다. 간단히 말해, 설교에서 상상력의 역할은 영혼을 불러 일으켜 환기시키고 의사소통이 일어나게 하며 삶의 변화를 가져오는 것이다.

Preaching is an action and a oral event that a preacher performs in Christ's name. It is also an act of faithful imagination by which a preacher conceives of invisible God and is able to present God to congregation. Moreover, preaching is a means of grace, not only because it provides a link connecting God and congregation, but also because it speaks images, symbols, and meanings which are a hermeneutic for God's self-disclosures. Thus, imagination is a very important element and an essential means in preaching. Even though, in traditional understanding about preaching which focus on persuasion, there remains distrust of imagination and people regards the role of imagination as something simply ornamental, imagination creates new windows in language for us and opens up new possibilities of faith for us. Imagination gives us new eyes with which to view the world, and gives us new words with which to proclaim the glory of Christ. The effect of imagination in preaching is neither peripheral nor ornamental. It touches the whole being. By using image, imagination makes an idea or a concept and transfer its meaning with language. Since language has power to do something happening, therefore, within oral event, that is preaching, imagination functions as dynamistic and creative role. The main purpose of preaching is to engage the congregation in the pursuit of an issue or an idea so that they will think their own thoughts and experience their own feelings in the presence of Christ and in the light of the Gospel. To summarize, the role of imagination in preaching is evocation, communication, and transformation.

초·중등교육의 문제점을 거론하는 것은 어제 오늘의 일이 아니고 정권이 바뀌고 사회의 중요한 변화가 있을 때마다 사회적 논의의 중심에는 ‘초·중등교육에 대한 문제 제기’가 항상 있었다. 그리고 문제해결을 교육제도의 개혁으로만 찾았다. 과연 오늘날의 초·중등교육에 대한 문제의 해답을 또 다른 교육제도의 개혁에서 찾을 수 있는 것인가? 특히 90년대 중반부터 심각하게 거론되기 시작한 공교육의 문제와 그에 대한 새로운 교육의 필요 제기에 대해 본 발표자는 현재 우리가 처한 시대적 상황과 구한말의 시대적 상황이 유사함을 보게 된다. 그 유사함은 ‘시대적 변화’에 따른 사상과 문화의 총체적 변화이다. 특별히 가치의 변화이다. 그리고 그에 대한 교육계의 획기적인 변화이다. 구한말 개항 이후의 유교교육으로는 나라를 살릴 수 없다는 위기의식, 비판이 새로운 가치관에 의한 새로운 교육이 필요하다는 문제제기가 100여년이 지난 우리사회 전반에서 거론되는 공교육의 문제와 그 문제들의 근원이 되는 사고방식/가치들이 무엇인지를 지적하고 초􀁸중등학교에서 기독인 학부모에 의한 신앙교육에 관한 연구를 하고자 한다. 특히 교육의 문제가 하나님을 떠난데 있기 때문에 하나님을 중심에 모신 교육으로 돌아와야 하며 기독교가 교육의 근본적인 문제를 해결할 열쇠를 가지고 있다고 보기에 하나님께 순종하는 기독인 학부모들이 초􀁸중등 교육현장에서 공적신뢰를 확보하고 하나님의 영광을 드러내야한다. 공교육에 있어 불충분한 종교성이나 도덕성, 정신성이라는 면을 보완하는 역할을 기독교 교육자(학부모) 자신이 그것을 스스로의 사명으로 느끼는 점도 있지만 과연 기독교교육이란 국가 관리형 교육의 보완교육(supplementary education)이 될 수 있는 것일까? 기독교교육에서는 그 실천을 필수불가결한 독자적인 이유가 있다고 본다. 그것은 복음과 그의 공동체가 이것을 요구하고 있는 것이다. 이 같은 본연의 자세를 통해 기독교공동체를 형성 하면서 이 나라의 백성에 봉사하는 것이 본 연구자의 자세가 될 것이다. 또한 13년여 동안 초·중등과정의 공교육현장에서 기독인 학부모에 의한 신앙교육을 연구하며 초·중등학교의 학교운영위원회의 운영위원장으로서 학교운영에 참여한 경험과 N.G.O단체에서의 시민사회(교육)운동의 실천사례와 초􀁸중등학교의 교육주체인 학부모(학교운영위원회), 교사(교장, 교감, 교무부장, 학년부장), 학생을 통한 우리나라 공교육제도에서 신앙교육의 실천 가능성을 소개하고자 한다.

Problems in elementary and secondary education are not only today's issue but have been at the center of debate whenever the government changed or major social changes took place. And we have been trying to solve educational problems by reforming the educational system. However, can educational reformation be the solution to problems in elementary and secondary schools? When it comes to issues in public education systems that have been raised since the mid 90s and the need for new education, I see there is much similarity between current situations and the last period of the Joseon Dynasty. The similarity is the overall change of ideology and culture caused by changes in the times. Especially, values are changing. Along with this, the education community is facing a rapid change. After the Joseon opened its ports to other countries, people thought that Confucianism could not save Joseon and realized the new education system was needed to embrace new values. Now, more than 100 years after such realization, I want to discuss issues about public education and what ideology and value are behind such issues, and study religious education by Christian parents for elementary and secondary school students. Since I think education problems are happening as we are away from the God and only when God-centered education solve the fundamental problems in education, Christian parents who lead their lives according to God's will must gain trust in elementary and secondary schools and reveal God's glory. Though Christian parents think they play a role in supporting public education which lacks religious, ethical and mental aspects, can Christian education be supplementary education for government-managed education? There is a unique reason that Christian education must be put into practice. That is evangelism and communities want it. Like this, the principle of this study shall be serving people in this country while forming Christian communities. Also, based on 13-year experience acquired by studying religious education by Christian parents in elementary and secondary schools and participating in school management as head of school operation committee, I will introduce the education programs of N·G·Os and show the possibility of religious education in public schools of Korea with parents (school operation committee), teachers (principal, vice principal, administrative manager, grade manager) and students.