Earticle

이 연구는 예배, 삶, 선교의 상관관계를 고찰함으로 급변해가는 현대교회 예배 현 상을 이해하려는 목적을 지닌다. 예전과 삶과 복음선포적 활동의 긴밀한 상호보완적 관계는 현대교회 예배를 새롭게 바라볼 수 있는 통로가 된다. 그동안 논란이 되고 있 는 현대 예배의 변형된 예전이나 새로운 예배요소 그리고 파격적인 예배환경의 도입 에 대한 대답이 되기 때문이다. 여기서 네 가지 특징으로 요약된다. 첫째, 예배 회중 의 삶과 그들의 참여에 초점이 맞춰져 있는 현대예배는 섬김(service)의 예배적 정의 를 성실히 표현하고 있다. 이웃을 위해 십자가를 지신 그리스도의 섬김의 도는 섬김 으로서의 예배의 기준이 된다. 둘째, 예전과 의례는 예배자의 삶의 가치와 방식을 표 현한다. 이것이 가능한 이유는 예전과 의례가 예배법전에 의해서가 아니라 세상을 위해 오신 그리스도의 섬김의 내러티브를 통해 이루어졌기 때문이다. 셋째, 예수의 내러티브를 표현하고 있는 설교, 기도와 찬송, 성례전을 통해 예배들을 세상에 참여시키고 복음을 실행하게 하며 세상의 윤리를 형성해 간다. 넷째, 세상이 복음의 삶을 이루며 예배드리는 장소가 된다. 과거 역사적 논쟁에서 본 것처럼 예배드릴 수 있는 거룩한 장소를 성별하는데 머무르는 것이 아니라 초대교회 공동체를 상기할 때, 또한 현대사회의 새로운 방식의 신앙공동체 개념을 수용할 때 예배자들의 생활공간이 예배 장소 가 될 수 있다. 세상이란 세속의 장소는 말씀과 기도로 거룩한 예배의 장소(딤전4:5) 가 된다. 예배자는 십자가에서 섬김의 본을 보이신 그리스도를 마음과 행위를 표현 하는 예전을 실행하며 그리스도를 닮는 새로운 피조물이 된다. 예배자는 새로운 마음 으로 하나님이 지으신 세상을 바라며, 하늘의 찬송과 땅의 기쁨의 노래에 참여하며 아름다운 덕을 선전하는 신령한 제사를 드린다(벧전2:9). 예배자는 복음을 전하는 제 사장으로 성령 안에서 사랑과 정의에 대한 비전을 품고 이웃과 사회를 제물로 드리는 그리스도의 일군이 된다(롬15:16).

The purpose of this paper is to understand modern worship positively by studying the correlations of liturgy, life, and mission. This study can be an answer to many questions about varied liturgy, new ritual, and new worship environment. The correlations of liturgy, life, and mission is characterized into four points. First, the modern worship which focuses on the life of worshippers and their participation expresses the definition of worship which means ‘service.’ The message of service of Christ is the standard of worship as service. Second, liturgy expresses the value and action of life of worshipper. The reason of this possibility is the liturgy was not formed by canon, but by the narrative of Christ who come for this worship. Third, through preaching, prayer and praise, Lord’s supper and baptism which express Jesus’ narrative worshippers participate in world and live in gospel and form the ethic of the world. Fourth, this world is not only the place for the life of worshippers but also the place for worship. It must be avoid that worship fall into superstitious religious ritual by the separation of worship and world with the frame of sacred and secular. The world, secular place, turn into the place of worship by the word of God and prayer. Through liturgy which expresses Jesus’ mind and action the worshippers confirms their identity and value as the body of Christ for the faith community and the world. Every Christian, a minister of Jesus to the Gentiles with the priestly duty of proclaiming the gospel of God, give an offering acceptable to God with the Gentiles, sanctified by the Holy Spirit.

기원후 4세기는 로마제국 역사상 기독교 공인(313년)과 국교화(380년)로 기독교의 위상이 현저히 높아졌던 시대였다. 높아진 위상 가운데 기독교는 내외적으로 변화의 과정을 밝았다. 당시 많은 사람들이 교회의 일원으로 입교하고자 하였고, 이에 교회는 새로운 입교자를 위한 예식과 그들을 관리하기 위한 방법을 모색해 나갔다. 이러한 변화의 흐름 가운데 4-5세기는 기독교 예전 역사상 많은 발전을 이루었다. 최근 한국기독교학계에서는 이 시기에 놓여 있는 고대교회 세례식에 관한 논문들이 발표되었다. 하지만, 동방교회 세례에 관한 논문만이 발표되고 있는 현실을 감안할 때, 고대교회 전체적인 조망을 위해서는 고대 서방교회 세례식에 대한 논문의 필요성이 요청되고 있는 실정이다. 이에 본 논문은 이러한 요청을 모티브로 삼고, 로마교회 외에 고대 서방교회를 대표하는 밀라노 교회 예식을 고찰해서 고대교회 세례식에 대한 균형 잡힌 시각을 갖추도록 하는 것이 목적이다. 이를 위해 본 논문은 암브로시우스의 저서 『신비론』과 『예식론』을 중심으로 밀라노 교회의 세례를 상세히 분석했다. 이 두 저서에는 세례후 일주일 동안 새 입교자들에게 교육한 설교들이 담겨져 있고, 이 설교들은 ‘세례후 교육’으로 4세기에 있었던 특별한 교리문답이었는데, 본 논문은 두 저서에 담겨져 있는 세례식에 대한 언급과 그것의 신학적 해석을 서로 비교 분석하면서 밀라노 교회의 세례식을 밝혔다. 본 논문을 통해 필자는 다음의 사항들을 다루었다: 두 저서 『신비론』과 『예식론』에 대한 설명, 세례일과 시간과 장소, 세례준비의 2단계(세례준비인 단계와 세례자격인 단계), 총 12순서로 진행된 세례식, 그 순서마다 나타나는 성경적 근거와 그에 대한 암브로시우스의 해석과 신학적 입장이다. 본 논문의 마지막 단락은 4세기 밀라노 교회 세례식을 바탕으로 한국교회 세례식을 위한 교훈을 찾아내고자 했다.

The 4th century AD was a time when Christianity was officially recognized(313) and became the official religion of the country(380), and the status of Christianity in the history of the Roman Empire remarkably increased. In this elevated state, Christianity is in the midst of change both internally and externally. At that time, many people wanted to enter the church as a member of the church, and in the church, ceremonies suitable for the new environment and a system suitable for the newly member were created. In the midst of these changes, many developments in the history of Christian ceremonies were made in the 4th and 5th centuries. Recently, thesis introducing the baptism ceremony of ancient churches in the 4th and 5th centuries has been published in the Korean academic world. However, it is difficult to see the overall appearance of baptism in ancient churches only with thesis on baptism in Eastern churches. Therefore, the necessity of a thesis on the baptismal ceremony of the ancient Western church was sensed, and this became the motive of this paper. More specifically, the purpose of this thesis is to consider the ceremonies of the Milan church, which represents the ancient Western church in addition to the Roman church, to contribute to a balanced view of the baptism of the ancient church. In order to accomplish this, Ambrosius' books 『De scramentis』 and 『De mysteriis』 mentioned on baptism were focused on. These two books contain sermons that were educated to new initiated for one week after baptism, and these sermons were “post-baptism catechism” in the 4th century. This paper revealed the following matters by comparing and analyzing the statements of baptism contained in the two books and their theological interpretations: 1) Explanation of two books, 2) Baptism day, time and place, 3) two-step process of baptism preparation(Baptism preparation stage and baptism qualification stage), 4) A total of 12 baptismal orders, 5) Biblical grounds appearing in each order, and Ambrosius' interpretation and theology of it. The final unit of this paper attempted to find a lesson for the baptismal ceremony of the Korean church by examining the baptismal ceremony of the Milan church, which was an ancient church in the 4th century.

웨스트민스터신앙고백과 예배모범에 나타난 예배의 규정적 원리(Regulative Principle of Worship)에는 성경에 명시적으로 지시되지 않은 예배요소를 첨가하는 것은 인간의 필요한 추론에 의해 만들어진 것이며, 여기에는 어떠한 타협이나 가변적인 것이 있어서는 안 된다‘는 견해를 담고 있다. 이러한 총회의 문서들은 대체로 당시의 역사적·신학적 맥락을 통해 상황적으로 만들어졌으며, 청교도 사상을 통한 당시 예배에서의 과도한 시정 노력은 그 신학적 전개에 있어서 극단적인 표현과 반응들을 담고 있다. 이러한 웨스트민스터 신앙고백과 예배모범은 한국장로교 신학의 기반이 되었으며 예배의 규정적 원리를 통해 한국 보수적 교단의 예배 실행에서 목회자 가운, 교회력, 강단장식, 십자가, 예전적 사물의 사용, 성례전의 방식 등의 예배요소에 과도한 규제적 원칙들이 여전히 남게 되었다. 이것은 역설적이게도 청교도들이 영국국교회와의 예배에 관한 논쟁 속에서 그렇게 담고자 했던 아디아포라(adiaphora)에 해당하는 것으로 예배에서의 구원과 상관없는 문제에 대한 선택적 자유에 관한 논의이다. 규정적 원리의 적용은 성경 텍스트의 문화적 배경에 대한 이해뿐만 아니라 구속사의 점진적인 전개에 비추어 바라보는 통전적 이해를 통해 이루어져야 한다. 그간 한국교회는 교단과 교파적 입장에 따라 예배 예전에 대한 깊은 간극을 보여왔다. 또한 규정적 원리를 통해 적용된 예배의 과도한 규제적 원리는 편견의 깊은 골과 갈등을 만들어냈는데 이를 극복하고 성례전적 일치와 다감각적인 풍성한 예배요소의 회복과 예전적 일치를 이뤄가기 위해서는 예배원리에 대한 역사적·신학적·실천적 통찰이 요구된다. 본 연구는 한국장로교회의 예배전통에 대한 역사적 유산이자 예배신학의 기본이 되는 웨스트민스터 신앙고백과 예배모범의 교리를 새롭게 고찰해 보고 예배 회복을 위한 개혁과 전해오는 예배관습 사이에서의 혼란과 복잡한 문제를 풀어나가는 대안(對岸)적 통로를 아디아포라적 이해를 통해 풀어가고자 한다.

In the doctrines shown in the ‘Westminster Confession of Faith’ and the ‘Directory of Worship’, the ‘Regular Principle’ of worship has the view that adding worship elements that are not explicitly directed in the Bible is made by human necessary reasoning, and there should be no compromise or variable in the worship. These documents of the Conference were generally made situationally through the historical and theological context of the time, and it is believed that the excessive efforts of correction in the worship service through Puritan ideas contain extreme expressions and reactions in its theological development. The Westminster Confession and Directory of Worship became the basis of Korean Presbyterian theology, and through the Regulatory Principle of Worship, excessive regulatory norm were still left in worship elements such as pastor's gown, liturgical year, pulpit decoration, cross, use of holy things, and way of sacrament in the practice of worship of Korean conservative denominations. This is paradoxically the adiaphora that Puritans have sought to contain in the debate about worship with the church of England, and it is a discussion about selective freedom on the issue that is not related to salvation in worship. The application of such regulative principle should be done through a holistic understanding of not only the understanding of the cultural background of the bible text but also the main subject of the gradual development of the salvation history. In the meantime, the Korean church has shown a deep gap in the worship and sacramental liturgy according to the denomination and denominational position. Also, the regulatory tradition of worship through the regulative principle caused prejudice and conflict in the practice of worship between denominations, In order to overcome this, historical, theological and practical insights about worship are needed to unfying the sacramental agreement and for restore the multi-sensory worship elements. This study is to examine the doctrine of ‘Westminster Confession of Faith’ and ‘Directoty Worship’, which is the historical heritage of the Korean Presbyterian Church's worship tradition and the basis of worship theology, and to find this problem through the adiaphora understanding as an the channel for work of building opposite hills to solve the complicated problems between the efforts for worship recovery and the customs that are transmitted.

본 연구는 초기 기독교의 즉흥적 성찬 기도와 사도전승이라고 불리는 3세기에 기록된 성찬예전에 대한 연구이다. 예배학자들은 3세기 이전의 성찬 기도는 문자로 기록된 기도문을 사용했다기보다 집례자가 즉흥적인 성찬 기도를 했을 것이라고 주장한다. 그 중에서도 앨런 불리(Allan Bouley)의 주장은 상당히 타당성이 있는 역사적 증거들을 중심으로 중요한 가설을 제시하였다. 이 논문은 불리의 가설로부터 시작하며 이 즉흥적 성찬 기도의 역사적 발전과정 그리고 이에 관련된 여러 초기 기독교의 예배에 관련된 문헌들을 고찰하고 이에 대한 의의와 목회현장에서의 현대적인 적용을 기술하려한다. 본 연구를 진행하면서 필자는 다음과 같은 결론에 도달하였다. 초기 기독교의 성찬은 집례자의 즉흥적 기도로 비교적 자유로운 형식으로 거행되었다가 3세기의 사도전승의 성찬을 정점으로 점차 사라지게 되었다. 사도전승의 성찬 기도문은 자유로운 즉흥적 기도 형식의 기록된 모형으로 제시하기 위한 기도문이다. 따라서, 이러한 예배 전통을 현대 목회현장에 적용한다면 비예전적 예배 전통의 교회들은 즉흥적 성찬 기도문에 따른 성찬을 집례할 수 있다. 이 연구는 다음과 같은 순서로 진행된다. 2장에서는 초기 기독교에서 즉흥적 성찬 기도문이 어떻게 시작되었으며 발전했는지에 대한 역사적 고찰을 기술할 것이다. 주요한 문서로 디다케와 순교자 유스티누스의 첫 번째 변증록, 그리고 사도전승을 중심으로 다룰 것이다. 3장에서는 3세기 성찬예전의 중심자료인 사도전승에 나타난 성찬 기도문에 세밀하게 분석하면서 즉흥적 구조에서 틀을 지닌 구조로 발전하게 된 과정에 대해 다룰 것이다. 마지막 장인 4장에서 이렇게 연구한 즉흥적 성찬 기도를 현대의 목회 현장에서 어떻게 적용할 수 있는가에 대한 연구로 사도전승을 기준으로 하여 즉흥적 성찬 기도를 어떻게 구성하고 집례할 것인지에 대한 연구와 함께 이 논문의 요약과 결론을 짧게 기술할 것이다.

This research deals with an improvised eucharistic prayer in early Christianity as well as the first written anaphora ‘so called Apostolic Tradition’ in third century. Liturgical scholars argue that the eucharistic prayers before the third century would have been improvised by the presider rather than using written prayers. Among them, Allan Bouley's arguments presented an important hypothesis focusing on highly valid historical evidences. This research begins with the hypothesis of Bully. Examining the historical development process of this improvised eucharistic prayer as well as the related historical resources in early Christian liturgy, I attempt to describe its significance and application in the contemporary ministry field. Researching this subject, I have arrived at following conclusions. The eucharist of early Christianity was celebrated in a relatively free form through the improvisation of the presider, but gradually disappeared at the peak of the anaphora of the apostolic tradition in the third century. The eucharistic prayer of the Apostolic Tradition was the written prayer intended to be presented as a ‘written model of free improvised prayer.’ Therefore, if this tradition is applied to the contemporary ministry field, the churches of the non-liturgical tradition may preside the Eucharist according to the improvised eucharistic prayer. This thesis proceeds in the following order. In chapter 2, I will describe a historical consideration of how the improvised eucharistic prayer began, and developed in early Christianity. I will focus on the main documents, Didache, the first apology of Justin the martyr, and the Apostolic Tradition. in chapter 3, I will deal with developing process from an improvised structure of eucahristic prayer to that of a framed structure, analyzing the eucharistic prayer appearing in the Apostolic Tradition, the crucial evidence of the third century Eucharist. In chapter 4, the last chapter of this paper, I will present how the improvised eucharistic prayer will be shaped and practiced based on the anaphora of the Apostolic Tradition in the contemporary ministry field, and described the brief summary and conclusion of this research.

수사학은 오늘의 기독교 설교와 어떤 연관을 가질 수 있는가? 역사적으로 고대 시대에서 출발해 발달하였던 수사학은 그 후 차츰 사람들의 관심 밖으로 밀려나게 되었다. 그러나 20세기 이후 커뮤니케이션학의 발달은 다시 한 번 수사학에 대한 관심과 학문적 연구를 촉발하도록 하였다. 커뮤니케이션의 입장에서 보면 수사학은 일종의 커뮤니케이션이다. 따라서 수사학이야말로 최초의 커뮤니케이션에 관한 이론과 실제를 체계화한 과정이라고 할 수 있을 것이다. 기독교 설교 역시 설교자와 청중 사이에서 일어나는 하나의 커뮤니케이션이다. 그런 점에서 설교와 수사학은 공통분모를 갖는다. 놀라운 사실은 기독교 최초의 설교학 이론이 당시 유행하고 있던 수사학을 채용하여 쓰여졌다는 사실이다. 성 어거스틴이 저술한 『기독교 교설』은 최초 기독교 설교학 교재라고 할 수 있는데, 여기에는 고대 수사학 이론과 방법론이 그 바탕에 깔려있다. 무엇보다 어거스틴 자신이 수사학을 가르친 교사였다는 점은 오늘 우리에게 시사하는 바가 크다고 하겠다. 본 연구는 기독교 설교와 수사학의 이런 역사적 연접성을 생각하면서, 수사학의 고전인 아리스토텔레스의 『수사학』을 오늘의 설교학적 관점에서 살펴보았다. 그리고 이를 기반으로 하여, 아리스토텔레스 수사학의 핵심 개념인 ‘에토스-파토스-로고스’를 기독교 설교에 적용해보고자 하였다.

How can rhetoric relate to today's Christian preaching? Historically, the rhetoric that originated and developed in ancient times gradually became out of people's minds. But the development of communication science since the 20th century has once again prompted interest in rhetoric and its academic research. From the point of view of communication, rhetoric is a form of communication. Therefore, we can say that rhetoric is the process of organizing the first communication theory and practice. Christian preaching is also a communication between the preacher and the audience. In this regard, preaching and rhetoric have a common denominator. What's surprising is that the first Christian preaching theory was written using rhetoric that was popular at the time. On Christian Doctrine, written by St. Augustine, is the first Christian preaching textbook, based on ancient rhetoric theories and methodologies. Most of all, Augustine himself was a teacher of rhetoric, which means a lot to us today. Thinking of this historical connection between Christian preaching and rhetoric, this article looked at Aristotle's classic of rhetoric from today's preaching point of view. And based on this, I wanted to apply the core concept of Aristotle's rhetoric, 'ethos-pathos-logos,' to Christian preaching.

본 논문은 Post-COVID 시대의 설교적 대안을 모색하는데 그 목적이 있다. 불확실한 미래임에도 이 연구가 유효한 것은 무엇보다 이미 사람들이 온라인 설교를 경험했고, 또 4차 산업 혁명의 생활 방식이 O2O(Online to Offline)로 예측되기 때문이다. 또한 아파트 등 주거문화의 변화로 인해 심방이나 전도 등이 어렵게 된 상황에서 시대의 흐름에 부응하는 효과적인 목회의 대안 추구는 매우 시급한 사안이다. 본 연구자가 코로나 바이러스 19 하에서 비대면 설교에 대해 설문 조사한 결과에 따르면 비대면 영상 설교가 현실적인 대안으로 사람들에게 받아들여지고 있고, 온라인 설교가 설교인식에 큰 영향을 미치지는 못하였지만 여전히 대면 설교에 대한 호응도가 높은 것으로 나타났다. 또 코로나 사태로 온라인 예배가 시행되면서 예배의 다차원은 사장되고 오프라인 속에서 행해지던 중요한 교회의 목회 기능이 약화된 반면 설교중심의 예배 등 목회와 예배에서 설교의 중요성이 한층 강화되었다. 본 연구자는 엔데믹으로 정착될 코로나 바이러스 19를 전제로 Post-COVID 시대의 설교적 대안과 관련하여 세 가지를 제안할 것이다. 첫째 개별화와 연대에서는 설교자 개개인의 설교 경쟁력 강화를 위한 노력과 교단 차원의 연대적 노력의 필요성을 제안할 것이다. 설교자의 경쟁력 확보를 위해 가장 중요한 것은 영성의 함양이고 설교자로서의 전문성을 높이는 것이며 온라인 설교를 위한 전문 기술의 배양과 지식 정보 시대에 걸맞는 지적 능력을 갖추는 것이 시급하다. 둘째, 설교 내용의 이원화 전략에서는 공간을 넘어서는 온라인 설교가 비신자까지를 겨냥함을 전제로 신앙과 관계없이 모두가 관심을 가질 수 있는 소위 ‘국민설교’를 제안할 것이다. 이를 위해 모든 사람이 관심을 가질 수 있는 삶의 의미, 정체성, 가치, 삶의 목적같은 주제의 설정과 일반적으로 알려져 있는 관심을 끌 만한 소재를 주제의 전개에 활용함으로 소위 ‘종교적 이질감과 거부감’을 제거하는 방법의 중요성을 제안할 것이다. 반면에 수요예배 및 새벽 예배의 설교는 그리스도인을 대상으로 한 신앙설교를 강조할 것이다. 또한 코로나 바이러스라는 비정상의 시대의 설교자는 감염병이 갖는 신학적 함의를 비롯, 전염병으로 인한 사회적 현상, 인간들의 불안과 공포 불안정 등을 감안하여 설교의 특화된 주제에 초점을 맞추어야 함을 제안할 것이다. 셋째, 설교형태와 전달체계의 혁신에서는 전통적인 연역적 대지설교 외에 시대의 흐름을 감안한 귀납적 이야기설교와 다양한 특수설교의 도입을 제안할 것이며 나아가 5G시대의 과학 발전에 걸맞는 영상설교의 질적인 고양을 제안할 것이다. 신종 코로나바이러스19는 세상을 바꿔놓았다. 변화된 세상에 하나님의 말씀을 전해야 하는 설교 역시 변할 수밖에 없다. 일시적으로 닫혔다가 다시 열린 과거의 그 교회로 돌아가는 물리적 회귀가 교회의 살길이 아니듯 ‘공간적 회중’이나 대면설교로의 회귀만을 지향하는 것은 올바른 대처가 아니다. 설교자와 설교의 내용과 형식 그리고 전달 등에 대한 새로운 변화가 복음의 능력과 만나면 놀라운 ‘역사’를 만들 것이다!

The purpose of this study is to find the preaching alternatives of the Post-COVID era. The reason why this study is valid even though it is an uncertain future is that people have already experienced online sermons and the lifestyle of the Fourth Industrial Revolution is predicted as O2O (Online to Offline). In addition, it is very urgent to pursue an effective pastoral alternative to meet the trend of the times in a situation where the atrial and evangelism are difficult due to changes in residential culture such as apartments. According to the results of the survey on non-face-to-face preaching under Corona Virus 19, non-face-to-face video preaching is accepted by people as a realistic alternative, and online preaching has not had a great influence on the perception of preaching, but it is still highly responsive to face-to-face preaching. The importance of preaching has been further strengthened in pastoral and worship. This study proposes three preaching alternatives in the Post-COVID era, presupposing corona virus 19 to be settled as an endemic. First, in individualization and solidarity, it will suggest the necessity of efforts to strengthen the competitiveness of preachers and solidarity efforts at the denomination level. The most important thing for securing the competitiveness of preachers is to cultivate spirituality and to enhance professionalism as preachers, and it is urgent to cultivate professional skills for online preaching and to have intellectual ability suitable for the knowledge information era. Second, in the dualization strategy of sermons, we propose a so-called ‘national preaching’ that everyone can be interested regardless of faith, assuming that online preaching beyond space is aimed at non-believers. To this end, the importance of the method of eliminating so-called 'religious heterogeneity and rejection' will be proposed by using the themes such as the meaning of life, identity, value, and purpose of life that everyone can be interested in and the materials that attract the attention that are generally known. On the other hand, preaching of demand worship and early morning worship will emphasize the preaching of faith for Christians. In addition, preachers of the abnormal age of corona virus should focus on the specialized theme of preaching in consideration of the theological implications of infectious diseases, social phenomena caused by infectious diseases, and anxiety and fear instability of humans. Third, in the innovation of sermon form and delivery system, we propose inductive narrative preaching and introduction of various special preaching in consideration of the flow of the times besides traditional deductive earth preaching. In addition, we will propose a qualitative enhancement of video preaching that is suitable for the scientific development of the 5G era. The new Coronavirus has changed the world, and the sermons that must convey the Word of God to the changed world are also bound to change. It is not the right way to return to the 'spatial congregation' or face-to-face preaching, as the physical return to the chapel of the past, which was temporarily closed and reopened, is not the way of the church. When new changes in the contents, forms, and transmission of preachers and preachers meet the gospel's abilities, they will create an amazing 'history'!

설교신학의 전통적인 설교 수사학과 신설교학의 특징은 각각 크고 작은 장단점을 가지고 있다. 본 연구는 균형 있는 설교신학의 양식적 패턴과 설교 수사학의 패러다임을 설교 신학적 통찰로 모색한다. 이를 위한 연구과정으로, 본 연구는 설교신학의 양식적 형태론과 과학철학 방법론에서 발견 가능한 그 유사성을 고려하고 있다. 즉 기독교 설교신학의 수사학적 양식패턴 연구 방법론과 과학철학의 패턴 사이의 유사성을 관찰하는 것이다. 과학철학의 큰 두 축은 토마스 쿤(Thomas S. Kuhn)과 칼 포퍼(Karl Raimund Popper)의 과학 철학적 개념이다. 즉 본 연구는 과학철학 분야에서 논쟁되는 토마스 쿤과 칼 포퍼의 과학철학 방법론 양상 가운데 설교신학 형태론적 패턴 구조를 분석하여 두 학제간 유형적 패턴 양상을 설교 수사학적 양식 패턴의 유사성으로 발견한 것이다. 따라서 본 연구에서는 자연과학과 인문학의 탐구 방법론의 유형적 통섭 개념을 이해할 수 있도록 유도한다. 그리고 이 같은 학제간 연구 사이에서 발생되는 용합과 통섭차원에서 설교신학과 과학철학을 통한 설교의 양식적 수사학의 한 시도를 전개한다. 즉 이것은 기독교 설교신학과 과학철학의 연구 방법론 패턴에 있는 통섭적 기능에 대한 연구로 이어질 수 있다. 이 같은 차원에서, 본 연구는 설교 수사학에서 신설교학(New Homiletics) 이후의 현 시대적 요구에 적응하는 설교양식의 모색을 도출한다. 과학철학에서의 토마스 쿤의 ‘정상과학’과 칼 포퍼의 ‘반증주의’에 상응하는 학문적 흐름의 상황성을 이해하여, 설교신학의 양식적 구조로서 전통적인 수사학의 양식과 청중 중심의 다각적인 설교양식의 다채로운 변화가 상생조건으로 구축될 수 있는 가능성을 “갈등 속 전체의 발전” 이라는 설교 수사학적 방법론으로 확인한 것이다. 이처럼 과거의 수사학적 전통방식이 새로운 갱신을 통한 설교 패러다임으로 회복되고, 신설교학적 설교 수사학의 기능은 설교 양식의 미래를 전망할 수 있도록 하는 설교 유형론의 패러다임을 전망할 수 있는 것이다. 이것은 전통설교와 신설교학을 통섭하여, 그 이후의 시대가 요청하는 설교강단에 적응하는 한 방편이 될 수 있으며, 미래 신앙공동체 강단의 설교양식을 전망하는 한 통찰이 될 수 있을 것이다.

The characteristics of the traditional preaching rhetoric and new homiletics each have advantages and disadvantages, both large and small. This study seeks the paradigm of preaching rhetoric and the stylistic pattern of balanced preaching theology. As a research process for this, this study considers the similarities found in the formal morphology of preaching theology and the methodology of science philosophy. In other words, it is to observe the similarity between the methodology of the study of rhetorical patterns in Christian preaching theology and the pattern of scientific philosophy. The two major pillars of the philosophy of science are the scientific and philosophical concepts of Thomas S. Kuhn and Karl Raimund Popper. This study analyzes the scientific philosophy and preaching theology morphological pattern structure of Thomas Kun and Karl Popper, which are controversial in the field of scientific philosophy, and observes the tangible pattern aspect of the two disciplines as the similarity of the sermon rhetorical pattern. Therefore, this study leads to understand the concept of tangible interpretation of the inquiry methodology of natural sciences and humanities. At the level of convergence and confusion arising between the two disciplines, it attempted to converge two styles of preaching theology and scientific philosophy. This is a study of the convergence function in the research methodology pattern of Christian preaching theology and science philosophy. In this dimension, this study derives a search for a preaching style that adapts to the request of the times after new homiletics in preaching rhetoric. This is an understanding of Thomas Kuhn's paradigm concept in science philosophy and Karl Popper's criticism corresponding to the situation of preaching theology. This means that both traditional rhetoric and audience-centered multifaceted preaching style are important. The union of these two is explained in a rhetorical way of preaching, "the development of the whole in conflict." This implies that traditional preaching and new homiletics can be integrated with each other. This can be a way for the next generation to adapt to the preaching pulpit, and it can be an insight into the prospect of the preaching style of the future faith community.

본 논문은 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)의 삶을 초기(1923-1930), 중기(1930-1938), 후기(1939-1945)로 나누어 볼 때, 초기 본회퍼(1923-1930), 미국 유니온 신학교 시절(1930-1931), 귀국 후 베를린에서의 시간강사시절(1932-1933)의 본회퍼의 설교가 그리스도론적 담론 안에서 어떻게 형성, 발전되었는지 다루면서, 1934년 파뇌(Fanø)에서의 설교를 ‘그리스도론적 평화설교’로 규명할 수 있는 신학적 근거를 마련하는데 그 목적이 있다. 본회퍼에게 설교는 그리스도의 증거이며 인간들의 수고에 의한 것이 아니다. 성육신한 그리스도 자신이며, 현존하는 그리스도 자신이고, 하나님의 섭리에 의한, 교회를 위한 교회의 활동이다. 그는 오늘 우리에게 예수 그리스도는 누구신가라는 그의 신학적 핵심질문에도 잘 표현되어 있듯이, 오늘, 여기의 그리스도의 현실에 관해 늘 질문했다. 초기 본회퍼와 1933년까지의 본회퍼의 그리스도는 ‘공동체로 탈존하는 그리스도(Christ Existing as Community)’, ‘유한이 무한을 수용하게 하는 중보자로서의 그리스도’, ‘계시로서의 그리스도’, ‘십자가의 그리스도’ 였다. 이와 같은 본회퍼의 그리스도 이해는 그의 설교들 안에 다양한 실천적 담론으로 전환되었다. 결국 이러한 그리스도론적 담론들은 파뇌회의(Fanø Conference)에서 ‘예수 그리스도 안에서 하나의 교회설립’이라는 평화설교의 주제안에 함축되었다. 이와 같은 의미에서 필자는 본회퍼의 초기 본회퍼(1923-1930)와 이후 1934년까지의 설교를 종합하여 ‘그리스도론적 평화설교’라고 규정한다.

This study set out to investigate the ways that Dietrich Bonhoeffer formed and developed his sermons within the Christological discourse during his early days(1923-1930), which were followed by his middle days(1930-1938) and his later days(1939-1945), during his attendance at Union Theological Seminary in the U.S.A.(1930-1931), and his part-time instructor days in Berlin(1932-1933). It also aimed to provide theological grounds to define his sermon in Fanø in 1934 as a "Christological peace sermon." Bonhoeffer believed that sermons were the proof of Christ not outcomes of people's effort. For him, sermons represented incarnated Christ and present Christ himself and outcomes of church activities for the church based on the providence of God. He would always ask a question about the reality of Christ here today, which was well expressed in his core theological question, "Who is Jesus Christ for us here today?" For Bonhoeffer in his early days and till 1933, Christ meant "Christ existing as community," "Christ as a mediator to make finite accept infinite," "Christ as a revelation," and "Christ on a cross." He converted these understandings of Christ into various practical discourses in his sermons. In the end, these Christological discourses were implied in the topic agenda of the peace sermon "Building a Single Church within Jesus Christ" at Fanø Conference. In this sense, the investigator defined his sermons during his early days(1923-1930) and those until 1934 as "Christological peace sermons."

본 연구의 목적은 구조적으로 거의 비슷한 “덫의 수사학”을 구사하고 있는 두 본문(삼하 12:1-15a; 왕상 20:35-43)의 비교 분석을 통해서 덫의 수사학의 기능을 살펴보고 적용 점을 찾아보는 데 있다. 덫의 수사학은 선지자가 심판의 메시지를 청자에게 잘 전달하기 위해 사용한 독특한 수사 방식으로, 나단 선지자가 다윗을 책망하고, 한 익명의 선지자가 아합 왕을 규탄하는 두 내러티브에서 공통적으로 발견된다. 두 왕 모두 선지자가 들려준 이야기를 제3자의 이야기인 줄 알고 듣고 있다가 객관적인 판결을 내리게 되는데, 나중에야 그 판결이 스스로에게 향하고 있음을 충격적으로 직면하면서 통렬한 반전을 이룬다. 비유와 심판의 메시지를 들은 두 왕의 반응과 결과는 다르게 나타났다. 다윗은 회개와 회복의 길로 나아간 반면, 아합은 분개하며 멸망의 길로 나아갔다. 필자는 두 내러티브의 구조와 핵심 단어를 살펴봄으로 덫의 수사학이 전환의 역할을 하고 있음을 알 수 있었다. 우선, 나단의 수사학적 덫은 다윗의 은폐된 죄를 드러내고 여호와와 소통함으로 회복의 단계로 나아가는 전환의 역할을 한다. 나단이 가난한 자의 암양 비유에 사용한 “라카흐”(취하다)와 “샤카브”(눕다) 동사는 다윗이 밧세바를 취하여 동침할 때도, 또한 하나님이 다윗의 아내를 취하여 이웃에게 주시겠다는 심판의 메시지에도 사용되어 비유와 범죄, 심판까지도 연결하여 소통을 시도하고 있음을 알 수 있다. 익명의 선지자 역시 전쟁에 승리하고 돌아오는 아합에게 비유와 심판의 메시지를 통해서 죄를 지적하고 죽음을 예고함으로 전환의 기회를 제공한다. 아합은 아람과의 전쟁을 “코아마르 아도나이”(여호와께서 이렇게 말씀하셨다)대로 순종하여 승리하였지만(왕상 20:1-30), “이쉬 헤르미”(여호와께서 심판하시기로 작정한 사람)인 벤하닷을 놓아주었기 때문에 죽을 수밖에 없다는 심판의 메시지를 듣게 된다(왕상 20:31-43). 마지막으로 필자는 두 선지자의 덫의 수사학을 통해 배운 바대로 설교자가 청중으로 하여금 말씀과 소통할 수 있도록 하기 위한 적용 점을 모색해볼 수 있었다.

The purpose of this study is to examine the function of rhetorical entrapment through a comparative analysis of two texts(2 Sam. 12: 1-7; 1 Kgs. 20: 35-43), which use structurally almost similar the rhetorical entrapment and to find an application point. The rhetorical entrapment is unique rhetoric used by prophets to convey the message of judgment to listeners, found in two narratives where Nathan the prophet reproves David and an anonymous prophet condemns King Ahab. Both kings, listening to the story told by the prophet as being told by a third party, and then make an objective judgment. Later, the shocking confrontation that the judgment is towards themselves turns into a devastating reversal. The response and results of the two kings who listened the parable and the message of judgment were different. David went on the path of repentance and recovery, while Ahab indignantly went on the road to destruction. By examining the structure and key words of both narratives, I can see that the rhetorical entrapment is playing a role in conversion. First of all, Nathan's rhetorical entrapment serves as a turning point, revealing David's concealed sin and communicating with Jehovah to the stage of recovery. The verbs “lakhakh”(take) and “shakab”(lie down) that Nathan used in the parable of the ewe of the poor man repeat when David takes Bathsheba and sleeps with her, and also in the message of judgment that God will take David's wives and give them to his neighbor. It seems that they try to communicate by connecting parables, crimes, and even judgments. An anonymous prophet also provides Ahab who won the war with an opportunity for conversion by pointing out sin and foretelling death through the message of parables and judgment. Ahab triumphed in the wars with Aram by obeying "Koammar Adonai"(Jehovah said, [1 Kings 20: 1-34]). However he hears the message of judgment that he must die because he has released Benhadad, the “Ish Hermi”(whom Jehovah has determined to judge, [1 Kings 20: 31-43]). Finally, as I learned from the rhetorical entrapments of the two prophets, I was able to explore the application points to enable the preacher to communicate with the Word to the audience.

본고는 『안토니우스의 생애』가 담고 있는 안토니우스의 영들의 분별 원리를 탐구하는 것을 목적으로 삼는다. 안토니우스의 영들의 분별 원리는 그의 영적 성숙의 여정을 따라 역동적으로 조사되어야 바르게 이해될 수 있다. 『안토니우스의 생애』가 비록 악한 영의 가시성 여부에 대해 안토니우스의 「서간」과 다른 입장을 취하지만, 아타나시우스가 그린 안토니우스의 모습이 지닌 역사적 진정성은 훼손되지 않는다. 그리스도와의 일치를 목적지로 삼은 안토니우스의 영적 성숙의 여정은 더욱 강화된 고독을 위해 이동한 그의 네 거처로 구성된다. 이곳들은 악한 영과 각각의 고유한 싸움이 벌어진 곳이며, 중요한 영적 진보의 순간들이며, 그리스도를 전적으로 수용하여 온전히 그리스도처럼 변화되는 공간이다. 안토니우스는 영적 성숙의 첫 단계에서 염려와 애착을 자극하는 생각(logismoi), 몸에 성욕을 자극, 가시적 출현을 통한 악한 영의 공격을 받는다. 둘째 단계에서 악한 영의 주공격은 맹수의 환영 출현, 떼로 몰려옴, 육체적 폭행, 더욱 중요하게는 안토니우스가 느끼는 하나님의 부재의식으로 행해진다. 셋째 단계에서 악한 영은 광명의 천사의 탈을 쓰고 유혹한다. 넷째 단계에서 악한 영은 반인반수의 모습으로 출현하여 안토니우스를 희롱한다. 이 짐승은 동쪽 사막의 주(lord)로 추앙받는 이집트의 신인 민(Min)으로 추정된다. 안토니우스는 영적 성숙의 각 단계에 행해진 악한 영의 공격을 물리치는 처방을 제시한다. 특별히 넷째 단계에서 안토니우스는 십자성호를 그으며 “나는 그리스도의 종이다”라고 외침으로써 그 짐승을 패퇴시킨다. 이것이 안토니우스가 그리스도의 종으로서 악령들과의 싸움에서 거둔 최후의 승리이다. 안토니우스의 승리는 그를 통한 그리스도의 승리이다. 결국 안토니우스는 하나님의 은혜로 영들을 분별하는 은사를 파지하여 수도승과 모든 그리스도인들을 돕는 영적 사부가 된다. 그는 그리스도처럼 되어감의 영적 여정을 걸어가고 있는 오늘의 그리스도인들도 영들의 분별이란 영적 여정의 핵심으로 초대한다.

This article aims to explore Antony’s rules for the discernment of spirits, which are contained in the Vita Antonii. His rules for the discernment of spirits must be dynamically investigated along the journey of his spiritual maturity to be understood. Although Vita Antonii and Antony’s Letters disagree on the visibility of evil spirits, the historical authenticity of Antony’ image drawn by Athanasius in the Vita Antonii is not undermined. Antony’s journey of spiritual maturity, with the destination of unity with Christ, consists of his four dwellings where he has moved for further intensified solitude. The places are where he has waged spiritual battles against the evil spirits respectively, are significant moments of his spiritual progress, and are spaces that he has fully accepted Christ and has been transformed into Christ-likeness. In the first stage of spiritual maturity, Antony is attacked by evil spirits through thoughts (logismoi) that stimulate anxiety and attachment, stimulation of sexual desire in the body, and visible appearance. In the second stage, the attacks of the evil spirit are carried out by the appearance of the illusion of wild beasts, their flocking, physical assault, and more importantly, Antony’s feeling like the absence of God. In the third stage, the evil spirit wears and seduces the mask of the angel of light. In the fourth stage, the evil spirit emerges in the form of a satyr-like beast and ridicules Antony. It is believed to be Min, the Egyptian lord of the East Desert. Antony presents a prescription to defeat the evil spirit attacks done at each stage of spiritual maturity. Especially in the fourth stage, Antony draws the cross and repels the beast by shouting, "I am the servant of Christ.” That is Antony’s final victory in the fight against evil spirits as a servant of Christ. Antony's victory is Christ's victory through him. Eventually, Antony attains the gift of discerning the spirits by the grace of God, becoming a spiritual master to help the monk and all Christians. He invites today’s Christians, who are walking on the spiritual journey of becoming like Christ, to the discernment of spirits which is the heart of the spiritual journey.

본 연구의 목적은 위니캇의 중간현상이라는 정신분석 이론의 틀을 가지고, 오랜 기독교 전통의 묵상기도를 재조명하므로 묵상기도를 관계적 측면에서 고찰하려는 것이다. 위니캇에 의하면, 경험이 발생하는 중간영역이란 내면세계와 외적 실재가 함께 기여하는 인간 삶의 제 삼의 부분이다. 묵상기도가 중간영역과 관련된다는 것은 묵상기도의 하나님 현존 경험이 추상적이고 형이상학적인 영역이 아니라, 일상적인 인간의 관계 경험 안에서 발견된다는 사실을 제시한다. 본 논문의 주요내용은 다음과 같다. 첫째, 유아-어머니 관계에서 중간현상과 관련주제들의 발달에 대한 이론적 탐구이다. 관련주제들이란 놀이, 홀로 있을 수 있는 능력, 비의사소통의 의사소통 등의 개념이다. 둘째, 중간현상과 그 관련주제 개념들을 사용하여 묵상기도를 구성하는 주요 속성들을 관계 정신분석적 관점에서 재해석하며 탐구하고자 한다. 즉 묵상기도에서 외적 실재로서의 성경말씀이 기도자의 주관적 상상 안에 펼쳐지며 하나님의 현존을 경험하는 것이 중간경험이다. 중간공간에서 기도자의 참자기는 무한한 배경적 타자인 하나님과 함께하는 마음중심에 이르러 고독(홀로 있음)을 이루며, 그 둘 사이의 대화는 침묵으로 이루어진다. 그 관계에서 느끼는 신뢰와 만족의 기쁨은 이 기도에 계속 더 몰두하며 깊어지게 하는데 이것이 바로 놀이의 특징이다. 본 연구는 묵상기도에 대해 정신분석적 고찰을 함으로써 기도자와 하나님과의 관계에 대한 이해를 심화하며, 그 중요성을 재확인한다.

The goal of the present study is to explore meditative prayer in relational aspects by revisiting old traditional Christian meditative prayer in the frame of Winnicott’s transitional phenomena of psychoanalytic theory. According to Winnicott, a transitional area of experiencing is the third part of the life of a human being to which inner reality and external life both contribute. Relating meditative prayer with transitional phenomena represents that one may experience God’s presence not through abstract or metaphysical mode but through daily mundane human relationships. The present study discusses the following main points. First, this study explores the development of transitional phenomena and other associated attributes in the relationship between infant and mother. Specifically, those attributes are play, the ability to be alone, and nonverbal communication. Second, this study reinterprets and further investigates the main factors that constitute the meditative prayers in the psychoanalytic perspective of transitional phenomena and associated attributes. In other words, the transitional phenomena are experiencing God’s presence in the meditative prayer in which Bible verse as external reality and the subjective imagination of the scripture both contribute. In the intermediate area, one’s true-self achieves solitude (to be alone) with God that surrounds infinitely as the background in otherness at the center of mind, and these two communicate through silence. The feeling of trust and the satisfying joy in the relationship encourage one to engage in the prayer and develop a depth of it. which is the very characteristics of play. The present study deepens understanding and reassures the importance of the relationship between prayer and God by exploring meditative prayer with psychoanalytic theory.

자조상담(自助相談, Self-help Counseling)은 자기 스스로 조력적 방안을 추구하는 치료적 접근으로 일반상담에서 연구된 새로운 상담기법이다. 이 연구는 이를 기독교상담으로 응용, 활용할 수 있을지에 대한 가능성을 모색하려는 것이다. 상담은 문제를 가진 내담자가 상담자에게 자신의 문제를 해결하기 위한 치료적 대화라고 정의할 수 있다. 그러나 자조상담은 문제를 가지고 있는 사람이 종래의 상담구조가 아닌 상태에서 자신의 문제를 스스로 해결하는 기법이다. 자조상담은 그 역사가 길지 않고, 아직까지 충분히 연구되지 않은 생소한 개념으로서 학계에서는 이에 대한 극명한 기대와 우려가 공존하고 있다. 자조상담은 상담자와 내담자 간의 면대면 상태에서 상담하는 형태가 아니라 자신이 상담의 주체가 되어 스스로 자신의 도움을 모색하는 것으로 상담학에서는 생소한 개념이다. 이는 자신의 문제를 스스로 치료한다는 입장에서는 ‘자기주도적 상담’이라 할 수도 있다. 국내외적으로 자조상담에 대한 연구는 아직 초보 수준이고, 양질의 연구가 충분하지 않은 실정이다. 기독교상담분야에서는 거의 연구되지 않았다. 이 연구는 관련선행연구를 분석하여, 자조상담의 개념을 수립하고 이를 기초로 자조상담의 유익 및 필요성, 문제 등을 살펴보고, 자조상담의 구조와 방법에서 독서치료를 통한 자조상담과 성경을 기반으로 한 기독교 자조상담 확립의 가능성을 모색해 보고자 하였다. 아울러, 자조상담의 방법으로 자기분석과 직면 및 자기인식과 이해를 어떻게 할 것인지를 성경적 입장에서 다루었다. 기독교 자조상담을 확립해 나가기 위해 성경을 상담자로 삼고 성경으로부터 반영된 자기분석, 직면을 통해 자기변화를 추구해야 한다. 하지만 성령의 도움 없이도 자신이 모든 문제를 스스로 완벽하게 치료할 수 있다는 확신은 기독교상담의 바른 입장이 될 수 없다. 이는 아직 체계화되지 않은 상담기법이며, 상담학적 한계가 있기 때문에 이를 적극 권장하기는 어려우나 바른 지침을 제공한다면, 자조상담은 새로운 상담방법으로서 충분한 의미를 가질 수 있고 향후 기독교상담으로서 대안적인 기법이 될 수 있을 것이다.

This research is to clarify self-help counseling in christian counseling. Self-help counseling is a recent developed research on counseling techniques. The definition of self-help counseling is that there are no face-to-face relationship and no counselor. A client (a counselee) of self-help counselor becomes not only a counselor but also a counselee at once. This is a different counseling style compared to traditional counseling style. Since the history of self-help counseling is not long, two extreme perspectives—expectation and concern—coexist and is under discussion in academic world. Self-help counseling is self-directed counseling that allows people who want to solve their emotional, psychological and spiritual problems. Self-help counseling assist and complement the existing counseling techniques. A part of counseling emphasized the integration of self-help counseling and the existing counseling. Research on self-help counseling as well as Christian counseling has not been studies through quantitative or qualitative researches; thus, the research remains in an elementary level. The terminology of self-counseling has not been unified academically. The names are found in various terms ‘self-help counseling,’ ‘self-counseling,’ ‘self-therapy,’ ‘self-help,’ ‘self-directed counseling’ and ‘self-help supplemental counseling.’ among these terms, ‘self-help counseling’ is most appropriate in terms of wording. The process of self-help counseling involves 1) setting the purpose of counseling, 2) confronting the bible. 3) analyzing self-talk and 4) disputing irrational belief system. This researcher dealt with the analysis of precedence researches, profitability and necessity such as effective self-help counseling, the relationship between bibliotherapy and self-help counseling, biblical self-help counseling and bibliotherapy. The researcher also studied that self-confrontation, self-analysis, self-talk, and self-disputation and effective self-help counseling technique in this research. Christian self-help counseling implies a reflection mirror through the bible. Biblical counselors should make self-confrontation, self-analysis, self-understanding, self-talk, self-disputation and self-awareness from the bible. Self-help counseling is not yet systematic. Therefore, it is too early to recommend without proper guidelines. Self-help counseling, however, has a sufficient meaning as a new counseling technique.

본 연구의 목적은 갑작스러운 일상 상실의 애도를 돕기 위한 교회 공동체의 목회 상담적 역할을 제안하려는 것이다. 최근 코로나바이러스감염증-19(COVID-19)의 팬데믹(pandemic) 현상으로 일상의 상실이라는 큰 슬픔을 겪고 있는 개인들에게 교회공동체는 어떠한 도움을 줄 수 있을까? 교회공동체와 실천신학자들은 이러한 고민에 적극적으로 대처하고 연구하며 실천적인 대안을 제시하여야 한다. 이를 위해 연구자는 존 보울비(John Bowlby)의 애착이론을 적용하여 개인이 일상을 상실한 슬픔으로 인해 겪게 되는 분리불안은 오히려 개인에게 진정한 영적 애착 대상이 창조주 하나님이라는 각성을 일깨워 줄 수 있는 기회가 될 수 있음을 주장하려 한다. 또한 교회공동체는 일상 상실의 슬픔으로 인해 분리불안을 경험하고 있는 개인에게 안정 재애착을 경험할 수 있는 애도의 장을 ‘대면’ 또는 ‘비대면’의 어떤 방식으로든 제공할 준비를 해야 한다. 이를 위해 본 고는 상실의 슬픔이 어떤 것인지에 대하여 먼저 이해하려한다. 이어서 보울비의 애착이론 관점에서 상실의 슬픔에 따른 분리불안에 관해 알아본 후, 이를 건강하게 애도할 수 있는 방법으로써 찰스 바흐만(Charles Bachmann), 데이비드 스윗처(David K. Switzer), 하버트 앤더슨과 케네스 미첼(Herbert Anderson & Kenneth R. Mitchell), 스테판 프리만(Stephen J. Freeman)이 제안들을 고찰하고 더 나아가 상실 극복 애도 상담의 과정들을 목회 상담적 차원에서 새롭게 제안하려 한다. 본 고에서는 이러한 연구 과정을 통하여 일상을 상실한 슬픔을 애도하는 과정이 일반 개인뿐만 아니라 크리스천에게도 본인의 신앙을 점검하고 성장시킬 수 있는 기회가 될 수 있음을 분석할 것이다. 만일 보울비가 주장하는 안정애착과 같은 경험을 개인이 교회공동체 안에서 지속적으로 체험할 수 있다면, 갑작스러운 일상 상실로 인한 슬픔도 안전기지(secure base)인 교회 공동체 안에 쏟아놓고 함께 울고 웃는 건강한 애도가 가능하기 때문이다. 개인은 누구나 삶의 여정 가운데 갑자기 겪게 되는 상실의 슬픔에서 자유롭지 못하다. 그러나 개인이 상실을 경험할 때마다 절망만 할 것이 아니라, 건강한 공동체와 함께 머무르며 애도를 체험할 수 있다면 이후의 삶은 이전보다 더 풍성해지는 전환의 기회가 될 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to suggest some roles of the church community from the perspective of pastoral counseling as a way of mourning a sudden, unexpected loss of daily routines. How can the church community help individuals who are going through heavy sorrow associated with the loss of daily living activities due to the recent COVID-19 pandemic The church community and practical theologians have to cope with and research on these concerns more actively, coming up with practical alternatives. To this end, the researcher, in application of John Bowlby's attachment theory, intends to argue that separation anxiety experienced by individuals due to the grief at the loss of daily routines would rather be an opportunity to help the individuals to realize that the true spiritual attachment object is God the Creator. In addition, the church community should be prepared to provide a place of mourning where individuals could experience secure attachment again in appropriate ways - either face-to-face or non-face-to-face - to individuals experiencing separation anxiety caused by the grief at the loss of daily routines. For this purpose, at first, this study is aimed to understand what the sorrow caused by the loss is like. And then, from the perspective of Bowlby's attachment theory, in-depth examination will be conducted on the separation anxiety caused by the sorrow of loss, which, as a means of mourning in a healthy way, will be followed by consideration of a grief counseling process for overcoming loss, along with a further attempt to apply it to the dimension of pastoral counseling, suggested by Charles Bachmann, David K. Switzer, Herbert Anderson, Kenneth R. Mitchell, Stephen J. Freeman. Through this research process, this study will suggest that the process of mourning the loss of daily routines can serve as an opportunity for Christians, let alone ordinary individuals, to examine and develop their own faith. It’s because if an individual can continuously have such experiences as secure attachment introduced by Bowlby within the church community, it would be arguably possible to mourn in a healthy way the grief at the unexpected loss of daily routines, as pouring out the heart of grief, crying and laughing together within a secure base like the church community. None are free from the grief coming from any unexpected, sudden loss in the midst of life journey. Whenever an individual goes through loss, however, if he/she could experience mourning together with a healthy community, instead of being despaired only, afterward a great opportunity of turning life to be more abundant than ever before will be made available.

본 논문의 목적은 게슈탈트치료의 핵심 치료요인인 ‘알아차림’을 기독교상담에 어떻게 적용할 것인가에 대해 연구하는 것이다. 게슈탈트치료와 종교 간에 밀접한 연관성이 있으며, 게슈탈트 심리학이 건강한 교회공동체 회복에도 영향을 끼칠 수 있다는 선행연구도 있다. 이에 연구자는 게슈탈트의 ‘알아차림’ 의 개념을 기독교상담에 적용할 수 있을 것이라고 가정했다. 연구자는 본 연구에서 먼저 게슈탈트치료를 기독교상담에 적용할 수 있는 가능성을 인간관에 대한 공통점에 있다고 보았다. 즉, 게슈탈트치료나 기독교상담 모두 인간을 유기체적 존재, 성장하는 존재, 책임적인 존재로 본다는 점이다. 이 두 가지 접근의 차이점은 게슈탈트치료가 주관적인 체험을 근거로 하는 현상학적 접근이라면, 기독교상담에서는 알아차림의 방법론으로 ‘은혜의 방편’과 ‘성령의 깨닫게 하심’을 강조한다. 본론에서는 ‘알아차림’의 기능과, 알아차림의 영역, 알아차림의 방법, 알아차림의 방해요인, 알아차림의 치료적 효과 등에 대해서 두 가지 접근을 비교 분석했다. 게슈탈트치료에서는 알아차림의 방해요인을 내사, 투사, 융합, 반전, 자의식 등을 언급하는데, 기독교상담에서는 이러한 요인 외에도 사탄, 거짓의 영, 믿음의 수준 등을 포함한다. 치료적 효과에서 게슈탈트치료는 신체적, 심리적, 관계적 영역의 회복을 강조하지만, 영적인 영역을 강조하지는 않는다. 그러나, 연구자는 게슈탈트치료를 영적 영역까지 확장이 가능하다고 보고 관련 영역과 그 방법론을 제시했다. 결론적으로 연구자는 게슈탈트치료의 ‘알아차림’ 요인을 기독교상담에서도 적용할 수 있다고 보았으며, 이를 계기로 게슈탈트치료와 기독교상담의 통합에 관한 연구가 더욱 활발히 이루어지기를 기대한다.

The purpose of this thesis is to study how to apply ‘awareness’, a main therapeutic factor, to Christian counseling. There are precedent researches that Gestalt therapy is closely related to religions, and Gestalt psychology can also affect the recovery of healthy church communities. In response, the researcher assumed that Gestalt's concept of 'awareness' could be applied to Christian counseling. To this end, the researcher assumed that, first of all, the possibility of applying Gestalt therapy to Christian counseling has something in common with perspective on human beings. In other words, the two approaches considered humans to be organic, growing, and responsible. If there is a difference between the two approaches, Gestalt therapy is a phenomenological approach based on subjective experiences, and, on the other hand, Christian counseling emphasizes 'Means of grace' and 'the enlightened by the Holy Spirit' through the methodology of awareness. In the main subject, it was compared and analyzed by two approaches for the function of 'awareness', the area of 'awareness', the method of 'awareness', the obstructions of 'awareness', and the therapeutic effect of 'awareness'. In Gestalt therapy, it mentions introjection, projection, fusion, reversal, and self-consciousness, but in Christian counseling, it includes Satan, Spirit of Falsehood, and level of faith in addition to these factors. Gestalt therapy in therapeutic effects emphasizes the recovery of physical, psychological, and relational areas but not spiritual one. However, the researcher suggested the related area and its methodology as considering it is expandable to spiritual area that is important in Christian counseling. In conclusion, the researcher thought that the ‘awareness’ factor in Gestalt therapy is applicable in Christian counseling, and, with this as a momentum, it is expected to lead more active research on the integration of Gestalt therapy and Christian counseling.

한반도 통일시대를 준비하는 많은 그리스도인들은 통일 후 북한 복음화를 통해 기독교 신앙의 재부흥을 기대하고 있다. 하지만 70년이 넘도록 주변 세계로부터 차단된 채 주체사상 아래서 살았던 북한 사람들이 과거 한국교회가 경험했던 신앙부흥의 역사를 일궈낼 수 있을까? 바로 이러한 물음에서 본 연구는 시작되었다. 연구자는 이러한 물음을 가지고 분단의 아픔을 이겨내고 통일의 기쁨을 맛본 독일로 시선을 돌리게 되었다. 특별히 마르크스 사회주의 체제에서 기독교신앙과 거리를 두었던 동독지역의 사람들이 통일 후 기독교신앙을 회복하는데 어려움이 없는지, 만일 어려움이 있다면 왜 그리고 어떤 어려움이 있는가를 살펴보고자 한다. 독일개신교연합(EKD)은 통일 후 개신교 그리스도인의 수의 증가를 기대했다. 왜냐하면 구 동독지역이 종교개혁의 중심이지자 구 소련의 지배에 들어가기전까지 프로테스탄트 신앙을 가지고 있었던 지역이기 때문이었다. 하지만 통일 후 개신교 그리스도인의 증가는 그리 많지 않았고, 오히려 무종교인의 수가 크게 증가했다. 구 동독 주민들, 특히 젊은 세대의 비종교성 현상이 두드러졌다. 물론 비종교성의 현상은 동독지역에만 해당하는 것은 아니지만, 세부지역별로 구분해 보면 동독지역의 비종교성은 유럽전체 어느 지역과 비교해도 가장 높다고 할 수 있다. 결국 독일 분단 40년의 시간은 마르크스 사회주의 체제안에서 지냈던 동독의 그리스도인들, 그리고 그들의 다음세대들에게 (우리가) 기대했던 것보다 더 심각한 종교적-신앙적 상처를 주었던 것이다. 동독의 젊은 세대들에게 기독교 정신이나 이념은 낯선 것이 되어 버렸고, 계속해서 증가하고 있는 비종교성의 성향은 그들에게 기독교에 대한 문맹상태(Analphabetisierung)에 놓여있다고 보아야 할 것이다. 비종교성은 종교에 대한 반감이 아닌 종교에 대한 무관심의 증거다. 한반도 남북 분단의 역사가 70년을 넘었다. 우리는 북한의 주민들도 비종교성의 성향, 종교적 문맹의 모습을 지니고 있다고 인정해야 한다. 그런 점에서 개신교 신앙의 발현지라는 과거의 기억을 가지고 통일 이후 북한 사회를 향한 선교적, 신앙교육적 태도는 현실을 외면한 환상에 불과하다. 따라서 한국 기독교는 종교적-신앙적 문맹을 일소하기위한 교육적 고민을 시작해야 할 것이다. 통일 한국의 신앙형성을 위해서 우리는 복음에 낯선 자로서 북한 주민들이 가지고 있는 실존적 절실함이 무엇인지 살피고 그것에 근거한 신앙교육의 원리와 교육방법론을 개발해야 할 것이다.

In the era of reunification of Korea, Many Christians are looking forward to the revival of the Christian faith through evangelization of North Korea after reunification. But I wonder, if North Koreans who have lived under the Juche ideology, blocked from the world around for over 70 years, can rekindle the history of revival that the Korean church has experienced in the past. It was at this very question that the study began. I turned to Germany to overcome the pain of division and to taste the joy of reunification. In particular, I would like to examine whether people in East Germany under Marxist socialism who had a thorough distance from Christianity had no difficulty in recovering Christianity after reunification. And if there were difficulties, I would like to see why and what problems. The Evangelical Church in German(EKD) expected an increase in the number of Protestant Christians after reunification. This was because the former East German region was the center of the Reformation as well as of Protestant church until it was ruled by the former Soviet Union. After the reunification, however, the number of Protestant Christians did not increase very much, but rather the number of non-religious people increased significantly. In particular, the phenomenon of nonreligiousness among the younger generation was prominent. Of course, it is not limited to East Germany. However, if classified by sub-region, it can be said that the non-religiousness of East Germany is the highest compared to any other region in Europe. In the end, the 40-year division of Germany gave Christians under Marxist socialism a far more serious religious influence than expected. For the younger generations of East Germany, the Christian spirit has become unfamiliar, and the ever-increasing tendency of non-religiousness should be seen as being in the state of an illiteracy to Christianity (Analphabetisierung). Non-religiousness is not a antagonism to religion, but evidence of apathy with religion. The history of the inter-Korean division is over 70 years old. We must admit that North Koreans also have a tendency to non-religiousness and religious illiteracy. In this regard, the missionary and religious educational attitude toward North Korean society based on the past memories of the prosperity of Protestant church is nothing more than an illusion away from reality. Therefore, Korean Christianity should consider the educational strategies to eradicate religious illiteracy of North Koreans. For the formation of faith in the inter-Korean church after unification, we will need to examine the existential desperateness of North Koreans as strangers to the gospel and develop principles and methods of faith education based on it.

본 연구는 교육부가 ‘2015 개정 교육과정 총론’을 발표한 후 초・중등・대학교육이 ‘역량중심교육’ 혹은 ‘역량기반교육’을 지향하여 나아가고 있는 것에 맞추어 종교교과(기독교) 예비교사를 위한 핵심역량교육의 방안을 탐구하고자 하는 것이다. 이를 위하여 본 연구는 핵심역량의 의미, 핵심역량의 범주 및 요소를 기독교교육의 관점에서 서술한다. 본 연구에서 대학생 핵심역량의 의미는 대학교육을 통해 길러지는 지식, 태도, 기술 등 종합개념 및 대학의 교수학습 조건과 과정에서 일어나는 학습 전이성(learning transferability)과 그 수행 능력을 평가하는 활동을 포함한다. 기독교교육의 관점에서 핵심역량교육이란 하나님의 백성으로서의 그리스도인의 삶의 능력 제고를 위한 교육, 사회현장에서 그리스도인의 역량을 발휘할 수 있는 현장 적합성 교육, 기독교적 관점에서 학제간 연구를 통한 교육의 변화를 수용하는 것으로 간주한다. 본 연구는 기독교교육과의 ‘종교’교과(기독교) 예비교사의 핵심역량 함양의 방안으로 첫째, 핵심역량을 반영한 전공교육과정의 운영을 제시하고 이를 위해 기독교교육과의 인재상, 기독교교육이 지향하는 방향, 기독교교육 전공교육과정의 목표를 소개한다. 또한 기독교교육과 전공교육과정에서 예비종교교사는 창의적 사고역량, 수업자료 개발 역량, 수업진행 역량을 갖추어야 함을 논의한다. 둘째, 비교과교육과정에서 학생들은 인성역량, 영성역량, 창의역량, 의사소통역량, 공동체역량, 글로벌역량, 학습역량 등을 강화하는 프로그램 운영의 예를 제시한다. 셋째, 종교교과(기독교) 예비교사의 핵심역량은 기독교적 영성, 비판적 성찰 능력, 종교적 감수성으로 분류하여, 예비교사는 기독교영성을 갖추기 위해 하나님의 말씀 연구와 기도로 하나님과의 깊은 영적 관계가 형성되어야 함을 논의한다. 예비교사는 비판적 성찰 능력을 갖추어 기독교교육의 관점에서 종교의 개념, 종교의 발달, 종교의 기원, 종교에 분류, 종교에 대하여 이해함을 서술한다. 예비교사는 종교적 감수성을 지님으로 현대사회에서 종교의 가치를 이해하고 종교적 지식과 영적 민감성을 토대로 사회현상과 개인의 삶을 통찰할 수 있어야 함을 논의한다. 결론으로 우리나라 대학의 핵심역량교육이 정부의 각종 재정지원 사업과 연계에 따라 외적 요인의 영향을 받고 있음으로 핵심역량교육의 지속적 실시 방안이 모색되어야 함과 종교교과(기독교) 예비교사를 위한 핵심역량과 기독교교육과 전공과목과의 연계성을 개발하는 방안을 제안한다.

This article explores the strategies of key-competence education for prospective Religion teacher(Christianity) while the competence-based education is directed in education of Korea after 2015 revised National Education Curriculum Project. To expound upon the theme, the meaning, categories and elements of key competence are discussed in the aspect of Christian education. Firstly, the meanings of key competence of college students are suggested as the knowledge, attitude and technique skills in college education level and the learning transferability and evaluation activity of achievement is included. The key-competences education in view of Christian education are discussed such as the education of improved ability of Christian lives, field compatibility of exhibiting Christian competence, and acceptance of educational change through interdisciplinary research in terms of Christian perspectives. For understanding three trends of key-competence education two foreign universities, education of Korean and the department of Christian education in A University are suggested. The educational purpose and aims of key-competence education for Religion subject(Christianity) prospective teacher are described. The strategies for cultivation of Religion subject (Christianity) prospective teacher in the department are as follows; the management of major curriculum of key-competence education, the management of non subject curriculum and the choice of key-competence of Religion subject of prospective teacher. In conclusion the continuous strategies of key-competence education oriented in career education are explored according to the choice and major curriculum and the connectivity of key-competence of Religion subject and major course of the department of Christian education is explored.

n번방 사건의 가해자들이 십대 후반의 학생, 대학생, 그리고 사회 초년생으로 구성되어 있어서 사회에 큰 충격을 주었다. 이번 사건 때문에 한국 교육계의 인성교육을 다시금 생각해 보게 되었다. 명문대와 출세만을 위한 학업에서 인성교육은 그 중요성이 매번 대두하여도 활성화되지 못했다. 인성도 분명히 실력이다. 그리고 성공한 사람의 특징도 남다른 인격과 사람됨에 있다. 한국의 대학교들도 인간다운 인재 양성을 위해서 교양대학에서 인성교육을 하고 있다. 성균관대학교에서는 논어를 중심으로, 그리고 광주여자대학교는 동서양의 고전으로 감사하는 마음을 중심으로, 그리고 동아대학교에서 글쓰기 수업을 통해서 인성교육을 실시하고 있다. 저자는 특화된 인성교육이 아닐지라도 성공적인 수업은 도덕적 가치함양을 수반되어 있기에 도덕적 인간 형성에 도움이 된다고 생각한다. 계명대학교에서는 기독교 교양과목을 통해서 기독교인뿐만 아니라 비기독교인에게도 효과적인 인성교육을 하고 있다. 강남대학교에서도 기독교 교양과목을 통해서 기독교적 가치를 신입생들에게 가르치고 있으며, 종교의 유무를 떠나서 학습자들의 만족한 반응을 확인할 수 있었다. 그런데 한국사회가 4차 산업혁명에 들어서면서 정서 지능, 영성 지능, 소통 능력, 협력, 타인과의 협조, 타인을 향한 서비스 지향성, 공감 능력, 인간관계 능력 등과 같은 인성과 같은 부분이 강조되고 있다. 기독교도 다른 사람의 요구에 귀를 기울이는 서번트 리더쉽과 같은 섬김의 리더쉽을 강조하였다. 그리고 4차 산업혁명에서 디자인 씽킹에 대한 관심과 교육이 높아지면서 공감과 공동체의 헌신, 사회공헌적인 요소가 대두하기 시작하였다. 이것은 기독교 교양과목에서 융복합적으로 가르칠 수 있는 부분이다. 디자인 씽킹은 다섯 단계(공감-문제 정의-아이디어 도출-해결방법 제작-테스트를 통한 검토와 보완)로 이루어져 있다. 첫 단계에서 공감에 대한 교육이 가능하고, 아이디어를 모색하고 해결하는 과정에서 공동체의 유지와 섬김을 위한 협력 교육이 가능해진다. 그리고 디자인 씽킹의 작품에 사회공헌적인 요소를 강조한다면 사회공헌적 인재 양성이 가능해진다. 기독교 교양과목에서 이것은 창의적으로 받아들이면, 4차 산업혁명 시대에 창의적인 기독교인을 배출하기에 적합한 교육으로 비기독교인들에게도 강한 도전을 줄 수 있는 교육과정이 될 수 있다. 기독교 대학교는 4차 산업혁명시대를 분별하여 시대를 이끌어 가는 새로운 기술에 대한 신학적 성찰이 담긴 기독교 교양과목을 통해서 창의적이면서 교육학적으로 효과적인 교육을 개발해야 한다. 이 논문은 그 가능성을 제시하였다.

The fact that the perpetrators of the roon number ‘N’ incident are students in their late teens, university students and mere beginners in society gave a big shock to people. This incident made us think of character education in the Korean educational system once again. In the studies only focusing on entering prestigious universities and getting a successful career, character education has not been invigorated, although its importance has been emphasized all the time. Character is clearly one of capabilities and many successful people are characterized by great personality. Korean universities provide character eduction at liberal arts colleges too for cultivating human people of talent. Sungkyunkwan University, Kwangju Woman's University and Dong-A University are implementing character education focusing on the Confucian Analects, gratitude as Oriental and Western classics and writing instructions, respectively. The author considers that even though it is not a specialized character education, a successful class helps in forming moral men, because it contains moral value cultivation. Keimyung University is implementing character education not only for Christians but also for non-Christians in the Christian liberal arts class. Kangnam University teaches freshmen Christian values in the Christian liberal arts class and has obtained satisfactory response from learners, regardless of their religions. In the 4th industrial revolution, character-related aspects, such as emotional intelligence, spiritual intelligence, communication skill, cooperation, collaboration with others, service orientation towards others, empathy ability and human relationship ability are stressed. Christianity also puts emphasis on servant leadership to listen to demands of others. But with the growing interest in design thinking and the education in the 4th industrial revolution, empathy, devotion of community and social contribution factors began to come to the fore. This is subject to a convergent instruction in Christian liberal arts. Design thinking consists of five stages(empathy-problem definition-idea creation-solution production and test-based review and supplementation). At the first stage, education of empathy is possible and in the process of seeking ideas and settling, cooperation education for maintaining a community and serving can be implemented. Also, highlighting social contribution factors in design thinking works facilitates cultivation of talent for social contribution. If this is accepted creatively in Christian liberal arts, this curriculum can be a strong challenge to non-Christians too as an appropriate education to produce creative Christians in the 4th industrial revolution era. Christian universities need to develop a creative and educationally effective education, based on Christian liberal arts, which includes a theological introspection on technologies leading the 4th industrial revolution era. This paper displays the possibility.

오늘날 한국교회는 정체 내지는 쇠퇴 시기에 진입하며 재정난에 직면하는 한편, 교단 분열과 신학교 난립으로 인하여 목회자의 기본적인 생활도 보장하기 어려운 상황에 이르렀다. 이같은 상황에서 이중직 목회는 이제 신학적이고 교회사적인 측면에서 더 이상 외면할 수 없는 현실이 되었다. 이중직 목회에 대하여 본 연구는 해로 밴 브러멜른(Harro van Brummelen)이 기독교적 교육과정을 소개하며 주장한 기독교교육의 3대 명령인 창조명령(The Creation Mandate), 대명령(The Great Commandment), 대위임령(The Great Commission)을 통해 조명하였다. 세 가지 명령들이 공통적으로 추구하는 가치는 인간에게 내재된 잠재력의 실현으로서, 이는 하나님의 형상으로 창조된 모든 인간의 기본적인 인격과 그 가능성을 존중하는 것을 핵심으로 한다. 창조명령의 수행 차원에서 한국교회는 목회 실천의 역사를 점검함으로써 이중직 목회에 대한 편견을 타파하고, 교단과 교파를 초월한 연합을 통해 신학교육에 있어서 교수자 교류 및 목회와 학문성에 초점을 둔 기관과 목회자의 재교육을 전담하는 기관으로 이원화하는 창조성을 발휘해야 한다. 사랑의 대명령 수행을 담당할 목회자들에 대하여는 교단 차원에서 기본적인 생활을 보장할 수 있는 수단을 강구하는 한편, 신학교육에 있어서 이론과 더불어 목회현실을 조명하는 교육과정을 구비하고 다양한 직종과 직무에 대한 재교육과 훈련 기회를 제공함으로써 이중직 목회가 지역사회와 소통하며 목회 실천의 차원에서 대위임령이 위탁한 선교적 사명을 수행할 수 있도록 도와야 할 것이다.

Today, Korean churches face financial difficulties as they enter the stage of stagnation or degeneration, and thus they can’t provide pastors with basic living costs. Under this circumstance, bi-vocational ministry becomes a reality in terms of theology and the history of churches. The three commandments of Christian education suggested by Harro van Brummelen call for realizing human potential since the commandments respect the dignity of human beings created by the image of God. The Creation Mandate requires that Korean churches examine the history of ministerial practices, remove prejudices about bi-vocational ministry, and elaborate on the operation of seminaries so that theology education is creatively dualized into academic institution and the institution of re-education of pastors. Following the Great Commandment, denominations have to finds ways to support pastors financially so that they can keep the basic economic standard. Seminaries have to provide bi-vocational pastors with courses which connect the theological theories with the ministerial practices so that they can communicate with local communities and preach the gospel as the Great Commission mandates.

본 연구는 기독교 인성교육을 위한 프로그램을 연구하기 위해 융합형 기독교 인성교육프로그램의 모델을 연구하고 제시하였다. 먼저, 기독교적 이해를 바탕으로 인성교육에 대한 개념을 정리하였고 기독교인성교육을 정의하여 이론적 기초를 중심으로 한 기독교 인성교육의 방향을 제시하였다. 또한 기독교적 인성교육의 핵심덕목에 대한 연구를 통해 인성교육진흥법에 근거한 8가지 핵심덕목과 성령의 열매에 근거한 기독교인성교육 핵심덕목들을 정리하였다. 도덕성 덕목은 정직, 책임(충성)의 성령의 열매로 구분할 수 있고, 사회성 덕목은 예(禮, 희락), 효(孝, 사랑, 자비), 협동(절제, 오래참음)의 성령의 열매로 구분할 수 있으며, 감수성덕목은 배려(양선), 존중(온유), 소통(화평)의 덕목으로 구분해 볼 수 있다. 그리하여 본 논문에서는 각기 다른 학문 영역의 지식과 경험이 공유되어진 융합형 기독교 인성교육프로그램을 제시하여 시대에 맞는 통합적이고 포괄적인 기독교 인성교육을 방향을 모색하였다. 또한 다양한 기독교 인성교육의 교육적 방법을 위해 기독교교육과 다양한 상담기법을 접목한 융합형 인성교육모델에 관해 설명하였다. 다양한 형태의 체험적이고 실천적인 인성교육프로그램의 구성은 기독교 인성교육의 효율성을 높여주는 전략적 접근이라 할 수 있다. 또한 이러한 융합적 시도는 상담에서의 미술치료, 인지치료기법, 비폭력대화법, 미술치료의 이미지꼴라쥬, 감정코칭, 치료놀이 및 치료 레크레이션 등의 다양한 상담기법과 교육적 체험 활동이 유기적으로 연계되는 것을 의미한다. 이러한 융합적 체험활동은 학생들에게 인지와 사고 뿐 만 아니라 가슴과 몸으로 공감할 수 있는 경험과 실천지향의 체험을 통해 기독교적 인성교육프로그램의 효과를 극대화 시킬 것을 기대한다. 더불어 본 연구에서는 이상적인 기독교 인성교육프로그램의 제시를 위해 융합형 기독교 인성교육 프로그램의 실제적인 모형을 제시하였다. 융합형 기독교 인성교육프로그램의 연구를 통해 기독교적 인성의 체계 확립할 수 있는 계기를 마련하고, 실제적이고 활동중심의 인성교육을 통해 학생들이 주도적으로 참여하고 체험할 수 있는 다양한 기회가 제공되어 지기를 바라는 바이다. 또한 하나님을 중심으로 자신을 이해하고 타인을 수용할 줄 아는 전인성을 갖춘 기독교인들이 성령의 9가지 열매를 근거로 한 융합형 기독교 인성교육프로그램을 통해 지역 사회에서 지자체 뿐 아니라 다양한 지역기관 및 지역 초·중·고 학교와 연계하여 기독교적 인성실천의 효과를 거두기를 바라는 바이다.

This research studied the Christian humanism education programs and presented a model of a specific convergence Christian humanism education program. First, based on the Christian understanding of humanism education, humanism education and Christian humanism education were defined, and the direction of Christian personality education was suggested based on the theoretical basis. In addition, through research on the core virtues of Christian humanism education, the Christian virtues based on the fruit of the Holy Spirit and the core virtues of Christianity education derived through prior studies were summarized. Morality virtues can be divided into the fruits of the Spirit of honesty and responsibility (loyalty), and social virtues can be divided into the fruits of the Spirit of manner (joy), filial piety (love, mercy), and cooperation (restraint, long-standing). Sensibility virtues can be divided into virtues of consideration, respect (meekness), and communication (peace). Finally, in this paper, the knowledge and experience of different academic fields were shared, and efforts were made to pursue the possibility of integrated Christian humanism education in accordance with the times through a converged Christian humanism education program. For the education methods of various Christian humanism education, the author explained the convergence education model that incorporates Christian education and various counseling techniques. The formation of a meaningful form of direct and indirect humanism education program in reality is a strategic approach to enhancing the efficiency of Christian humanism education, suggesting that various counseling techniques such as art therapy in counseling, cognitive therapy techniques, nonviolent dialogue, image collage in art therapy, emotional coaching, therapeutic play and therapeutic recreation are organically linked, and educational experience activities are shared with the body as well as the head. In addition, to present the ideal Christian humanism education program, a practical model of the convergence Christian humanism education program was presented.

본 논문의 목적은 기독교 대학의 주입식 종교교육 상황을 파악하고, 이를 극복하기 위한 하브루타 적용 가능성을 모색하는 것이다. 지식 전달식 강의는 비교적 짧은 시간 안에, 대그룹 학습자에게, 많은 정보를 전달하는 데 효과적이다. 그러나 기독교 대학의 일방향적 암기식 종교교육은 학습자-텍스트, 학습자-학습자, 학습자-교수자의 관계성을 분리하고, 더 나아가 기독교적 정체성도 약화시킨다. 그런 의미에서, 기독교 대학의 종교에 관한 지식 주입식 종교교육 패러다임을 극복할 하나의 대안으로 관계 지향적인 하브루타의 활용 가능성을 탐색하고자 한다. 하브루타는 유대인의 신앙과 전통을 전수하는 도구이자, 유대인의 정체성을 유지하고 강화하는 교육이다. 동시에 하브루타는 관계성을 기초로 하는 교육방법이다. 관계적 측면에서 보면, 하브루타는 오직 관계성 안에서만 수행된다. 학습자와 텍스트(text) 사이의 관계성, 학습자와 학습자 사이의 관계성, 학습자와 교수자 사이의 관계성을 중심으로, 학습파트너(혹은 ‘짝’)와 함께 질문하고, 대화하고, 토론하고, 논쟁하면서 서로의 학습에 부분적으로 책임 의식을 가지고 하브루타를 수행한다. 본 논문에서 연구자는 기독교 대학의 일방향적 강의식 종교교육을 극복할 하나의 대안으로 관계성을 추구하는 하브루타를 다음과 같은 순서로 모색하고자 한다. 첫째, 기독교 대학 종교교육의 문제점인 학습자-텍스트, 학습자-학습자, 학습자-교수자 간의 분리된 관계성을 살펴본다. 둘째, 관계적 관점에서 하브루타의 정의, 하브루타의 원리와 단계, 한국적 하브루타 수업모형을 중심으로 하브루타의 주요 개념들을 모색한다. 셋째, 인터뷰로 수행된 A기독교 대학 B종교교육 하브루타 활용 사례를 통해 다양한 각도에서의 관계성 형성과 강화를 살펴보면서, 추후 종교교육에서 하브루타 적용 가능성을 탐색한다. 마지막으로, 앞으로 기독교 대학이 종교교육에서의 하브루타를 적용하면서 나아가야 할 방향성을 제시한다. 따라서, 텍스트, 학습자, 교수자와의 상호 협력적인 관계성 속에서, 하브루타는 기독교 대학의 지식 교수식 종교교육의 패러다임을 극복하고, 더 나아가 기독교 대학의 정체성을 강화할 것으로 기대된다.

The purpose of this article aims to explore the problematic situation of transmissive religious education in Christian university and the possibility of applying havruta to overcome it. The transmissive lecture could be effective in conveying much information to large group learners in a relatively short period of time. However, the one-way transmissive religious education of Christian university separates between: learner-text; learner-learner; learner-teacher, and further weakens Christian identity. In that sense, we need to investigate the possibility of utilizing relationship-oriented havruta as an alternative to overcome the limitation of transmissive religious educational paradigm in Christian university. Havruta is a tool to convey Jewish beliefs and traditions and strengthen Jewish identity. At the same time, havruta is a relationship-based educational method. From a relational perspective, havruta is performed only in relationship. Focusing on the relationships between: learner-text; learner-learner; learner-teacher, one practices havruta with a sense of responsibility in part for each other’s learning. In this article, I intend to explore havruta, which pursues relationship as an alternative to overcome the one-way lecture-style religious education of Christian university as follows. First, I examine the situation of segregation of learner-text, learner-learner, and learner-teacher relationship, which is the problem of religious education in Christian university. Second, I scrutinize the main concepts of havruta by focusing on the definition, principles, and stages, Korean educational model of havruta from a relational point of view. Third, I investigate the possibility of applying havruta in religious education to form and reinforce diverse relationships through the case of B religious education at A Christian University. Finally, I conclude by presenting how Christian university should move forward in religious education through havruta. Therefore, in the mutual cooperative relationships among text, learner, and teacher, we expect havruta to surmount the paradigm of transmissive religious education in Christian university and to further strengthen the identity of Christian university.

우리나라에서 사회적, 정치적 문제를 인권의 시각에서 바라보기 시작한 것은 그리 오래되지 않았다. 그러다 보니 인권의 시각에서 종교를 탐문하고, 종교교육을 검토한 선행연구 역시 거의 이루어진 적이 없다. 인권에 대한 관심이 비교적 최근에 더 활발해진 탓도 있지만, 인권의 잣대로 신에 관한 영역인 종교와 신의 통치를 받는다고 하는 종교공동체를 살피는 일이 다소 불편하기 때문이다. 또한 그동안 보편적 ‘인권’ 개념이 ‘천부인권’이라는 기독교 사상에서부터 유래했다고 여겨졌기 때문이기도 하다. 두말할 필요 없이 그동안 기독교는 ‘인권’의 대표 주자 역할을 톡톡히 해왔다. 그러나 오늘날 한국사회에서 인권적 가치와 지향성을 가장 거스르는 집단 중 하나가 종교공동체, 그중에서도 개신교이다. ‘적자생존’과 ‘무한경쟁’ 그리고 ‘승자독식’의 사회구조를 정당화하는 사회 안에서 더불어 살아간다는 생각보다는 ‘나 먼저 혹은 나만이라도 살아남아야 한다’는 생각이 강박적으로 작동할 때, ‘종교’는 이러한 강박관념을 강화하기도 한다. 그러나 반대로 대안적 공생의 삶, 다시 말해 ‘함께 어울려 살아가는 삶’의 모델을 제시하는 것 역시 ‘종교’일 것이다. 또한 포스트휴먼 시대에 접어든 오늘날에는 인간과 인간, 인간과 생물의 공생뿐 아니라, 인간과 기계의 공생, 그리고 기후변화와 같은 환경 문제도 간과할 수 없다. 그러나 안타깝게도 이제까지 이러한 문제를 종교교육의 영역에서 다룬 선행연구는 미흡한 실정이다. 종교교육이 성과 속을 분리하면서 인권에 대한 논의를 꺼렸던 것처럼, 오늘날 시대에는 글로벌 이슈에 대한 대처에도 주저하고 있다. 그래서 ‘인권’은 모든 종교가 지향하는 의미 지평임에도 불구하고, 우리 사회에서 인권의 가치를 담보한 종교교육은 한 번도 제대로 시행된 적이 없다. 그러므로 인권의 관점에서 종교교육을 고려할 필요가 있으며, 그 반대의 경우도 시급하다. 이런 인식하에 본 논문은 먼저 학교종교교육의 영역에서 인권과 생태 문제가 어떻게 얼마나 다루어지고 있는지를 살펴보았다. 그리고 그 결과와 함께 사회 구성원으로서 져야 할 ‘사회적 책임’과 타자와의 ‘더불어 삶’(共生)을 가능케 하는 세밀한 ‘인권감수성’을 함양하고, 인간뿐만 아니라, 자연과의 공생을 가능케 하는 새로운 종교교육의 패러다임의 필요성을 제기하였다. 마지막으로는 그동안 적자생존, 승자독식, 각자도생 등의 신학적 근거로 사용되었던 기독교의 대표적 이야기인 ‘창조’, ‘부’와 ‘노동’을 공생의 눈으로 다시 읽으면서 ‘하나님의 형상’에서 비롯된 하나님과 나의 관계가 나와 이웃의 관계로 연장되고, 이것을 통해 ‘공생공동체’를 만들어갈 수 있음을 살펴보았다.

Due to the fact that it has not been long since the viewpoint of human rights has been introduced into socio-political issues in the Republic of Korea, the application of the concept of human rights into religious studies or religious education has not been much fruitful or successful. One of the reasons is that our concern on human rights has arose recently, and the other reason is due to the modern separation of the sacred and the secular, in which it is not comfortable for religious people that the secular notion of human rights becomes a criterion to evaluate religious, especially Christian, communities governed by God only. Also, there is another side of this situation. Christianity has its own pride in God-given rights, which has been developed into the modern concept of universal human rights. Indeed, Christianity has played the key role of a pioneer in improving human rights in human civilizations. Ironically, Christian communities, especially Protestant churches, today are regarded as the most aggressive groups against human rights and humanistic values. On the one hand, religion can justify our obsessive drive of survival when selfish instinct of survival and reproduction takes priority over the idea of living together in a society, in which the ideas of the survival for the fittest, infinite competition, and winner-take-all effect prevail. On the other hand, religion can be an only hope for alternative living of symbiosis, a way of living well with others, to a form of life driven by selfish genes. Our world today has wrestled with a problem of living together with humans, the nonhuman, and also machines as well as those of climate change and ecological crisis. At the center of these problems lies the ignorance of human rights in religious education or Christian education. Just as religious education has been reluctant to deal with human rights in its own area due to the modern division of the sacred and the secular, it also hesitates to deal with the global issues in the coming age. One needs to be remind that religion, especially Christianity, is the one that gave birth to the concept of human rights and thus that the latter is not anti-religious or anti-Christian. In this context, there is an urgent need to consider religious education in the eyes of human rights and vice versa. In this context, this paper examines how the issues of human rights and ecological crisis have been dealt with in the school curriculum of religious education. Based upon the diagnosis of the problematics in religious education with regards to the issues, this paper will propose a need for a new paradigm of religious education, in which one can nurture our empathetic capacity for human rights, which enables us to take social responsibility and to live well with others including the nonhumans and extending over machines. Human life, as a matter of fact, is always already a form of living and entangled with others, and human rights does not only mean individual rights to live but also social responsibility to build up the foundation of co-life. Rereading in the eyes of living-together the Christian stories of creation, wealth and labour that have been quoted as the theological justification for the survival for the fittest, the winner-take-all effect and the social feeling that no one backs you up, this paper will try to reinterpret the image of God, the trinitarian God, in which our relationship with God is extended over our relationship with neighbors and further over the nonhumans and machines. In this way, as this paper argues, one can nurture a symbiotic community in terms of religious education.

몽골선교 30년을 맞이하며 네 가지의 선교적 관점에서 몽골선교를 조명해 봄으로써 선교의 재도약(re-set)기에 들어선 한국선교가 과거의 부족함을 반성하고, 향후 더욱 효과적인 정책과 전략을 통해 발전하기를 소망하며, 본 연구는 몽골선교로부터 얻은 몇 가지 시사점과 방안들을 제시하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 퍼스펙티브스 책에서 제시하는 선교에 대한 4가지 관점으로 진행되었다. 연구결과, 첫째 성경적 관점에서는 몽골교회의 카리스마적이고 인본주의적인 신행불일치의 문제가 외적 성장을 우선하는 선교전략과 관련이 있다는 것과 말씀 중심의 성경적 예배 개혁을 위한 선교전략이 필요하다는 것을 알 수 있었다. 둘째, 역사적 관점에서는 몽골 교회사를 통해서 몽골교회의 흥망성쇠(興亡盛衰)와 오늘날 가파른 성장의 이유를 알 수 있었으며, 몽골교회가 지닌 선교적 잠재력과 가능성을 볼 수 있었다. 셋째, 문화적 관점에서는 예수 그리스도의 7가지 선교적 특징과 몽골교회의 관점을 통해 한인 선교사들의 긍정적인 면과 부정적인 면을 살펴보았다. 넷째, 전략적 관점에서는 몽골선교 초창기의 서구권 선교사로부터 현재의 한국 선교사들을 중심으로 하는 아시아권 선교사들의 성경번역사역을 통해 전해진 자국어 성경의 가치와 성경 번역의 선교 전략적 측면을 볼 수 있었다. 결론에서는 한국교회가 몽골선교에 비전을 품고 더욱 인내하며 박차를 가해야 하는 이유를 몽골교회가 가진 선교적 가치와 가능성과 함께 각 관점으로부터 얻은 시사점을 통해 알 수 있었다. 마지막으로 ‘성경적 예배 개혁’, ‘내적 성장 중심의 사역’,‘성육신의 사역’, ‘자국어 성경번역사역’을 한국선교의 발전을 위한 미래과제로써 제시하였다.

Hoping that Korean missionary work, which has entered the re-set period of missionary work, will reflect on the lack of the past and develop through more effective policies and strategies in the future through the Perspectives on the World Christian Movement of the 30 years of missionary work in Mongolia, this study intends to present several implications and measures which were obtained through Mongolian mission. To this end, this study was conducted with the four perspectives on missionary work presented by the book Perspectives on the World Christian Movement. As a result of the study, first found from the biblical perspective that the issue of the charismatic and humanistic faith mismatch of the Mongolian church was related to the missionary strategy that prioritizes external growth, and that a mission strategy was needed for the reform of the Bible worship centered on God's Words. Second, from the historical perspective through the history of Mongolian churches, it was possible to understand the rise and fall of the Mongolian church and the reason for its steep growth today, and the missionary potential and potential of the Mongolian church. Third, from the cultural perspective we looked at the positive and the negative aspects of Korean missionaries through the seven missionary characteristics of Jesus Christ and views of the Mongolian church. Fourth, from the strategic perspective we could see the value of the own Bible in native language and the strategic aspect of missionary work in the Bible translation of Asian missionaries centered on current Korean missionaries from the early days of Mongolian missionary work. In conclusion, we could see the reason why the Korean church should have Mongolia mission a vision for and be more patient and accelerated through the missionary values and possibilities of the Mongolian church as well as the implications gained from each perspective. Finally, 'The Worship Reform on Bible centered', 'Ministry on Internal growth centered', 'Incarnational Ministry', and 'Ministry of Bible Translation in the own language’ is presented as a future task for the development of Korean missions.

인도의 기독교 역사는 사도 도마에 의해서 1세기 중반부터 시작되었다. 그러나 기독교, 특히 교회와 세례는 비기독교 인도인들뿐만 아니라 인도 신학자들 사이에서조차도 논쟁과 비판의 대상이 되어 왔다. 가장 큰 이유는 역사적으로 16세기 초에 인도 남부를 장악하기 시작한 포르투갈의 가톨릭 선교가 힌두교를 억압하고 사람들을 강제적으로 개종시키려고 했기 때문이다. 이런 개종 중심의 선교는 가톨릭 선교뿐만 아니라 이후 개신교 선교에서도 강조되었다. 기독교에 대한 이와 같은 경험은 결과적으로 기독교가 “위험한 타자”로서 인도의 종교가 아닌 외래의 서구 종교로서 인식되기 시작했다. 이것은 인도 신학자들이 교회와 세례를 비판하는 배경이 되기도 했다. 예를 들어, 깔라고라 수바 라오의 경우 세례와 관련하여 기독교 지도자들이 기독교를 세례와 같은 의식을 통해서만 들어갈 수 있는 종교로 만들었다고 비판하면서 개종을 중시하는 세례 중심적 사고에 대해 “세례의 광기”라고 표현한다. 뿐만 아니라 신학자들은 인도 기독교의 외래성, 반사회성, 반힌두적 문화, 힌두교에 대한 배타주의 등을 비판하면서 “힌두적 기독교,” “교회 밖 그리스도 중심의 세속 공동체”를 지향할 것을 주장하기도 한다. 저자는 인도 선교와 관련하여 인도 교회가 교회와 세례에 대한 왜곡과 오해를 불식시키고 선교라는 교회의 본질을 실현하기 위한 선교적 과제로서 첫째, 인도 교회가 교회와 세례에 대한 인도 신학자들의 비판적 목소리에 귀를 기울일 필요가 있다는 것과, 둘째 보다 예언자적으로 카스트(caste)로 인한 불평등, 인권, 화해, 사회적 정의의 문제를 해결하려는 모습을 교회 안에서부터 먼저 보여줄 필요가 있다는 것과, 셋째 그리스도의 사랑과 섬김으로 타 종교인들을 존중하고 세심하게 배려하는 태도를 인도 교회가 가질 필요가 있다는 것과, 마지막으로 교회 밖의 비교회적, 비세례적 예수 박티(bhakti) 운동에 대해 열린 자세를 가지면서 인도 선교를 위해 그들과 대화하고 협력할 필요가 있다는 점을 지적한다.

The history of Christianity in India began in the middle of the first century by Thomas, the apostle. However, church and baptism have been problematic issues among non-Christians and even among Indian Christian theologians. The reason is that the Catholic mission of Portugueses, who began to occupy the southern part of India in the early sixteenth century, oppressed Hinduism and forcefully tried to proselytize people to Christianity. Protestant mission also emphasized proselytism focused mission. This experience made Indians recognize Christianity as "dangerous Other." For them, Christianity is simply a western foreign religion. This recognition also became a foundation of Indian Theology. For example, Kalagora Subba Rao expresses "madness of baptism," criticizing that Christian leaders made Christianity a religion that people can follow only through ceremonies like baptism. Not only this, but Indian theologians criticize foreignness, antisociality, anti-Hindu culture, and exclusivism of Christianity, and claim "Hindu Christianity" or "Christ-centred secular fellowship outside the church." Regarding India's mission, the researcher firstly claims that the Indian church needs to listen carefully to the criticism of Indian theologians. Secondly, the Indian church needs to solve inequality, human right, reconciliation, and social justice, preferentially within churches. Thirdly, with the love and service of Christ, the Indian church needs to have an attitude to respect and care for people of other religions. Lastly, the Indian church needs to dialogue and cooperate with Jesus bhaktas outside church for mission in India.

희년에는 땅과 집과 몸에 ‘자유’가 주어짐으로 인해 사회적으로 토지 반환, 부채 탕감, 노예 해방이 실행되며 구속, 평등, 회복, 공동체, 사회변혁을 지향했다. 구약의 희년법은 과거에 폐기된 법이 아니라 예수 그리스도가 선포하신 자원의 희년을 통하여 지금도 성취되고 있다. 예수님이 선포하신 희년은 영적인 구속뿐 아니라 경제와 구조의 기반인 땅을 함께 회복시키는 전인적인 구속 사역이었다. 자원의 희년은 성령의 역사로 공동체성이 회복된 교회 공동체를 통하여 이루어지며 그 원리는 코이노니아이다. 자원적 희년을 실행하는 초대 교회 공동체의 원리는 지금도 계속되어야 할 복음의 본질이며 동시에 선교의 본질이다. 예수님의 구속 사역은 영적 구원에만 치중되는 것이 아니라 영적, 육적, 사회적인 모든 문제를 포괄하는 ‘총체적인 구속’ 이었다. 희년의 총체성은 총체적 선교가 필요함을 보여준다. 그리스도인은 구속 받은 희년 백성으로서 선교는 다른 사람들이 구속받도록 돕는 것이다. 현대에서도 토지 단일세, 토지 신탁, 해비타트와 같은 사역을 통해서 희년의 원리를 실천하고 있고 교회 공동체성의 실천과 그리스도인들의 구속적 삶을 통하여 자원적 희년을 실현할 수 있다. 이러한 희년 운동이 함께 일어나 더불어 함께 사는 공동체 사회가 이루어질 때, 사람들의 심성은 더욱 부드러워져서 하나님의 사랑의 나라와 선교 운동은 이 땅에 더욱 효과적으로 이루어질 것이다. 희년은 선교의 기반이며 오늘날 자원적 희년의 구현을 통한 총체적 선교가 요청되고 있다.

In the jubilee year, freedom was given to the land, the house, and the people so that the whole society could be restored in God's original design. The Old Testament jubilee is still being fulfilled through the jubilee proclaimed by Jesus Christ. The jubilee proclaimed by Jesus was not only a spiritual redemption, but a holistic redemptive ministry that restores the earth, the foundation of economy and social structure. The jubilee is achieved through the community of the church whose community has been restored through the work of the Holy Spirit, and the principle is koinonia. The principles of the early church community that practice voluntary jubilee are the essence of the gospel that must continue today and the essence of mission. Christians are redeemed jubilee people, and their mission is to help others be redeemed.

오순절 운동은 이제 오순절주의(은사주의 포함)로 확대되면서 한 세기의 짧은 역사 안에서 세계 기독교 인구의 1/4을 차지하게 되었다. 세계 기독교는 어느덧 오순절 운동을 인식하지 않고는 이해할 수 없게 되었다. 기독교는 서구 중심의 기독교에서 벗어나 북반구와 남반구를 함께 인식하는 ‘세계 기독교’라고 불려야 하는 시대에 존재한다. 구속사적 차원에서 ‘하나님의 선교’는 ‘하나님의 말씀’, 특별히 ‘Full Gospel’(순복음)과 더불어 하나님의 나라를 이루어가는 하나님의 자기 계시의 관점에서 이해되어져야 한다. 오순절 운동은 복음의 능력을 통한 하나님의 선교이며, 하나님 나라의 운동이다. 바로 이러한 관점에서 오순절 운동을 재해석해야 한다는 것이 이 논문의 논점이다. 선교적 해석학의 관점에서 하나님의 선교를 조직신학적으로 고찰할 때 오순절 운동이 이끄는 세계 기독교는 건강하게 이해될 수 있다. 앤드류 월스(Andrew F. Walls)가 구속사를 하나님의 선교로서 복음을 통한 지속적인 토착화 원리(the indigenizing principle)와 순례자 원리(the pilgrim principle)로 설명하였는데 이는 철저하게 오늘날 세계 기독교를 이끌고 있는 오순절 운동의 속성이라고 말할 수 있다. 오순절 운동이 방언과 성령세례에 관한 신학적 재인식의 산물임에도 오순절 운동에 대한 오순절 신학의 관점에 관해 부정적 시각이 아직도 존재한다. 또한 오순절 운동의 예전적 차원은 긍정적이지만 이 운동이 감당해야 했던 상황적 사회적 문제들에 대한 창의적 대응에 대해서는 소홀히 평가되어왔다. 오순절 운동은 토착화와 순례자화라는 복음의 속성으로 하나님 나라의 가치를 개인화하고 사회화한다. 이 운동은 역동적인 성령의 선교로서 교회 공동체를 활기차게 변혁시키는 하나님 나라의 운동으로 재해석되고 재평가되어야 한다. 하나님의 자기 계시로서 오순절 운동이 인간적 관심의 한계에 묶여서 제대로 해석되지 못하는 우는 극복되어야 된다한국 오순절 운동으로 발전한 한국 오순절 신학을 긍정적으로 평가한다면 한국 신학계가 능동적으로 세계 교회에서 하나님의 선교의 새로운 차원을 제시하는 신학적 사명을 잘 감당할 수 있음을 이 논문을 통해 제안하고자 한다.

The Pentecostal movement has now expanded to Pentecostalism (including Charismaticism), accounting for a quarter of the world's Christian population in a short history of a century. World Christianity has become incomprehensible without first recognizing the Pentecostal movement. Christianity exists in the era that should be called “World Christianity”, which recognizes both the northern and southern hemispheres apart from Western-centered Christianity. In the dimension of the history of redemption, “Missio Dei” must be understood from the perspective of God’s self-revelation to fulfill the kingdom of God with the Word of God, especially “Full Gospel.” This is the movement of God’s kingdom through the power of the Gospel. It is from this point of view that the Pentecostal movement must be reinterpreted. The World Christianity led by the Pentecostal movement can be understood healthily when we examine the mission of God systematically from the perspective of missionary hermeneutics. Andrew F. Walls described the history of redemption as the mission of God with the indigenizing and pilgrim principles inherent in the Gospel. These principles can be said to be thoroughly an attribute of the Pentecostal movement leading World Christianity today. Although the Pentecostal movement is the product of a theological re-awareness of tongues and the baptism of the Holy Spirit, there is still a negative view about the Pentecostal movement of Pentecostal theology's perspective. In addition, although the liturgical level of the Pentecostal movement is positive, it has been neglected its creative response to the situational and social problems that this movement had to deal with. The Pentecostal movement personalizes and socializes the values of the kingdom of God with the attributes of the Gospel of both indigenization and making a pilgrimage. This movement should be reinterpreted and reevaluated as a movement of the kingdom of God that transforms the church community vigorously as a dynamic mission of the Holy Spirit. Due to the limitations of human interests, the mistake that the Pentecostal movement cannot be interpreted properly must be overcome as God's self-revelation. This paper suggests that if the Korean Pentecostal theology developed by the Korean Pentecostal movement is positively evaluated, the Korean theological community can actively fulfill the mission that presents alternatives to the mission of God in the world church.

2020년 1월만 하더라도 누구도 예측하지 못한 상황이 급작스럽게 그리고 급속히 전 세계로 퍼지고 있다. 왕관이라는 의미를 지닌 코로나(corona)-19 바이러스가 한국은 물론 전 세계를 강타하면서 엄청난 숫자의 사상자를 발생시키고 수많은 이들을 공포와 불안으로 몰아놓은 현실이 바로 그것이다. 의학적 문제뿐 아니라 정치적 혼란과 경제적 위기를 동반한 이번 사태 속에서, 뜻밖에 한국교회의 주일예배가 관심사로 대두되었으며 이는 다시 한국교회가 지향하는 기독교의 가치와 지향이 무엇인가에 관한 논의로 확장되었다. 즉 단순히 정해진 시간과 공간을 전제로 한 예배 담론 차원을 넘어 예배의 근본적인 근거와 궁극적 목적 그리고 예배에 참여한 신자의 삶 전반에 나타나는 효과 등에 관한 논의들이 활발하게 진행된 상황을 의미한다. 교단 지도자들의 정부 비판과 이에 대한 교회 안팎의 신랄한 반응이 맞물리면서 상황은 복잡한 양상으로 진행되었고, 한국교회가 고수한 예배와 영성, 리더십 등에 대한 재해석의 필요성이 강하게 대두되기 시작한 것이다. 본 연구는 그와 같은 한국교회의 실제 경험을 기반으로 질병과 연계된 사회적 상황에서, 예배의 형성과 기능이 기독교 영성과 리더십에 주는 함축적인 요소들을 탐구하려는 의도에서 비롯되었다. 이와 같은 취지는 전염병을 위시한 질병은 인류 역사에서 끊임없이 반복되는바, 그런 역사적 경험이 교회의 예배를 통하여 어떤 영성과 리더십으로 발전했는지를 살펴봄으로써 오늘날 위기상황에 접목 가능한 원리들을 찾아내는 논리적 절차를 추구한다. 이 목적을 위해 특히 예전 연구의 기원에 해당하는 저술로 평가받는 『디다케』와 『사도 전승』를 선택한 후 그 내용과 저술 당시의 역사적 배경 등을 연결하는 방식으로 현 상황과 접촉할 개연성을 탐색하는 과정을 밟았다. 여기서 한 가지 밝히고 싶은 점은 두 고전이 주로 초기교회의 예배와 교회 직제를 연구하는 저술로 인식된 점으로부터 탈피하여 당시 시대 상황을 재구성하고 본 연구의 목적과 연계된 요소들을 찾아내려고 애쓴 진행 과정이다. 그를 통해 예배는 영성과 리더십과 직결되는 포괄적인 내용을 암시하며 삶과 하나의 연장 선상에서 파악되는 다양한 요건들을 내포할 당위성을 강조했다. 이를 통하여 결국 예배는 교회 공동체 내부자들을 위한 폐쇄적 형식의 한계를 극복하는 통로의 구실을 해야 하며, 교회 밖 사회 성원들을 위한 복음과 선교 그리고 봉사와 섬김의 구체적 도구가 되어야 한다는 명제를 한국교회에 적용하는 데 주력한다. 물론 이 글이 한국교회의 신학적 대응 전체를 포괄할 수 없겠지만, 더 넓고 깊은 토의의 장을 마련하는 계기로 작용하기를 기대한다.

After the sudden eruption of Covid-19, many changes have happened in Korean churches as well as other areas of Korean society as a whole. Among them, the debate upon Christian worship became the hottest issue in relation to the fundamental foundation and ultimate goal of Christian faith. Based on such situation. this study explored of how the church responded to these disease and how this phase effected to spirituality and leadership. In this process, ancient text Didache and Apostolic Tradition were used as the primary resources for the academic concern of this study. Throughout its history and tradition, the Christianity put its main values in a humble service for the weak, poor, marginalized within the society according to the life and teaching of Jesus. However, this principle of the Christianity has been ruined by misunderstanding or malfunction of the hierarchal system of the church and this corruption in the Catholic tradition has happened in the churched which belonged to Protestant Reformation as well. Regarding this situation, this study tries to trace what reasons made such problem and how it can be fixed for the future generation of the church. Although this brief study can not cover all topics, it would be a good step for the resolution of the contemporary churches’ dilemma in the secularized society

본 연구는 종교 온라인과 온라인 종교가 새로운 목회형태도 등장하고 있는 포스트휴머니즘 시대에 새로운 목회리더십의 핵심역량을 제안하고자 한다. 이를 위하여 오늘날 목회의 대상 중에서 N세대를 중심으로 하여 그들이 보여주고 있는 디지털 학습자로서의 특성을 살펴보고, 동시에 종교다원주의 시대에 나타나고 있는 다양한 신앙형태를 중심으로 하여 그들이 보여주고 있는 신앙형태의 특성을 살펴봄으로써 앞으로 성장하게 될 디지털 교회에서 필요로 하는 목회리더십이 무엇인지를 제안하고자 한다. 먼저 오늘날 디지털 환경 속에서 학습활동을 하는 학습자들의 특징을 크게 두 가지 관점에서 분석하였다. 하나는 디지털 원주민이라고 불리우는 N세대를 중심으로 하여 세대적 관점(generation-oriented perspective)에서 학습자의 특징을 이해하고자 한다. 또 다른 하나는 디지털 정보통신기술을 능숙하게 다루는 학습자들과 이들을 대상으로 하는 교육기관을 중심으로 하여 디지털 기술을 기반으로 하는 관점(digital techno-deterministic perspective)에서 학습자의 특징을 이해하고자 한다. 다음으로 디지털 환경 속에서 나타나고 있는 신앙형태에 대한 특징을 네 가지 관점에서 분석하였다. 표층적인 차원에서 바나 리서치의 종교실태 보고서를 요약정리하고, 심층적인 차원에서 로베르토(Roberto)와 메르카단테(Mercadante)가 소개하고 있는 다양한 신앙형태의 유형들을 살펴보았다. 더 나아가 디지털목회 환경 속에서 신앙을 형성해 나가는데 요구되어지는 거시적 차원의 도전에 대해 헤세(Hess)의 분석을 점검하였고, 반면에 미시적 차원에서 종교인들에 있어서 정서적-관계적 변인에 대한 화이트(White)의 제안을 소개하였다. 네 가지 이론을 바탕으로 하여 두 가지 부류의 사람들이 디지털목회에서 전형적으로 나타나게 되는 신앙형태임을 정리하였다: ‘종교에 대해서는 매우 소극적이지만 영적인 무엇인가를 추구하는 신앙을 형성하고 있는 사람들’과 ‘종교집단에 참여는 하지만 물리적인 차원에서 헌신을 머뭇거리면서 자신의 신앙을 형성하고 있는 사람들’. 이상의 문헌조사를 바탕으로 하여 디지털목회를 위한 목회리더십의 세 가지 기본역량을 제시하였다. 첫째, 디지털목회 시대에 다양한 형태로 목회를 감당해야 하는 목회자들은 기본적으로 디지털 환경 속에서 성장하고 신앙을 추구하고 있는 새로운 세대를 올바르게 이해하고 소통할 수 있는 인간 이해 역량을 구비해야 한다. 둘째, 새로운 세대의 필요와 욕구를 충족시키면서도 신앙인으로서 마땅히 행해야 할 바를 가르치기 위해서는 개인적이면서도 높은 친밀성을 향상시킬 수 있는 목회 운영 역량을 구비해야 한다. 셋째, 이러한 인간 이해와 관계 형성을 효과적으로 활용하기 위해서는 디지털 사역 환경 가운데서 디지털 정보통신기술을 원활하게 조작하고 사용할 수 있는 기술 운영 역량을 구비해야 한다.

This study is to suggest the core competencies of new pastoral leadership in the era of post-humanism in which religion online and online religion are emerging as a new form of ministry, by examining the characteristics of digital learners who are the N generation among the targets of today's ministry. as well as looking at the characteristics of faith formation which is the various forms of faith in the era of religious pluralism. To this end, this study is to suggest what kind of pastoral leadership will be needed in the digital church that will grow in the future. First, the characteristics of learners who are learning activities in today's digital environment were analyzed from two perspectives. One is to understand the characteristics of learners from a generation-oriented perspective, centering on Generation N, called digital natives. The other is to understand the characteristics of learners from a digital techno-deterministic perspective, focusing on learners who are proficient in digital information and communication technology and educational institutions targeting them. Second, the characteristics of the form of faith appearing in the digital environment were analyzed from four perspectives. At the superficial level, Barna Research's report on the reality of religion was summarized, and at an in-depth level, the various types of faith introduced by Roberto and Mercadante were examined. Furthermore, Hess' analysis was reviewed on the macroscopic challenge required to form faith in the digital pastoral environment, while White's suggestion on the emotional-relational variable for religious people at the micro level was introduced. Based on four theories, the study emphasized that two types of people are typical forms of faith in digital ministry: ‘people who are very passive about religion, but who form a faith that pursues something spiritual’ and ‘people who participate in the religious group, but hesitate to dedicate themselves on a physical level and form their own faith’. Based on the above literature survey, three core competencies of pastoral leadership for digital ministry were presented. First, in the digital pastoral era, pastors who have to take on various forms of pastoral ministry need to have the ‘human comprehension capability’ to correctly understand and communicate with the new generation who are growing and pursuing faith in a digital environment. Second, in order to satisfy the needs and desires of a new generation and to teach what the new generation should do as a believer, it is necessary for pastors to have the ‘pastoral management competency’ that can improve personal relationship and high intimacy. Third, in order to effectively utilize this human understanding and relationship formation in the digital ministry environment, pastors have to be equipped with the ‘technical operation capability’ that can smoothly manipulate and use digital information and communication technology.

이 연구는 그레고리(Daniel S. Gregory)의 명저 『도덕학』(Christian Ethics)을 중심으로 부부윤리를 분석하려는 데 목적을 둔다. 이 문헌은 한국 기독교 전래 초기에 스왈런(William L. Swallen, 蘇安論) 선교사에 의해 한글로 번역되었고 1915년에 조선예수교장로회 출판으로 발행되었다. 그레고리의 부부윤리에 대한 심오한 주안점은 이 문헌을 통해 살펴볼 수 있으며 이 저서는 당대 초기 기독교인들의 윤리와 관련된 여러 논점들을 시사해준다. 그의 부부윤리는 혼인윤리, 삼중적 법 체제(하나님의 법, 사회법, 국가법)에 근거한 혼인, 혼인한 후 부부의 의무 논증 등에 대한 전반적인 내용을 포괄하고 있다. 그의 부부윤리는 고린도전서 7장에 기초를 두었으며 부부윤리에 나타난 핵심적인 논점들을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 그레고리의 혼인윤리관과 관련하여 하나님의 법에 근거한 신성한 언약, 일부일처제의 참 가치, 종신(終身) 부부지도(夫婦之道) 등에 관하여 설명했다. 둘째, 그리스도인의 결혼과 관련된 의미심장한 논점들로서 하나님의 법, 사회법, 국가법 등 삼중적 법 제도에 기초한 결혼에 대하여 초점을 맞추었다. 셋째, 결혼하여 가정을 이룬 부부가 감당해야 할 중차대한 책임과 의무로서 진실함, 사랑, 돕고 의지함, 돌보아 줌, 인도와 보호, 가정 경제, 가정 경영 등에 대해 다루었다. 추후 그와 연관된 연구가 외연되어 이 주제 외에도 그의 다른 주요 저서들 『왜 4복음서인가?』, 『실천논리학』 등과 관련하여 다양한 방면의 연구로 확장되기를 바란다.

This study aims to analyze Daniel S. Gregory’s conjugal ethics through his great work Christian Ethics(1875). This text was translated into Korean by missionary William L. Swallen(蘇安論) during the early years of Korean Christianity and was published by Joseon Yesugyo Jangrohoe(朝鮮耶蘇敎長老會) in 1915. Gregory’s significant emphasis of conjugal ethics is based on his Christian Ethics and this book fills us in on a lot of the early Christian ethics in that era. His conjugal ethics covered the whole spectrum about the arguments of marriage ethics, marriage based on triple law(God’s law, social law, national law), marital obligations, and so on. His conjugal ethics is based on the seventh chapter of 1Corinthians and the key points of Gregory’s conjugal ethics could be summarized as follows: Firstly, I tried to explain Gregory’s view of conjugal ethics such as sacred promise based on God’s law, true value of monogamy, permanence of couples’ life, and so forth. Secondly, I concentrated on significant points for Christian marriage based on triple system of the law such as God’s law, social law, national law. Thirdly, I treated with the important marital obligations and duties such as sincerity, love, help, dependence, care, guide, protection, household economy, family management, and so froth. In light of Gregory’s remarkable traces and meaningful achievements, I propose future extensions of this research into his other important books such as Why Four Gospels?, Practical Logic, and other related areas.