Earticle

신학은 끊임없는 “재해석의 작업”이다. 우리가 그 작업을 온전히 수행하기 않게 되면 성장하지 못하게 되고, 그렇게 되면 우리는 하나님의 은혜를 헛되게 할 수 있다. 재해석의 작업은 그 본래의 의미와 본질을 되찾는 작업이며, 그것이 바로 될 때만 기독교 신앙과 신앙행위는 바른 의미를 찾게 되며 바른 실행을 수행할 수 있다. 그런 점에서 보면 예배와 성례는 본질적으로 이런 재해석의 작업을 필요로 한다. 기독교의 예배와 성례는 오랜 기간 이런 재해석과 재평가를 통해 형성되고 발전되어 왔다. 그러므로 역사의 굴곡마다에서 실행(practice)와 의미(meaning)에 대해 지속적인 연구와 검토가 이루어졌다. 기독교 예전 연구는 그 기원, 역사, 발전, 실행에 대해 그러한 검토가 없이는 그 방향성과 진정성을 상실할 수 있게 된다. 예전은 우리를 형성하고, 우리는 교회를 형성한다. 기독교의 예배의 신학과 실행은 과거와 단절될 수 없으며, 오늘 우리가 실행하고 있는 것에 대해 깊이 주목함으로써의 경험되는 것이요, 세워나가는 것이다. 본고는 초기의 예배와 성례 형성 과정을 간단하게 살펴보면서 1-5세기에 성례를 중심으로 한 교리논쟁에는 성례의 유효성에 대해서 뿐만 아니라 예배자와 사역자의 덕성과 영성의 문제와 깊인 연결되어 있음을 발견하면서 그 배후에 담긴 예배자의 삶의 문제, 사역자의 건덕과 윤리의 중요성과 깊이 연관되어 있음을 밝히는 일종의 재해석의 작업이다. 바른 교리를 찾아가면서 잃어버린 것은 무엇이며, 예배와 성례의 실행에서 바른 것이 무엇인지를 새롭게 모색하게 되는 당위성 앞에 서 있게 된다. 그런 점에서 초기 교회가 경험했던 예배와 성례와 관련된 문헌과 주요 논쟁들을 살펴보면서 내러티브적 배경과 논쟁의 쟁점과 성례와 관련하여 고려되었어야 할 사항들을 살펴보고, 오늘의 예배 성례 형성과 실행에 끼친 영향을 예배의 역사에 대한 ‘재해석’이라는 관점에서 살펴보면서 오늘의 예배와 성례 현장에 그러한 논쟁이 제시하는 긍정적, 부정적 영향을 평가하는데 있다.

Theological studies are a work of “a continual reappraisal of our past, in order that we my better understand the present, and have a secure hope for the future.” If we are not reinterpreting, as Lawrence Stookey mentioned, the we are not growing; and when we do not grow, we frustrate the grace of God. Reappraisal of our past is trial to find the original meaning and essence and the process used to provide orthopraxis to the church and Christians. Christian worship and sacraments have formed and developed by its reappraisal and reinterpretation. Liturgy shapes us and we shape the church community and tradition. The study of Christian worship can lost its right direction without the kind of reappraisal of origin, history, development, and practice of Christian worship. Searching the process of formation of the sacramental doctrine in the early church, in particular, AD 1-5 centuries, this article is a kind of reappraisal on connection between the issue of sacramental validity and moral issues and spirituality of church leaders like bishop and the Christians who became an apostate in the early church. This article focused on the reappraisal of the sacramental controversies and on the reinterpretation of the process for the practice of sacraments in the contemporary church.

성례의 자리에서 안수목사의 과제는 모든 회중과 함께 성례적 계시사건 (그리스도의 몸의 출현)의 증인이 되며 회중들로 하여금 그리스도의 몸의 신분에 합당하게 응답할 수 있도록 돕는데 있다. 응답의 주체는 그리스도의 몸된 교회이므로 교회의 응답이 바른지 여부는 기독론적 관점에서 결정된다. 그리스도의 몸의 본질에 합당하게 응답할 수 있도록 도와야 할 안수목회의 관점에서 청년예배의 네 가지 특징을 재정의했다. 그리고 그 관점에서 청년예배의 현상적 특징들을 평가했다. 첫째, 이 세상에서 분투하고 있는 교회로서의 그리스도의 몸의 응답의 본질은 슬픔과 탄식 속에서의 감사와 기쁨이다. 청년예배의 현상인 기쁨이 그리스도의 몸의 출현이라는 계시사건에 대한 기쁨인지 그리고 탄식과 슬픔이 없는 그 심리적 기쁨이 현실적인 것인지 질문했다. 둘째, 성례적 계시 사건으로 태어난 그리스도의 몸된 교회가 바로 응답 (예배)의 주체이다. 특히 청년예배 찬양팀의 자의식과 과제설정이 이 회중의 권리를 때로 찬탈하고 저들의 주체적 참여를 막고 있지는 않은지 고찰했다. 셋째, 응답자로서의 그리스도의 몸은 감사와 찬양의 응답을 위해 전 피조세계를 사용한다. 그리고 교회의 이 응답 안에서 매체로 사용되는 모든 것은 하나님과의 교제의 성매로 변한다. 이런 관점에서 청년예배의 매체 수용폭은 매우 제한적이고 도구적이라는 점을 부각시켰다. 넷째, 응답의 자리는 그리스도의 몸이 서 있는 곳, 그리스도의 몸의 삶이다. 그리스도의 몸은 모든 차별성에 대한 인식과 함께 그 것을 사랑으로 일치시키려는 투쟁의 삶이다. 따라서 바른 응답의 자리는 모든 차별을 극복하려는 사랑의 삶이다. 청년기의 생물학적이고 심리적이며 문화적인 경험만을 응답의 자리로 삼는 것은 문제가 있다고 지적했다. 이 모든 논의의 중심에는 청년예배가 안수목회 즉 세례와 성찬을 통해 회중을 섬기는 안수목회의 틀과 시야 안으로 회복되어야 한다는 주장이 들어있다. 기독교대한감리회의 경우 전 연령이 다 세례와 성찬의 대상이다. 세례와 성찬을 통해 참된 계시와 응답의 자리에 서야할 대상은 이제 영아들, 초등학생들, 젊은이들, 노인들, 여성들, 모든 범주의 사람들이다. 이 모든 그룹들이 다 세례와 성찬을 중심한 안수목회의 예배적 비전에 들어와야 된다고 본다. 이들이 세례를 받고 성찬을 통해 그리스도의 한 몸으로 양육되는 것은 그리스도의 몸으로서 응답 즉 예배하기 위함이며 이 때 이것을 도와야 하는 것이 바로 안수목회의 과제이기 때문이다.

Task of the ordained ministry is to give witness to God's ministry to raise the body of Christ and to help the body of Christ, the Church, responding properly to God, at the baptismal font and the Lord's table. The paper attempts to evaluate the alleged four characteristics of the young adult worship from the perspective of the ordained ministry, that is, festivity (joy of thanksgiving and praising), active congregational participation, positive acceptance of contemporary cultural forms, and, high evaluation of young adult's experience as a place of liturgical response. First, festivity in the young adult worship is to be the theological response to the sacramental revelation, that is, the epiphany of the body of Christ, not to be the psychological to the musical performance, and, it is to be the joy of the church militant, that is, the joy nurtured by the lamentation and cry, not just a pure psychological joy stirred in the secluded time and place. Second, in the young adult worship, congregational participation is to be encouraged by changing the task and the way of practice of the praising team who understands itself and acts as a musical priest replacing the congregational participation. Third, in the young adult worship, an extent of the liturgical forms of response is to be expanded to the whole creature recovered in its original sacramentality by the divine incarnation, and, to be considered not just in its pragmatic use, but in terms of soteriological vision. Not just a few contemporary cultural forms but also a political, economic, and social dimensions of human life is to be included in the catalogue of liturgical forms of expression. It is to be considered that through the response of the body of Christ the forms taken as a means of liturgical expression actualizes its sacramentality, therefore, participating in the salvation in its own way. Fourth, in the young adult worship, the place of response is to be the life of struggling for the unity and love in the hard reality of divisions and hatred in this world. Without the keen sense of and the attempt to fight against the structure of alienation and oppression, liturgical response would be unrealistic and empty.

오늘날 크리스챤들인 우리는 기독교 예배에 대한 존 웨슬리의 사상을 이해하는데 한계가 있을 수 밖에 없다. 왜냐하면 웨슬리가 기록한 예배에 대한 자료들은 아주 제한되어 있기 때문이다. 그리고 그가 예배에 대한 언급한 자료들도 현재 그렇게 많이 남아 있지 않다. 사실 간단하지만 그는 예배에 대해서 저술한 기록이 있지만 현재 남아 있지는 않다. 그럼에도 불구하고 현재 남아있는 그 한정된 자료들은 우리들에게 그의 예배에 대한 열정과 그가 얼마나 예배에 대해서 강조했는지에 대한 충분한 정보를 제공해주고 있다. 1789년 4월 12일에 기록된 그의 글도 그러한 자료중의 하나이다. 이 글에서 웨슬리는 예배의 생기와 활력을 소생시키는 것을 감리교 운동의 가장 중심에 두고 있음을 보여준다. 이 글에서 웨슬리는 감리교 운동이 사실 새로운 하나의 파벌이 아니라 ‘신령과 진정으로’ 하나님을 예배하기 위한 모임으로 디자인되었음을 분명하게 밝힌다. 이러한 그의 회고에서, 웨슬리는 현대의 크리스천 예배자들에게도 예배에 관한 똑같은 도전을 계속 하고 있다. 웨슬리는 현대의 인물은 아니다. 그가 현대를 이해하거나 현대의 문화나 사회를 이해할 수는 없다. 그럼에도 불구하고 현대의 크리스천들은 예배에 대한 웨슬리의 조언을 조심스럽게 들을 필요가 있다. 웨슬리의 조언은 성서적이고 사도적인 관점에서 현대의 예배를 진단하는 아주 훌륭한 수단이 될 수 있다.

Today' Christians have a limitation to understand John Wesley thought of Christian Worship, since there is just some sources from him which refer to worship. In spite of that, the sources such as his sermons and articles give us sufficient information about how he emphasized on worship. His Journal under the date of April 12, 1789 is clearly on of the. In the Journal, Wesley gave central place to the revitalization of worship in the Methodist project: “Being Easter Day, we had a solemn assembly indeed, many hundred communicants in the morning and in the afternoon, far more hearers than our room would contain, though it is now considerably enlarged. Afterwards, I met the society and explained to them at large the original design of the Methodists, viz., not to be a distinct party, but to stir up all parties, Christians or heathens, to worship God in spirit and in truth, but the Church of England in particular to which they belonged from the beginning. With this view I have uniformly gone on for fifty years, never varying of choice - but of necessity - from the doctrine of the church at all nor from her discipline.” In this retrospective, Wesley keeps challenging comtemporary Christian worshipers especially in terms of worship. Though Wesley is not a contemporary figure, contemporary Christians need to listen carefully to him about worship. Wesley's voice can be a great means to diagnose contemporary worship with biblical and apostolic perspective.

본 연구는 한국교회 강단에서 소홀히 다루어지는 소예언서를 설교하기 위한 방법론을 제시하는 데에 그 목적이 있다. 오늘날 소예언서의 연구는 소예언서 12권이 한 권의 통일된 책으로 묶여졌다는 주장이 점점 탄력을 얻고 있다. 그러므로 설교자는 소예언서를 설교할 때 각권을 따로 따로 설교할 것이 아니라 앞 뒤에 있는 권들과 연결시키고, 더 나아가 소예언서 전체의 문맥에서 설교 본문을 이해하고 설교해야 한다고 제안했다. 소예언서가 통일성을 가진 잘 짜여진 책이라는 전제 위에서, 본 연구는 설교자의 이해를 돕기 위해 소예언서가 동심원 구조(chiastic structure)를 가진다는 것을 주장했다. 동심원 구조에서 핵심은 가운데이기 때문에 소예언서의 핵심은 가운데에 위치한 미가서다. 그러므로 미가서의 공의와 인애 사상이 소예언서의 핵심 주제임을 알 수 있다. 더 나아가 소예언서에 등장하는 주제들은 하나님 나라의 완성을 지향하기 때문에 설교자는 소예언서에서 나오는 본문을 가지고 설교할 때 하나님 나라를 염두에 두고 설교해야 한다는 것을 제시했다. 한편, 설교자는 소예언서 설교의 준비 단계로 소예언서의 수사적 장치에 능숙해야 한다. 그래서 본 연구는 소예언서에서 사용되는 수사적 장치들을 소개하고 그것들이 어떻게 본문의 의미를 밝혀주는지를 설명했다. 이런 준비 작업을 거쳐 본 논문은 설교자가 소예언서를 어떻게 설교해야 할지를 단계별로 보여 주었다. 무엇보다 설교 단계에서 중요한 것은 소예언서의 역사적 상황과 본문의 수사적 장치에 설교자가 민감해야 한다는 점이다. 또한 설교자는 설교 대지의 주제들을 가까운 문맥과 더 나아가 소예언서 전체 문맥에서 비슷한 주제들과 함께 연결해야 해석해야 한다. 앞에서 언급한 대로, 소예언서는 통일성을 가진 책이기 때문에 설교 본문의 주제들이 소예언서 안의 다른 곳에서 어떻게 나타는지를 관찰하고 그것들과 설교 본문을 연결시켜려는 노력이 있어야 한다. 설교자가 소예언서에서 나온 본문을 설교할 때, 자신의 설교 본문의 구조를 찾고 그 본문의 역사적 상황, 그리고 수사적 장치를 일차적으로 관찰해야 한다. 하지만 소예언서는 통일된 한 권으로 책으로 읽혀지도록 배열되었기 때문에 그것으로 끝나는 것이 아니라 설교자가 관찰한 설교 대지의 주제들이 소예언서 안에서 어떻게 연결되는지를 확인해야 한다. 이럴 때 소예언서의 설교는 더욱 풍성해 질 것이다.

This study has attempted a proposal of an appropriate methodology of preaching from the Minor Prophets in a way that is compatible with the recent trend in the studies of the book of the Twelve. Our review of the preceding literature on the Minor Prophets reveals that a paradigmatic shift has occurred to move from a historical analysis to a synchronic emphasis on the book of the Twelve. More specifically, a trend has begun to be formed to interpret the book of the Twelve as having been canonically shaped to constitute a unity. The implication is that a preacher of the Minor Prophets is required to attend to books adjacent to his sermon text within the bound of the entire book of the Minor Prophets. In this light, our first attention has been devoted to an exploration of a holistic structure of the book of the Twelve, with the result of suggesting that the book of the Minor Prophets displays a chiastic structure (or concentric structure). In this structure, the book of Micah occupies a pivotal center, thereby intimating that the theme of loyalty and justice as shown in the book of Micah is the overarching theme of the book of the Minor Prophets. This means that the crux of the messages of the Minor Prophets lies in calling upon people to practice loyalty (hesed) and justice (mishpat) which are modelled upon those of God. On the basis of the observations, this study has made an explanation of rhetorical devices which occur prominently in the book of the Minor Prophets, because a familiarity with prophetic rhetoric facilitates our understanding of text. In the end, this study has come up with a proposal of steps of preaching from the Minor Prophets, and then, has presented sermon examples involving the book of the Minor Prophets.

본고는 현대설교이론의 중심적 논제가 된 상상력의 문제를 발전단계와 대표적 이론들의 유형 분석을 통해 계통적으로 그리고 대비적으로 이해하려고 한다. 그렇게 함으로 문제의 성격을 체계적으로 파악하고 그로부터 논의의 한계와 방향을 잡아 보려는 의도를 갖는다. 설교와 상상력의 관계는 기독교 설교가 시작되면서부터 형성되었지만 낭만주의의 대두와 함께 그 중요성이 더욱 부각되고 그에 따른 방법론도 보다 체계화 되었다. 그러나 현대적인 맥락에서 상상력은 설교에서 다른 차원의 역할을 부여받게 되었다. 상상력은 단지 설교의 효과를 높이기 위한 스타일의 한 가지 기술적 차원을 넘어 설교 자체의 성격과 가능성을 규정하는 중심개념으로 격상하게 된 것이다. 필자는 주요 이론들을 크게 두 가지로 유형화하고 다시 각 유형을 하위 유형들로 나누어 비교분석하고 설명한다. 우선 크게 병치이론과 패러다임 전환 이론으로 대별한다. 병치이론은 말씀/계시와 인간의 경험, 문화, 역사적 요소들을 대등한 관계에서 병치적으로 연결하는 것을 설교적 상상력의 주 기능으로 본다. 병치이론은 다시 긴장을 의식하는 정도에 따라 3가지 하위유형으로 나뉜다. 패러다임 전환 이론은 상상력을 말씀/계시 및 교회의 전통과 경험, 문화와의 관계를 대등한 관계에서가 아니라 전자의 주도 아래 후자를 평가하고 방영하고 변형하는 과정으로 규정한다. 패러다임 전환이론은 딜레마의 처리 태도에 따라 다시 2가지로 분류된다. 그러나 현대의 설교적 상상력 이론들은 각각의 강조점의 차이에도 불구하고 특히 실제적인 면에서는 상상력을 상관적 해석의 틀로 보는 찰스 라이스(Charles L. Rice)의 기본명제의 범위를 근본적으로 벗어나지 않고 있음을 발견한다. 필자는 분석설명 과정에서 각 유형의 의도와 성격을 기독교 전통의 보수적 관점에서 비판하고 그 한계를 지적한다. 필자의 기본적 전제는 상상력 이론은 아무리 정치해도 하나님 말씀의 수직적 개입을 담보할 수 없다는 것이다.

This article is to understand problems of imagination, which has become a central theme of the contemporary homiletics, in terms of their developmental stages and in terms of the comparative analysis of representative theories. The study’s intention is to grasp the nature of the problems and to identify the boundary and direction of the discourse. While the relationship between sermon and imagination had been formed with the beginning of Christian preaching, its significance was highlighted and its practical methods were more elaborated with the rise of Romanticism. But imagination has been given another level of homiletic role in contemporary contexts. Imagination is raised to the central homiletic concept to regulate the nature and possibility of sermon itself beyond a stylistic skill to promote the sermonic effects. The contemporary influential theories of sermonic imagination deals with such an aspect. The author comparatively analyzes and explains the most significant theories through identifying and dividing their primary patterns and subpatterns. First of all the patterns are largely divided into the juxtaposition theory group and the paradigm shift theory group. The juxtaposition theory views the significant function of sermonic imagination as connecting the Word /revelation and the human experiential, clutural, and historical elements juxtaposingly with each other, horizontally in terms of the equal level. The juxtaposition theory is again divided into the three subpatterns according to the degree of the sensitivity to tension: the juxtaposition without tension, the juxtaposition in tension, and the juxtaposition already present. The paradigm shift theory defines the homiletic imagination as the process by which the Word/revelation and the ecclesiastical tradition judges, adopts, and transforms the human experiences and cultures, not in terms of the equal level. The paradigm shift theory is divided into two subpatterns according to the attitude to the dealing with dilemma: the dilemma-solving “faithful” paradigm theory and the dilemma-keeping narrative paradigm theory. From a more practical viewpoint, however, the contemporary homiletic imagination theories have not fundamentally changed the basic proposition established by Charles L. Rice, which claims the sermonic imagination as a correlative frame of interpretation. Throughout the analytic explanations, the author criticizes the intention and characteristics of each theory and points out its limit from the perspective of a conservative Christian tradition. The author’s basic presupposition is that the imagination theory, no matter how it may perfect, cannot guarantee the divine vertical intervention.

상담심리치료를 진행할 때 우리는 다음과 같은 질문을 제기할 수 있다. 상담심리치료는 영적인 문제와 관련되어 있는가? 만약 그렇다면 영성적 차원은 상담심리치료에 어떻게 부합되는가? 본 소고는 상담심리치료의 영성적 차원에 관한 고찰로서, 영성에 관한 문제들이 어떻게 정신치료와 관련되는지에 대해 베너(D. Benner)의 관점을 중심으로 살펴보았다. 본 논문을 진행하면서 연구자는 다음과 같은 질문을 제기하면서 나아갈 방향을 제시했다. 과연 상담심리치료의 현장에서 영성적 측면을 고려한다는 것은 어떤 의미인가? 영성적 측면을 고려한다는 것은 인간의 심리적 상태를 과연 외면하는가? 만약 심리적으로 불안해하고 고통스러운 내담자들을 영성적 측면에서 접근한다면 우리는 어떤 자세를 취해야 하는가? 이와 같은 질문은 상담심리치료의 영성적 측면에서의 매우 중요한 질문이라고 볼 수 있다. 왜냐하면 상담심리치료의 현장에서 영성적 차원으로 접근하고자 할 때 인간 심리적 상태에 대한 선험적 이해는 매우 중요하기 때문이다. 이러한 질문들에 대하여 기독교(목회)상담과 일반상담은 각각 다른 대답이 나올 수 있다. 그러나 기독교(목회)상담가는 일반상담자와는 다른 측면을 갖는다. 왜냐하면 기독교(목회)상담은 정신적, 육체적 건강뿐만 아니라 영성적(spiritual)건강에도 관여해야하기 때문이다.

When we execute counseling therapy, we may raise some questions as follows: Is there any relation between counseling therapy and spiritual problems of human? If so, how could the spiritual dimension be connected to counseling therapy? As an inquiry on the spiritual dimension of counseling therapy, this study examines on how could counseling therapy be relevant to spiritual problems, reflecting D. Benner’s perspective. During pursuing this research, I suggest a direction forward, raising some questions like these: What kind of meaning does it give us to consider the spiritual dimension in the area of counseling therapy? If we consider the spiritual dimension, would it be excluding the psychological state of human being? If with the spiritual aspects we approach our clients who are anxious and in pain psychologically, what kind of attitude do we should take? These questions would be very important in the spiritual dimension of counseling therapy. For as we approach to the spiritual level in an actual field of counseling therapy, a priori knowledge of human’s psychological state is very important. The answers of Christian pastoral counseling to the questions above could be different from the ones of general counseling. Because Christian pastoral counseling should deal with spiritual health as well as mental and physical health, unlike general counselors the Christian pastoral counselors engage in somewhat different aspect.

이 논문은 다세대 가계도를 활용한 목회상담에 새로운 접근 방안을 제안하고자 쓰였다. 목회상담의 현장에서 내담자의 다세대간 가계도 탐구는 내담자 문제를 개별적인 차원에서 벗어나 가족이라는 보다 큰 맥락 속에서 이해할 수 있도록 했다. 하지만 그간의 다세대간 가계도 탐구는 부모, 형제, 혹은 조부모등 인간관계를 중심으로 한 접근이라 하나님을 부모, 연인, 혹은 친구로서 여기며 관계해온 독실한 기독 신앙의 내담자 이해에는 부족한 부분이 있었다. 이에 이 논문은 인간관계를 중심으로 한 가계도 뿐 아니라 하나님과의 관계에 기초한 가계도를 함께 탐구하여 내담자 문제에 접근하는 목회상담가계도 그리기의 새로운 접근을 시도했다. 특별히 본 논문에서는 창세기의 야곱을 선정하여 그 접근의 구체적인 방안을 제시하고자 했다. 창세기에 나오는 야곱은 성서의 그 어떤 인물보다 다세대간 가족 관계에 대한 정보가 비교적 구체적인 인물이다. 먼저, 야곱의 부모, 형제, 또 조부모간 관계, 즉 다세대 인간관계 측면에서 야곱을 분석했다. 그리고 나서 야곱이 하나님과 어떤 관계를 맺었는지 그의 발달단계를 추적하며 연구했다. 인간관계 측면에서의 연구가 다세대간 걸쳐 형성된 야곱의 구체적 성격 특성 및 삶의 경험을 보여주는 반면, 하나님관계 측면에서의 연구는 야곱을 출생 전부터 하나님의 특별한 축복을 예정 받은 자, 삶의 위기마다 하나님과 씨름하며 축복의 전달자로 인생을 마감한 자로 보게 한다. 때문에 이 글은 목회상담에서의 가계도 연구는 이와 같이 인간관계 측면 뿐 아니라 하나님과의 관계 측면에서 가계도 연구를 시도하여 두 가계도간 공통점과 차이점, 또 이들의 경쟁과 갈등 속에서 우선하는 자기 이해에 관심하며 형성된 내담자의 다양한 자기 이해에 관심기울여야 할 것이라 주장한다.

With the introduction to various family theories, family genograms had been actively used for the understanding of multiple aspects of the clients. Yet, I thought, alternative ways should be also explored for the devote Christian clients and thus I suggested the method in this article. Taking Jacob in Genesis as an example, I drew two family genograms making a full use of his humanly familiar resources and Godly familiar resources and gave a new interpretation out of the two competing resources. In other words, the first genogram was seen from the perspective of Jacob's human relation to his parents and grandparents, while the second genogram was seen from that of his divine relation to God as parents, partners, and friends. The first genogram helped to see Jacob as experiencing diverse ups and downs throughout his life. The second genogram made to regard him as a blessed one from his birth to his death. Coming to face to face with the conflict, this article finally compared him with Isaac and concluded as follows: Jacob's blessing was different from that of Isaac's. While Isaac did not know the successor of God's blessing until his old age, Jacob who had severely struggled against various issues in his life came to know the object and the content of God's blessing without God's revelation at last.

영적 고갈과 침체, 그리고 깊이의 상실로 진단되는 오늘날, 영성에 대한 재조명과 함께 신비주의에 대한 관심은 다시금 르네상스를 맞이하고 있다. 신비주의는 다양하고 광범위하게 전개되고 이해되어 왔지만, 경험의 차원과 언표불가능성 개념은 신비주의에서 중심이 되는 요소가 되어왔다. 특히 마이스터 에카르트의 신비주의에서 언표불가능성은 그의 전체적 신학방법론을 근거 짓는 개념이다. 에카르트에게 있어서 신은 신을 넘어서 있는 신이다. 그 신은 모든 존재와 인간의 표현을 초월해 있고 가장 깊이 감추어져 있는 존재이고 따라서 그 신은 무로 묘사될 수밖에 없고 언표불가능한 존재로서만 접근된다. 그러므로 에카르트의 신비주의에 있어서 신과 합일을 추구하는 영성은 부정신학의 길을 통해서만 이루어진다. 무로서의 신과 자아가 만나는 길은 자아도 무가 되는 것이다. 즉 초탈을 통해 모든 형상들과 이름들을 해체하는 것이다. 이러한 과정들을 통해 신은 초월과 내재, 일상의 부정과 일상의 긍정 사이의 상호작용 또는 제3의 역동성 속에 있음을 발견한다. 에카르트에게 있어서 신비주의는 신 이해에 있어서 성상타파적인 의도를 포함하고 있고 인식론적 전략이 되기도 한다. 따라서 그의 신비주의에서 언표불가능성은 사변적 개념, 이론적 신학, 또는 고정된 도그마의 한계를 노출시킨다. 에카르트의 신비주의의 영성은 우리들로 하여금 신비주의적 인식론의 가능성, 경험의 차원의 신학적 의미, 신학의 새로운 가능성, 실천신학의 의의, 그리고 신학에서의 실천과 이론의 상호순환적인 관계를 발견할 수 있도록 초청하고 있다.

The contemporary world has been losing the dimension of depth and is going through a spiritual bankruptcy. With the retrieval of spirituality, in this context, we see the renaissance of the interest in mysticism. Though mysticism has been developed and understood in various ways and broad horizons, the dimension of experience and the notion of ineffability have become central elements in mysticism. In Meister Eckhart’s mysticism, especially, ineffability is the ground for his theological methodology. For Eckhart, God is the God beyond God. God is beyond all creatures and human sayings. God is the hidden God. Thus, God is described and proposed only as nothing and the ineffable one. For that reason, spirituality of seeking the unity of God and the soul is formed by the way of apophatic theology. The way to encounter God as nothing is that the self also becomes nothing. In other words, it is the procedure of deconstruction of all images and names through detachment. In this process, we can find that the divine is in the interactions or the third dynamic between transcendence and immanence or the negation of the ordinary and the affirmation of it. Mysticism in Eckhart includes iconoclastic intentions and epistemological strategies in the understanding of God. For him, ineffability exposes the limitation of abstract concept, theoretical theology, or fixed dogma. Spirituality in Eckhart’s mysticism invites us to find the possibility of the epistemology of mysticism, the theological implication of experiential dimension, the new possibility of theology, the significance of practical theology, and the inter-circulatory relationship between practice and theory in theology.

본 연구는 그리스도교적 영성과 인간관을 조명하면서 인간성 회복을 위한 길을 모색하는데 그 목적을 두었다. 영성의 개념은 연구자의 지향성과 학문적 배경에 따라서 다양하게 설명될 수 있으나, 인간존재에 의미를 부여하며 자신, 타인, 자연, 절대자와의 관계에서 경험되고, 인생의 의미와 목적을 추구하도록 동기를 부여하는 힘이라 할 수 있다. 또한 인간 삶의 근본원리, 인간과 세상과의 관계를 설명하는 믿음, 존재의 의미로써, 개인을 초월하여 하나님과 자신, 이웃과 의미 있는 관계를 가질 수 있도록 하는 희망, 의미, 사랑과 같은 삶의 최상의 가치를 완성하도록 하는 능력이자, 신체적, 정신적, 사회적 영역을 통합하는 힘이라 할 수 있다. 본 연구에서는 그리스도교 영성의 특수성으로서의 삼위일체적 영성과 그리스도교적 영성의 3가지 측면을 전인적 차원, 공동체적 차원, 하나님 경험적 차원에서 연구하였다. ‘하나님의 형상으로서 인간’은 그리스도교 인간관에서 본질적이며 기준점이 된다고 할 수 있다. 인간의 본질을 규정함에 있어서, 결코 종전처럼 인간이 현실적으로 갖고 있는 심·신·영혼의 세 국면 중 한 쪽 만에 근거해서 인간을 규정하려고 하는 반면에, 연구자는 인간의 세 측면을 대등하게 존중하면서 그것들을 하나의 구조 아래에서 통일적으로 이해하려는 심·신·영혼의 전인적 존재로서의 인간 본질을 이해하고자 했다. 또한 그리스도교 인간관을 정의하는데 있어서 역사적 존재로서의 인간, 사회적 존재로서의 인간, 윤리적 존재로서의 인간, 다양성 안의 일치를 지향하는 인간으로서의 인간의 존재적 의무와 세상 안에 사는 인간을 제시했다.

This article aims to study Christian spirituality and Christian man and woman, and find ways to recover human nature. Spirituality can be explained in various ways depending on researcher's perspectives and scholastic backgrounds, but it could be defined this way: spirituality gives meaning on human being, it is experienced through having relationships with oneself, others, nature, and God, and it gives power that enables one to pursue the meaning and goal of life. Also, spirituality is a fundamental principal of human life and a belief that explains relationships between human being and the world as well as meaning of human existence. It is the power that completes the most worthy of life such as hope, meaning, love that enables to have meaningful relationships with God, oneself and neighbors, and that combines physical, mental and social domains. This article researches three aspects of spirituality of the Trinity and spirituality of Christianity as distinctiveness of Christian spiritualty: wholistic dimension, communal dimension, and dimension of experiencing God. ‘Human being as image of God’ is essential, and it is a norm of Christianity. While human nature is often defined with mind, body, or spirit, this article understand human nature in a wholistic approach that does not separate those three aspects but equally respect them. In addition, this article defines Christian human being as historical, social and moral being. In conclusion, it presents obligations of human being who aims for harmony in diversity.

이 논문의 목적은 토마스 머튼의 작품에 나타난 자기self를 왈터 콘(Walter Conn)의 자기-초월의 관점에서 분석하여 제시하는데 있다. 콘은 자기초월의 두 가지 측면을 제시하는데, 자기 초월의 첫 번째 측면은 분리, 분화differentiation, 자율성autonomy 을 위한 열망이다. 자기초월의 두 번째 측면은 애착attachment, 통합integration, 관계relationship를 위한 열망이다. 이것은 자기를 넘어서고자 하는 열망, 관계 안에서 자기를 초월하고자 하는 열망이다. 본 논문은 머튼의 자기를 향한 열망의 중심에 진정한 자율성과 관계성으로서의 자기초월이 있음을 밝힌다. 머튼의 자기 발견의 여정은 일평생을 통해 계속 진행된 진정한 자율성을 향한 여정이었다. 수도승 삶의 초기에는 ‘자기라는 감옥’에서 벗어나서 하나님을 만나고 하나님 안에서 진정한 자기를 발견하는 것이 그의 관상생활의 중심이었다. 진정한 자기를 찾는다는 것은 거짓자기에서의 해방, 성령과 그리스도 안에서의 완전한 자유를 의미하는데, 이런 측면에서 머튼의 수도원은 그의 자율성을 키우는 해방의 학교였다. 콘은 진정한 자율성의 성장으로서의 머튼의 회심의 전 과정을 포괄적으로 살피면서 진정한 자율성의 규범으로 상호성mutuality를 제시한다. 상호성은 자율성과 상관관계를 갖는 자기초월의 다른 측면이다. 이것은 인간이 하나님께 자발적으로 내어드리는 승복이다. 머튼이 말하듯이 진정한 기독교의 초월적인 경험은 객체가 아닌 주체로서의 초월적인 하나님에 대한 경험일 뿐만 아니라 신비적인 자기 초월의 경험이다. 그리스도인에게 이것은 하나님과 내적인 “나” 사이에 무한한 간격이 존재하지만 우리의 가장 깊은 나가 하나님 안이 있고 하나님이 내 안에 현존하심을 영적으로 체험하는 것이다. 영적 경험 속에서 참된 자기는 용해되어 없어지는 것이 아니라, 하나님의 무한한 사랑을 경험하면서, 그 사랑과 자유 안에서 자신을 완전히 내어주는 자기를 인식하게 된다. 바로 이 자리에서 주체 안에서 급진적이고 혁명적인 변화가 발생한다. 그런 면에서 진정한 기독교적 초월은 완전한 자율성과 승복의 체험이다. 머튼의 자기초월은 결코 자기의 가능성을 무제한적으로 믿고 그것을 성취하는 의미에서의 자기실현이 아니다. 오히려 머튼의 자기초월은 믿음으로 자기를 하나님께 다 내려놓음을 통해, 즉 자기의 죽음을 통해 자기를 실현하는 것이다. 머튼이 추구한 진정한 영적 도덕적 자율성은 절대적인 독립에 대한 환상적인 요구를 믿는 것을 포기함으로써 그것을 상대화시키는 것이다. 머튼에게 있어서 이것이 자기발견의 핵심이다. 그리스도 안에서 그리고 그리스도에 의해서 그 분의 진정한 존재와 자유를 받기 위해서 기만적이고 개인적인 자율성을 포기하는 이는 그리스도의 십자가 안에 있는 하나님의 자비에 의해서 온전히 의롭게 된다. 이것은 한 순간에 다 이루어지는 것이 아니다. 자기초월로서의 자율성과 관계 안에서의 자기초월은 종말론적인 완성을 열망하는 그리스도인들 안에서 구체적으로 경험되는 영적 삶의 진행과정이요 영적여정의 최종목표인 셈이다.

The purpose of this paper is to analyze and present the self in Merton's writings through the perspective of Walter Conn's self-transcendence. Conn presents two aspects of self-transcendence. The first aspect is separation, differentiation and autonomy. It is a desire to be oneself. The second aspect is attachment, integration and relationship. It is a desire to transcend oneself in relationship. This paper seeks to explore and highlight self-transcendence as both autonomy and relationship in the center of the Merton's desire for the self. Merton's self-discovery was a continual journey toward authentic autonomy. The goal of the early period of his monastic life was to escape from the prison of the self and encounter God. Discovering his authentic self was the center of his contemplative life. The discovery of one's authentic self brings liberation from the false self, attaining complete freedom through the Holy Spirit and Jesus Christ. In this aspect, Merton's monastery can be viewed as the school of liberation which developed his autonomy. Conn investigates the entire process of Merton's conversion as the growth of authentic autonomy and presents mutuality as the norm of authentic autonomy. Mutuality is another aspect of self-transcendence associated with autonomy. It is a spontaneous and authentic surrender to God. According to Merton, the authentic Christian transcendental experience is not only the experience of God, but inlcudes the experience of self-transcendence- not as an object, but as a subject. To the Christian, this is a spiritual experience of God within me and the experience of the deepest self in God even though there is an infinite gulf between God and inner I. In this spiritual experience, authentic self is not dissolved but it experiences the infinite love of God. In this love and freedom, it recognizes the self-bestowing self. At this time, a radical and revolutionary transformation takes place in this subject. In this respect, the authentic Christian transcendence is the experience of full autonomy and surrender. Merton's self-transcendence does not suggest one's infinite potentiality and doesn't claim self-realization as its fulfillment. Rather Merton's self -transcendence is to realize the self through the death of the self. Merton's moral spiritual autonomy is to relativize one's autonomy by giving up the demand of absolute independence. This is the core of Merton's self-discovery: one must give up the deceptive and individual autonomy in Christ, and by the mercy of God, one is justified in Jesus Christ. This is not accomplished in a single moment. Self-transcendence, as autonomy and also established in relationships, is a continual process of spiritual life concretely experienced in the Christian who desires eschatological fulfillment and it is the final goal of one's spiritual journey.

코헛의 자기심리학은 정신분석을 받게 되는 대부분의 사람들의 정신병리 핵심이 자기결손(defective self)이라고 간주한다. 즉, 환자들의 자기는 약하고 조화롭지 않으며 파편화되기 쉬운 경향을 보인다는 것이다. 그리고 그러한 자기 결손의 원인은 어린 시절 자기-자기대상 관계에 문제가 있었기 때문이다. 다시 말하면 성장과정에서 자기대상으로 하여금 최적의 좌절을 경험하지 못하고 과도한 좌절을 경험한 사람들이다. 그 결과, 건강한 자기를 형성하지 못한 채 자기(self)의 성장이 멈춰지거나 왜곡된 상태가 된 것이다. 따라서 병리적 자기애적 자기를 가진 사람들은 평생 동안 자기의 구조적 결핍을 채워보려고 필사적으로 노력을 한다. 자기심리학의 이론의 틀 안에서 치유하고 돌볼 수 있는 가장 근본적인 방법은 바로 자기의 구조적 결핍을 메울 수 있도록 돕는 것으로 보고 있다. 그것은 목회적 돌봄의 관점에서 교회의 회중과 목회자가 갖는 거울 자기대상 욕구와 이상화 자기대상 욕구 혹은 쌍둥이 자기대상 욕구를 공감적으로 이해하고, 반응하여 자신들의 자존감을 회복하고 스스로 긴장을 잘 조절할 수 있는 능력을 회복하도록 돕는 것이다. 이는 자기대상과의 관계에서 자기대상 전이(selfobject transferences)를 형성하고, 자기대상으로서 적절하게 반응해 줄 때, 그들의 성장발달과정에서 받았던 상처가 다시 회복 되어 건강한 자기구조가 다시 새롭게 구축하도록 돕는 것이다. 그러므로 본 연구는 랜달(Robert L. Randall)이 이해하고 있는 코헛(Heinz Kohut)의 자기심리학의 3가지 자기대상 욕구를 중심으로 교회의 회중과 목회자의 심리적 관계유형에 관한 9가지의 관계역동적인 특성을 살펴보고 이에 따른 목회적 돌봄에 대해 고찰하고자 한다.

Heinz Kohut's Self Psychology considers that mostly defective self is the psychopathological essence of people who get psychoanalysis. That is to say, patient's self seems easy to be weak, inharmonious and fragmented. And, the reason of such defective self is because in their childhood they had some troubles in self-selfobject relationship. In other word, while they were growing, they didn't experience optimal frustration but extremely hard frustration as selfobject. As a result, the state of self become distorted and stop growing without developing healthy self. Therefore people who have pathological narcissistic syndrome try their best to make up for their structural deficiency. The most basic way to heal and care them in the frame of Self Psychology is considered to help them fill their structural deficiency. That is to sympathetically understand and respond to their needs to be mirrored and idealized as selfobject which pastor and parish have in the point of pastoral care. And help them restore their confidence and possibility to control there strain themselves. This will develop selfobject transferences in selfobject, they will overcome hurt from their childhood and restruct healthy self. Therefore, in the focus of three selfobject needs in Heinz Kohut's Self Psychology, Robert L. Randall inquires into nine dynamic features about psychological relationship between pastor and parish at church and studies pastoral care in the accordance with these features.

본 논문의 목적은 대상관계이론에 기초하여 북한이탈주민들의 자기표상에 대한 심층적인 이해를 갖고자 했다. 그럼으로써 그들을 위한 보다 더 정교하고 향상된 목회적 돌봄을 수행할 수 있다고 생각한다. 이를 위하여 북한이탈주민지원재단이 발표한 “2010년 북한이탈주민 기초설문조사 분석보고서”를 자료로 활용했다. 목회적 돌봄에는 가변성의 원리가 적용되어야 한다. 따라서 북한이탈주민과 남한주민의 자기표상은 현격한 차이가 있고 이에 대한 목회적 돌봄이나 상담은 당연히 달라야 한다. 논문의 전개는 다음과 같다. 먼저 자기와 자기표상의 개념을 살펴본 후 대상관계이론으로 건강한 자기표상 형성을 위하여 어떠한 경험이 필요한지에 관하여 연구하였다. 한 개인의 자기표상은 자신의 삶과 모든 대인관계를 고정된 방식으로 유형화한다. 왜냐하면, 인간은 끊임없이 자기표상에 의하여 관계를 맺고 경험하는 존재이기 때문이다. 북한이탈주민들의 자기표상의 특징은 ‘거칠고 공격적인 자기표상 이미지’, ‘폐쇄적인 자기표상 이미지’, ‘안정감이 결여된 자기표상 이미지’이다. 북한이탈주민은 외상 후 스트레스와 감정표현 불능증, 우울증에 시달리고 있다. 이에 대한 대안으로 안아주는 공동체 경험, 관계적 교제의 풍요로움, 실존적 의미와 가치추구를 제시하였다. 본 논문에서는 한 개인이 어떻게 건강한 심리구조를 형성하고 어떻게 자기표상이 형성되는지에 관하여 설명했다. 나의 현재의 모습은 지금까지의 모든 대상과 관계경험의 결과물이 내재화된 것이다. 북한이탈주민은 비록 지금 자유대한에 품에서 평온한 생활을 하는 것 같지만 그들이 경험한 끔찍한 경험은 심각한 외상이 되어 지금도 정서적으로 고통을 주고 있다. 그러므로 북한이탈주민을 돌보는 상담자는 먼저 이들의 상처를 이해하고 돌봐야 할 것이다.

This paper was written for giving fundamental understanding about self representation of North Korean Refugees based on the object relation’s theory. By this, more sophisticated and more improved pastoral care could be performed for North Korean Refugees. I used the analyze report “basic question survey North Korean Refugees in 2010 by North Korean Refugees foundation” as a reference data. The variableness principle should be applied for conducting successful pastoral care. Therefore there is a huge gap between self-representation of North Korean refugees and self representation of South Korean. Naturally the pastoral care or counseling need to be different. Here is a streamline of study. First, I looked over the concept of self representation. After that I researched some demanded experiences for developing healthy self-representation using by Object relation theory. The self representation of single person formalizes his own life and all relationship in a fixed way. Because human being is connected by endless self representations and is experienced. The major characteristics of North Korean ‘self representation are image of tough and aggressive’, ‘image of closed self representation’, and ‘self representation image of sense of instability’. They are suffered from post-traumatic stress disorder, alexithymia, and depression. To solve these problems, I suggest that holding community experience, rich relational relationship. On this research, I described “How healthy psychological structure is formed in a single man. And how to self representation is made.” The presence appearance of person is internalized product of all the objects and relational experiences. Although North Korean refugees seem like having a peaceful life in a South Korea, their terrible experiences became serious trauma, which gives emotional pain until now. Therefore the counselor who related with North Korean refugees should understanding their pain and treating them.

기독교교육이 진정으로 기독교교육이 되기 위해서는 성경적 토대 위에 세워져야 한다. 성경을 실재에 대한 하나님의 계시로 이해할 때만이 기독교교육이 가능하다. 본 논문은 기독교교육의 성경적 토대에 대해 논의하고자 한다. 본 논문은 두 부분으로 구성되는데, 첫 번째 부분은 하나님 계시로서의 성경, 각종 직분과 성경교육의 의무를 포함하여 기독교교육의 구약 성경적 토대를 다루었으며, 두 번째 부분은 예수님과 성경교육, 사도들과 지도자들의 성경교육, 그리고 성경교육의 현장으로서의 초대교회 모델을 포함하여 기독교교육의 신약 성경적 토태를 다루었다. 성경을 통한 하나님의 계시는 오늘날 우리에게 기독교교육의 원천이 되는 하나님의 언약 백성과 예수님과 사도들의 실례를 보여주고 있다. 실재에 대한 계시로서 성경을 이해하는 것은 기독교교육의 방향을 제공한다. 신구약을 살펴볼 때 성경교육의 당위성 및 필요성이 두드러지게 나타나지만 오늘날 기독교교육의 기초가 되는 성경교육이 제대로 이루어지고 있지 않은 현실이다. 인간의 인격변화와 행동의 변화를 불러일으키고 마침내 믿음 안에서 새로운 삶의 모습이 형성되기 위해서는 하나님의 말씀에 대한 교육이 우리의 과제이다. 교회의 중심적 과제는 초대교회에서부터 하나님의 백성들을 하나님의 말씀으로 가르치고 그들을 신앙 안에서 자라게 하여 그리스도의 몸인 교회를 세우기 위한 교육적 행위였다. 그러므로 교회는 그 자체가 성경말씀의 교육과 더불어 존재한다. 성경을 잃는 것은 모든 것을 잃는 것이다. 교육적 자세의 방향은 분명하다. 그것은 교육의 중심적인 원리로 되돌아가는 것이다. 기독교교육의 성경적 토대를 바로 인식하는 일에서 출발해야만 올바른 기독교교육의 수립과 실천은 물론 개혁교회의 모든 갱신운동도 가능할 것이다.

This paper discusses Biblical Groundwork for Christian education, and focuses on the understanding of Scripture as God's self-revelation of reality. This paper is composed of two part: The first part is Biblical groundwork for Christian Education in Old Testament, including the Bible as a God's revelation, various leaders and their duties of education of the Bible; The second part is Biblical groundwork for Christian education in New Testament, including Jesus and His teaching of the Bible, the apostles and leadership and their teaching of the Bible, and early church model as the context of Bible teaching. Christian education arises from fertile soil of the Bible. We look to the Biblical record for both its origin and form. Its purposes, methods, and institutional expressions are rooted in the Scriptures. Scripture is regarded as the primary lens through which Christian educators perceive and prescribe the character of Christian education. The main reason for placing such emphasis upon the Scriptures is the claims of revelation and inspiration made by the Bible. It is special revelation of God, and Christian educator is compelled to formulate a model of Christian education consistent with it. The teaching function of the church flows from the Bible. It does not ignore the contemporary setting and the developmental needs of the learner, but it finds its roots in the Word of God. The understanding of Scripture as a revelation of reality gives direction of Christian Education. What we think about God indicates what we do about education. When we consider any proper understanding of the Biblical foundation of Christian education we must account for God. What we think about God, however, depends on what we think about the Scriptures. As Christians we can rest in the assurance that the Bible is our only infallible guide in judging ultimate truth. The crisis of the recent debate over the Scripture and its defense has tended to detract the church from its central task of actually teaching the Bible. Anyone can confess a high view of the nature of the Scripture, but ultimately the real test is whether or not it is read, taught, studied, and lived in the life and community of faith. The direction of our educational stance is plain. It lies in a return to a central principle of education-namely, that of going to original sources. We must teach the Bible itself. We must return to the Bible, which has made every renewal movement in protestantism possible.

이 연구는 6-10세기에 아일랜드에서 회심한 기독교신자들을 사목하는 사제와 종교지도자들을 위한 교육내용을 살펴보는데 목적이 있다. 아일랜드는 동방의 수도원 전통을 받아들이면서 사제를 교육하는데 엄격한 윤리교육에 중점을 두고 있다. 사제들을 교육하기 위해서 교회와 수도원은 「참회고행지침서」를 사용하였다. 죄에 대한 참회와 그에 상응하는 처벌인 고행은 사제의 윤리 의식과 실천을 훈련하는 중요한 교육체계였다고 할 수 있다. 그리고 이러한 초기 중세 아일랜드의 교육은 이후 카롤링거 왕조에게 연결되면서 유럽전역으로 퍼졌고 1215년에 라테란 회의를 통해서 공식적인 교회의 의례로 결정된다. 이 훈련서는 사제들을 다양한 죄의 유혹으로부터 보호하고 평신도를 사목하기에 필요한 윤리적 측면을 강조하였다. 교육 내용의 대부분은 사제의 윤리적 행위와 신학적 주제, 사제로서 의무로서 다양한 의례를 집례하는 것과 관련을 지닌다. 당시 회심하기 이전의 종교와 문화에 익숙한 기독교인들을 사목하고 교육을 담당해야하는 사제에게 가장 필요한 것은 사제로서의 권위였다. 그리고 교회는 이러한 사제에게 가장 필요한 자질은 윤리적 행동으로 여겼음을 알 수 있다. 같은 죄에 대해서도 평신보다 훨씬 엄격한 잣대를 적용하여 사제를 훈련하였다. 그리고 갑자기 교회의 재산이 증가하면서 발생할 수 있는 여러 문제에 대해서도 교회는 준비를 하였음을 알 수 있다. 예를 들면, 수도원의 수도원장 계승문제, 헌금의 사용문제에 대해서도 원칙을 정하고 있었다. 그리고 성체, 성인의 몸, 세례에 대해서도 신학적으로 정립되지 않은 것에 대해서도 이미 실천으로 강조되었음을 알 수 있다. 사제를 교육하는 것의 엄격성이나 내용은 신학적인 차이에도 불구하고 여전히 목회자의 자질이 하나의 사회적 문제로 여겨지는 현대 사회에서 필요한 요소라고 할 수 있다.

Educating the priests and religious leaders in order to minister to new converts to the Christianity was a crucial challenge for the church during the early Medieval period. The penitentials based Irish tradition as the main texts to discipline the priests and religious leaders. In the early penitentials, the strict penance rules were applied to the priests and religious leaders according to their age, rank, and sex. The main purposes of the penitentials were the rehabilitation of the sinners and discipline the priests and the education of Christian ethics and doctrines to the new converts who were used to previous culture and religion. The methods of education were space distance, pilgrimage, fasting, abstaining from the several foods, penance, silence, and etc. The contents were the ethical code, mainly sexual violation, and Christian doctrine, especially related to the rites. The penitentials emphasized the priests’ ethical issues such as warning the church’s using money, mistreating the Holy Bread. Even though there is time difference between early medieval and present, the early medieval education for the priest provides the profound insight into the seminarian for educating the pastor. Latterly, the qualification for pastors has become a serious social problem. The strict disciples and clear guidance for the pastorate would be needed.

21세기 속에서 한국사회는 점점 더 가난과 부의 양극화가 심해져 가고 있다. 이러한 상황 속에서 국민들의 욕구는 최선의 노력으로 얻어진 엄청난 경제생산 소득에 대한 분배참여를 요구한다. 이러한 국민들의 요구에 각 정당들은 서로 다른 수준에서 동의하고 있다. 보수적인 정당에서는 저소득층에 집중해서 지원하는 잔여적인 선별적 복지를 주장한다. 이와는 달리 진보적인 정당들은 모든 국민의 필요가 채워지는 국가의 사회복지로서 소위 보편적인 복지를 주장한다. 그런데 유감스럽게도 각 정당들의 복지형태의 주장은 진정한 국민의 복지적 삶에 주요한 관심을 두기보다는 정권을 잡으려는 목적으로 공약을 내세우는 것을 배제할 수 없다. 이러한 상황 속에서 한국교회들은 신앙의 관점에서 인간의 구체적인 욕구를 해결해주기 위한 심도 있는 논의를 통해 그 해결방향을 찾아가는 일을 해야 할 것이다. 그런데 이러한 과제를 돕는 일에 기독교의 디아코니아의 풍부한 경험이 기여할 수 있을 것이다. 기독교의 디아코니아는 근본적으로 각 정당들의 목적과는 달리 스스로 권력을 행사하려는 목적을 가지지 않으며, 신앙의 관점에서 하나님의 형상으로서 인간이 행복을 누리며 살 수 있도록 함에 있다. 디아코니아는 권력을 스스로 내려놓으며, 사회적 약자들과 함께 연대하는 삶을 살도록 요구한다. 따라서 본 논문은 디아코니아관점에서 진정한 보편적 복지에 대한 정당성을 연구하기 위함이다. 보편적 복지는 모든 인간이 하나님의 선물로 주어진 소유를 함께 권리로 분배받는 것으로 구약성서와 신약성서에서 제시된 요구들에 의해 정당화된다. 이미 구약성서는 단지 구제하는 것만 내포하는 것이 아니라, 사회법의 법률적 기초위에서 하나님의 물질을 분배받는 복지적인 돌봄을 요구하였다. 성서에 기초한 디아코니아는 섬김을 통해 정의와 평등과 자유와 사랑의 활동에 의한 봉사를 수행하며 보존해가는 노력을 기울이는 것이다. 따라서 기독교 복지는 성서적 법률에 기초하는 정의로운 사회보장에 대한 요구를 의무로 가진다. 신앙인은 그들의 신앙에 의해 진심으로 상호적으로 지원하는 사회를 실현하는 일에 요구받는다. 이러한 근거는 왜 디아코니아가 그 자체로 보편적 복지의 정당성을 가지는 지를 설명해 주는 것이다. 스칸디나비아 나라들은 보편적 복지와 관련해서 하나의 모델을 제시한다. 그들은 모든 사람들이 자신들의 소유를 이웃을 위해 봉사하도록 사용해야하는 루터신앙의 디아코니아원리에 깊이 각인되었기 때문이라고 할 수 있다. 그러므로 중요한 것은 어떻게 소득과 소유를 가지며, 어떻게 필요시에 다른 사람들과 분배하느냐를 이끌어 내는 것이다. 이는 디아코니아가 보편적 복지를 요구하며, 다른 사람과 함께 사는 연대성의 공동체를 의미하는 것이다. 이러한 사고태도를 가진 국민들은 보다 더 흔쾌히 보편적 복지를 제공하기 위해 필요한 세금을 낼 준비가 갖춰져 있는 것이다. 결론적으로 한국에서 디아코니아신학은 다양한 사회적 문제들과 국가사회복지적인 요소들을 상세히 성찰하는 노력을 기울이며, 교회들이 신앙의 원리에서 고유한 사회정책을 마련하는 일에 도움을 주어야 할 것이다. 이를테면, 노동과 사유재산에 대한 의미를 통찰하며, 실업자문제를 해결하는 고용창출의 중요성과, 저소득층의 사회적 약자들의 권리를 강화시키는 새로운 직업창출문제에 대해 정책적인 도움을 줄 수 있어야 한다. 그러므로 한국교회는 복지에 대한 신학적인 논쟁을 이끌어 가면서 오늘날 많은 우리의 문제들을 해결하는 것에 도움을 줘야 할 것이다.

At the beginning of the third millenium the gap between the rich and the poor in the Korean society is becoming increasingly deeper. Therefore a growing number of people demand to participate in the remarkable profits of the Korean economy which are a result of the hard and enduring work of all Koreans. In different degrees the political parties only seem to agree to these demands. The conservative party insists only to provide help for the really poor section of the population. The liberal parties are prepared to grant state social welfare to all citizens, so-called universal welfare service. Unfortunate it must be suspected that the political parties are not mainly concerned with the welfare of the individual citizen but rather with election promises aimed at gaining political power. In this situation the Korean Churches must discuss and work out paths towards a solution from a Christian perspective that take into consideration the concrete needs of human beings. The rich experiences of Christian diaconia can be of great help in this task. Unlike the political parties Christian diaconia does not intend to push itself to the fore to but rather to further man who is the image of God from a Christian point of view. Diaconia demands to refrain from display of power and to live together in solidarity with the underprivileged. Therefore this paper supports the legitimation of a really universal / comprehensive welfare service from a diaconical ponit of view. It feels authorized by the demands established already by the Old Testament and - even intensified - by the New Testament laying down that all human beings are entitled to share God's gifts. Already the Old Testament does not only content itself with the giving of alms, but demands a legal basis for social laws that provide the sharing of God's gifts. Our biblically founded diaconia attempts to establish and to protect justice, equality and freedom by putting to work love and serving care. Therefore Christian welfare feels entitled and obliged to demand a legal basis guaranteeing social justice. Christians are required by their faith to help full heartedly to realize a mutually supportive society. This basis explains why diaconia is legitimized by its nature for the universal welfare. The Scandianvian countries may serve as a model, because they put the Lutheran diaconical principle to work that everyone must use his/her property to serve one's neighbor. It is therefore important to search people how to acquire property and to share it with others if necessary. This is meant when diaconia demands a universal welfare service and a sense of community ready to show solidarity with others. Citizens who have this attitude of mind are more likely to pay taxes that are needed to provide universal welfare. Consequently diaconia in Korea must tackle the problem help to solve the unsolved struggle over distribution by reflecting in great detail on the elements of social welfare from a theological point of view. This should enable the Churches to suggest a social welfare service based on Christian principles. This includes insight into the importance of private property and the value of labor because only the creation of new jobs can solve the problems of unemployment still depressing many lower class people in Korea. Therefore the Korean Churches must lead a theological discussion that helps us to offer solutions to our many problems.

본 연구는 문헌들을 중심으로 연구한 지금까지의 선행연구들과 달리, 현지인 목사들과 현지에서 활동 중인 한국인 사역자들을 대상으로 인터뷰 조사를 실시한 실증연구로서, 도쿄지역에 제한되었다는 점에서 한계를 가지고 있지만, 실질적인 인터뷰 내용들을 소개하고 선교사들의 일본진출 사례와 해외 진출기업인들의 사례를 비교했다는 점에 의의가 있다. 본 연구를 통해 한국인의 독특한 문화적 습성을 확인 할 수 있었다. 첫째, 한국인들은 한국에서의 성공을 과신하여 "일단 가보면 어떻게 되겠지"라고 하는 막연한 자신감을 가지고 있었고, 둘째, 사업지와 선교지의 문화, 언어, 시장조사 등의 철저한 조사 없이 혼자서 돌진한다는 사실이었다. 많은 연구자들과 현지 사역자들은 한국인들의 치밀한 계획 없이 돌발적으로 일본진출을 결행하는 것이 걸림돌로 작용하고 있다고 지적하고 있다. 기업의 해외진출과 해외선교는 진출지역 사람들을 전인격적인 설득작업이 동반된다는 점과 그들의 실패가 많은 사람들에게 피해를 준다는 점에서 비슷하다. 그러므로 기업과 선교사가 해외로 진출하기 위해서는 전략적이어야 한다. 본 연구는 한국인 선교사의 해외 파송과 일본선교가 지속적으로 이루어질 것으로 예상됨으로 한국인 선교사들이 선교과정에서 겪게 될 시행착오들을 선행연구를 통해 망라하여 정리하였고 인터뷰조사를 통해 효과적인 선교적 제언들을 수록하였다.

This positive research contains the interview survey of Japanese pastors and local Korean religious workers. The survey is limited to the country of Japan only, but it is significant as the research is based on the data with the substantive personal experience that is compared to the examples of companies extending their businesses abroad. Throughout the research, the Korean’s distinctive cultural habits were ascertained. First of all, Korean people have a stereotypical thought of being too generous about one’s success in Korea without definite plans. Secondly, Korean people tend to rush forward their business in a foreign business site and a mission field without studying about its local culture, language and market research. Many researchers and local religious workers point out that the Koreans’ indefinite plans with the sudden burst of culture are the barrier of entering Japan. One thing in common between enterprise’s moving oversea and oversea missionary is that both significantly need the full support of the local residents in their business site. Without the support, both sides, carrying on business oversea and oversea missionary trips, would fail deeply and harm a lot of people. Therefore, there must be a strategic approach for enterprises and missionaries to extend internationally. This research contains the expectation of seeing continuous Korean missionaries dispatching and missionary work in Japan. Besides, it includes the advanced research through the trials and errors that Korean missionaries have to undergo in their process of missionary and an effective missional proposal through interview surveys.

21세기 지식정보화 사회는 리더십의 패러다임을 변화시키었다. 리더십은 사회적 관계에서 요구되는 능력으로 구성원의 자발적 참여와 동기를 부여해 공동체의 목표를 달성토록 하는 영향력이다. 목표 달성을 위해 필요한 것은 더 이상 명령과 통제가 아니다. 구성원들이 필요한 것을 공급하고, 지치지 않도록 힘을 주고, 창의적인 아이디어를 창조할 수 있도록 영감을 주는 솔선수범의 과정(process)을 끊임없이 수행해야 한다. 이런 의미에서 21세기 리더십은 동사적 개념이라 한다. 21세기 리더십은 리더에 대한 시각도 변화시켰다. 리더의 위치(position) 보다 리더의 역할(role)이 중요하다. 21세기 리더십은 “릴레이 리더십”으로 표현할 수 있다. 비전중심이며, 자기희생이 뒤따라야 하며 단절이 아니라 연결하는 리더십이기 때문이다. 이와 같은 리더십의 모습을 가장 잘 보여 주고 있는 좋은 사례가 세례 요한이다. 세례 요한의 리더십의 특징은 3가지로 정리할 수 있다. 첫째, 사명(mission) 중심이다. 세례 요한은 자신의 능력을 자랑하기 보다는 주어진 사명을 전파하였다. 세상의 어두움을 밝힐 새로운 세상과 새 리더에 대한 비전을 제시하는 자신의 사명에 충실하였다. “.보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 그가 네 앞에서 네 길을 준비하리라.”(눅 7:27). 둘째, 공동의 선(common goods)을 목적으로 한다. 세례 요한은 예수와 함께 새로운 시대로 들어선 자다. 따라서 예수를 경쟁구도 속에서 파악할 수도 있었다. 하지만 세례 요한이 선택한 것은 자신의 권력 확대보다는 어두움 속에 있는 많은 사람을 구원으로 이끄는 새 시대를 준비하는 것과 새 시대를 이끌어 갈 리더에게 더 큰 관심을 가졌다. 셋째, 서론이 되는 것이다. 세례 요한은 주인공이 되기보다는 주인공을 세워주는 안내자였다. 주인공이 그 역할을 감당할 수 있도록 앞서서 길을 닦아주었다. 중요한 장면을 위한 서막을 열어 준 것이다. 세례 요한의 리더십을 통해서 다음과 같은 것을 배울 수 있다. 첫째, 리더십은 소유 개념이 아니라 기회의 개념이라는 점이다. 기회이기에 자신의 역할에 충실 하는 것이 중요하다. 역할은 사회적 시스템의 초석이다. 개인과 집단, 조직 및 사회를 연결시켜 주는 중요한 중심고리다. 세례 요한은 자신의 역할- 예수의 선구자로 예수의 길을 예비하며 평탄케 하는 것-에 대한 바른 이해를 바탕으로 자신의 기회를 새 시대와 새 리더를 준비하는 데 주력하였다. 둘째, 공동체의 발전을 위해 다음 사람에게 리더의 자리를 내어 준 것이다. 리더의 위치에 있게 되면 자신뿐만 아니라 자신의 집단 권력을 강화하기 위한 후계자를 키우게 된다. 세례 요한은 자신의 힘을 강화시키기 보다는 전체의 유익을 위한 계승자를 위해 자신의 리더 자리를 기꺼이 내어 주었다. 계승자가 그에게 맡겨진 역할을 마음껏 수행할 수 있도록 물러났으며, 게다가 자신의 추종자들도 계승자를 리더로 인정하게 만들었다. “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라 하니라”(요 3:30). 우리 사회가 현재 필요로 하는 리더의 모습이다. 세례 요한의 리더십을 갖춘 차세대 리더들이 많이 양성되도록 교회가 앞장서야 할 때이다. 교회가 세상의 대안을 줄 수 있는 희망이기 때문이다.

The paradigm of leadership has been changed in this 21st century of knowledge and information society. Leadership, one of required competences in social relationship, can be defined as influences which motivates members to achieve the goals of community through their active participation. Leadership based on strict orders or controls is no more effective in achieving the community goals. Instead, the continuous process to fulfill community members’ needs should be performed in order for energizing members, and inspiring them to create innovative ideas. In this sense, the leadership for the 21th century is characterized by dynamic concepts. The 21st century leadership also changed perspectives on leaders’ identities and their roles. A role of leader is more important than a leader’s position. Leadership for the 21st century is depicted as 'relay leadership'. It is a vision-driven, self-sacrifice, and connection leadership. A good example for the 21st century’s leadership is John the Baptist’s leadership. Three characteristics of John’s leadership have been revealed through his missionary works. First, his leadership was focused on the mission. His mission was to present the Jesus, a new leader and a new world which light up the darkness. John the Baptist made efforts to be faithful to his mission rather than showing off his own achievements and abilities. "…I will send my messenger ahead of you, who will prepare your way before you" (Luke 7:27). Second, his leadership was aimed for the common good. John was the one who entered the new world with Jesus. So he might have regarded Jesus as his competitor. However, he was not interested in expanding his political influences over people against Jesus. Rather, he endeavored to prepare people and lead them to Jesus who can save the people and draw them to the new world. Third, his leadership comes from self-sacrifice to preserve himself as a supporter. He supported the leader to be a leading light. John the baptist played the role to pave the way for the leader so that the leader can open the gate. We can learn two important aspects from the John the Baptist’s leadership. First, he was faithful to his role. Social system is comprised based on each individuals’ role. The social role is an important link, connecting people to people, and people to society. John the Baptist who was excellently aware of his role as a provider, successfully made everything straight preparing for the advent of Jesus Christ. Second, John yielded the leadership to the next generation for the development of the community he belonged to. A leader usually focuses on fostering his/her successor in order to maintain his/her and his/her cohorts’ power after his/her retirement. But John the Baptist was different in that he willingly conceded his leadership to a new leader for achieving the common good of the entire community. Not only did he retire after making everything straight for his successor, but also he made his disciples accept his successor as their leader. "He must become greater; I must become less" (John 3:30). His leadership was faithful which our society needs nowadays. Now, churches should takes further actions on cultivating the next leaders trained with John the Baptist’s leadership because churches can give hope by suggesting alternatives to the world.

최근 다양한 마을 만들기 운동 중에서 커뮤니티 비즈니스에 대한 관심이 고조되고 있다. 커뮤니티 비즈니스는 마을 만들기의 일종으로 자신이 살고 있는 지역을 건강하게 만드는 주민 주체의 지역사업이라고 할 수 있다. 이 글에서는 교회가 이러한 커뮤니티 비즈니스에 참여할 수 있는 방안을 모색하고 있다. 여기서 지역공동체 운동의 사례로서 굳이 비즈니스를 논하는 것은 우리 사회에서 자본주의와 기업의 개념이 지나치게 오염이 되었기 때문이다. 우리 사회에서 자본주의는 자본 곧 돈이 중심이 되는 사회를 의미하고, 기업은 수단과 방법을 가리지 않고 이윤을 추구하는 것이 목적인 양 이해되고 있다. 최근에는 약육강식의 논리가 아니라 약자를 배려하고 소수자를 존중하는 태도로 기업을 하는 ‘공동체 자본주의’가 현재 자본주의의 단점을 극복할 수 있는 방안으로 떠오르고 있다. 공동체 자본주의는 자본주의 체제에 대한 성경적, 시대적 대안으로, 경제자유와 경제정의의 유기적 조화를 지향한다. 커뮤니티 비즈니스는 바로 이러한 공동체 자본주의를 지향한다. 커뮤니티 비즈니스는 지역 사회를 기점으로 주민이 친밀한 유대관계 속에서 주체적으로 운영하는 사업이기 때문이다. 커뮤니티 비즈니스는 지역 사회에서 잠자고 있는 다양한 자원을 이용하여 자발적으로 지역 문제의 해결에 착수하고, 바로 비즈니스로 성립시키며, 지역사회를 활성화하는 것을 목적으로 한다. 이러한 일에 지역 교회가 참여하는 것은 매우 의미 있는 일이다. 지역 커뮤니티가 활성화되어 있는 외국과 달리 공동체에 대한 관심이 여전히 부족한 한국 사회의 현실에서 지역 교회가 내부 자원을 활용하여 지원 조직의 역할을 하거나 지원을 하는 것은 지역 활성화에 큰 도움이 될 것이다. 이 글에서는 교회가 직접 소규모 커뮤니티 비즈니스를 운영하는 모델과 교회 연합 기관이 대규모 커뮤니티 비즈니스를 운영하는 모델, 그리고 교회 연합 기관이 중간지원조직을 만들어서 커뮤니티 비즈니스를 지원하는 모델을 제시하고 있다.

Recently, there has been an increase in interest in ‘community business’ as a part of various community-building movements. Community business is one of the methods of community building where the residents are the principal agents in building healthy community through local businesses. This article looks into methods where churches can participate in these community businesses. The reason why business is discussed as an example of local communal movement is because capitalism and the concept of corporation in our society are overly corrupted. In our society, capitalism symbolizes capital, or money-centered society, and corporation is understood to seek profit at all cost as if it is the goal. Lately, ‘community capitalism’ that does not function on the philosophy of the law of the jungle but gives consideration for the weak and respects the minority is rising as a way to overcome current weaknesses of capitalism. Community capitalism as a biblical and periodic alternative supports the organic balance between free economy and economic justice. Community Business supports this kind of communal capitalism. Community Business has its starting point in local community and maintains a friendly relationship with the residents as it operates independently. Community business aims at utilizing many dormant resources within the local community to voluntarily arrive at a solution to a local problem and establishing businesses to vitalize the local community. It is very meaningful that a local church participates in these things. In a situation where community involvement and interest by the Korean societies is still lacking, unlike other countries where local communities are active, a local church’s support as an organization utilizing internal resources will be a great help to local vitalization. This article presents three models: a church operating directly a small community business; unified church groups operating a large scale business; and unified church groups creating a smaller support organization that will run the community business.

최근 한국 교회 설교자들의 가장 큰 관심사로 대두되고 있는 설교의 적용은 한마디로 저자 당시의 청중지평과 설교자의 청중의 지평 사이에 있는 해석학적 간격(hermeneutical gap)을 이어주는 다리 놓기(bridge-building)라고 할 수 있다. 이런 차원에서 존 크리소스톰(John Chrysostom)은 당시의 필요와 그의 청중들이 가지고 있었던 다양한 관심사와 적용을 절묘하게 연결시키는 브릿지빌더(bridge-builder)로서 개인과 교회와 사회를 변혁시키기 위한 탁월한 모델이다. 과연 한국교회 설교자들의 적용 회복을 위해 주목해야 할 크리소스톰의 설교 적용 패러다임의 핵심적인 원리와 특징은 무엇인가? 이러한 질문에 대한 답을 얻기 위해서는 크리소스톰의 원문 설교에 대한 분석을 토대로 적용 패러다임에 대한 연구와 이를 통한 반성과 대안이 한국교회에 다시 요청되는 시점이다. 첫째, 크리소스톰이 추구한 설교 적용의 궁극적인 푯대는 그리스도를 닮은 크리스천의 삶으로 변혁되어 가는 것이다. 크리소스톰의 변혁적인 메시지는 율법과 은혜라는 두 렌즈를 통과해서 도출된 적용의 불꽃에 의해 타올랐다. 둘째, 어떤 시대에도 적용될 수 있는 보편적인 신학적 원리에 기초한 윤리적 적용 패러다임은 크리소스톰 설교의 특징이다. 그는 탁월한 강해설교자일 뿐만 아니라, 성경 당시의 저자가 의도한 적용을 현대 청중에게 직접적 혹은 간접적으로 전이(transfer)시키는 과정 즉 원리화 다리(principalizing bridge) 의 결정적 기준(criteria)라고 할 수 있는 보편적인 신학적 원리(신론, 인죄론, 기독론, 구원론, 종말론 등)에 기초한 윤리적 적용을 회복하기 위한 좋은 모델이다. 셋째, 크리소스톰의 적용은 부와 가난, 구제에 대한 성경적인 원리와 적용을 강조한다. 넷째, 크리소스톰 설교의 적용은 교회적 공동체로서 가정이라는 주제에 대한 강조가 두드러진 특징이다. 주목할 점은 크리소스톰의 교회적 공동체로서의 가정을 향한 적용은 신학적인 보편원리에 기초하고 있다는 것이다. 다섯째, 크리소스톰의 설교분석을 통해 볼 때 그의 적용은 수사학적인 분석과 적응이 탁월했으며, 당시 평범한 안디옥과 콘스탄티노플의 청중의 필요에 민감함과 연결된 탁월한 설교자 였으며, 다양하고 폭 넓은 적실성 범주를 추구했다는 것을 알 수 있다. 크리소스톰은 본문과 저자가 의도한 적용과 보편적 원리를 기초로 개인적, 가정적, 공동체적, 문화적, 경제적, 정치적, 종교적/철학적 영역을 향한 다차원적 적실성 범주의 모델을 보여준다. 필자는 보다 건설적인 설교학적 반성과 대안을 마련하기 위해 크리소스톰의 설교 적용 원리에 근거해 한국교회 설교자들을 위한 다섯 가지 제언으로 결론을 대신 하고자 한다.

Based on analysis of John Chrysostom’s sermons, this study is to explore Chrysostom’s five striking features of his application paradigm. For the purpose of suggesting a life-transforming application-focused preaching model in the context of Korean church, this paper is to analyze five principles of Chrysostom’s application paradigm. First, Chrysostom’s application in homiles aims at the listeners’ transformed lives. Second, a doctrine-based ethical application paradigm is a trait in Chrysostom’s preaching. Chrysostom is not only an outstanding expositor, but he is also a good model for a doctrine-based ethical application. Third, Chrysostom’s application has a tendency to emphasize the themes of wealth and poverty. Fourth, Chrysostom’s application paradigm tends to underline the theme of family as ecclesial community. Chrysostom’s ecclesial vision of the Christian family and household rarely has been discussed. Analysis of Chrysostom’s application indicates that his sermons seek a wide relevance category. Chrysostom’s preaching is both text-based and audience-focused. Korean preachers need to consider and contextualize Chrysostom’s application paradigm to transform their congregation and Korean society.

최근 한국교회의 윤리문제는 많은 목회자와 교회에서 발생하고 있는 비윤리적 사건이 사회적 이슈로 부각되면서 그 어느 때 보다도 많은 관심을 끌고 있다. 따라서 기독교계에서는 이러한 한국교회의 심각한 윤리적 위기를 탈피하여 사회의 윤리적 요구에 부응하기 위해 안간힘을 쓰고 있다. 그러나 각계에서 제시하고 있는 교회윤리의 수준은 ‘대외적 차원에서의 교회윤리 측면’으로 기울어져 있는 것을 볼 수 있다. 즉 교회가 사회적으로 지탄받을 만한 비윤리적이고 비도덕적인 행위를 해서는 안 된다는 당위론적인 논의가 주가 되고 있는 반면, 교회조직의 구성원들 즉 성도들이 교회조직에 대해서 갖게 되는 교회윤리의 차원에 대해서는 외면되고 있는 실정이다. 일반적으로 조직 구성원 행동의 윤리적 수준은 개인의 윤리적 가치보다는 긍정적인 조직의 윤리적 환경에 의해 결정되는 측면이 강하다. 그러므로 성도들의 윤리적 행동을 유도하기 위해서는 교회에서 제시하는 적정한 윤리적 방향이 있어야 한다. 이러한 관점에서 보았을 때 성도들의 올바른 윤리적 행동방향을 제시해 줄 수 있는 교회 내 윤리적 풍토의 형성은 효과적인 조직적 규범체제가 될 수 있을 것이다. 그러므로 본 연구는 한국교회에서 신앙생활하며 사역하고 있는 성도들이 지각하는 교회의 윤리풍토를 확인하고, 윤리풍토가 성도의 직무만족과 교회조직몰입에 미치는 영향을 확인하고자 한다. 이를 통해 교회의 윤리풍토를 긍정적으로 개선하도록 유도함으로써 성도들의 직무만족과 교회조직몰입을 증진시킬 수 있는 전략적 기초자료를 제공하고자 한다. 본 연구의 분석결과는 교회의 윤리풍토유형에 대한 성도들의 지각이 교회조직유효성에 부분적으로 유의적인 영향을 미치고 있음을 제시하고 있다. 첫째, <가설1>에 따른 분석의 결과로서, 성도들이 지각하는 교회의 윤리풍토와 직무만족의 관계를 살펴보았다. 연구결과 박애주의적 윤리풍토가 직무만족에 정(+)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 즉 박애주의적 윤리풍토가 높아질수록 직무만족도 높아지는 것으로 나타났다. 하지만, 이기주의, 원칙주의 윤리풍토는 직무만족에 영향을 미치지 못하는 것으로 나타났다. 따라서 <가설1>은 부분채택 되었다. 둘째, <가설2>에 따른 분석의 결과로서, 성도들이 지각하는 교회의 윤리풍토와 교회조직몰입의 관계를 살펴보았다. 연구결과 회귀모형이 통계적으로 유의미하지 못한 것으로 나타났다. 즉 교회의 윤리풍토는 교회조직몰입에 영향을 미치지 못한다는 것으로 볼 수 있다. 이로써 <가설2>는 기각되었다. 본 연구 결과가 주는 시사점은 교회의 성도들을 교회조직에 몰입하도록 유도하여 교회조직의 유효성을 높이기 위해서는 조직의 윤리풍토적 차원이 아니라 교회의 본질적 요인과 성도 개인의 의식(소명) 혹은 가치(비전)의 관점에서 접근해야 한다는 것이다. 셋째, 교회의 윤리풍토와 직무만족, 교회조직몰입간의 관계는 성도들의 인구통계적 특성 즉, 연령, 학력, 출석교회 신앙생활기간, 직분, 사역부서에 따라 차이를 보이고 있다.

Ethical problems recently arisen in Korean churches have been drawing more attention from people than any other time, as numerous non-ethical incidents related with pastors and churches emerge as a social issues. That's why christian society has been deadly striving to cope with ethical requirements of outer society, breaking the chain of grave ethical threats of Korean churches. However, level of church ethics proposed from various christian societies can be seen as focusing on 'ethical aspects of church in terms of external society's viewpoint'. It seems that church ethics which members of church organization, believers, hold themselves about their organization is turned away, whereas justified discussion that church should not commit the unethical, immoral acts which can become a subject of social criticism is prevalent. The ethical level of organizational members' acts generally has the strong tendency to be set by ethical environment of affirmative organization rather than personal ethical value. Therefore, an appropriate ethical direction from church should be presented in a bid to induce the ethical behavior of believers. From this perspective, build-up of ethical climate in church to guide the right direction on ethical act of believers could be the effective organizational normative system. This study aims at examining the ethical climate of church in believers' perception while leading their life of faith and performing the ministry in Korean church, and verifying the effects of ethical climate on believers' job satisfaction and organizational commitment of church. This study is going to present the strategic basic materials in a bid to strengthen believers' job satisfaction and organizational commitment of church, inducing the affirmative enhancement of ethical climate of church through this study. The analyzed result of this study shows that believers' perception on types of ethical climate of church makes partially meaningful effects on organizational effectiveness of church. First, it has examined the relationship between ethical climate in church believers' perception and their job satisfaction as an analyzed result according to hypothesis 1. The study result has showed that benevolent ethical climate has the positive effect on ministry satisfaction. That is, the higher the benevolent ethical climate is, the higher the job satisfaction is. However, it turns out that egoistic ethical climate and principled ethical climate does not have any effect on ministry satisfaction. Therefore, hypothesis 1 is partially adopted. Second, this study analyzed the relationship between ethical climate in church believers' perception and organizational commitment of church as an analyzed result according to hypothesis 2. The result shows that regression analysis model is not statistically significant on the relationship. It means that ethical climate of church does not have any effect on organizational commitment of church. Therefore, hypothesis 2 has been rejected. The implication from this study is that it has to approach in terms of essential factors of church and each believer's religious ethic(calling) or value(vision) rather than organizational level of ethical climate in a bid to heighten the effectiveness of church organization, inducing believers to make an organizational commitment to church. Third, relationship between ethical climate of church and job satisfaction, and organizational commitment of church shows the variance according to demographic characteristics of believers such as age, education, attending church, length of a life of faith, duty, ministry department.

윤리적 문제는 가치의 충돌을 통해서 일어난다. 선한 가치들 사이에서의 결단이나 선한 가치와 악한 가치 사이에서의 결단은 윤리적 보편상황을 형성하며, 그 상황 안에서의 결단은 객관적 타당성을 가지고 검증될 수 있으며 정당화될 수 있다. 하지만 악한 가치와 악한 가치 사이에서의 선택해야만 하는 경우도 있다. 그것은 윤리적 돌파구가 없는 한계상황을 형성한다. 한계상황은 인간의 한계 뿐 아니라 현실의 한계를 드러내며 그 둘은 같은 근원을 가지고 있는 것이다. 한계상황을 통하여 인식되는 한계는 상황의 한계가 아니라 인간의 한계를 의미한다. 인간의 윤리적 결단과 행동은 윤리적 실존이 처한 상황에 대응하여 이루어지는데, 한계상황을 통하여 벽에 부딪친다. 그러나 기독교 윤리는 한계상황을 통하여 비로소 시작된다. 왜냐하면 한계상황은 부정적인 면과 긍정적인 면을 동시에 가지고 있기 때문이다. 부정적인 면은 한계상황이 원죄로부터 시작되는 타락한 현실의 모습을 드러내며, 그 죄가 한계상황 안에서의 하나님의 명령을 통하여 더 명료해진다는 사실에 근거한다. 긍정적인 면은 한계상황이 타락한 세상을 향한 하나님의 보존의 은총을 함축한다는 데 있다 윤리적 현실은 가는 시간과 오는 시간 사이의 종말론적 긴장관계를 투영한다. 이 갈등은 타락과 심판 사이의 현실 속에서 결코 해소될 수 없으며 기독교윤리는 타협의 길을 제시함으로서 갈등상황을 해결하기 보다는 구체적, 윤리적 상황을 분석하면서 세상 안의 근원적 갈등을 드러내는 과제를 가지고 있다. 성령을 통하여 인간은 한계상황 안에 나타나는 종말론적 갈등으로부터 자유하게 된다. 이제 인간의 의지와 하나님의 뜻이 통일된다. 이 통일성은 한계상황 안에서의 행동의 순간에 용서의 필요성과 함께 경험되는 것이기에 성령의 인도 아래서만 가능한 것이다. 하나님이 한계상황 안에서 인간의 불완전한 행동을 자신의 일로 여기고 인간의 곤경을 떠맡고자 함을 통해서만 인간은 성령의 임재 안에서 제시된 길을 향하여 결단할 수 있다. 안락사의 사례는 대표적인 한계상황을 형성한다. 왜냐하면 안락사를 선택하는 것이나 거부하는 것이 결코 정당화될 수 없음에도 불구하고 불가피한 결단을 요구하기 때문이다. 그렇다면 안락사는 최선의 길이라기보다는 차악의 선택이다. 환자가 극도의 고통을 느끼고 있으며 그것에서 벗어나는 길이 있다면 당연히 그 길이 선택되어야 한다. 그러나 그 길이 고통의 주체도 함께 제거하는 것이라면 죽음에 있어서도 자율성이 인정되어야 하는가 하는 문제가 야기된다. 결국 안락사는 권리의 주체됨을 포기할 권리를 인정하는 이율배반적 의미를 내포한다. 개인적 결단에서 신앙의 확신이 설 경우 죽음을 받아들이는 것은 생명에 대한 하나님의 주권을 강하게 인정하는 것일 수 있다. 안락사에 대한 기독교적입장은 무조건 찬성이나, 무조건 반대가 아니라 자의적, 수동적, 간접적 안락사의 길을 열어놓는 것이라고 볼 수 있다.

Ethical issues takes place through the conflict between the values. Decision between good and good value, or between good and evil one construct the ethical formation of a universal situation. It can be verified and justified with the objective validity. But in many cases we cannot choose but decide between evil values. It builds the borderline situation which has no ethical breakthrough. The borderline situation reveals the limits of reality as well as the limits of human. In this perspective the two have the same source. The limits which is recognized throughout the borderline situation, indicate by no means that of this situation, but that of the human. Ethical decisions and actions of the human are to respond to his situation of ethical existence. It faces despair through borderline situation. But Christian ethics will be started only through this situation. It has a negative side and a positive side alike. The negative side reveals the fallen reality which was caused by the original sin and relies on the fact that sin becomes even clearer by the command of God in the borderline situation. The positive lies in God's preserving grace toward the fallen world. The ethical reality projects the eschatological tension between passing and coming aeons. This conflict can be by no means removed in the world between fall and judgement. Thus christian ethics has to show the way that is indicated through Holy Spirit, revealing the underlying conflict rather than trying to resolve the conflict in the way of compromise. Through the Holy Spirit, the human being is free from the eschatological conflict which appears in the borderline situation. Now the human will can be unified with God's one. This experience is only possible with the help of the Holy Spirit, for it can be realized at the moment of action with the necessity of forgiveness. We can find the way which is indicated in the presence of the Holy Spirit, only when God undertakes his work to consider the human predicament in the borderline situation The case of euthanasia construcs the typical formation of borderline situation. Because it calls for irresistible choice, even through it can never be justified to make a decision to reject or choose euthanasia. So the euthanasia is the choice of lesser evil than that of the best way. If the patient feels extreme pain and has a chance to be released from it, he can decide for himself. But even in this case the subject of pain must not be removed. Eventually the problem of euthanasia contains self-contradiction. In personal decision of faith, to accept death is to recognize strongly the sovereignty of God. A Christian perspective on euthanasia would lay open the way of voluntary, passive and indirect euthanasia rather than unconditionally approve the opposition.