Earticle

한국 그리스도인의 성격은 한국의 지형과 문화, 특히 천신신앙을 비롯한 무교, 불교, 유교 등의 영향 아래서 형성된 한국인의 성격과 기독교의 특성이 합쳐져서 형성되었을 것이다. 그것은 현재 한국 교회의 특성으로 드러나는데, 현재 한국 교회는 근본주의와 올바른 신앙 추구 사이의 부조화, 신비주의와 직접적 체험 추구 사이의 부조화, 현세주의와 적극적 신앙 추구 사이의 부조화, 행동주의와 열심 있는 신앙 추구 사이의 부조화 현상을 보이고 있다. 이런 부조화는 한국 그리스도인들이 이기적인 태도를 보이게 하고, 신앙과 실천 사이에 괴리가 생기게 하여 한국 사회에서 한국 교회를 비판하게 하는 중요한 원인이 되고 있다. 분석 심리학적으로 볼 때, 이런 부조화는 인간의 생각과 행동과 정서적 반응들을 하게 하는 소년 원형과 노인 원형, 남성 원형과 여성 원형 사이의 불균형 때문이다. 전일적인 인격은 소년 원형에서 나온 새로움과 활력과 창조성이 노인 원형의 성숙한 틀 안에 들어가서 질서 있게 배열되어 완성되지만 늘 새로움을 잃지 않고 변환되며, 다른 사람들과 공감하고 따뜻하게 품어주지만 정신성을 잃지 않고 올바른 가치를 찾아서 그 자신은 물론 다른 사람들도 이끌어가는 인격인데, 한국 교회에서 이런 조화와 균형이 이루어지지 않아서 병리적인 현상을 보이는 것이다. 그러므로 한국 교회가 올바르게 나아가려면 이 원형들 사이에서 조화와 균형이 이루어져 전일성을 회복해야 한다.

The major factors which affect to build up the characteristics of Korean Christian are not only geographical condition of Korea but the history of religious situation of Korea that passed from the belief on sky-god, Shamanism, Buddhism to Confucianism. Those factors were mixed together and formed Korean Christian. We think the characteristics of Korean Christian are some what negative such as the disproportion between fundamentalism and the searching for upright faith, the disproportion between mysticism and the searching for immediate experience, the disproportion between secularism and active faith, the disproportion between behaviorism and wholehearted faith. It seems that these disproportions have brought forth the ego-centered behavior and the split between the faith and practice for Korean Christian. But every disproportion usually cause the psychopathology for human being. So many Korean out of church reproach most Korean Christian for their hypocrisy. We think that these disproportions have been derived from the break down of the tension between the archtypes which constitute the psychic structure, especially puer archetype/senex archetype and masculine archetype/feminine archetype. While the puer archetype exerts as the source of the creativity, possibility, renewal, the senex archetype exerts as the source of the law and order, teleological fulfillment, harvest, and meaning. Analytical psychologist C.G.Jung insisted on the importance of the tension between the puer/senex archetype and masculine archetype/feminine archetype, as the breakdown of it causes many psychological pathologies. We think that most of the problems of Korean church come from that polar division. So it is very important to integrate those archetypes and recover the wholeness of personality.

도피성 자살은 자살의 유형 중에서 빈도수가 두 번째로 높은 자살이다. 이런 도피성 자살은 생활에서 도저히 자신의 힘으로 반전시킬 수 없다고 판단되는 상황에서 회피 및 도피하려는 의도에서 일어난다. 도피성 자살은 기독교인들에게도 여전히 위험적인 요인으로 작용할 수 있다. 변화되는 사회적 상황에서 도피성 자살은 기독교인들에게도 그에 따른 좌절감이나 마지막 해결책의 수단이 되고 있다는 것이다. 이런 시각에서 생활의 고통으로 인한 도피성 자살은 간과해서는 안 될 목회의 중요한 문제이다. 이는 아직도 여전히 일어나는 기독교인의 자살을 볼 때 언제나 신앙만능만을 고집할 수 없음을 시사하는 것이기도 하다. 이런 논점에 대하여 본 논문은 그 원인을 고찰하고 그에 따른 상담치료적 대응책을 강구한다. 기독교인의 자살은 신앙적인 차원을 넘어 무의식적인 요인, 사회적 상황, 그리고 개인적인 심리적 상태 등이 함께 고려되어야 하는 것이다. 이런 현상은 교회가 단순한 신앙의 논리만으로 고수해 온 예방이나 대응책에 미비함을 보인 것이기도 하다. 이는 자살에 대한 보다 신중한 자세와 함께 그 원인을 분석함으로 적절한 결과를 얻을 수 있어야 한다는 것이다. 이런 점에서 본 논문은 상담학의 도움을 받아 도피성 자살에 대한 원인을 고찰하고 자살에 따른 경각심을 가짐은 물론, 더 나아가서는 도피성 자살에 대한 시각을 수정하고 다루어야 하는 문제로 귀결되고 있다.

This article shows the causes of escape suicide and preventive measures to it from the viewpoint of pastoral counseling. Escape suicide may commit suicide accidently. So they are vulnerable to the danger of suicide. All Christians may commit suicide in critic moments. In the changing social situations, the problem of adaptation may evoke frustration or be the means of the final solution to even believers. In this view, enervation of belief due to depression is an important issue in pastoral care. We can't assert stubbornly that the only key to any kinds of problems is to believe because depression may overwhelm belief. Facilitating Christian's spiritual wellbeing, strengthening the meaning of life, emphasizing God's calling to himself or herself and experiential religious life would be necessary. Especially, experiential faith can vitalizes life and helps overcome crisis.

타인의 마음을 알고 느끼는 공감의 훈련은 목회자나 상담자에게 중요하다. 공감훈련에서 의사소통적 공감은 상담자나 목회자의 언어적 표현의 방법과 비언어적 자세를 강조한다. 그리고 지각적 공감은 주로 인지적 공감으로, 지각적 단서와 언어적 내용을 근거로 내담자의 생각이나 감정을 추론하는 훈련, 내담자의 사적 세계를 해석하거나 평가하는 훈련, 그리고 내담자의 생각, 감정, 혹은 행동에 대한 가설을 형성하는 훈련을 강조한다. 그러나 이와 같은 공감훈련들은 정서적 공감의 훈련에 대한 방법론을 체계적으로 제시하지 못한다. 공감의 신경생리학적 기반으로 거울뉴런을 주목한다. 그리고 이것에 근거한 지각-행동 모형에 따라 정서적 공감을 훈련하는 5개의 원리를 제시한다. 첫째, 상담자는 심상을 사용한다. 내담자의 이야기를 들으면서 구체적으로 적극 상상한다. 둘째, 상담자는 상담상황에서 나타내는 내담자의 행동을 모방한다. 셋째, 상담자는 시간과 장소에 따라 변화하지만 계속 이어지는 자기 자신을 지각하고 관찰한다. 넷째, 상담자는 내담자의 사적 세계와 생애역사에 따른 정황을 알고 행동과 사건의 의미를 이해한다. 다섯째, 상담자는 자신과 내담자의 관점을 구별하고 자신의 관점을 탈중심화해서 감정을 조절한다.

It is necessary to enhance the empathic capacity in ministry as well as counseling. It is significant to formulate effective principles of empathy training after reviewing the present methods. The methods of training a communicative empathy focus on how to express counselor's empathic understanding nonverbally as well as verbally. The methods of training an empathic understanding or perceptual empathy focus on cognitive reasoning or cognitive empathy. Its training involves inferring accurately the client's thoughts and feelings by gaining perceptual cues and verbal contents, interpreting and evaluating the feelings, and formulating hypotheses on the thoughts, feelings, or actions. They are short of the ways to enhance an effective affective empathy. Recent developments in cognitive neuroscience have illuminated the nature of empathy and its component processes. One of them is research on mirror neurons. Based on mirror neurons' characteristics, Preston and de Waal proposed the perception−action model of empathy, suggesting that observing or imagining the client in a particular emotional state automatically activates a representation of that state in the counselor, along with its associated autonomic and somatic responses. Based on the perception-action model of empathy, five areas of empathy training are presented. They include visualization, mimcry, self-awareness, understanding of context, worldview, or life history, and decentering, cognitive flexibility or emotion regulation.

애도는 사별뿐만 아니라, 인간이 경험하는 모든 아프고 고통스런 상실에 존재한다. 자신의 리비도가 강력하게 투여된 모든 자기대상, 예를 들면 국가, 일터, 애인, 애완동물, 예술, 건강, 공동체 등을 상실할 때도 슬픔과 고통이 존재한다. 만약 발달과정에서 발생한 치명적인 외상으로 인하여 정상적인 발달이 정지되어 있는 봉인된 자아를 가진 사람이 이러한 상실을 갖게 되면, 모든 심리적 연결이 정지되고, 깊은 고립감과 함께 우울 속으로 빠져든다. 일차적인 유대와 내재화의 붕괴는 자기통합과 분리개별화에 장애물 역할을 한다. 인간이라면 마땅히 경험해야 할 모든 발달적 대상관계를 맺어야 함에도 불구하고 생애초기에 경험된 치명적인 좌절, 즉 박탈과 착취와 유기 경험은 분열과 해리를 통해 나쁜 내적대상을 자기 안에 채워 넣게 되며, 이것은 일생동안 병리의 핵으로 작용하게 된다. 본 논문은 상담자가 자애로운 타자와 정서적으로 안아주는 환경의 역할을 함으로써 발달적 내재화 과정을 갖지 못한 내담자에게 공감적 환경 속에서 일어나는 애도과정이 변형적 내면화라는 발달적인 과정을 촉진하여, 새로운 자기표상 형성에 관한 연구이다. 즉, 심리적 변형과 구조화의 핵심적인 역할을 하는 발달적 애도를 다룬다. 이를 위하여 애도에 대한 정신분석적 이론들을 고찰하고, 발달적 내면화 과정을 위한 촉매로써 상담자의 공감적 역할이 어떻게 일차적 유대와 내면화가 붕괴된 병리적인 애도 상태에 있는 내담자를 새로운 발달적 국면으로 이끌 수 있는지를 서술한다. 그리고 목회상담적 차원에서 교회가 지닌 좋은 대상의 내재화를 위한 자원들과 그것의 효과적인 적용을 제시한다.

Mourning is not only on separation by death but also on every painful losses. There are pain and sadness when lose the objects which injected one's libido like as nation, job, lover, pet, arts, health, community. When such losses occur to someone who has sealed ego owing to stop of development with serious wounds in phase of development, every psychological connection are stopped and he falls in depression with deep sense of isolation. The disruption of primary bond and internalization will be a obstacle for integration of self and separation and individualization. Every developmental object relationship will be experienced rightly as a human. The fatal frustration will serve as the core of pathology in one's entire life. Because the experiences of deprivation and exploitation and abandonment fill one's self with bad inner object through seperation and fragmentation. In this paper, counselor as a benevolent object and holding environment emotionally helps the client who do not have the developmental process of internalizing to experience the mourning process. The mourning process in such empathy environment facilitate development process, transformative internalization, then client can make new self-representation. In other words, it deals developmental mourning which play a key role in psychological transformation and structuralization in this work. For this purpose, psychoanalytic theories about mourning to be considered and how the empathic role of counselor as a catalyst for developmental process of internalization can lead to client who in a state of pathological mourning with collapse of primary bond and internalization whether a new developmental phase is described in this paper.

17세기의 데카르트가 마음(psyche)과 몸(soma)을 이분법적으로 나누기 시작하면서 소위 기계론적 생명이해로 인하여 오늘날 생명을 상대화하는 경향이 나타나게 되었고, 의학적으로 생명현상을 조작하는 기술이 발전되면서 생명의 존엄성은 훼손되고 있다. 그러므로 생명의 존엄한 가치를 찾아보는 일은 생명의 본래적 의미를 되찾는 일이 될 것이다. 구약성서는 인간의 생명에 대하여 하나님의 영과 하나님의 입김(혹은 숨)은 별개의 것이 아니라 동일한 실재라는 사실을 말하며 인간의 생명이 철저하게 하나님의 것이라는 사실과 영혼과 육체가 하나라는 사실을 주장하고 있다. 오늘날 생명의 문제는 의료기술에 의한 연명치료와 관련하여 소위 존엄사에 대한 논의로 귀결되고 있는데, 존엄사의 권리를 주장하는 데는 대체로 두 가지 요소를 포함하고 있다. 하나는 본인의 자발적인 의지에 의하여 죽음을 선택하게 하라는 주장이며, 다른 하나는 식물인간상태가 되면 인간으로서의 존엄한 가치가 사라진다는 주장이다. 그러나 기독교는 생명을 하나님으로부터 부여받은 것으로 보기 때문에 인간이 자의적으로 접근해서는 안 된다는 입장에 서 있다. 먼저 보수적인 입장의 목회자들은 인간의 생명은 하나님만이 결정할 수 있는 것으로 인간의 접근이 불가하며, 자연사 외에는 대안이 없다고 주장한다. 뇌사상태라도 다른 신체기능이 살아 작동하고 있다면 영혼이 머물러 있다고 보는 것이다. 다음으로 진보적인 목회자들은 생명의 신성성의 원리를 넘어 현실에 맞는 새로운 존엄사 담론을 시작해야 한다고 주장한다. 연명치료를 통하여 얻어지는 생명의 기간까지 신성성의 범주에 넣는 것은 재고해야 한다는 것이다. 마지막으로 기독교계의 중도적인 입장의 목회자들은 연명치료 중단에 따른 위험성을 경고하면서 남용의 방지를 담보할 장치가 필요하다고 주장한다. 한편 세브란스병원의 사건을 통하여 대법원이 내린 최종결론에는 연명치료 중단을 용인하면서 그 요건과 절차를 제시하였다. 즉 ①의식의 회복가능성이 없고 ②생명과 관련된 중요한 생체기능의 상실을 회복할 수 없으며 ③환자의 신체 상태에 비추어 짧은 시간 내에 사망에 이를 수 있음이 명백한 경우에 회복 불가능한 사망 단계라고 할 수 있기 때문에 연명장치를 제거할 수 있다는 것이다. 세브란스 병원은 대법원의 판결에 따라 환자의 인공호흡기를 제거하였다. 그러나 환자의 상태가 사망 단계에 진입하였다고 판단한 대법원의 예상과는 달리 인공호흡기를 떼어 낸 후에 환자의 자율호흡이 회복되어 일반환자의 수준으로 돌아가게 됨으로서 생명의 강인함을 보여 주었고, 생명에 대한 신중한 취급의 필요성을 깨닫게 되었다. 세브란스병원 측은 존엄사라는 미명하에 단 한 사람의 생명이라도 희생되어서는 안 된다는 신념에 기초하여 존엄사는 매우 신중하고도 엄격하게 적용하여야 한다고 주장하였다. 세브란스병원의 고뇌는 인간의 생명이 하나님에게 속한다는 기독교적 생명이해에 따라 생명의 존엄성을 지키면서도 환자와 가족의 요청을 외면할 수 없는 병원의 입장을 반영한 것이라고 할 수 있다. 세브란스 병원의 경우에서 본 바와 같이 의료현장에서 존엄사에 대한 기독교의 입장을 적용하기는 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고 의료현장에서 말기환자를 비롯하여 많은 환자들과 가족들이 의료진과 함께 품위 있고 존엄한 죽음을 맞이하는 일에 대한 고민을 하지 않을 수 없다. 우리사회가 인간의 죽음에 이르는 삶을 충분히 케어할 수 있는 마음과 제도가 준비된다면 기독교가 주장하는 생명의 존엄성은 지켜질 것이라고 생각한다. 좀 더 현실의 문제와 관련하여 생명과 죽음의 의미를 정밀하게 분석하고, 노령사회에서 인간의 마지막 삶의 여정을 품위 있게 보존할 수 있는 환경과 제도를 정비하는 것이 앞으로의 과제라고 생각된다.

Since the seventeenth century when Descartes viewed a human with dualism as an existence with psyche and soma (body), there has been an incessant tendency to deem a life less than the most valuable. This phenomenon seems to have been reinforced with the emergence of the materialistic understanding on life and the development of medical technologies, such as the manipulation of genes. In this sense, the examination on the dignity of life should be linked to the inherent meaning of life. When it comes to life, the Old Testament supposes that the spirit of God and the breath of God are not two different matters. They are one substance. Likewise, our soul and body are one, and God is the author of life. Today, the issue of life and death in the medical area is connected to the treatment of prolonging life, and subsequently to the subject on the death with dignity. With respect to the view on life in the debate on the death with dignity, two attitudes would be the representative: (1) the patient alone has the right to decide the death with dignity; (2) the human dignity vanishes once a person falls into the state of a vegetable. However, it is a Christian teaching that the issues on life and death are not to be determined by human since life is a gift granted by God. First of all, the conservative Christian pastors argues that there is no alternative for natural death because human life is in the hand of God only. According to them, as far as the body functions, he/she should be treated as alive because the soul is still in the body. On the other hand, the liberal pastors argue for a realistic approach through the dialogue on the death with dignity. They view that the extension of life through a life-support system should be differentiated from the notion on the sanctity of life in general. Finally, the middle-ground pastors, while warning the danger ensuing when the treatment of prolonging life is denied, support an establishment to avert its abuse. The Supreme Court defined the conditions for the termination of the treatment of prolonging life as follows, that is, (1) no possibility to regain consciousness; (2) no possibility to recover from the function failure of life-related organs (3) symptom of rapid death process. According to the Supreme Court, a patient with the above three conditions could be considered irrecoverable and in the death process, and therefore it allows of the removal of the life-support system. The Severance Hospital had removed the respirator abiding by the ruling of the Supreme Court. But contrary to the assumption of the Supreme Court that the patient had gone to death process and would soon die without the respirator, the patient’s self-respiratory function was recovered after the respirator had been removed. This case showed us that the life was stronger than we normally had thought and consequently caution is required in the medical treatment and the decisions on the patient with a life-support system. The Severance Hospital insisted that the death with dignity should be applied with prudence and caution due to the obviously possible danger posed by it. A life would be lost when it is abused. The anguish of the Severance Hospital reflects the conflict between the two values – the spirit of its foundation along with the teaching of Christianity that the life belongs to God's sovereignty on the one hand, and the family’s demand and their right on the other. As is seen in the case of the Severance Hospital, it is not a simple matter to apply the Christian faith and teaching to the issue of death with dignity in the medical field. Although the problem exists, it would be, however, our obligation, while working on the issue with the patients as well as their families and the medical personnel, to struggle for a better confrontation and understanding on the death with dignity. If we are well prepared individually and institutionally for the care of a patient in the last stage of their terminal illness, the Christian teaching in which the life is highly valued may be realized. Therefore, it will be our task to examine the real and practical meaning of life and death and to create an environment and organizations where a human being in their final stage of life could maintain their dignity.

지난 30년 동안 영성에 대해 활발한 논의가 대학과 교회에서 진행되어 왔고 수 없이 많은 저술들이 쏟아져 나왔다. 그러나 영성의 정의와 학문적 방법론에 대해 통일되고 일치된 견해를 찾을 수 없다. 영성이란 용어가 처음 바울서신에 사용된 이래 오늘에 이르기까지 다양한 의미로 사용되었다. 영성은 역사적 환경과 신앙 전통에 따라 각기 다른 측면이 강조되었다. 20세기 후반에 이르러 영성은 전문적 학문의 대상으로 활발하게 논의 되고 있다. 특히 슈나이더는 인류학적 관점에서 영성을 정의하고 그 본질의 분석했다. 무엇보다 그녀는 영성의 연구 방법론은 다양한 학문들과 상호관계 속에 있음을 밝혔다. 따라서 그녀는 영성의 본질적 특성과 방법론 때문에 신학의 한 분야가 아니라 독립된 학문의 장르가 되어야 한다고 했다. 그러나 한슨은 영성 연구는 신학 안에서 연구될 수 있는 신학의 한 분야로 영성신학이라고 명명하는 것이 더 타당하다고 했다. 이러한 한슨의 연구는 계시와 기독교 전통의 맥락에서 영성을 이해함으로 포스트모던의 다원성과 개인의 주체적 경험에 대한 이해를 제한시켰다. 그러나 로너간의 신학적 방법론을 통한 영성의 연구는 전자와는 확연히 다른 차원에서 영성을 접근하게 만들었다. 그의 방법론에 따르면 영성의 본질에 대한 질문은 더 이상 유효하지 않다. 그는 영성 연구의 방법론을 통해 슈나이더와 한슨이 주장한 인류학과 신학적 접근은 통합시켰다. 그가 주장한 초월론적 방법은 영성의 정의와 다양한 방법론을 포괄할 수 있을 것이다. 특히 그는 의식과 지향이라는 마음의 작용을 통해 진리를 찾는 초월적 방법론이 신학과 영성연구의 새로운 도전이 될 것이다. 로너간의, 인지론적, 인식론적, 그리고 형이상학적 질문을 통해 초월적 학문의 길을 걸었다. 내가 인식할 때 나는 무엇을 하는가? 나의 행동을 왜 인식하는가? 내가 행동할 때는 나는 무엇을 인식하는가? 우리는 로너간의 이 세가지 질문에서 영성의 학문적 본질과 방법론을 찾을 수 있을 것이다.

For the past thirty years, there has been much debate on Spirituality in both universities and churches, and voluminous works on Spirituality were published. However, there has yet been a unified and consistent view on the definition of Spirituality and the theoretical methodology behind it. The term ‘Spirituality’ has been identified with many different meanings since its first use in Paul’s letters to present days. Different aspects of Spirituality has been emphasised and studied depending on the historical backgrounds. But to this day, Spirituality is lively debated as a subject of academic discipline. For instance, Schneiders defines Spirituality and investigates the essence of Spirituality from an anthropological perspective. Moreover, she reveals that the research method on Spirituality exists in a reciprocal relationship with various other disciplines. Hence, due to the nature and the methodology of the study of Spirituality, she identifies Spirituality as a discipline independent of theology. Nevertheless, such understanding of Spirituality as an independent discipline has a tendency to view theology as being restrictive. Furthermore, Hanson argues that it is only logical and reasonable to label the study of Spirituality as theology of Spirituality because it is a discipline that should be studied as a part of theology as a whole. Also the methodology of the study of Spirituality lacks clarity. The important lesson to draw from this debate is that Spirituality has been studied as a discipline in their definitions and methodologies of Spirituality However, Lonergan’s study of Spirituality through the theological method introduced a new dimension to the research of Spirituality. According to his method, the questions of the essence of Spirituality are no longer valid and he went further to combine Schneider’s anthological approach and Hanson’s doctrinal theology approach. More importantly, his transcendental method includes the essence of Spirituality and other various suggested methodologies, and thus proposes a new pathway for theology of Spirituality. Knowledge is derives from the works of our mind, consciousness and aim, and the process that leads to the fundamental human actions is the process of our human consciousness to seek after our existence. Through the cognitional, epistemological, metaphysical questions, Lonergan was able to take the path of transcendental disciplines. He proposed questions such as ‘When I am knowing, what am I doing?’, ‘Why do I know what I am doing?’ and ‘What do I know when I am doing it? In these three questions we can find the theoretical essence and methodology of Spirituality. Henceforth, by undertaking a careful consideration of Spirituality itself in Lonergan’s transcendental method, the study of Spirituality as a discipline will mature and become more extensive.

본 논고는 급변하는 다양한 문화적 상황 속에서 한국교회가 당면한 교육적 과제를 검토하고 반성하는 토대를 마련할 뿐 아니라 앞으로 교회학교 교육이 추구해야 할 방향성을 다루고자 한다. 그 동안 한국사회는 점차 다문화화 되는 환경 속에서 개인은 그들만의 문화와 각기 다른 의견과 가치관을 갖게 되었고, 동시에 그들의 필요도 변해가고 있다. 이러한 다양한 문화적 배경을 갖고 있는 개인에게 교회교육은 그리스도인으로서의 정체성을 세워줄 필요가 있다. 따라서 본 논고는 다문화 환경에 처한 한국의 교회학교 교육에 대해 중점적으로 다룸으로서, 교회교육을 통한 그리스도인의 정체성 확립의 필요성에 대해 논하려 한다. 또한, 지역 사회의 필요와 개교인들의 필요를 알고 어떻게 이에 반응해야 할 것인지를 다룸으로서 다문화 환경 속에 속한 지역 교회의 문화와 환경을 재해석하고 개교회학교의 변화를 모색하는데 도움을 줄 수 있을 것이다. 본 논고는 먼저 교회에 속한 개인에게 있어서 교육에서의 문화의 의미를 살펴보고, 덧붙여 개인이 속한 교회학교에서의 교육과 문화와의 관계를 살펴봄으로서 교회학교가 추구해야 할 교육구조에 대해 살펴볼 것이다. 이를 근거로 교회학교의 교육에 대해 평가하고, 오늘날 다양화된 문화적인 상황 속에서 교회학교가 추구해야 할 교회학교 교육의 방향성을 논하고자 한다.

There is no single word that can adequately characterize the nature of the diverse cultural situation in Korean church today. Congregations are interdependent. However, mutual dependence does not ensure mutual trust, the necessary basis of effective cultural relations. Only deep understanding, respect, equality of status, and personal security can do that. Arnold Toynbee correctly observed, "Human beings have had six thousand years to become strangers to one another, and now we have hardly any time at all for learning the most difficult part of dwelling together in unity." This paper denotes cultivated openness to cultural diversity; how churches respond to cultural differences is crucial to the formation of a multi-cultural curriculum in education of Church schools. Are cultural differences something church members avoid discussing or do these differences embrace potential gifts to enrich the faith community? Do members find cultural differences merely interesting or do they expect to discover important insights, values and attitudes in the culture and the religious practices of other Christians that may deepen their own practice of the Christian life? Does openness to cultural diversity stop at the intellectual level or does it extend to one's attitudes, emotions, and behaviors as well? All these concerns revealed in this paper can increase your curiosity. This paper is of particular interest to those concerned with multi-cultural education in Church schools. Nowadays, the local Church school needs to establish its identity as the core element. It needs to know the needs of the society and congregations as the tangents of the local church school. So-called tangents are precisely what the atmosphere and culture of the local Church school are about. The recognition which bridges the concepts of core and tangents can help to determine the purpose of the local Church school. Also, it can help to pursue the transformation of the local Church school by reinterpreting the atmosphere and culture of the local church in the multi-cultural society.

오늘날의 사회 제도들과 인간관계들은 가족생활을 위협하고 있다. 가정의 위기와 해체라는 한국사회의 시대적 상황 속에서 가정사역을 위한 교회 교육과정이 건강한 가정, 성숙한 가정을 만든다. 이를 위해 다양한 형태의 가정을 위한 교육과정 프로그램이 가정과 교회가 연계하여 신앙을 기초로 한 가정의 치유와 회복에도 도움을 주는 소중한 사역이다. 이러한 사역들을 통해 많은 가정들이 회복되고 건강해지면, 이러한 가정들이 모여 연합된 교회 또한 건강하고 성숙하게 발전을 하는 교회가 될 것이다. 가정의 가치와 본질과 사명의 회복을 위하여 가정을 강화 시키는 가정사역은 오늘 교회의 필수적인 사역일 것이다. 그러나 한국 교회는 가정사역을 위한 목회계획과 교육과정 그리고 가정사역의 계획과 방법을 제시되지 못하는 이 시점에서 교회에서 가정사역을 어떻게 시작할 수 있는지에 대한 대안을 제시하고자 한다. 본 연구는 가정의 회복과 건강한 가정을 세우는데 관심을 가지고 있다. 교회와 가정은 매우 밀접한 관계를 가지고 있다. 그리고 교회는 교육적 요소를 가지고 있을 뿐 아니라 교회의 교육과정은 가정사역의 요소를 포함하고 있다. 하나님이 세우신 가정의 회복을 위하여 교회교육과 가정교육은 유기적이고 상호 역동적인 연계를 갖는 구체적인 교육과정을 개발할 필요가 있다. 그리고 교회교육은 가정에 관심을 갖고 기존의 교회교육프로그램 속에서 가정사역적 요소를 찾아내고 교육방법과 내용이 가정사역과 연계가 되도록 하여야 한다. 그러므로 본 연구는 이러한 가정사역에 대한 시대적인 요청과 시대적 상황의 변화를 수용하면서 교회교육과정으로서의 신학적 올바른 방법론적인 이론을 형성하고 새로운 방향을 찾는데 목적이 있다. 이 목적을 위해 먼저 교회와 가정의 올바른 관계를 살펴본 것이다. 그리고 두 번째로 위기에 처해 오늘의 기독교 가정들에 대하여 교회는 어떠한 역할을 하고, 왜 교회는 이런 가정들을 위하여 가정사역을 해야만 하는지를 조사할 것이다. 그리고 세 번째로 오늘 한국교회가 처해있는 현실을 바라보면서 한국교회가 가정사역을 실시하기 위해서는 시행하기 전 어떤 논의점이들이 이루어져야 하는가를 논의하고, 끝으로 논의 점들을 가지고 가정사역을 교회의 교육과정으로 발전시키기 위해서 교회는 어떤 목표를 가지고 어떻게 실행 계획을 마련해야 하는지를 논하게 될 것이다.

This essay is mainly interested in a recovery of families facing many crises, and building up a healthy family in our society and church. Church and family are closely connected, so family ministry is important to the contemporary church in terms of church ministry and education. For this reason, this essay aims, first of all, to find out a theological method as a process of church education and to formulate it in the context of the contemporary Korean church. In order to do this, a study will be conducted of the necessity of closely looking into the healthy relationship between church and family. Secondly, the Christian family in crisis will be examined to suggest an appropriate role of the church in this situation. Suggestion will also be given as to the reasons why the church must take part in family ministry. Thirdly, what discussions are needed in the Korean church for the urgent issue of the family ministry will be considered. Finally, how the church can set a proper plan to develop family ministry as an important educational part in the church will be discussed. The hope is that this essay will take on a significant role in the present efforts and undertaking in the Korean church, and help to re-build and strengthen families which are in vulnerable situations.

유럽사회는 경제적, 사회적 그리고 종교적 격변기에 놓여있다. 독일의 사회복지 시스템도 사회변화 과정속에서 재조정기에 있다. 인구학적 변화뿐만 아니라 특수화와 개인화는 사회 안정시스템의 변화를 추동한다. 유럽시장의 발전은 사회복지 영역이 사적인(영리적인) 시장으로 개방하는 것을 의미한다. 그 결과, 오래전부터 이행되어온 보충성의 원칙은 재고되어야 한다. 얼마 전까지 이 원칙은 사회복지 기관에 독립적인 우선권을 주어왔다. 하지만 이러한 시스템은 이제 수정되고 약화되고 있다. 독일 사회복지 시스템은 오랜 기간동안 그들의 복지 시스템을 독립적이고 비영리적으로 발전시켜온 개신교의‘디아코니아’와 가톨릭의‘카리타스’가 커다란 영향력을 가지고 존재한다. 여기에는 이러한 독립 조직과 함께하는 백만 여명의 고용인들이 있다. 이 기관들은 현재 영리적인 사업체들과의 경쟁으로 어려움을 겪고 있다. 구체적으로, 질적인 면이나 노동조건에 있어 중요한 영향을 끼치고 있다. 때문에 고객중심의 사회복지사업과 좀 더 예언자적이고 비판적인 디아코니아 사업, 즉 사각지대에 놓여 있는(예를 들어, 노숙자들) 이들의 목소리에 귀를 기울이는 교회의 사회복지 조직체안에 분쟁이 잠재해 있다. 교회 디아코니아의 발전은 디아코니아 복지서비스의 탈 중심화의 확대를 의미한다. 그리고 사회복지영역에서 복지제공자들의 지역교회의 참여증가를 의미한다. 이러한 사실은 사회안에서 교회조직 뿐만이 아니라 지역교회가 협력적 파트너로 관심을 가짐으로 보충의 역할을 하는 것을 의미한다.

European society is undergoing significant economic, social and religious changes. The German social welfare system is also being restructured as a result of ongoing societal changes. Specialisation and individualisation, as well as an altered age structure, represent challenges to the social security system. The development of a European market has meant that the social sector has opened up in a new way to the private market system. The subsidiarity principle, which has led the way for so long, must be rethought as a result of these of these changes. Until a few years ago the law gave priority to independent social welfare organisations. This system is currently being revised and undermined. This development has long-term consequences for 'Diakonie'(Protestant) and 'Caritas'(Roman-Catholic)-both agencies dominate the independent and non-profit making social welfare services. Together these independent organisations have over a million employees. The organisations have experienced increasing competition from profit-orientd agencies. This has an important influence both on working conditions and on quality. There is potential conflict within the social welfare organisations of the church, between customer-oriented social service and a more prophetic and critical diaconal work, which gives a voice to individuals who are marginalised(for example, the homeless). Development, for the diaconal services of the church, also means a growing trend towords the decentralisation of diaconal welfare services, with an increased interest at parish level for providers within the social field. This is complemented by an increased interest in society, not just for church organisations, but also parishes as cooperative partners.

본 연구는 질적연구를 바탕으로 크리스천 노인들의 진솔하고 생생한 진술들을 통해 우리나라 노인들의 사회참여의 의미와 삶의 질에 대한 심도 깊게 고찰하였다. 노인들이 사회참여를 하게 되는 원인은 무엇이며, 사회참여의 경험은 어떤 삶의 의미가 있으며, 사회참여 속에서 어떤 삶의 변화과정을 경험하는가를 살펴보았다. 본 연구에서는 연구방법으로 질적연구 중에서 근거이론을 사용하여 자료를 분석하였다. 본 연구자는 연구참여자의 선정은 세 가지 기준으로 선정하였다. 첫째는 6세 이상의 크리스천이어야 한다. 둘째는 사회참여활동에 참여하고 있는 노인이어야 한다. 셋째는 사회참여 활동으로 인한 삶의 변화를 경험하고 있는 사람들로 하였다. 연구참여자는 선정기준에 맞는 9명으로 선택하였다. 자료수집은 노인에 대한 학술 문헌, 신문, 노인과 관련된 인터넷 사이트를 통해 수집하였다. 연구결과는 인과적 조건에서 ‘경제적 필요’, ‘노년기에 무료함 느낌’이었고 현상으로는 ‘관계의 단절’, ‘건강의 문제’, ‘보람 있는 삶을 갈망’하였다. 이 현상에 영향을 미치는 맥락적 조건은 ‘어려움 없이 도전’, ‘재취업의 길이 열림’, ‘건강상의 문제 해결’, ‘따뜻한 인간관계 경험’, ‘일자리 부족’으로 나타났다. 중심 현상에 대해 작용/상호작용 전략을 촉진시키거나 억제시키는 영향을 미치는 중재적 조건은 ‘격려와 지지를 받음’, ‘계속 건강하길 원함’, ‘일자리에 대한 적극성’, ‘직업에 대한 긍정적 생각’으로 나타났다. 작용/상호작용 전략은 ‘여가활동, 봉사활동’, ‘만남을 기쁨으로 느낌’, ‘소외계층에 대한 사회적 관심’, ‘일자리 주신 하나님께 감사’, ‘신앙적 유산을 물러주려고 애씀’으로 나타났다. 본 연구의 결과를 토대로 보았을 때 노년기에 일자리를 갖는 것을 희망하며 자신이 하고 있는 일에 대한 재정적 수입을 떠나 사회의 기여를 줄 수 있다는 생각을 가지고 자부심을 가지고 있었다. 연구참여자들은 삶에 대한 긍정적인 반응을 가지고 있었고, 사회 참여의 기회가 주어진 다면 건강이 허락하는 한 참여할 의지를 나타내고 있다. 그리고 더 많은 일자리 확대에 대한 기대감을 갖고 주어진 일에 하나님의 은혜로 감사하며 감당하고 있었다. 본 연구자는 우리 사회는 고령의 노인들이 인구 수가 증가하고 있지만 노인이라서 노동을 하기에는 어렵다는 사회적 인식의 변화가 되어야 하고, 노인들이 경험과 연륜의 장점을 활용한 다양한 분야에 일자리를 창출하여 한 노인의 개인의 삶 뿐 아니라 우리사회의 성장에도 일조할 수 있도록 정책적 노력이 필요하다고 본다. 노인의 고령화와 수명연장은 현대 사회구조적과 산업화와 더불어 커다란 사회 문제로 등장하고 있음으로, 이것을 방치하여 사회적 문제로

This study deeply considered the significance of social participation and the quality of life in our country's elderly people through Christian senior citizens' frank and vivid statements based on qualitative research. It examined what a reason is that old people come to participate in society, which significance of life there is in experience of social participation, and which transformational process of life they experience in social participation. This study analyzed materials by using the ground theory out of qualitative research as a research method. This researcher selected three standards as for choosing research participants. Firstly, they should be Christian in over 60 years old. Secondly, they should be the elderly of participating in activity of social participation. Thirdly, they were set to people who are experiencing a change in life due to activity of social participation. Research participants were selected 9 people in line with the selection standard. Data collection was performed through academic literature on the elderly and through internet sites related to the elderly. As for the findings, the causal conditions included ‘economic need’ and ‘feeling boresome in senescence.’ The contextual conditions, which have influence upon this phenomenon, were indicated to be ‘challenge without difficulty,’ ‘a re-employment way of being opened,’ ‘solution of a problem about health,’ ‘experience of warm human relations,’ and ‘lack of job.’ Interventional conditions, which have influence upon promoting or inhibiting a strategy for action/interaction on central phenomenon, were indicated to be ‘receiving encouragement and support,’ ‘desiring to be healthy continuously,’ ‘positivity on job,’ and ‘positive thinking about job.’ The strategies for action/interaction were indicated to be ‘leisure activity and volunteering-work activity,’ ‘feeling a meeting to be joy,’ ‘social interest in the a neglected class of people,’ ‘thankful for God who gave job,’ and ‘striving to pass on religious legacy.’ Given seeing based on the results of this study, Christian senior citizens hoped for having job in senescence, and had pride with thinking that they can contribute to society escaping from financial income on work that they do. Research participants had positive response to life, and are showing intention of joining if an opportunity of social participation is given as far as health is allowed. And, they were being in charge with thanking God for grace of the given work with having expectation for expansion in more jobs.

정부가 종교단체를 포함한 공익법인의 회계투명성을 높이는 방안을 논의하고 있다. 논의 과정을 통해서 종교단체가 기부금이나 후원금을 얼마나 받았고 어떻게 썼느냐, 이것이 투명하게 공개될 경우에 장기적으로는 종교인에 대한 과세도 함께 추진되지 않겠는가? 현행 세법에는 종교인들에게 과세를 면제하는 명시적 규정은 없지만 관행적으로는 비과세 대상으로 간주해서 세금을 부과하지 않았는데 그렇다면 왜 관행적으로 종교인들에게 세금이 면제되고 있는가? 국가는 헌법이 부과하는 과제를 수행하기 위하여 재정능력을 필요로 한다. 그런데 직업의 자유와 재산권을 보장하고 있는 헌법에서 국가가 직접 생산주체가 될 수는 없다. 따라서 국가의 재정은 국민의 경제활동의 결과로 획득한 소득의 일부를 징수하는 방법에 의존할 수밖에 없다. 또 경제활동을 하는 국민의 입장에서 보면 국민은 헌법에 의하여 형성된 경제질서에 편입되어 이를 이용하여 이익을 취득하기 때문에 이러한 수익에 대한 보상으로서 조세의무는 정당화 된다. 김성수, “국가과세권의 정당성문제,”「공법연구」제30집 제3호 2002; 전광석,『한국헌법론』(서울: 법문사, 2007), 518. 국가의 소극적 기능을 통하여 개인에게 최대한의 자유를 보장하는 과제는 조세제도에 잘 나타나 있다. 조세는 개인 재산의 취득 · 이용 및 처분에서 발생하는 경제적 이익의 일부를 회수하는 수단이다. 따라서 개인의 자유를 제한하는 효과가 있다. 그러나 다른 한편 국가재정이 개인이 부담하는 조세를 통하여 조달되어야 하기 때문에, 이에 대한 반대급부로서 국가 스스로가 경제활동을 하는 것은 원칙적으로 허용되지 않으며 국가는 개인의 경제적 자유를 보장하여야 한다. 또 국가는 조세입법을 함에 있어서 개인이 자유를 향유하기 위한 경제적 기초를 보장하는 한계를 넘어서는 안된다. 헌재결 1994.7.29, 93헌가12. 이점에서 조세제도는 국가의 소극적 기능과 개인의 자유를 최대한 보장하는 이념에 의하여 지배되었다.

The government discusses on the measures to enhance the financial transparency of public-service corporations including religious organizations. Wouldn't the taxation on the religious, too, be promoted together in the long run when the questions - how much of endowments or auspices did the religious body received and how did the body use them - are disclosed limpidly? Albeit there is no clearly stated provision that exempts the religious from taxation in the current tax law, they were not levied taxes for they were customarily regarded as the subjects of tax exemption; then why are they exempted customarily? The state requires financial capability to perform the tasks assigned by the constitution. By the by, the state cannot be the main body of production firsthand in the constitution that ensures the freedom of occupation and property rights. Accordingly, the state's financial affair cannot help but rely on the measures to collect some portion of income that is acquired as a result of the people's economic activity. Also, from the perspective of the nation who engages in the economic activity, the liability for tax payment, as a return for the earnings, is justified because the nation, being incorporated into the economic order that is formed by the constitution, obtains profit using this economic activity. The assignment that guarantees the maximum freedom to individuals through the state's passive abilities is well-manifested in the taxation system. Taxation is the means to withdraw the parts of economic gains that occur in the process of acquisition, usage and disposal of the individual property. Therefore it has the effect of limiting personal liberty. On the other hand, however, for the state's finances should be procured by the agency of taxation which individuals bear, it is not allowed as a rule for the state itself to engage in economic activity as an anti-presentation to this (the individual-burdening taxation), and the state must assure the economic freedom of individuals. Also the state, in the act of tax legislation, must not transgress the limits that ensure the economic basis for the individuals to enjoy freedom. In this regard, the taxation system has been ruled by the ideology that guarantees the state's passive ability and the individual freedom to the utmost.

본 연구는 1985년 이후의 3차에 걸친 종교 인구의 센서스 결과를 성, 연령, 지역별로 분석하여, 특히 2005년 조사에 나타난 특이할 만한 변화의 원천을 탐색하고자 하였다. 이러한 이유로, 본 연구는 1985-95년의 변화보다는 1995-2005년간에 이루어진 변화에, 또한 이전과 다른 양상을 보인 개신교와 천주교의 변화에 더 초점을 맞추었다. 본 연구는 이러한 변화의 원천을 연령에 있어서는 10-40대 (1995년 기준) → 20-50대 (2005년 기준), 지역적으로는 수도권, 특히 서울에서 발견하였다. 특히 개신교에 있어 서울의 10-40대 (1995년 기준) → 20-50대 (2005년 기준) 비율의 감소는 두드러져서, 그 감소가 전국의 감소 인구와, 전체 서울의 감소 인구를 상회하였다. 한편, 천주교의 성장은 전국에 걸쳐, 전 연령에 걸쳐 고르게 나타났지만, 서울과 수도권 지역에서 특히 두드러졌고, 이러한 사실은 수도권 지역이 전국 인구에서 차지하는 비율을 감안할 때, 더 큰 의미를 지닌다 할 것이다. 또한 이러한 종교 인구 변동의 원인에 대한 가설적 분석을 통하여 개신교 성장이 1960-70년대의 사회·경제적 변동으로 인한 불안정(아노미)에 힘입었고, 1980년대 이후의 사회·경제적 안정이 가치유형의 변화를 가져옴으로써 예전과는 다른 종교적 욕구를 가져온 것으로 설명하였다. 그리고 이와 관련하여 수도권, 특히 서울의 25-55세의 연령층 (2010년 기준)에 대한 경험적인 연구와 보다 심층적인 분석이 앞으로의 종교 인구 변동의 경향 또한 제시해 줄 수 있을 것으로 보인다.

This study tried to identify the source of the change in the religious share through the analysis of three rounds of the Census since 1985 according to the gender, age and region. Especially it focused on the changes of Protestants and Catholics in the survey in 2005, because they have showed a important trend other than the previous. According to this study, the source of such a change were found at the age of 10-40 (in 1995) → 20-50 (in 2005) and regionally in Seoul, Inchon and Kyunggido. Above all, the loss of Protestants at the age of 10-40 (in 1995) → 20-50 (in 2005) in Seoul was critical and more than the loss of Protestants in the whole country. Meanwhile, the growth of Catholicism appeared evenly across all age groups in the whole country, but especially was apparent in Seoul, Inchon and Kyunggido. Such a change is meaningful, because these region have a great population. Futhermore, this study tried to explain the rapid growth of Protestantism in 1960-70 with the hypothese that the anomie caused by social and economic changes in these years has brought about such a growth, and that the social and economic safety since the mid 1980s has triggered off a change in life-style and value system, particularly in the religious needs. Therefore, it is required to do empirical study and close analysis about 25-55 years old group (in 2010) in Seoul and nearby area in the future concerning changes in their value system, particularly in the religious needs.