Earticle

사도신앙고백이 단번에 형성된 것이 아니고 예배 속에서 교부들이 고백한 신앙고백들을 주후 750년 피르미니우스가 만든 것을 서방교회가 최종 채택한 것이다. 그러한 영향으로 역사발전과 함께 기독교신학이 형성되었으며 그 신학은 오늘 한국교회에 영향을 끼친 루터와 칼빈, 그리고 칼 바르트신학을 형성하게 된 것이다. 그러한 영향으로 한국교회는 믿음과 생활규범으로서 신앙고백서를 만들어 교단을 형성하였으며, 오늘날 한국교회에 많은 영향을 주었다. 그러나 그것으로부터 파생된 신학적 문제로 많은 교단들이 생겨나고 똑 같은 주님을 믿으면서 혼돈을 야기하고 사회적 갈등까지 나타내고 있는 것이다. 그렇다면 예배에서 사도신앙고백을 외우고 고백하는 이유는 무엇일까? 2천년전의 사도들의 신앙고백이 오늘 우리들과 무슨 상관이 있는 것인가? 사도신앙고백이 한국교회 신학과 신앙고백에 끼친 문제점은 무엇이며, 그 해결책은 무엇인가? 먼저 우리의 자주적인 신앙고백이 새롭게 자리 잡아 고백되어져야 교회갱신의 역사가 전개되리라고 생각한다. 왜냐하면 우리나라 대표적인 교단들이 외국의 신앙고백들을 줄이고 덧붙이고 달리 강조할 뿐 우리 민족신앙의 고백이 없다는 것이다. 둘째로 신앙고백을 통한 새로운 신학정립을 수립해야 된다고 생각한다. 특히 장로교회의 두교단 예장과 기장은 둘다 칼빈주의를 내세우면서도 분열하고 있다. 그 분열의 문제는 신학적 해석의 차이이지 신앙고백의 차이는 아니다. 왜냐하면 둘 다 예배 속에서 사도신경을 고백하고 실천하고 있기 때문이다. 그러기 때문에 도전해 오는 역사적 질문들에 대한 신학적 답변을 내놓고 그리스도의 구원에 맞추어 나가기 위해서 새롭게 신학적 해석을 해야 하고 통일 민족신학의 정립을 수립해야 한다. 마지막으로 한국교회 신앙고백은 대개가 이상적이고, 비실천적이다. 그래서 신앙고백은 신앙과 행위가 하나의 규범인 동시에 생활론이다. 그래서 신학적 해석의 제약을 받을 수 없는 것이다. 즉 행위는 신학의 대상은 될 수 있어도 신학의 평가나 제약을 받을 수는 없는 것이다. 그래서 신앙고백의 생활론을 강조해야하고, 신자의 교회생활과 성결한 도덕적 삶을 성화로 승화시키는 의인화를 이룩하는 것은 정통 장로교회의 근본적 교리에 어긋남이 없는 것이다.

Confession was not the one that was formed at a stretch but the one that the West End church adopted. The West End church mirrored the confessions already made in the worship, which Pirminius formed it in the weeks after 750 years. Such effects had the Christian theology formed along with the historical development. And the formed theology has contributed in South Korea to the theology influenced by Luther, Calvin, and Karl Barth until now. Thanks to such influence, denominations were formed on the basis of confession of faith and norm of life in the Korean churches. And this has had a significant influence on the Korean churches. However the theoretical issues, for example, continuous emergence in chaos of the churches believing the same Lord derived from it and have caused even the social conflicts. Viewing these, why do we recite and confess the faith of the apostles? Is there any relationship between the Apostle's Confession of Faith of 2000 years ago and that of today? What are the issues of the Apostle's Confession of Faith affecting the Korean church theology and Confession of Faith and what is solution? First, I think that undated history of the church will deploy on the condition that new independent confessions of ours get a new position. It is because the representative denominations in Korea just append, reduce, or emphasize the other leading countries' confessions without doing in our national belief. Secondly, I think a new theoretical formulation should be established through the confession of faith. The two denominations in Presbyterian church seem to be divided even though they follow the Calvin's principle. The problem of division is not the difference in Confession of Faith but in the theological interpretation. It is because both of them in Presbyterian church confess the Apostles' Creed in worship and keep that in life. Therefore, a new theoretical interpretation and formulation of national unification should be established in order to make theological answers to the challenging and historical questions and match the answers to the salvation of Christ. Finally, Confession of Faith in Korean churches is on the whole rather idealistic and non-realistic. Confession of faith is the theory of life as well as the norm in belief and conduct. So theological interpretation would not be constrained. That action could be the target of the theology of a theological evaluation and will not be able to receive constraint. So, life theory of Confession of Faith must be emphasized, and the moral, holy and pure church life of believers need to be turned into for personalization. Then fundamental doctrine of the Orthodox Presbyterian Church is not on the discrepancy.

현대예배를 통하여 폭발적 교회성장을 이뤘던 미국의 메가쳐치들에서 젊은이들이 빠져나가기 시작하면서 현대예배가 젊은이들에게는 맞지 않는다는 사실이 인식되었다. 원인을 분석한 결과 현재 10대 후반에서 30대 초반의 젊은이들은 그 부모들의 예배인 현대예배를 싫어한다는 사실이 밝혀졌다. 왜냐하면 현대예배는 마치 80년대 MTV의 ‘토요일밤의 쇼’를 보는 것처럼 지나치게 짜여져 있고, 수동적이며, 뭔가 강요하는 느낌이 든다는 것이다. 이머징워십은 포스토모던 시대의 이머징세대를 위해 탄생된 새로운 예배방식이다. 시대적으로 볼 때에 현대예배가 베이비부머들에게 크게 흥미를 끌었다면, 이머징워십은 이머징세대에게 크게 흥미를 끄는 예배형태이다. 이머징워십은 다음 열 가지의 특징을 가지고 있다. 첫째, 수동적인 관객 형태의 예배모임으로부터 탈피를 추구한다. 둘째, 예배모임을 유기적으로 디자인한다. 셋째, 예배모임을 위해 성스러운 공간을 구성한다. 넷째, 예배모임에 있어서 다감각적 접근을 추구한다. 다섯째, 예배에서 움직일 수 있는 자유가 있다. 여섯째, 두드러지게 드러나는 스타가 존재하지 않는다. 일곱째, 고대 교회의 것들을 추구하며 보다 전통적인 기독교 형태로 회귀하려 추구한다. 여덟째, 기도를 중요시하고 강조한다. 아홉째, 성만찬은 이머징워십의 중심적인 요소이다. 마지막으로, 이머징워십에서는 예배의 중심이 예수라는 사실이 강조된다.이머징워십은 그 내용에 있어서 매우 좋은 예배라고 평가된다. 말씀과 성찬의 이중구조, 고대교회의 영성을 회복하려는 노력, 또 회중의 능동적 참여를 우선적인 가치로 여기는 것 등이 이러한 평가를 가능하게 한다. 이머징워십에는 사도신경이나 니케아신경도 있고 참회의 기도와 사죄의 확신도 있으며, 매주 성만찬이 있다. 그러면서도 여전히 신디사이저나 드럼을 사용하며 찬송곡도 CCM 등에서 가져온다. 이는 예배의 내용은 복음에 충실하면서도 예배표현의 방법에 있어서는 포스트모던 시대를 사는 젊은이들의 정서에 호소하려는 노력의 결과로 보인다. 이러한 점에서 볼 때에 현대예배 위주의 현 한국교회 상황에서 이머징워십의 도입이 기대된다.

Megachurches, which had achieved a great explosion in population through the contemporary worship, has failed in keeping the young generations within the Churches. The reason why the young people seceded from the Churches was that the worship of the megachurches were like watching a rerun of a 1980's TV show over and over again. All they could do in the worship service was to passively sitting in their seats. And also, the small group programs of the church felt so controlled and superficial.Emerging worship is a new form of worship came into being by the ‘Emerging generation’ of the Post-modern age. The Emerging generation was interested in the Emerging worship while the baby boomers were interested in the Contemporary worship.Emerging worship has ten characteristics: 1. Emergiging worship seeks to avoid the ‘passive audience type of worship.’ 2. Emerging worship organically designs the worship service. 3. Emerging worship seeks a multi sensory approach. 4. Emerging worship allows the participants to move freely in worship service. 6. There is no distinguished leader in Emerging worship. 7. Emerging worship appreciates the heritage of the ancient Church. 8. Emerging worship emphasizes prayer in worship service. 9. The Lord's Supper is a central part of Emerging worship. 10. Emerging worship emphasizes the centrality of Jesus Christ in wroship service.These characteristics of Emerging worship endows it with good liturgical evaluation in contents and method. Especially in the dual structure of the Word and Sacrament, endeavor to recover the spirituality of the ancient Church, Emphasis on the active participation of the congregation.There are Creeds(Apostle’s Creed or Nicene Creed), Confessions and Pardons, and the Lord’s Table in every Sunday worship service in Emerging worship. In the meantime, it employs Syndicizers, Drums, and CCM. This means that the Emerging worship pursuits to appeal to the young generation of the Post modern age while it stands firmly on the ground of the Gospel. This can be the reason why the introduction of the Emerging worship into the Korean Church is expected.

예배는 신구약 성경에서 증시(證示)되는 대로 하나님의 인간 창조 목적이며 또 하나님과 인간의 언약이다. 이것은 구속사의 완성이신 예수 그리스도 안에서도 명령된 사건이다. 따라서 예배는 기독교 신앙 활동의 중심적인 위치를 차지하며 그 속에서 하나님의 창조와 구원 사건 등이 기념을 통해 재현되고 실제화 되는 자리이다. 예배자는 이 기념 속에서 경험된 하나님의 활동에 대해 고백, 감사, 찬미로 하나님께 응답한다. 예배를 통해 그리스도 안에서 행하신 하나님의 구속사건을 기념하는 일은 역사적인 기독교적 실행으로서 지금도 여전히 필수불가결의 요소이다. 이와 같은 기념을 통해 인간은 하나님의 현존과 만나 갱신되어 새로운 모습으로 세상의 삶 속으로 나아간다. 그런데 만일 이런 본질적 차원만을 주목하여 그것의 기념(아남네시스)에만 모든 강조점을 두고 동시대 안에서 그것을 소통하려는 또 다른 목표와 노력을 소홀히 한다면 예배의 목적은 절만의 달성일 뿐 완성되었다고 볼 수는 없다. 예배는 바로 이 두 가지 측면, 즉 본질의 재현과 그것의 동시대적 적용 모두에 힘을 기울여야 하는 일인 것이다. 따라서 예배에서 우선 유념해야 할 방식이 있다면 그것은 교회의 전통적 지혜를 오늘의 시대 상황에서 중시하는 일이다. 이어 현실과의 소통 측면을 위해서는 예배는 동시대의 상황에 처해 있는 인간의 인지와 정서 및 각 이문화층 간의 소통 메카니즘에 대한 깊은 이해와 더불어 그에 대한 적절한 대처를 위해 역시 힘써야 한다. 하나님과 인간 사이의 소통이 무엇보다도 중요한 예배에서 그 방식이나 질의 개선은 본질의 파수에 기울이는 노력 못지않게 매우 중요한 것이기 때문이다.

Worship is a locus where the creation, providence and salvation of God is reaffirmed and actualized, and human being responds to God through confession, thanksgiving, and praise. For such a goal, it is a requirement of the Church to remember the salvational history of God in Christ. Human being is sent forth to the daily life after he or she is renewed and empowered by the experience of encounter with God in recurring what has taken place in Christ. It is an unyielding identity of Christian worship in whatever context, which may be constantly changing. However, if the Church pays attention to the preservation of identity only but fails to ignore the communication process and its significance, the precious Christian tradition could not communicate itself to the contemporary world. Thus, worship should involve in two aspects. One is the well observation of the tradition through the recovery and exercise of laudable liturgical practices. The other is an effective or down-to-earth appropriation to contemporary realistic world. So the Church should not only take the traditional wisdom seriously, but also needs to be alarmed to properly tune the communication quality to the changing cultural or social context. The method and quality in communication process between God and human being is very crucial factor for worshippers to put themselves into more profound participation.

본고는 예배학적 이해를 목회적 현실과 연결해 보려는 노력의 하나이다. 예배학은 기독교 예배라는 실천적 현상과 상황을 다룬다는 점에서 실천신학의 한 분야로 분류된다. 실천신학 일반이 그렇듯이 하나의 학술적 영역으로서의 예배학은 실천적 문제를 이론화시킬 때 어떤 시공간적, 물리적 제약을 받지 않고 논구의 범위를 확장시킬 수 있다. 그러나 실천의 장으로서의 현실은 광범한 이론적 논구를 무제한 수용할 수 있을 만큼 자유롭지 못하다. 특히 예배라는 특수 영역은 더더욱 그렇다. 이론과 현실 사이의 어느 정도 괴리는 상식적인 것이라 할지라도, 이론이, 특히 실천에 관한 이론이 실천의 장을 위해 실제적 조언을 유보한다는 것은 일종의 책임회피가 될 것이다. 본고는 이 같이 단순하지만 진지한 문제의식으로부터, 예배학적으로 반성된 실질적 예배모델을 제시해 보려고 한다.예배모델의 구성은 본고의 결론적 목적인 동시에 방법론이다. 즉 최종적으로 제시될 예배모델의 특징은 필자가 정의하는 예배모델의 성격으로부터 발전된다. 필자는 예배모델을 원형 예배와 현실 예배 사이의 괴리와 간극을 연결하는 접촉점으로 이해하는데 이로부터 예배모델은 원형과 현실 사이의 딜레마를 끌어안게 되며 더하여 기독교 예배 본질의 역설적 특성을 포함해야 한다는 조건이 성립되는 것이다. 필자는 기독교 예배모델이 만족시켜야 할 조건을 6가지 항목으로 분류 검토하고 이를 통하여 예배모델의 성격 자체가 내포하는 딜레마적 성격이 기독교 예배 자체의 본성에 속함을 구체화한다. 마지막으로 필자는 이 예배모델의 정의와 예배모델의 조건들로부터 하나의 예배모델을 도출해 낸다. 필자는 이 예배모델을 역동적 긴장, 역설적 긴장의 모델이라고 명명한다.

This article is one of the efforts to connect liturgistical understandings to pastoral contexts. Liturgics is classified as a branch of practical theology in the sense that it deals with Christian worship as a practical phenomenon and reality. As dose practical theology in general, while theorizing practical matters, liturgical studies as an academic area can expand the scope of research, without spatiotemporal and physical restrictions. But actual contexts as the place of practice are not free enough to include expansive theoretical results, without limit. Although some disparity between theory and reality may be a common sense, it will be an escape from responsibility that a theory about practice keeps from giving practical advice for practical situations. From this simple but earnest motivation, the article attempts to suggest a liturgistically reflected actual worship model.The construction of a worship model is not only the conclusive purpose but also methodology of the article. The feature of the finally suggested worship model is developed from the characteristics of the concept of worship model defined by the author. The author understands a worship model as a contact point to bridge the gap between prototypical worship and actual worship. By this, a required condition is established: a worship model must embrace the dilemma between the prototypical and the actual, plus the essentially paradoxical nature of Christian worship. To satisfy this fundamental condition, the author identifies the six more specific conditions that a worship model must agree to. The dilemma found in the nature of worship model is more concretely disclosed through examining the six conditions. Finally, based on the definition of worship model and the conditions of it, the author composes an actual worship model, named the dynamic tension, paradoxical balance model.

인류 역사가운데서 물질이나 돈은 언제나 필요하며 삶의 중요한 수단으로 존재하여 왔다. 그러나 많은 부분에서 그것들은 인간의 행복을 가져다주기 보다는 가정이나 사회에 불행이나 환난을 불러일으켜 왔다. 심지어는 오늘날 하나님을 섬기는 교회 공동체내에서도 물질 문제로 많은 문제점들이 야기되어 사회에 덕이 되지 못하고 비난을 받는 경우가 종종 생기게 되었다. 이러한 인식하에 본 연구를 통해 그리스도인들의 청지기적인 삶을 논하고 그것을 위해 교회의 목회자들이 어떻게 성도들에게 헌금에 관한 설교를 할 것인가에 대하여 방향성을 제시하려고 하였다. 그리스도인은 위탁받은 청지기로서 어떻게 돈과 물질을 관리하며 또 그것을 어떻게 사용할 것인가를 배우기 위해서 성경적인 물질관을 정립하고 헌금의 분명한 의미를 깨닫게 한다. 또한 물질적 부에 대한 유혹과 위험을 가르치고 성도들로 하여금 자족하는 생활을 하게 한다. 더 나아가서는 영원한 곳에 보물을 쌓아가게 한다.헌금에 대한 설교를 위하여 성경 전체를 골고루 강해 설교하도록 하며, 인내심을 가지고 청지기 훈련을 하고 교회가 헌금을 어떻게 사용할 것인가를 투명하게 제시하여 헌금하도록 동기를 부여한다. 또한 목회자가 성도들에게 본이 되는 삶을 살도록 한다.마지막으로 헌금에 대한 효과적인 설교를 위해서는 헌금이 예배의 한 필수 요소임을 깨닫게 하고 성도로 하여금 헌금을 드리는 태도가 중요함을 일깨워야 한다. 그래서 헌금을 의무감이나 죄책감에서 드리지 않도록 하되 피하지 말고 담대하게 설교하라. 또한 성도들로 하여금 헌금을 통해 하나님의 사역에 동참하게 하고 하나님의 약속과 성격적 보상에 대하여 분명하게 전달하도록 하라. 그러기 위하여 목회자가 누구보다도 성경적인 물질관을 통한 청지기적 삶의 원리를 깨달아 스스로 실천하고 그것을 성도들에게 어떻게 훈련해야 할 것인가를 분명하게 가르치고 설교해야 할 것이다.

Throughout the history of mankind, material or money has always been an indispensible and important means for living. However it has not brought happiness but caused misery or distress, both in home and society. As it has created much trouble in even a God-serving church community, and spoiled credibility, there are often criticisms from society. Recognizing this viewpoint, this study discusses the life of stewardship and tries to suggest the desirable direction of church preaching about material things and money.The study views the matter from a Biblical standpoint and clarifies the meaning of collection, so as to let Christians learn how to treat and use possessions as trusted stewards. It also leads saints to live a self-sufficient life and teach them about the temptation and danger of material wealth. Furthermore, it guides them to lay up their treasure in Heaven. It helps preachers to give an expository sermon on materialism through the whole biblical text, to undergo stewardship training with patience, to present clearly the method of using how church collection, and to give a motivation for offering. Also, it persuades ministers to live as an example for the saints.Lastly, for an effective sermon on collection, saints are supposed to know that offering is an essential part of worship and offering attitude is very important. Therefore, preachers need to give a sermon on the collection without hesitation and encourage members not to give their offering with a sense of duty and guilty conscience. Always church visitors and non-believers have the freewill to give their offering as they wish.Preachers should deliver definitely the message of God's promise and the biblical reward and lead the saints to participate in godly ministry through their offering. To accomplish this, ministers need to understand the principles of stewardship life through biblical viewpoint of material thing, to practice this view himself, and to teach and preach clearly how the saints are to train themselves.

오늘날 우리가 교회들이 수행하는 사회봉사가 얼마나 기독교의 고유한 정체성을 유지하면서 수행되는지에 대해서 생각해 볼 때에, 그렇게 긍정적으로 말하기가 쉽지만은 않다. 이는 기독교의 διακονία가 일반사회복지와 거의 차별화되지 못하는 것을 의미할 수도 있다. 이러한 현실은 기독교 διακονία에 대한 고유한 학문적인 이해가 부족한 것에 기인하는 것으로 볼 수 있다. 우리에게 분명한 것은 신앙인과 교회는 성서의 증언들로부터 나오는 διακονία에 뿌리를 내리고 모든 봉사를 수행해 가야만 하는 것이다. 그래서 우리는 기독교봉사개념을 기초시키는 신약성서속의 διακονεῖν어군의 의미를 찾아내는 일이 중요하다. 그런데 기독교봉사의 총괄적인 개념인 διακονία는 세속 그리스어로부터 나오는 의미와 함께 구약전통에 서있는 초기 유대교 전승으로부터 나오는 의미들과의 관련성을 전제로 하면서도 새로운 질적특성을 가지는 것으로 볼 수 있다. 신약성서의 διακονία 속에는 무엇보다도 새로운 질적 특성으로서 도래하는 하나님 나라에 대한 예수의 말씀선포와 봉사가 스며들어 있다. 그러므로 신약성서 속에서 διακονεῖν어군의 의미는 예수가 가져온 질적으로 새로운 봉사로써 하나님나라의 주권 속에서 하나님에 대한 봉사와 인간에 대한 봉사가 서로 함께 결합되어 있는 것이다. 기독교의 διακονία는 여러 전통들이 수용되어진 신약성서적인 관점으로부터 나오는 하나의 결정적인 교회공동체의 표지이다. 그래서 기독교의 διακονία는 하나님을 섬기는 예배가 수반되지 않는 일반복지로 전락되어서는 안 되며, 또한 신앙인과 교회는 이웃에 대한 봉사 없이 하나님만을 예배하는 것에 머물러서도 안 될 것이다.

When we consider the way the Church in Korea carries out its own diakonia in our time in connection with its identity, we must say that it cannot be judged positively. This might mean that diakonia is not distinguished enough from social welfare. This situation seems to go back to lack of sound scholarly standards. It is evident that most Christians and Churches in particular should do all services with regard to the testimony rooted in the Old and New Testament. Therefore it is important to find the correct meaning of diakonia in the New Testament, so that the notion of loving Christian work can be rooted in this particular meaning. The notion of diakonia containing all Christian services receives its meaning from the Greek word in the secular Greek society and from the early jewish tradition laid down in the Old Testament. Moreover these notion contains its own qualified special meaning. The term of diakonia as particularly used in the New Testament contains a new distinguishing quality referring to the preaching of Jesus about the forthcoming Kingdom of God. Therefore the particular meaning of diakonia as used in the New Testament contains the newly qualified service of Jesus combining the service for God and human bing under the dominating Kingdom of God. Diakonia is a characteristic feature for the Church, ensuring that the meaning collected and in cooperated in the New Testament comes out clearly. Therefore diakonia must never be used separately from church worship in order to avoid its becoming mere secular social welfare. Likewise the Churches and Christians in general must not do their service to God without active charity.

일제의 한국통치 초기로부터 민족 YMCA로서 대응해 오면서 내적 발전을 이루고 세계 YMCA로서의 자립상을 키워 온 서울 YMCA가 다양한 시민운동 단체를 주도해 나가기 위해서는 초기 설립정신으로 돌아가는 한편 새로운 시대정신을 수용하고 실천하기 위한 개혁과 갱신을 하기 위하여 그리고 사회적으로 어떤 운동이 더 필요한가 하는 우선순위를 정하기 위하여 21C 시대적 특징도 검토해야 할 것이지만, 유지 지도력과 전문지도력 모두에게 YMCA의 사업을 위해 정체적 방향감이 필요하다. YMCA는 단순한 시민운동 단체가 아니라, 기독교시민운동단체이다. 우리 서울 YMCA가 다원주의 현대사회 속에서 청소년의 활동공간을 서울 전역으로 확대하고 민족주의 정체성 운동, 공정선거 캠페인, 시민정신, 문화질서 캠페인, 향락문화 추방 캠페인, 환경보전 캠페인 등 시 민의식 계도활동과 청소년 문화 활동, 시민체육, 청소년 선도활동을 활발하게 전개하며 우리나라 시민단체, 청소년단체의 대표 역을 담당해 왔던 것은 주지의 사실이다. 그러한 역사적 사실들을 인정한다 해도, 우리 서울 YMCA는 기독시민운동단체의 역할과 복음전파와 하나님의 나라의 건설이란 근본적인 역할을 외면할 수 없다.이 연구는 이러한 전제를 가지고 “YMCA 사역자들의 기독신앙 강화 방안 모색”이란 당면과제 속에서 “21C 한국기독청년운동의 신앙적․선교적 방향”을 모색하려 했다. 이글은 먼저 21세기 시대적 특징과 한국사회의 특징을 여러 가지로 고찰하려 했다. 두 번째로, 한국기독청년운동의 신앙적 방향은 사회적 책임을 수행하기 위해서 사랑과 섬김이라는 그리스도의 삶의 방식을 훈련하여 소금과 빛으로서 사회적 책임을 해야 한다고 강조했다. 세 번째로, 선교적 방향은 대상을 젊은이들, 지식인, 그리고 북한으로 해야 한다는 논리를 가지고 전개하였으며 그리고 방법은 서울 YMCA의 조직을 개편하여 선교국을 신설하여 모든 인적․물적 자원을 총동원하고 세계 각국의 YMCA를 활용하고 개 교회와 연계하고 선교적 방향을 제시해야 한다는 입장을 밝혔다. 결론적으로, 시대를 분별하고 기독교적 신앙을 가지고 확대된 선교의 사명을 갖는다면 서울 YMCA의 구성들의 신앙은 강화될 것이고 하나님이 원하시는 변화를 이루어가는 서울 YMCA가 될 것이다.

Seoul YMCA has to return the early spirit of establishment for leading various NGOs(NON Government Organizations), while both supporting members and staff members need identical direction to reform and renew for accepting and practicing the spirit of times and to decide priority for what kinds of movements as social urgency, although they review signs of the times. Seoul YMCA is not NGO but is Christian NGO. So, Seoul YMCA cannot avoid both the role of NGO and the fundamental role of sowing Gospel and establishing God's Kingdom.This study tried to suggest “the direction of faithful and missionary the 21th Century Korean Christian Youth movement” in groping the plan of strengthening faith for YMCA's supporting members and staff members as urgent task. Firstly, this paper reviewed many factors of signs of the times and characteristics of Korean society. Secondly, this writing suggested that the direction of the 21th Century Korean Christian Youth movement point toward young men to train Christ's life style which are loving and serving for performing social responsibility. Only so, they can carry out their social responsibility. Thirdly, objects as missionary direction are youth, the educated class, and North Korea. And method for mission is to reorganize Seoul YMCA’s formation and to establish mission to mobilize human resources and material resources, to utilize all nations’ YMCA, and to be linked with individual churches. This paper proposed such missionary direction for the 21th Century Korean Christian Youth movement. In conclusion, if all Y's members read signs of the times, have the characteristics of Christianity, and have the duty of mission, they must have strong faith. And Seoul YMCA should achieve the change which God wants.

우리 사회에 만연되어 있는 자살의 문제는 교회가 더 이상 침묵할 수 없는 데에 이르렀다. 자살하는 사람들 중에는 누구나 이름을 알 정도의 기독교인들이 포함되어 있을 정도로 확산된 실정이다. 자살은 우발적으로 일어날 수 있기에 기독교인들에게도 그만큼 위험에 노출되어 있음을 의미한다. 실제로 자살은 기독교인들에게도 여전히 위험적인 요인으로 작용할 수 있다. 변화되는 사회적 상황에서 자살은 신앙인에게도 그에 따른 좌절감이나 마지막 해결책의 수단이 되고 있다는 것이다. 이런 시각에서 생활의 고통으로 인한 기독교인의 자살은 간과해서는 안 될 목회의 중요한 문제이다. 이는 아직도 여전히 일어나는 기독교인의 자살을 볼 때 언제나 신앙만능만을 고집할 수 없음을 시사하는 것이기도 하다. 이런 논점에 대하여 본 논문은 그 원인을 고찰하고 그에 따른 목회적 예방과 대응책을 강구한다. 기독교인의 자살은 신앙적인 차원을 넘어 무의식적인 요인, 사회적 상황, 그리고 개인적인 심리적 상태 등이 함께 고려되어야 하는 것이다. 이런 현상은 교회가 단순한 신앙의 논리만으로 고수해 온 예방이나 대응책에 미비함을 보인 것이기도 하다. 이는 자살에 대한 보다 신중한 자세와 함께 그 원인을 분석함으로 적절한 결과를 얻을 수 있어야 한다는 것이다. 이런 점에서 본 논문은 정신분석학의 도움을 받아 기독교인의 자살에 대한 원인을 고찰하고 자살에 따른 경각심을 가짐은 물론, 더 나아가서는 자살한 기독교인들의 장례와 유족을 목회적으로 돌보는 문제까지도 그 시각을 수정하고 다루어야 하는 문제로 귀결되고 있다.

This article shows Christian's suicide and pastoral measures to it from the viewpoint of pastoral counseling. It let knows that Church spread suicide in our society silent can't. Christian may commit suicide accidently. So they are vulnerable to the danger of suicide. All Christians may commit suicide in critic moments. In the changing social situations, the problem of adaptation may evoke frustration or be the means of the final solution to even believers. In this view, enervation of belief due to depression is an important issue in pastoral care. We can't assert stubbornly that the only key to any kinds of problems is to believe because depression may overwhelm belief. Facilitating Christian's spiritual wellbeing, strengthening the meaning of life, emphasizing God's calling to himself or herself and experiential religious life would be necessary. Especially, experiential faith can vitalizes life and helps overcome crisis.

이용도 목사는 오늘날 까지 성자, 독립운동가, 기도의 사람, 부흥목사, 신비주의적-열광주의자, 이단자 그리고 교회분열주의자 등등의 이름으로 평가되고 있다. 그러나 이용도 목사(1901. 4. 6-1933. 10. 2)를 50여 년 동안 연구해 온 변종호 목사(1904-1984)의 주도로 출판된 총 10권의 “이용도 목사 전집”에 의하면, 이용도 목사의 면면(面面)이 다음 세 가지로 축약될 수 있을 것이다: 1) 이용도 목사의 삶의 원칙은 ‘짧고 유익하게 사는 것이 길고 가치 없이 사는 것보다 좋다’는 것이었다. 그는 33세의 나이로 단명(短命)했고, 교회봉사와 시무는 단지 5-6년에 불과했으나, 학창시절엔 1923년까지 열렬한 독립운동가로서 감옥살이를 하는 등등의 고초를 겪었으며. 목회자로서 갖추어야 할 기본적인 신학수업의 과정을 성공리에 마치고, 교역자(敎役者)로 파송되어 헌신했다. 2) 목회현장(牧會現場)에서 이용도 목사는 유명한 ‘부흥설교자’로 한국교회의 ‘영성형 성’(Spiritual Formation)에 큰 영향을 끼쳤다. 지속적인 사회적, 정치적, 경제적인 위기 속에서 1903년 이후 일어난 부흥운동 가운데서, 특별히 이용도 목사에 의해서 주도된 신비주의적-열광주의적인 부흥운동은 허탈과 좌절에 허덕이던 백성들에게, 특히 그리스도인들에게 위로와 희망을 안겨줌으로써 큰 호응을 얻게 되었다. 3) 이용도 목사는 성자 같은 그리스도인으로서, 인간적인 삶, 즉 이 세상적인 삶을 집어 던지고, 오직 영적인 삶을 위해 죽었다. 이 때문에 한국의 많은 그리스도인들이 그를 경배하고, 닮기를 원한다. 하지만 말년의 이 목사에게서 이원론적인 사고의 경향이 물씬 풍기고 있다는 것도 간과할 수 없는 사실이다. 여하튼 오늘날 까지도 이용도 목사의 생애, 인격, 활동에 대한 평가, 특히 그의 ‘영성형성’과 ‘부흥운동’에 대한 평가는 해석자의 목회기준이나 신학적인 관점 그리고 각 교단의 입장에 따라 큰 차이를 보인다는 것은 틀림없는 사실이다. 따라서 필자는 장로교의 신학자요, 목회자로서 이용도 목사를 객관적으로 재평가하기 위해서, 주로 문헌학적인 방법론을 사용해서, 이 글을 다음과 같은 형식으로 써내려 갈 것이다. II장에서 필자는 이용도 목사의 신비주의적-열광주의적인 ‘영성형성’에 영향을 끼친 세 가지 요인들, 즉 1)정치적, 경제적, 사회적인 배경 2)기도를 통한 신비적 종교체험 3)성령체험을 통한 열광적인 부흥운동을 기술하고, III장에서 이용도 목사가 주도한 부흥운동의 여러 가지 현상과 한국교회의 갱신에 대한 강한 요청을 서술하며, IV장에서는 이용도 목사의 영성과 부흥운동에 대한 재평가와, 오늘날 한국의 목회자들을 위한 몇 가지의 방향을 제시함으로써 결론을 맺을 것이다.

Pastor YongDo Lee died at the age of 33 years(1901. 4. 6- 1933. 10. 2), and his ministry lasted only for 5-6 years. But until now he has been named and characterized as Korean Saint, Independentista, Man of Prayer, Evangelist, mystical Enthusiast, Heretic, Separatist etc.These various Evaluations of Pastor Lee, especially of his 'Spiritual Formation' and 'Revival Movement' were derived from the Interpreter's Principle and Standard of 'Pastoral Care, and from his theological Perspectives, and finally from the view-points of the Denominations in Korea. Therefore I, Writer of this thesis, as Pastor and Theologian of the PROK Denomination(the Presbyterian Church of the Republic of Korea), will use the literary methodology, so that I may reevaluate Pastor Lee's Pastorate and Personality objectively. Because of that, this Paper goes on as following: In Chapter II will be pointed out three crucial Elements which influenced the mystical-enthusiastical 'Spiritual Formation' of Pastor Lee, in other words, 1)political-economical-social Background, 2)Pastor Lee's mystical religious Experience, and 3)Enthusiastical-Revival Movement through the Experience of the Holy Spirit. In Chapter III will be described various Phenomena of Pastor Lee's Revival Movement, and the strong Needs for the Renewal of the Korean Churches. In Chapter IV as writer, I will conclude this Paper with Reevaluation of Pastor Lee's Spiritual Formation and Revival Movement, and also with a few of Directions for Today's Korean Ministers.

본 논문의 목적은 포스트모던 문화의 도전에 직면한 한국교회의 교회성장의 과제를 살펴보는 것이다. 교회의 성장은 그 교회가 처해 있는 사회의 문화적 환경과 밀접한 연관성을 가지고 있다. 1990년대까지 빠르게 성장해 온 한국교회는 정보사회의 발달과 세계화에 기초하여 형성된 포스트모던 문화의 도전에 직면하면서 정체 혹은 쇠퇴를 경험하고 있다. 한국 포스트모던 문화의 가치로는 영성에 대한 관심, 거대담론의 해체, 탈중심화, 사이버 세계에서의 삶, 유동성 문화, 포스트 물질주의 문화, 합리적 이기주의, 소비의 문화를 들 수 있다. 이런 문화적 변화에 대응하여 지속적인 교회성장을 이루기 위해서는 한국교회가 창의적으로 접근된 영적 역동성과 소통의 목회커뮤니케이션을 확보하고, 자발성과 참여의 원리를 제고하며, 가족과 같은 친밀한 공동체성을 강화할 필요가 있다. 거시적인 차원에서, 한국교회는 성공과 성장에만 집착하는 모던 문화의 부정적 요소를 털어내고 교회의 선교적 본질에 기초한 참된 교회의 성장을 추구해야 한다. 새 시대의 교회성장은 그리스도인의 신앙과 삶, 교회의 내적 생활과 외적 표현(선교)이 하나로 통합되는 방식으로 이루어져야 한다.

This article aims to inquire into the tasks of church growth of the Korean Church, faced with the challenges of the postmodern Korean culture. Church growth is closely related to socio-cultural environment that local churches belong to. The Korean Church growth has been rapid until the 1990's, but since then it has stagnated or even declined due to the challenges of postmodern culture based on globalization and the development of the information society.The values of the postmodern Korean culture include concern for spirituality, dismantling of grand narratives, decentralization, life in cyberspace, liquidity culture, post-materialistic culture, rational selfishness, and consumer culture. To grow continuously in these cultural circumstances, the Korean Church needs to be spiritually dynamic through creative approaches, learn more effective communication skills, realize the principle of spontaneity and participation, and strengthen intimate relationships as family.Viewed broadly, the Korean Church should eliminate the negative modern mind-set in which Christians stick to success and quantitative growth. The Korean Church should pursue the growth of the true Church based on its missionary nature. In the postmodern time, church growth should be carried out in a way that integrates faith and life, as well as the inner life of the Church and its outer expressions(missions).

본 논문은 초기 성결교회가 행한 직접전도운동의 모티브로서의 대거 부락 전도운동을 고찰하였다. 전도의 방법이 난무하고, 수많은 전도 단체가 존재해 있는 오늘날, 100년이 지나간 전도운동을 고찰하고자 하는 목적은 대거 부락 전도운동이 영혼구원이라는 전도의 본질적인 일에 목적을 둔 직접 전도 운동이기에 그 의미가 크고, 본질이 희석되어져 가고 방법만이 판치는 이 시대에 교파를 초월하여 다시 이 땅에 회복되어져야 할 전도 본질의 운동기에 그 운동을 조명하고 평가하는데 의의가 있다고 할 것이다. 또한 성결교회가 이미 이 전도운동을 통하여 하나의 교단으로 설립되는 열매 맺은 방법이기에 그 의가 있다. 왜냐하면 한국 땅에서 직접 전도를 통한 열매의 모범이 있다면, 그리고 이미 성공적으로 수행한 선구자가 있다면 뒤따라가는 자들이 좀 더 수월하게, 그리고 시행착오 없이 따라가고 일할 수 있기 때문이다.대거 부락 전도운동은 동양선교회를 주축으로 일본 전역에 있는 모든 사람들에게 복음을 들려주려는 취지로 시작되었고 진행되었으며 마무리 되었다. 그리고 그 노하우를 바탕으로 동양선교회를 통하여 한국으로 이어져 온 전도운동이다. 다분히 직접 복음을 전하여 영혼을 구원하고자 하는데 그 초점이 있었고 성결의 진리를 전하여 온전히 신앙을 성장시키는데 초점이 있었다. 한국에 들어와서는 전도대의 특징에 따라 지방전도대, 시장전도대, 장막전도대라는 이름으로 활동하였고, 아무 기반이 없는 한국에서 직접전도의 결과로 성결교단의 설립이라는 열매를 맺게 하였다. 오늘날에도 복음전도를 통한 영혼구원의 운동이 활발히 일어나기 위해서는 영혼을 살리는데 초점을 둔 전도 본질에 충실한 훈련이 필요하며, 방법보다는 동기부여가 먼저 선행되어야 할 것이다. 또한 구령에 불타오르는 전도자의 양성이 무엇보다도 중요함을 명심하여 시간이 걸리더라도 전도자를 양성하는데 많은 노력을 기울여야 한다. 이것이 초대교회의 전도방법이었고, 오늘날에도 이 시대가 요청하는 복음전도를 위한 중요한 요소임은 자명하다.

This paper is about the Great Village Campaign as the motive of a direct-evangelism which was done by the Holiness Church in its early ages. Although there are many methods and evangelical groups are existing today, it is still meaningful to study 100 years passed evangelical movement. Because the Great Village Campaign focused on the essence of evangelism -'winning soul', so it must be revived in this essence-weaken but a method-ridden age. In this perspective it is worthwhile to illuminate and evaluate this subject.If a fruitful model of a direct-evangelism and a successful precedent remains in Korea, successors would be easy to follow and work. Actually the Holiness Church became one united religious body through this evangelical movement. So this fruitful Great Village Campaign has many important points to study.The Great Village Campaign lead by Oriental Missionary Society, started, processed and finished just for proclaiming the Gospel to all the people of Japan. And in Korea it was continued through the Oriental Missionary Society. It concentrated on winning soul by direct-evangelism, and bringing up soul by proclaiming Gospel of Holiness. In Korea the Great Village Campaign was changed by the name of 'THE Village Band Campaign', 'THE Market Band Campaign' and 'THE Tent Meeting Campaign' to their respective features. By this direct-evangelism movement, the Korean Evangelical Holiness Church was finally founded in Korea where there was no special basis. Even today, essence - based and motivation - preceded discipline is needed for arising wining - soul movement through evangelism. Above all, we must keep in mind that the most crucial thing is to breed up 'the burning win soul evangelists'. So we should devote ourselves to breeding up evangelists even if it takes quite some time. The Great Village Campaign was the method of evangelism in the Early Christianity and it is also an earnestly needed evangelism in today's Christianity.