Earticle

한국교회는 소그룹으로 시작되었다. ‘구역’은 한국교회 소그룹 조직의 대명사이다. 그러나 한국교회는 소그룹을 조직만 해 놓고 그것을 관리하고 운영하는 일을 제대로 하지 못하였다. 그 결과 한국교회 그리스도인들은 생활 속에서 하나님의 영광을 드러내지 못하였다. ‘제자훈련’은 한국교회의 이러한 문제를 해결하기 위해 시작된 소그룹 운동이다. 그러나 제자훈련은 한국교회에 신선한 충격을 주었으나 대중적인 목회의 방법으로 발전할 수 없었다. 1990년대에 들어와 새로운 형태의 소그룹 목회가 소개되었다: 셀 교회, G. 12, 가정교회.소그룹 목회가 한국교회에 정착되지 못한 이유는 무엇일까? 첫째, 한국교회는 너무 자주 대중집회를 갖는다. 둘째, 교회가 제도화 되었다. 셋째, 한국교회는 부흥집회를 목회의 수단으로 삼는다. 넷째, 목사들이 설교에 너무 많은 시간을 사용한다. 소그룹 목회가 발전하기 위해서 한국교회가 해야 할 일은 무엇인가? 먼저, 우리는 제도화되어버린 교회를 유기체적인 공동체로 바꾸어 놓아야 한다. 다음으로, 교회의 모든 직분들과 제도들이 목회의 기능으로 이해되어야 한다. 또한, 소그룹과 대그룹이 공존하는 교회가 되어야 한다. 마지막으로, 하나님의 말씀을 듣기만 하는 교회가 아니라, 하나님의 말씀을 실천하는 교회가 되어야 한다.진정한 소그룹 목회는 방법론의 문제가 아니라 신학의 문제이다. 그러므로 소그룹 목회는 신약성경으로 돌아가는 것이며, ‘평신도는 누구인가’에 대한 해답이며, 올바른 교회론의 실천이다.

Korean church began by small group. 'Guyeuk' is Korean church small group organization's major term. But, Korean church established small group and does not manages and operates it properly. As a result, the christian in Korean church did not expose God's glory in life. 'Disciple training' is small group that is begun to solve these problem of Korean church. But, disciple training dealt fresh impact to Korean church but could not develop by popular ministry's method. Small group ministry of new form was introduced entering in the 1990s : Cell church, G . 12, house church .What is reason that is not settled to Korean church that small group ministry does? First, Korean church often has mass meeting so. Second, church was institutionalized. Third, Korean church makes revival meeting ministry's means. Fourth, pastors use too many times on sermon. So that small group ministry develops, what is work which Korean church should does? First, we must displace church which have been institutionalized to community which is organic matter volume. Next, all functions and systems of church have to be understood by ministry's function. Also, it must become church which small group and great group coexist. Finally, it must become church which practice God's word and not church which hear God's word.Genuine small group ministry is problem of theology and not problem of methodology. Therefore, small group ministry is that returns to New Testament, is answer about 'who is Layman', and is practice of right ekklesiology.

교회가 제도화됨에 따라, 교회의 목회사역은 그 역할이 경직화되어 성직자 주도적이거나 또는 평신도에게 역할이 주어진다 해도 지극히 제한되어 왔다. 다행히도 ‘평신도를 깨운다’는 외침을 통해 평신도 목회의 필요성에 대한 인식전환이 오늘 한국교회에는 매우 보편적인 현상이 되어있다. 많은 교회들이 ‘제자훈련 프로그램’을 통해 교회를 건강하게 성장시키고 있다. 그러나 아쉽게도 다 수의 교회가 평신도 목회의 영역을 교회 안에 제한시키고 있다. 비록 제자훈련의 원리가 성경적인 근거를 가진다 할 찌라도 제자훈련의 결과가 교회 안의 사역을 위한 것에 머문다면 평신도 자원을 목회의 한 축으로 활용하여 교회성장을 극대화 하는 수단에 다름 아닌 것이다. 중요한 점은 평신도 목회가 교회성장의 수단이 아니라는 것과, 성경에 계시된 ‘하나님의 교회가 무엇인가?’하는 교회론의 재발견 속에서 나타나는 패러다임의 전환으로 평신도 운동이 활성화 되어야 하고 그 결과로 교회성장이 발생하게 된다는 사실이다. 이런 관점에서 Missio Dei 신학과 총체적 구원론의 주장은 평신도 목회의 영역에 대한 관점을 새롭게 한다. 본 논문은 ‘교회를 위해 평신도 자원을 활용하는 형태’의 전통적인 평신도 목회 패러다임으로 부터 ‘교회의 본질과 사명을 따라 바람직하게 요청되는 평신도 목회’로의 전환에 대해 고찰 한다. 즉 제자훈련을 통해 일시적이고 상황적인 ‘교회성장을 위한 평신도 목회’에 머물지 말고 ‘세상을 향한 교회의 사역으로써 평신도 목회’를 포함 하는 패러다임에로의 전환에 관한 연구이다. 제자훈련을 통해 교회 안의 평신도들을 더 이상 피동적인 목회의 대상자가 아닌 자기자각을 통한 평신도 목회자로 세우는 일의 중요성은 아무리 강조해도 부족하다. 저들을 통해 또 다른 제자를 양육함으로 건강한 교회를 세우고 그들을 통해 땅 끝까지 복음을 증거 하여 교회를 자라게 하는 사역은 평신도 목회의 다양한 스펙트럼 중의 한 부분이다. 그러나 그것으로는 충분치 않다. 평신도 목회의 다양한 스펙트럼은 통전적이면서도 우선적인 차원을 갖는 것이 필요하다. 즉 제자훈련을 통한 교회 안에서의 평신도 목회를 우선 고려하되 나머지 교회 밖의 평신도 목회 차원들을 더불어서 함께 고려하는 것이다. 평신도 목회는 다양한 차원을 포함하는 것이지만 제자훈련을 받자마자 나머지 모든 차원의 평신도 목회가 동시에 이루어 진다기 보다는 점진적으로 이뤄진다고 본다. 다시 말하면, 먼저 ‘모이는 교회’로서 목회자와 더불어 교회 안의 사역에 동참하여 개인적으로 그리스도와의 인격적인 관계가 형성되는 구원을 얻은 후에, 점차적으로 ‘흩어지는 교회’로서 사회적 차원, 경제적 차원, 정치적 차원, 생태적 차원 등에서의 평신도 목회가 이루어져 사회적인 구원을 회복하도록 하는 것이다. 제자훈련이 그렇듯이, 개인이 그렇게 성장하면서 동시에 다른 이의 통전적인 평신도 목회를 위해서도 헌신할 수 있게 된다. 이와 같은 평신도 목회의 패러다임 전환을 통해 교회는 더 이상 세상과 ‘분리’된 그들만의 왕국이 아니라, 세상 안에 있으나 세상을 비추는 빛이요 세상을 변화시키는 소금으로써 ‘구별’ 될 수 있다.

Due to institutionalization, church ministry has been led mainly by clergy and has limited the role of the layman. Fortunately, today in Korean church, we are witnessing some paradigm shift of understanding the necessity of 'lay ministry' with the challenge of an "awakening the lay" movement. Many churches are growing through 'disciple-training programs.' In most of the Churches, however, lay ministry is restricted within church activities. The discipleship principle is originated from Biblical teachings. However, if the discipleship training is limited merely for the ministry of the church, it will be nothing but a methodology to pursue a numerical growth in church. Lay ministry should never be used as a tool for a numerical church growth, but rather vitalize as a new paradigm of discovering a theology of church from the Scriptures. Church growth will follow accordingly as a result of lay ministry. In this light, the emerging Missio Dei theology and holistic understanding of salvation renews the traditional understanding of lay ministry from the Biblical perspective. This paper is an in-depth research about the paradigm shift from the traditional understanding of lay ministry which 'utilizes lay resources for the Church itself' to a new approach which 'the role of the layman being asked from the purpose and mission of the Church.' To put it another way, lay ministry aims not only a temporary contextual Church growth but also a ministry toward the world as God's ministry. We cannot overemphasize the importance of installing each layman as a self-awakened minister who is no more an object of ministry through discipleship training. Through this, we can build more healthy Churches by spreading the Gospel to the end of the world. However, that is not good enough. The spectrum of lay ministry requires a holistic and prior claim approach. We have to consider lay ministry of the inside Church first, but also the outside world simultaneously. Lay ministry includes many dimensions at the same time. However, we cannot say that all-around lay ministries can occur as soon as the laymen get discipleship training. Rather, the process happens gradually: First; the individual acceptance of Jesus Christ as the layman's own savior under the pastoral ministry as a 'gathering Church(called out),' Second; participation in the salvation of social, economic, political, and ecological dimensions, as a 'scattering Church(called into).' Just like discipleship training itself, the layman grows first, but serves for the holistic ministry as well simultaneously. Through the paradigm shift of lay ministry, the Church will not be isolated from the world but rather become distinguished as the light and salt of the world.

여성안수의 문제는 본질적으로 수천 년 동안 교회 역사를 통하여 논쟁해 왔던 성서적, 신학적 해석의 문제라기보다는 이 문제를 받아들이는 사회의 정서적, 문화적인 문제라고 볼 수 있다. 왜냐하면 이미 사회의 다른 조직들은 여성의 리더로서의 문제에 대한 해결책을 연구하여 새로운 패러다임을 형성하고 변화에 대처해 나아가고자 노력하고 있기 때문이다. 따라서 급변하는 세계 속에서 이를 선도해 나아가야 할 교회는 과감히 이 문제에서 벗어나 아직도 걸음마에 불과한 여성 리더들인 여성 목사들이 교회 조직 속에서 어떻게 적응하도록 도울 수 있는가에 대한 후속 대책을 논의할 때가 아닌가 생각된다. 따라서 교회는 여성 리더들이 갖고 있는 장점을 부각시켜서 현 우리사회나 교회 조직의 한계들을 해결하는데 커다란 역할을 담당할 수 있음을 보여주어야 한다. 그러므로 여성들이 교회 내에서 리더로서 역할을 제대로 감당하기 위하여서는 교회 구성원의 다수를 차지하고 있는 여성 성도들의 지지와 후원, 여성 리더 스스로 조직의 리더로서의 분명한 소명감과 비전 제시, 남성 리더 중심의 문화에서 여성 고유의 리더십 개발, 자기 분야에서 더 나은 실력과 지도력의 신장 등을 통하여 여성 리더의 필요성과 가능성을 보여주어야 한다. 이를 통하여 남성과 여성이 함께 교회의 리더십을 공유할 때, 서로 부족한 부분을 보완하는 부부처럼, 교회의 리더십은 더욱 더 확고해지고, 이상적인 모습을 보일 수 있을 것이다. 그리고 이것은 하나님 나라를 확장하는데 더욱 더 큰 시너지 효과를 기대할 수 있을 것이다.

Basically, an issue of ordination of women is not an issue of biblical or theological interpretation, but it is more of a cultural issue in our society. Therefore, churches should discuss how women pastors could adjust to the church society, and churches should show that women leaders can resolve problems the church has through the strong points women leaders have. To take a role as a leader in the church, women church members, who are the majority in the church, should support women leaders. Secondly, women leaders should show their calling for the church and show their vision for their churches. Thirdly, they should develop their own unique women leadership in the men oriented society. Lastly, they need to show the possibility of being a leader through their ability and leadership development. When women and men share leadership, we can expect synergy effect for church growth.

기독교 신학은 유일하신 하나님의 자기 현현으로서 계시의 사건에서 출발한다. 그러므로 사회와 개인구원, 복음과 문화, 일반계시와 특별계시, 문명화와 개종간의 연속성이 있느냐? 불연속성이냐? 하는 논제가 논란이 되어 왔던 것이다. 여기서 기독교는 어떠한 신과도 잡다한 종교와도 혼합되지 않고 그의 독특성을 당신의 구속행위에서 실현하고 또한 예수 그리스도를 통하여 나타내신 성육신(Inkanation)사건에서 이룩되는 성취행위를 복음이라고 말한다. 그러나 오늘날 기독교 선교사역에 있어서 문제되는 것은 다원주의 사상이다. 이것은 기독교가 선교사역을 감당하는데 있어서 문명화, 서구화, 식민지화로 인한 문화 확장, 영토 확장과 함께 선교가 진행되었다. 그래서 선교국에서는 자기비판과 회개운동이 일어났고, 피선교국에서는 신앙의 주체적 자각운동이 일어났던 것이다. 그래서 발생한 것이 대화와 세속화 프로그램이 만들어져 교회의 안과 밖의 담장이 허물기 시작한 것이며, 피선교지에서는 식민주의 해방, 독립운동, 등으로 기독교 토착화운동이 일어나게 된 것이다. 이로서 교회 중심주의와 그리스도 중심주의에서 신중심주의(Theo Centrism)를 산출하게 되어 타종교, 타문화와의 충돌을 피하고 긍정적인 관계를 가지게 되어 다원주의 사상이 신학에 싹트게 된 것이다. 그렇다면 기독교 2천년 동안 선교 메시지가 전하는 예수 그리스도는 누구인가? 라는 질문 앞에 하나님과 성령에 대한 인식이 달라지며 교회가 취해야 할 선포와 선교의 방향이 결정되고 그리스도인의 생활양태가 달라 지게된 것이다. 그래서 예수 그리스도의 역사적 사건이 곧 기독교의 선교사역의 중심이 되어야 한다고 주장해 온 것이다. 그러므로 사회구원보다는 예수 그리스도를 믿음으로 구원 받는다는 개인구원에 초점을 모았던 것이다. 그렇지만 사회구조의 기독교적 개혁을 역설한 측면에서는 세계역사를 하나님의 사랑의 점진적 현시로 보면서 하나님의 나라를 사회 속에 실제화 시킴으로 사회구조적 죄악을 근절시켜 기독교 선교사역의 촉진제가 되어야 한다고 강조한 것이다. 이에 한국교회가 나아가야 할 선교적 방향은 ‘오직성경’으로 나아가야 하고 인도되어져야 한다. 또한 복음전파는 현장에서 이해되어져 토착화를 이룩하고, 고난 받은 이웃과 함께 하는 ‘이 세상성’, 즉 사회봉사를 통한 청지기적 관리를 선교목표로 정해야 할 것이다. 뿐만 아니라 말씀전파와 사회적 봉사를 겸한 총력적 복음전도 및 통전적 복음전파가 되어야 한다. 마지막으로 우리 한국사회의 문제인 민족통일은 혈연과 지역주의 보다는 하나님의 계약 공동체로서 민족구원의 관점에서 보아야 하고, 기독교와 전통문화와의 관계는 기독교 내에 부정적으로 습화된 것을 개선하고 전통문화의 긍정적인 요소에 접근하여 변혁하는 내적갱신을 이룩해야 하는 것이다. 뿐만 아니라 교회내부의 분열은 도덕성 회복, 민족구원, 사회적 봉사를 통한 유기적 역할로서 극복해야 한다.

The Christianity theology starts from the revelation event which is apocalypse of the only God. Therefore the issue whether there are the continuity and discontinuity or not has been discussed until now. The continuity and discontinuity are about between society and individual salvation, gospel and culture, general revelation and special revelation, civilization and conversion. Here Christianity is not mixed with any other god or religion, and it actualizes its uniqueness through his redemption. And gospel is called as achievement in Inkanation event through Jesus Christ. However Pluralism is today on the issue at Christian mission. Pluralism means that achievement of mission has been going on with civilization, westernization, cultural expansion through colonization, and territory expansion. So there happened self-criticism and repentance movement happened at evangelizing countries and positive self-consciousness of belief happened at evangelized countries. So conversational and secular programs were made and the barriers surrounding churches and general society were removed. And aboriginality movement has been made in the form of liberation from colonial rule and independence movement at evangelized countries. The Centrism has coming out gradually through church and Christian centrism. And it evaded the conflict with other religions or cultures, and maintained affirmative relationship with them, making itself grow in theology. If the consciousness of the God and Holy Spirit differed and churches adopted it, the direction of proclamation and mission would be fixed and the way of life of Christians change before the question what is the identity of Jesus Christ? So it has been emphasized that the historical event of Jesus Christ should be importantly assessed in Christianity mission. And the personal salvation which is from the belief of Jesus Christ was focused instead of social salvation. However it is stressed, at the emphasizing side of Christian reformation of social structure, that the world history shall be regarded as the evolution of God's gradual love, and his world shall be realized in society and unroot structural vice existing there and be an expeditor in Christian mission. Accordingly the direction of Christian mission in Korean churches shall be on ‘just Bible.’ And the propagation of gospel should take a part in achieving aboriginality in local areas, and 'being the world' which means being with the neighbors in hardship and means steward management through social service should be the target for mission. Furthermore totally comprehensive evangelization along with message propagation and social service should be made. Finally the matter of national reunification of Korean society should be shown not in the view of blood ties and regionalism but in the salvational view of the race which is the God's contract community. And for better relationship between Christianity and traditional culture, it needs to make the negatively customized things better and make mental renewal which is renovating with affirmative factors of traditional culture approached. The disruption in inner churches should be overcome through organic roles such as morality retrieval, race salvation, and social service, too.

예배개혁에 대한 종교개혁자들의 목소리는 다양하였다. 루터는 보수적이었던 반면에, 쯔빙글리는 급진적이었다. 칼빈과 마틴 부쳐는 루터와 쯔빙글리의 사이에서 중도적 입장을 취하였다. 예배개혁에 대한 그들의 공헌은 다음과 같이 요약될 수 있다. 첫째, 그들이 의도하였고 성공한 것은 중세미사에 대한 거부, 특히 미사의 희생제사적 개념과 사제 중심 예배에 대한 거부이다. 또한 자국어 예배와 회중찬송의 도입을 통한 회중참여의 확대도 이들에 의해 성공적으로 성취되었다.둘째, 그들이 의도하였지만 실패한 것은 초대교회 예배의 회복이라는 과제이다. 쯔빙글리를 제외한 대부분의 개혁자들은 한결같이 ‘말씀과 성만찬’의 균형이라는 초대교회 예배의 회복을 꿈꾸었지만 결국 이 과제를 성취하지는 못하였다. 당시 중세교회에서 성만찬이 매주 행해지기는 했지만 실제로 회중들에게 떡이 분배된 것은 1년에 한번 꼴이었기 때문에 매주 성만찬을 거행하자는 개혁자들의 주장은 사람들에게 무리한 요구로 보였던 것이다. 더욱이 인문주의자인 쯔빙글리가 성만찬을 예배의 정규순서가 아닌 것으로 주장함으로써 성만찬 없는 소위 ‘설교예배’가 자리잡게 되는 결과를 가져왔다.셋째, 개혁자들의 무지로 인해 성취되지 못한 점도 있다. 대부분의 종교개혁자들은 예배의 기원과 원리들에 대한 기초적이고 역사적인 지식을 가지고 있지 못했다. 그들이 알고 있었던 예배에 관한 지식은 당시 사용되고 있었던 로마예배의식 정도였지, 동시대에 같은 서방교회 예배의 또 다른 한 축이었던 갈리칸 예배의식(Gallican Liturgies)이나, 서방교회와 함께 기독교의 또 한 축을 구성하고 있던 동방교회 예배의식(Eastern Liturgies)에 대해서는 거의 아는바가 없었다. 넷째, 예배개혁에 대한 그들의 지나친 열정이 예배를 왜곡되게 만든 점이 있다. 그들은 신자들을 가르치고 훈련시키기에 열심이어서 결국 예배를 지나치게 구어(口語)중심의 교훈적(didactic)인 것으로 만들고 말았다. 또한 공동의 행위로서의 예배 즉 객관성이 중시되는 예배를, 교제와 기도와 권면 그리고 교훈 등으로 이루어진 주관적 예배로 변환시킨 점 또한 짚고 넘어가야 할 것이다. 이러한 점들을 종합적으로 고려해 볼 때에 종교개혁자들은 예배개혁에 있어서 많은 것을 이루기는 하였지만 결국 그들의 개혁은 매우 불완전한 것이었다고 볼 수밖에 없다.

The voices of the Reformers about the liturgical reform were not unified. Luther was rather conservative while Zwingli was radical. Calvin and Martin Bucer navigated in the middle between Luther and Zwingli. Their contribution to the liturgical reform can be summarized as follows: First, There were success which they have tried. They refused to accept the medieval mass, especially the concept of sacrifice of the mass. Mass in vernacular and the congregational hymn are their mail contributions. Second, there were failures though the reformers have tried. Most reformers, except Zwingli, dreamed the recovery of the early Church liturgy. However they failed to settle the 'Word and Sacrament' which they regarded as the ideal formation of the liturgy. Third, there were failures caused by the reformer's ignorance. They neither learn about the sources and history of Christian worships nor knew other tradition of worship, for instance, Eastern liturgies and Gallican liturgies. Their knowledge about the liturgy of the early Church was rudiment and insufficient.Fourth, their excessive passion about liturgical reform distorted their worship. They enthusiasm to train the congregation made their worship oral didactic event. Cooperate worship has been changed to the subjective one with fellowship, prayers, exhortations and teachings.Overall, reformers accomplished liturgical renewal. However, their renewal was incomplete. In this sense, liturgical reform should be continued.

본 논문은 1907년 평양대부흥운동의 역사적 배경과 예배신학에 대한 고찰이다. 평양대부흥운동의 배경을 연구하기위하여, 먼저 본 논문은 초기 한국장로교회의 예배를 보다 세밀히 연구한다. 초기 한국장로교회의 예배는 1879년에 네 명의 한국인이 최초로 세례를 받았던 만주교회와 선교지 교회의 자립, 자전, 그리고 자치를 주장하였던 네비어스의 선교방법론에 많은 영향을 받았다. 본 연구는 이러한 과정을 통하여, 초기 한국교회의 몇 가지 특징들이―예를 들어 사경회, 평신도의 예배인도, 예배자의 즉흥기도와 같은―평양대부흥운동과 연관되어 있음을 밝힌다. 더 나아가서 본 연구는 새벽기도, 통성기도 그리고 철야기도회와 같은 한국 교회의 토착적 예배형식들이 어떻게 발전되어 왔는지에 대해서 연구한다. 본 연구의 후반부에서는 한국에 들어온 초기 선교사들의 예배신학이 경건주의와 부흥운동, 그리고 장로교 신파의 영향을 받은 것임을 밝힌다. 마지막 으로, 본 연구는 평양 대부흥운동의 예배적 의미가 무엇인지를 분석한다.

This study is a research on historical background and liturgical theology of the Pyeongyang Great Revival Movement of 1907, from a Presbyterian perspective. In order to explore the context or background of it, this paper closely examines the early Korean Presbyterian Worship. The early Korean Presbyterian worship was influenced by the Manchurian Church which baptized the first four Koreans in 1879, and the mission method of John Nevius, which emphasizes self-support, self-propagation, and self- government of the mission church. From this information, several characteristics of early Korean Worship in relation to Pyeongyang Great Revival Movement can be shown, such as: Sakyounghoe [Bible Class System], worship initiatives of native layperson, and extempore prayers of the worshipers. This paper also explores the development of the Korean traditional christian liturgies, including Tongsung Kido [audible prayer], Saebyuk Kido [dawn prayer meetings], and Chulya Kido [all night prayer meetings]. After studying early Korean worship, this research will examine the liturgical theology of early Korean missionaries who had been influenced by Pietism, Revivalism, and Presbyterian New School. Finally, this study will analyze the overall liturgical meaning of the Pyeongyang Great Revival Movement.

2005년 인구조사 결과는 한국 개신교회에 과거, 현재, 그리고 미래를 살펴보는 좋은 자료를 제공해주었다. 선교 120주년을 넘은 오늘의 한국 개신교를 놓고 “위기”를 말하는 소리가 있고, “기회”를 말하는 소리가 있다. “위기”와 “기회,” 이 모두는 미래 개신교회의 목회철학의 방향성에 관한 조심스런 진단일 것이다. 개신교회를 떠나는 자들의 소리는 “교회에서 상처를 받아서” 떠나는 것이다. 교회의 많은 기능 가운데 “치유”는 구약과 신약의 전통에서도 중요한 것으로, 오늘날의 많은 교회에서 관심을 갖는 목회영역이다. 특별히 기름을 사용하여 치유를 통한 회복을 볼 수 있는데, 종살이에서 탈출한 이(역대하 28:15), 제사장(출애굽기 28:40-42), 예언자(열왕기상 19:16), 그리고 왕(사무엘상 10:1)에게 행함으로 이들이 여호와의 기름을 받은 자들로 온전한 하나님의 사람으로 회복되었다. 더욱이, 은혜와 호의의 상징인 시편 23편은 기름부음의 가장 대표적인 표현일 것이다: “기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다.” 신약에서도 예수는 자신의 제자들에게도 병든자를 방문하고 그들을 위해서 안수할 것을 명령하고 있다(마태복음 10:5-10, 마가복음 6:7-13, 누가복음 9:1-6). 복음서가 예수의 치유의 사역에 대한 이야기를 증거하고 있다면, 서신은 목회현장에서 어떻게 치유사역을 감당해야 되는 가를 구체적으로 가르치고 있다. 야고보서 5장 14-16절은 아마도 사도들의 치유에 대한 가르침을 가장 잘 표현한 구절이 될 것이다. “너희 중에 병든 자가 있느냐 그는 교회의 장로들을 청할 것이요 그들은 주의 이름으로 기름을 바르며 그를 위하여 기도할지니라 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리니 주께서 그를 일으키시리라 혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 받으리라 그러므로 너희 죄를 서로 고백하며 병이 낫기를 위하여 서로 기도하라 의인의 간구는 역사하는 힘이 큼이니라(개역개정).” 성경의 이러한 가르침에 근거하여 초대교회로부터 중세, 그리고 종교개혁을 거쳐 현재에 이르기까지 가톨릭 전통의 교회와 고교회 전통의 교회들은 성만찬과 성유식이 함께 있는 치유예배를 가져왔다. 현대에 이르러서는 서구의 많은 개신교회에서도 정기 혹은 비정기적인 성만찬과 성유식이 있는 치유예배를 통하여 교회 공동체의 통전적 치유사역을 감당하고 있다. 하지만, 한국개신교회는 특정 집단, 즉 목회자의 영적인 능력에 의해서 말씀과 기도(일반적으로 기도중심으로)에 치우친 집회의 성향으로 치유예배 혹은 치유집회가 행해지고 있다. 이러한 치유집회를 보면, 찬송과 기도를 통해서 회중들이 마음을 열지만, 치유는 전적으로 목회자의 영적 능력으로 이루어지게 된다. 때로는 기도를 통해서, 때로는 안수 혹은 안찰을 통해서, 때로는 말씀으로 회중들의 요구에 따른 치유가 일어나게 된다. 그러다보니, 전적으로 목회자 혹은 집회를 인도하는 인도자의 일방적인 방식으로 이루어진다. 이러한 한국개신교의 현실 속에서, 목회자의 영적인 능력에 의한 치유예배가 아닌, 하나님의 신비로운 역사로 이루어지는 성례에 의한 치유예배를 제안하는 바이다. 이를 통하여 한국개신교회가 보다 교회의 통전적 치유에 깊은 관심을 갖기를 바란다.

The healing was one of the main subjects in Christian tradition. In the Old Testament, there are several different patterns of healing. According to Genesis 18:1, Abraham is visited by God after his circumcision, and Deuteronomy 34:6, in which God buries Moses. Prayer was another pattern of healing. According to Jeremiah 17:14, "Heal me, O Lord, and I shall be healed; save me, and I shall be saved; for you are my praise." Anointing is often mentioned in healing rituals. In Psalm 23, it is clearly presenting healing with use of oil, "You anoint my head with oil; my cup overflows." In the primitive Christian churches, the healing was conducted by Jesus and his disciples. According to the Gospels, anointing and visitation were modeled by Jesus and his disciples. So that, church is required to continue in this healing ministry. In the Epistles, James presents us how this healing ministry practiced. James 5:14-16 is probably the most significant expression of apostolic practice: "Are any among you sick? They should call for the elders of the church and have them pray over them, anointing them with oil in the name of the Lord...therefore confess your sins to one another, and pray for one another, so that you may be healed." In the medieval church and reformation ear, the healing of the sick was one of the main ministerial practices. For the Roman Catholic Church, as a sacrament, and for the reformed churches, as non-sacrament, the healing of the sick was clearly practiced, and administered by ordinary ordained priest and pastor. In post-reformation church, such as Methodist Church also presented the liturgy of the healing for the sick in its worship book. Until recent years, the healing service for the sick is widely practiced in various church traditions. However, in Korean church context, charismatic pastors or a certain Christian group such as Kidowon (Prayer House in the mountain) practice the healing ministry. In general, the ordinary Korean ministers do not much practice healing ministry in a public worship service. In this Korean context, I present a paper which contains the reason to practice the healing service with anointing and the Lord's Supper, and liturgy for it. All healing is not of the pastors but of God. Healing is not magic, but underlying of the great mystery of God's love.

교회회원의 많은 수가 중년이다. 그러나 중년에 대한 연구와 적절한 목회 방안에 대한 준비가 부족한 것 같다. 이 논문은 중년에 대한 심리학적, 사회학적 이해의 바탕 위에 효과적인 설교 방안을 제시하는 데 그 목적이 있다. 중년기는 인생의 황금기로서 변화의 시기이기도 하다. 그런 만큼 긴장의 시기이며 새로운 전망을 갖고자 하나 쉽사리 길을 발견하지 못한다. 중년 설교란 중년기의 인간을 이해하고 그들에게 필요한 메시지를 유효한 방법으로 전달하고자 하는 설교이다. 중년설교도 성경적인 강해설교이어야 하며 상담 설교로서의 특성을 갖는다. 중년설교를 통해 중년기에서 경험하는 여러 가지 발달심리학적인 과업들에 대한 적절한 해결책을 제시해주어야 한다. 중년 설교에서 중점적으로 다루어야 할 주제들로는 신체적 변화, 부모 노릇, 외도문제, 결혼관계, 직업관, 균형잡힌 생활, 등이 있다. 중년설교를 효과적으로 하기 위해서는 설교자 개인적인 경험에 기초하여 분명한 확신을 표명할 수 있어야 하며, 청중이 현재 겪고 있는 문제와 연관지어주어야 한다. 감성적인 설교를 해야 하고, 개인적으로 이야기 하듯 하며, 적절한 예화를 활용해야 한다. 구체적이고 실천적인 적용을 제공하는 것이 필요하며, 무엇보다도 중년을 이해해야 한다. 중년설교는 긍정적인 메시지이어야 하고 중년설교를 계획해야 한다.

A substantial number of today's church members are in their mid-lives. However, there has been very little study conducted on the characteristics of the mid-life church members. Subsequently, the church finds itself insufficiently prepared to create and administer a proper ministry program for these individuals. This thesis's goal is to propose an effective preaching ministry for the mid-life church member, which is based on a sound understanding of the psychological and sociological distinctions of the mid-life church individual. Mid-life period is the golden age of an individual, as well as a time of many changes and uncertainties for that person. Because of these uncertainties, many individuals in their mid-life attempt to seek new directions for their lives, a journey which often results in failure. Mid-life oriented preaching is one aspect of counseling preaching and usually involves biblical expository preaching. It may be defined as a method of preaching which is sensitive and receptive to the distinct psychological needs and experiences of the mid-life individual, and which effectively addresses those needs. The main issues that need to be addressed include the following; physical changes to the body, parenthood, marital relationships, occupation, heretical thought, a well balanced life, etc. To effectively administer a sermon oriented to mid-life audiences, the preacher's sermon must be solidly grounded on personal experience, be filled with conviction for the topic, and be integrally related to the life experiences the mid-life audience are facing. The sermon should apply apt use of personally touching anecdotes and stories, and in doing so, should exude a familiarity and intimacy that puts the mid-life audience at ease. The sermon should include a positive message, and should give the mid-life audience a route in which they may apply the sermon in tangible and practicable forms in their lives.

본 연구는 한국의 그리스도교 변혁을 위한 신학적 성찰을 목적으로 한다. 신학적 성찰의 길은 물론 다양하겠지만 현실적 사고방식과 행동양식으로 나타나는 종교적 정서와 심성 등에 특별히 주목하여 문제를 접근하고 분석하고자 한다. 구체적으로, 신 관념의 핵심이라고 할 수 있는 우상화의 성향, 그리고 신자들의 자기중심주의라는 문제에 초점을 맞추어 진단하고 처방을 모색한다. 그런데 우상주의와 자기중심주의라는 문제는 주-객 관계를 기틀로 하는 신-인 관계의 왜곡에서 비롯된 것이어서 임의의 선택이 아닌 것은 물론이지만 서로 얽혀 문제를 더욱 증폭시키는 성향을 지니고 있다. 그리고 이러한 경향이 한국 그리스도교의 종교적 정서에서 과도할 정도로 매우 강하게 나타나고 있다. 따라서 본 연구는 이러한 문제에 대한 진단과 처방을 위해 특히 현대 서구의 ‘무신론’적 통찰에 주목하고자 한다. 왜냐하면 현대 서구 무신론이야말로 우리나라에서 집약적으로 재현되고 있기도 한 서구 고전시대를 지배했던 신중심주의와 이에 뿌리를 둔 우상주의 뿐 아니라 근세에 이르러 절정에 이 르렀던 인간의 자기중심주의 대한 철저한 반동과 처절한 반성에서 터져 나온 시대의 예언적 외침이었기 때문이다. 말하자면 현대 무신론은 신의 존재 여부를 논하는 형이상학적 담론이 아니라 비판적 성찰을 담은 예언자적 외침으로서의 뜻을 지니고 있다. 이러한 무신론적 종교 비판은 먼저 신에 대한 관념을 신의 실재로 간주하는 오류로 인하여 환상이 만들어지는데 이는 곧 허상일 수밖에 없는데도 불구하고 이를 붙잡으려하니 우상이 될 수밖에 없다는 점을 철저하게 드러낸다. 아울러 인간중심주의의 경우 구체적으로 종교인에게서 일어나는 자기절대화의 욕망이 종교적 가르침의 핵심인 자기 비움과 정면으로 모순일 수밖에 없다는 점도 폭로한다. 그리고 그럼으로써 오히려 그리스도교에 대해 참 삶과 믿음을 위한 성찰의 계기를 제공하며 나아가 이를 통해 종교 자체의 변혁을 위한 통찰의 지혜도 제시한다. 따라서 종교에 대한 무신론적 비판은 우상주의와 자기중심주의의 얽힘으로 인해 신앙을 삶과 동떨어진 주술로 전락시켜 온 한국 그리스도교의 자기정화를 위한 하나의 소중한 지침이 될 것이다.

The purpose of this study is to reflect theologically upon the reality of Christianity in Korea for its desirable transformation. Although there are various ways of such effort, it tries to place its focus on the religious ethos and mentality represented by the modes of thinking and living. More concretely, it pays special attention to the tendency of idolatry in the general concept of God and the problem of self-centrism easily founded among the majority of believers. Here it is to be noted that the two problems are not of arbitrary choice but closely interwoven with each other in such a way as to deteriorate the situation more seriously. And there is no denying that this phenomenon has arisen to an excessive degree in the religious mentality of Christianity in Korea. For the purpose of diagnosis and prognosis of the problems as such, this study adopts the so-called 'atheism' developed in the contemporary Western thinking. For contemporary atheism appears as one of the major prophetic critiques against the theocentric idolatry which characterized the classical periods of Western society on the one hand, and against the self-centrism of human being which arrived its peak in the modern period on the other hand. And it is another good reason to bring atheism to the foreground that those problematic tendencies have developed prevalently in Korean Christianity. In other words, the contemporary atheism is not so much metaphysical discourse which is mainly concerned with the existence of God as the timely prophecy of critical reflection upon popular religious consciousness. Atheistic criticism explores that religion cannot but fall into idolatry because believers are easily apt to confuse the concept of God with the reality of God. On the other hand, it also reveals that the believers' desire of self-absolutization in the name of truth cannot but contradict the Christian core teaching of self-emptying. By doing so, the contemporary atheism provides the significant motives of reflection and transformation for the genuine life and faith with regard to the Christianity in Korea, which has been degenerated by idolatry and self-centrism.