Earticle

개혁교회 예배는 첫째로, 지성에 호소하는 예배이다. 하나님 말씀의 중요성 인식, 성경본문에 대한 이해와 주석의 필요성, 성서원어에 강조 등이 개혁교회로 하여금 지적수준이 높은 사람들에게 호응을 받도록 하였다. 둘째, 개혁교회 예배는 회개를 강조한다. 예배의 시작부분을 죄에 대한 고백으로 시작하는 것이 그 좋은 예이다. 먼저 죄를 고백하고 용서함을 받은 이후에 비로소 하나님께 참된 예배를 드릴 수 있다는 인식에서 비롯된 결과이다. 셋째로, 개혁교회 예배의 특징은 말씀중심 즉 설교중심이다. 높이 돋우어진 강단과 우뚝 솟은 설교대는 가능한 한 많은 사람들을 설교대 가까이 끌어 모으기 위해 고안된 예배당구조였다. 넷째, 개혁교회 예배는 경외감이 살아있는 예배이다. 예배당에 들어오는 사람은 엄숙하고 정숙한 태도로 들어와 침묵으로 기다린다. 침묵가운데 하나님께서 각 사람의 마음속에 들어오시기를 기다리는 것이다. 다섯째, 개혁교회 예배는 예배와 삶의 통합을 강조한다. 장로들이 성도들의 생활을 감독하도록 규정한 것이 이에 대한 단적인 증거이다. 많은 장점에도 불구하고 개혁교회의 예배는 또한 아쉬운 부분을 가지고 있다. 첫째로, 예배가 긴 설교, 긴 기도, 권면 등으로 인해 구어(口語) 의존적 예배가 됨으로서 자칫 지루하고 따분할 예배가 될 가능성이 많다. 예배는 ‘교육시간’이 아니라. 하나님의 백성들이 하나님의 존전에서 드리는 찬양과 감사의 행위인 만큼 구원의 기쁨과 감격, 하나님 나라의 풍성함, 생명의 신비, 하나님 경배의 즐거움과 행복 등이 경험되어야 함에도 불구하고 개혁교회의 예배에서는 이러한 부분이 아쉬운 것이 사실이다. 둘째로, ‘개혁교회전통’이라는 이름으로 오늘날의 예배를 17세기 혹은 18세기의 예배의식 그대로 묶어 놓는 것은 바람직하지 못하다. 현대의 예배는 변하고 있으며 또한 기독교 안의 다른 예배 전통들과 대화하면서 우주적 교회의 예배를 함께 추구해 나가는 모습이 필요하다. 마지막으로, 개혁교회 예배의 장점을 잘 살려 이것을 다음 세대에 계승해 주는 방안을 마련해야 한다. 말씀과 성만찬으로 이루어진 예배가 고대교회의 원형적 예배모습임을 인식하고 칼빈이 이를 지키려 하였으나 그의 이러한 꿈은 개혁의 파트너였던 제네바 시 당국자들의 반대로 인해 무산되었다. 그러나 미국장로교회가 1960년에 출판한 [예배지침서](Directory for the Worship of God)를 통하여 성만찬을 예배의 정규 순서로 회복하고 뒤따라 출판된 개정예배서들은 [예배지침서]의 이러한 정신을 구체화함으로써 비로소 칼빈의 꿈이 이루어지게 되었다.

The worship of the Reformed church has five characteristics. Most of all, it appeals to the intellectuals. Recognition of the importance of the word of God, the necessity of understanding and analysis of the biblical text, and emphasis on the biblical language of the Reformed Church drew the attention of the intellectuals. Second, Reformed Church underlines repentance when it place 'confession of sins' in the beginning part in the liturgy. This is the result of the thought that one can worship truly only after he/she confesses his/her sins first. Third, the worship of the Reformed Church has a centrality of preaching, the word of God. Highly altered pulpit is a trade mark of the Reformed Church. Fourth, a sense of awe is alive in the reformed worship. People, entered into the solemn atmosphere chapel in polite manner, wait in silence for God to come into their heart. Last, Reformed Church pursues the unity of 'worship and life' by supervising the everyday life of the christian by elders. Besides these virtues, the worship of the Reformed Church has also some lacking points. First, it could be a boring hour because of its dependence on spoken language such as long sermon, long prayer, and admonitions. It is important to understand that the hour of worship is not the hour of education. Rather, it is an hour of praise and thanksgiving of the people of God in the presence of Him. It is an hour of joy and gratitude of salvation, abundance of the kingdom of God, mystery of the life, and happiness of the worship of God. Second, to keep the tradition of the Reformed Church does not mean to tie it to the worship of the 17th or 18th century. Worship is changing from age to age. We need to dialogue with other worship traditions within the Christianity. Third, we have to prepare a plan to transmit this tradition of Reformed worship to the next generation. John Calvin wanted to keep the worship of the early Church which is consisted of Word and Sacrament. However, the partners of the reformation, officials of the city of Geneva, did not allow it. The unaccomplished vision of Calvin was fulfilled in [the Directory for the Worship of God] in 1960 by the PCUSA. Subsequent worship books of PCUSA reflect the structure of worship, word and sacrament.

이 논문은 한국 개신교회의 다양한 예배 모습 상황에서 모든 교회가 공감할 수 있는 예배 본질을 탐구한다. 20세기 후반의 예배 본질에 대한 논의를 가속화시킨 두 가지 동인은 교회 일치운동과 소통이다. 이러한 흐름에서 예배에 관한 표어들이 등장하였는데, 역동적인 예배, 감동적인 예배, 행복한 예배, 하나님이 기뻐하시는 예배, 신령과 진정으로 드리는 예배 등으로 이 모두가 예배 본질의 회복을 목표로 한다. 여기서 말하는 예배 본질은 예배 이해(understanding), 예배 원리(principle), 예배 정신(spirit), 예배 성격(nature), 예배 영성(spirituality) 또는 예배 표준(standard)과 구별 없이 사용된다. 친문화적인 현대교회 예배의 예배자들이 모두 공감할 수 있는 공통적 요소들을 찾기란 어려운 작업인데, 먼저 예배 이해의 차이를 가져온 다양한 예배 연구 방법을 먼저 살펴봄으로 예배에 있어서 공통의 과제와 목표들을 찾는다. 지난 반세기 동안에 예배 연구의 변화를 나타내는 용어를 열거하면 예전학(liturgics), 예전 신학(liturgical theology), 예배 신학(theology of worship), 그리고 송영 신학(doxological theology)다. 다양한 교회의 예배 속에서 일치 또는 코이노니아를 추구하기 위해서, 니케야 신조(325년)에 나타난 네 가지 교회의 요소, 즉 단일성(unity), 거룩성(holiness), 보편성(catholicity), 사도성(Apostolicity)은 중요하다. 이 요소를 예배에 적용하면, 그리스도의 한 몸으로 코이노니아를 이루는 세계교회 예배, 성령과 회중의 코이노니아를 이루는 예배, 세상과 소통하며 변혁을 이끄는 예배, 복음을 위해 삼위일체 하나님과 코이노니아를 이루는 예배로 해석된다. 이것과 함께 예배의 본질은 다음과 같은 신학적 개념을 포함한다. 즉, 하나님의 부르심(주권), 하나님 언약 백성, 성령의 임재 (Epiclesis), 그리스도의 구원사적 사건-말씀과 성례전 (kerygma and Eucharist), 새 창조를 미리 펼쳐 보임(Eschatology), 하나님께 영광 -그리스도 몸의 지체로서 일치와 성숙(Doxology-Grace)이다.

This paper explores the nature of protestant worship which all the church can agree with in the worship renewal phenomenon in the Church in Korea. Three motives or elements which led to study this subject of worship are the ecumenical issues, the matter of communication, and the matter of participation. With such a movement many catch praises, like dynamic worship, touched worship, happy worship, festival worship, worship in spirit and truth, have been appeared, which all of them have the purpose of restoration of the nature of worship. In this paper the term 'nature' is used in the meaning of principle, standard, understanding, or spiritualty. This paper begins with the methodology of study of worship, that is, liturgics, liturgical theology, theologies of worship, and doxological worship to seek the common tasks in the study of worship. The four elements of church in Nicene Creed, 'one holy catholic apostolic', give the insights to categorize the nature of worship through liturgical adaptation, such as global worship which holds koinonia as one body of Christ, worship which has koinonia between the Holy Spirit and congregation, worship leading the renovation through communicating with the world, worship which adore to the Trinity for the gospel. With these the nature of christian worship includes the theological concepts as follows: God's calling(sovereignty, God's covenant people, presence of the Holy Spirit(epiclesis), the salvanic event of Christ-the Word and Sacrament, pre-showing the new heaven and earth(eschatology), doxology through unity and maturity as the body of Christ.

20세기 후반에 서구의 교회들은 신, 구교를 막론하고 그들의 예배를 크게 개혁하였다. 그 주요 특징들을 살펴보면 주요 개신교들 간에는 물론이고 심지어 로마 가톨릭과도 예배의 구조와 내용 등에 있어서 상당히 공통적인 모습을 띠고 있다는 점이다. 그 이유로는 우선 오늘날 매우 개방적 환경 속에서 상호 간의 벽을 넘어 활발한 교류를 갖게 된 점도 있지만 초대교회를 비롯한 오랜 전통에 대한 보다 깊은 연구의 결과를 들 수 있을 것이다. 그런데 이런 개혁적 노력으로 나타난 통일된 결과들이 반드시 최종적이며 항상 가장 무오하고 확정적인 모델이라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 긴 역사의 관점에서 보자면 그것 역시 특정 시대와 정황에서 비롯된 산물이라는 한계를 피할 수 없기 때문이다. 본 논문은 이런 입장을 가지고 오늘날 주요 개신교회의 대표적 주자들이라 할 수 있는 미국연합감리교회, 미국장로교회, 미국루터교회, 미국성공회의 예배 현황을 살펴보았다. 특히 이들의 개정 배경과 실제 예배 순서 등을 검토해 보고 이에 대해 (1) 예배의 구조와 형식의 관점 (2) 예배의 요소와 순서의 관점 (3) 예배의 성경적, 역사적, 및 신학적 관점 (4) 기타 등의 주제로 나누어 그 각각의 긍정적 의미 및 비평적 제안들을 다루어 봄으로써 시대와 상황을 넘어 예배가 지향해야 하는 바를 모색하였다. 오늘의 기독교 공동체는 주요 전통 안에서 구체화된 예배의 신학과 실제에 대해 주목하고 그것을 존중하며 귀를 기울이되 동시에 끊임없는 성찰을 통해 시대와 상황에 대해 언제고 적응해야 한다는 정신을 가지고 예배의 발전적 방안의 제시를 위해 노력하여야 할 것이다. 그렇게 할 때 예배는 비로소 하나님과 인간 사이의 만남의 주요 수단으로서의 기능을 충분히 다할 수 있을 것이다.

In the late 20th century, both Protestant churches and Catholic churches have revised their worship services in a large scale. One of the most characteristic feature is that they are all very common in the structure and contents of their worship. The reason of such convergence is first not only an active interaction between two circles under the open-hearted atmosphere of the contemporary world but also profound study about the worships of the earliest church today. However it is not proper to say that these model of worship has no errors ever and so a final model for ages to come as well, because these models are also inevitable to be regarded as products of particular time and context. From this point of view, this article deals with features in present worship books of United Methodist Churches, Presbyterian churches in USA, Lutheran churches of America, and Episcopal Church of America, specially focused on the structure, forms, elements and their arrangement. Today's Christian community needs not only to pay attention to theology and practice of worship services that have been articulated by denomination and tradition and pay the tributes to their authority but also put constant reflection and examination into them and then try to provide new directions and insights under the spirit that worship should be applicable to any situation and time. It is because by doing so, the worship could function enough to be the effective media beween God and His people.

예수 그리스도의 세례 이후부터 세례예식은 새 기독교인의 입문 예식으로 거행되어 왔다. 따라서 많은 초대교회의 교부들과 지도자들은 세례예식이 무엇을 의미하는 지 가르치려고 했으며, 이러한 가르침은 여러 문헌을 통해 지금까지 전해지고 있다. 4세기경에 이르러 밀라노의 주교 암브로시우스, 몹스에스티아의 감독 테오도르, 콘스탄티노플의 주교 존 크리소스톰, 그리고 예루살렘의 감독 씨릴리우스 같은 기독교 지도자들은 그들의 해석적 도구들을 사용해서 기독교 성례전에 대한 의미를 좀 더 길게 설명하는 설교들을 작성하고 실제 세례예식 때 사용하였다. 이 설교문들은 세례예식 전 설교문과 세례 예식 후 설교문으로 나뉘는데, 세례 예식 후 설교문을 기독교 역사 속에서 흔히 성례 신비설교(Mystagogy)라고 불렸다. 이 논문에서는 위에서 언급했던 4세기경의 성례 신비설교 중에 두 전통을 대표하는 두 명의 학자들의 설교를 다루려고 한다. 서방전통의 밀라노의 암브로시우스, 동방전통의 몹수에스티아의 테오도르의 설교들 속에서 성례전이 어떻게 거행되어왔는지, 그들이 세례예식을 어떻게 이해했는지, 그들이 설명한 성례전 속에서 일어나는 신비들이 무엇이었는지, 그리고 그 이해를 위한 방법론들은 무엇이었는지를 고찰하고 비교하면서 크게 동방 전통과 서방 전통의 성례전 신학에 대한 이해를 분석하고, 이 초대교회의 성례전에 대한 교육을 현대적으로 어떻게 수용할 것인가에 대해 논했다.

Since the end fo the first century, the baptismal rite has been regarded as one of the most important rituals in Christianity. Therefore, many theologians and Christian leaders have tried to teach what the baptism is, remaining their written suggestions or possible interpretations about Christian baptism. In the fourth century, Christian scholars such as Ambrose of Milan, Theodore of Mopsuestia, John Chrysostom, and Cyril of Jerusalem began to write and preach longer instructions about the baptism and Eucharist, using their own theological methods. This instructions were divided into two parts: pre-baptismal catechesis and post-baptismal catechesis. Usually, the post-baptismal catechesis is known as "mystagogy" or "mystagogical catechesis." In this research, I specifically deal with the two mystagogies delivered by Ambrose of Milan from Western tradition as well as Theodore of Mopsuestia from Eastern tradition in the fourth century, answering followed issues: how each rites were performed; how they understood the Sacraments; how they explan the mystery of the Sacraments; what methodologies they used to explain the Sacraments. Answering these issues regarding mystagogies, I compared the differences of Sacramental theologies between Western tradition and Eastern tradition. In addition, I suggested some issues to develop these crucial education about the Sacraments in the context of contemporary Korean Christian church.

기독교 신앙은 떠나라는 명령으로부터 시작되어 부르심을 입은 사람들의 모임인 공동체를 통해 형성되고 발전된다. 성삼위 하나님께서는 창조 사역을 통해 공동체를 세우시고, 그것을 확대하고 발전시킬 것을 명령하셨다. 인간의 타락 이후 십자가를 통해 공동체를 회복하셨고 초대교회는 아름다운 공동체의 모습을 세상 가운데 세워간다. 하나님은 교회를 세상을 향한 ‘대안 공동체’로 부르셨으며, 그 부르심의 여정에서 ‘하나님의 말씀’이었으며, 모든 여정은 언제나 부르신 분께 경배와 영광을 올려드리는 ‘예배’로 연결된다. 하나님의 백성들의 모임인 공동체는 그것이 가지는 실재를 깨우치고, 그것을 형성, 발전, 유지하는데 있어서 예배와 설교는 중요한 역할을 해왔다. 이러한 표식과 실재는 고국을 떠나 디아스포라 공동체로 살아가고 있는 이민교회에서 선명하게 찾아볼 수 있다. 그동안 북미의 이민교회는 이미 초기부터 한인사회에서 그 중심 역할을 해왔으며 이민역사와 애환을 함께 하면서 구심점 역할을 해왔다. 이는 종교적 측면뿐만 아니라 민족성과 고유문화의 공유와 다음 세대에 전하는 문화 창달의 측면에서 매우 중요한 역할을 해왔다. 다른 공동체에서도 그렇지만 특히 이민교회에서는 공동체를 형성하고 발전시켜 온 원동력이 예배와 설교였다. 교회는 설교와 함께 서기도 하고 무너지기도 하며, 예배는 교회의 생명의 강수를 공급해 주기 때문이다. 북미 한인교회는 한인 사회의 공동체 형성에 중요한 해 왔으며, 그것을 통해 위로, 격려, 비전과 사명을 따라 살아갈 수 있도록 역할을 해왔다. 그러한 공동체 형성에 있어서 가장 중요한 역할을 한 것이 바로 예배와 설교였다. 표본으로 정한 교회를 참여관찰방법을 통해 살펴본 바로는 하나님의 말씀의 선포인 설교와 교회의 자기표현이자 영광의 찬송인 예배를 통해 그리스도인 됨의 사명을 고취하고, 공동체의 체질의 변혁을 가져왔으며, 이민생활에서 오는 애환을 치유하고 회복하며, 서로 돕는 공동체의 모습을 이루어가는 것을 확인할 수 있었다. 예배와 설교는 신앙공동체로 하여금 지속적 혁신을 통해 그 사명을 수행하도록 하는 동인이 되고 있었다. 북미한인교회가 민족공동체를 형성하여 고국을 떠나 생활하는 디아스포라 이민자들에게 조국의 문화 창달뿐만 아니라 개인의 신앙 형성과 그곳의 주류 문화에 적응하고 진출할 수 있도록 지대한 역할을 해왔지만 작금에 들어서 분열과 갈등의 양상이 적지 않음을 감안할 때 공동체 형성에 중요한 역할을 해온 예배의 설교는 분명한 방향성을 가져야 한다. 그것은 예수 중심 목회 지향성, 복음과 삶의 변혁 지향성, 디아스포라 사명 지향성, 복음의 이야기 나눔과 돌봄 사역 지향성을 견지해야 한다.

The church is the community of God’s people gathered by God to worship and work. The Christian faith began with the calling of God and has been developed by the community of people who has been called by God. God calls it as an alternative community to the cold and barren world. The calling of God includes “imperative and promise, summons and assurance.” God speaks his powerful word directly to the people of God and they followed the Word. On the way they worshiped God―the call for building the community connected worship. The Korean American church has played an important role forming the national community in foreign lands. Historically, the Korean church in the North America has provided a wide range of support to the newly arrived immigrants. It has been immigrant centers for physical and spiritual aid to immigrants. In particular, preaching and worship has played an important role for providing vision and motivation to build a faithful community in the Korean immigrant society of North America. According to ethnograpical studies about some Korean churches we found that preaching and worship has played a central role for forming the community and finding their mission as diaspora community. They helped and influenced the renovation of the church as God’s missional community and vision for a biblically functioning community. The church as a community has reached out to some people in need as in spiritual confusion, and problems in foreign land as an immigrant and helped them properly. The Korean church in the North America should contribute to the other racial community and participate into multi-cultural settings in order to share its asserts.

본 연구는 개혁교회 예배의 고유한 정체성을 이해함을 목적으로 한다. 이를 통해 급변하는 시대 속에서 적응해가야 할 개혁교회 예배의 신학적 방향성을 내다보고자 한다. 개혁교회 예배는 하나님과의 만남을 추구한다. 하나님과의 만남은 말씀을 통하여 자신을 스스로 드러내시는 하나님의 자기 계시를 통해 성사된다. 하나님의 자기 계시는 삼중적 말씀을 통해 발생하는데, 그것은 기록된 말씀과 선포되는 말씀, 그리고 계시된 말씀이다. 그러므로 하나님과의 만남을 추구하는 개혁교회 예배의 본질은 성경과 설교, 그리고 두 말씀이 증언하는 예수 그리스도에 있다. 이런 점에서 개혁교회 예배는 말씀으로 드리는 예배이다. 중세기 말, 교회는 기독교 예배의 특징인 말씀의 중심성을 상실하고, 말씀의 이해 없이, 예배를 맹목적으로 시각화함으로써 예배를 미신적 우상 숭배로 전락시켰다. 그러므로 개혁교회는 성경을 규범으로 삼아 예배를 개혁하고, 설교를 예배의 중심자리로 회복했다. 특별히 개혁자들의 말씀 중심의 예배 개혁은 중세의 교회의 ‘보는 예배’에서 ‘듣는 예배’로의 대전환이었다. 말씀을 중심으로 삼은 개혁교회 예배는 성경을 ‘예배의 책’으로 사용할 만큼 성경이 예배의 내용이 되었다. 개혁자들이 회복한 말씀의 예전은 유대교의 회당 예배 전통에 뿌리를 둔 것으로, 회당 예배의 네 가지 구조인 찬양, 기도, 성경 봉독과 설교 등은 모두 성경을 그 내용들로 사용했다. 개혁교회는 성경과 시편으로 송축하며, 성경이 가르쳐준 대로 기도했다. 이런 점에서 개혁교회는 성경으로 예배했다. 뿐만 아니라, 개혁자들에게 “하나님을 만난다” 혹은 “하나님을 예배한다”는 말은 곧, “하나님의 말씀을 송축한다”는 말과 같은 의미였다. 그들은 성경 낭독과 설교를 통해 하나님의 계시의 말씀인 그리스도 예수를 선포하며 증언했고, 이는 곧 말씀으로 예배드림 뿐만 아니라, 말씀을 송축함이 예배였음을 알게 한다. 개혁교회는 말씀과의 관계에서 성찬 성례를 이해한다. 쯔빙글리와 칼빈은 공히 설교를 성례로 이해했기 때문에 매 주일 성찬 거행에 대한 절대적인 규범을 갖지 않았다. 이들에게 매 주일 예배의 절대적 조건과 중심은 설교였다. 요컨대, 개혁교회 예배의 고유한 정체성은 말씀과의 관계에서 찾을 수 있다.

The purpose of this study is to understand and confirm what Reformed worship is. In doing so, this study let the church prospect a theological direction of Reformed worship in order to adapt herself to a new context of worship in the rapidly changing world. Reformed worship pursues encounter with God. It is possible for us to encounter with God through God's self disclosure by the word. God's self disclosure happens through three-fold words: the scripture as the written word, preaching as the proclaimed word, and Christ as the revealed word. Christ is the ultimate revelation of God to which the two words witness. In this regard, the essential elements of Reformed worship that goal to encounter with God lie in the scripture, preaching and Christ. In other word, Reformed worship serves God by the word. At the end of the Middle age, the church had lost the word-centeredness of Christian worship and blindly visualized worship without understanding of the word, so that worship went wrong in superstitious idolatry without relation with Christ's word. Thus, Reformed church took the scripture as a norm for life and faith, reformed worship and restored the place of preaching to the center of worship. In particular, the reformation of worship which put its center to the word was to shift from a 'seeing worship' to a 'hearing worship.' Reformed worship in its word-centeredness used the scripture as if it were the 'Book of worship.' The scripture was the text for worship. The liturgy of the word that the reformers revived rooted in the tradition of synagogue service, and the four parts such as praise, prayer, reading of the Bible, and preaching were accompanied by the scripture; the church praised with psalms and scriptures and prayed according to what the scripture had taught. In this sense, it is convinced that Reformed church worshiped by the scripture. Furthermore, for the reformers, encounter with God or worshipping God meant celebrating God's word. They proclaimed and witnessed to Christ Jesus, the revealed word of God, through the reading of the scripture and preaching. This meant not only worshipping with the scripture, but also celebrating the word itself. Reformed church understood sacraments in relation to the word. Because Zwingli and Calvin commonly the word as sacrament, they didn't have absolute regulations in force for having the Lord's supper every week. For them, the absolute condition and center for worship of every week was preaching. In effect, the identity of Reformed worship should be found in its relation with the word.

본고에서 필자는 설교언어의 문어적 성격과 구어적 성격을 설교의 실제적 문제를 넘어 설교의 본질적 이해와 연관시켜 보려 한다. 인간언어로 준비되고 실연되는 설교는 설교의 신학적 의미 곧 하나님 말씀과의 관련성에도 불구하고 여전히 인간의 언어적 활동의 한계를 벗어날 수 없다. 설교자에게 중요한 언어적 영역은 설교를 준비하고 전달하는 데 필요한 도구로서의 측면이다. 언어의 이 도구적 측면은 구어와 문어의 형태로 나타난다. 설교자는 매번 언어의 이 두 가지 미디어 형태와 씨름하는데, 문제는 이 씨름 가운데 설교자는 딜레마에 봉착한다는 것이다. 설교는 근본적으로 구어적 행위 내지 사건임에도 설교자는 설교를 위한 대부분의 시간을 문어적 활동으로 보낸다는 것과 이 문어적 준비가 구어적 설교의 성공을 보장하지 않는다는 사실 때문이다. 이 딜레마에 대한 종래의 해결 시도는 주로 설교의 문어적 준비를 설교의 구어적 결과에 최대한 근접하게 하거나 문어적 과정의 비중을 최소화하거나 아예 제거하는 방식이었다. 이 같은 접근이 전제하는 것은 설교는 근본적으로 구어적 행위이며 문어적 과정은 필요악이 아니면 고작해야 최소의 방편에 불과하다는 생각이다. 이에 대해 필자는 다른 전제와 접근을 제시하려고 한다. 필자는 본고에서 문어와 구어의 관계는 하나가 다른 하나의 파생물이거나 방편이 아니라 기독교의 본성과 인간실존의 한계로부터 오는 불가피한 문제를 드러내는 방식이라는 관점을 제시한다. 이를 위해 필자는 과거와 현대의 설교이론만이 아니라 철학적, 신학적 해석학과 비평이론, 무엇보다도 미디어생태학적 분석에 비판적으로 의지하여 논지를 전개한다. 그러나 최종적으로 실천신학적 관점에서 문제를 정리하고 실제적 활용원리를 제시하려고 한다.

In this essay the author attempts to relate the literary and oral nature of homiletic language with the essential understanding of preaching beyond practical matters. Preaching, prepared and performed through the human language, cannot cross over the boundary of human linguistic activities in spite of sermon's theological meaning, its relationship with God's Word. The most important linguistic aspect for the preacher is its instrumental one needed to prepare and deliver sermon. This instrumental aspect of language appears as the forms of orality and literacy. The preacher wrestles with these two forms of media. The problem is that the preacher faces a dilemma in the midst of that wrestling: preaching is fundamentally an oral act or event, but the preacher spends most of his or her time for sermon on literary activities; and these heavy literary activities do not guarantee the successful performance of oral preaching. Previously suggested solution for this dilemma is to make the literary sermon preparation as close as possible to orality; to minimize the role of literary process; or to eliminate the literary preparation all together. These solutions assume that preaching is such an oral act as that the literary process is a necessary evil or at best an expediency for oral result. Against this assumption, the author suggests a different claim and approach. The author argues that the relationship between literacy and orality in preaching should not be viewed as a derivative or expedient one, but as a disclosing way to manifest the inevitable quandary emerging from the nature of Christian theology and the limit of human existence. For this claim, the author critically relies not only on the past and contemporary sermon theories, but also on philosophical, theological hermeneutics and criticism, and especially media ecological analyses. The conclusive understanding and suggestions, however, are given from the perspective of practical theological reflections.

본 연구는 시편 해석의 새로운 경향에 맞추어서 시편을 어떻게 효과적으로 설교할 수 있을지 그 방법론을 연구하는 데에 그 목적이 있다. 오늘날 시편 해석은 시편 전체가 통일성을 가진 책으로 배열되었다는 새로운 인식 속에서 시편을 연구한다. 개개의 시편들은 아무렇게나 배열된 것이 아니라 거시적인 차원과 미시적인 차원에서 서로 연결되도록 최종 완성되었다. 구체적으로 시편의 최종 형태는 탄식에서 찬양으로 이어지는데, 이것은 신학적으로 다윗왕권의 붕괴와 맞물려 전개된다. 하지만 다윗왕권의 붕괴는 하나님의 왕권에 대한 강조로 인해 반전이 일어난다. 그래서 하나님의 왕권에 대한 희망과 다윗왕권의 회복을 기대하는 분위기 속에서 시편 5권가 끝난다. 이와 같은 통일성이 있는 책으로서의 시편에 중심 메시지가 무엇인가 대해서는 학자들의 견해는 다양하다. 혹자는 하나님의 왕권, 시온, 율법 등을 제시한다. 하지만 필자는 본 논문에서 그 핵심 메시지를 마음의 변화에 있다고 주장했다. 시편은 마음에 율법에 새기고 어떤 고난 속에서도 하나님을 온전히 의지하는 자세를 독자들에게 교훈한다. 이와 같은 시편 해석 속에서 필자는 시편도 새로운 경향에 맞추어 설교되어야 한다고 제안했다. 이를 위해 구체적으로 시편 설교를 위한 단계들이 무엇인지를 살폈다. 첫 번째 단계는 한 개의 시편을 선택하고, 그 시편의 구조를 분석하는 것이다. 이런 구조 분석은 개개의 시편의 중심 메시지를 분별할 수 있도록 도와준다. 이런 분석을 토대로 설교자는 시편 안에서 설교 대지를 정할 수 있다. 더 나아가 설교 대지 상호간의 의미론적 일관성을 파악할 수 있다. 두 번째 단계는 설교 대지와 관련된 신학적 주제들이 어떻게 주위 시에서 발견되는지 고찰하는 것이다. 이런 작업은 설교 대지의 내용을 풍성화하게 해 줄 것이다. 마지막 단계는 설교 대지와 관련해서 그것들이 전체 시편의 시각에서 어떻게 연결되는지를 밝히는 것이다. 즉 마음의 변화와 관련해서 설교할 내용들이 어떻게 기여하는지를 살피는 것이다. 이와 같은 시편 설교 단계에 대한 설명이 추상적으로 끝나지 않기 위해서 시편 8편, 23편, 그리고 97편을 선택하여 실제 설교의 예를 제시하였다.

This study has explored a methodology which is concerned with the question of how the preacher should present a sermon on the psalms. More specifically, in a way that is compatible with the recent trend in the studies of psalms, our attention has been drawn to how the book of Psalms were canonically shaped to constitute a coherent whole. On the macro level, the psalms in the book of Psalms were arranged to be a self-sustained whole. At the same time, on the micro level, individual psalms can be interpreted in their immediate literary contexts. Then, it has been proposed that preaching the Psalms should be presented in such a way that individual psalms should be interpreted in relation to their adjacent psalms and books of which they are part, and then to the entire Psalter. There are a variety of scholarly opinions about the strategy according to which the final shape of the book of Psalms was formed. This study, among others, has made a case that the overarching message of the entire Psalter is intended to revolve around the urge to transform the human heart. In other words, the semantic focus of the Psalms is on the teaching that we should have the word (torah) of the Lord within our heart no matter what the situations, and then we are able to receive the blessing from Zion. With these observations in mind, our study has proposed three steps for preaching the Psalms. First, the preacher should analyze the structure of a psalm and determine sermon topics reflecting the thematic flow of the psalm. Second, the sermon topics culled out from a psalm should be interpreted by attending to its adjacent psalms and books where they are part. Third, the preacher should view his messages in terms of how they are related to the overarching theme of the entire Psalter, that is, the transformation of the heart.

틸리케에게 하나님의 활동성은 무시간성이 아니라 역사 안에서 성취되는 현재성이다. 여기서 종말은 역사 안에서 하나님의 행동을 포괄하는 통합적 개념이다. 종말은 결코 순결한 창조의 과정이 마감하는 것과 같은 자연적, 진화론적 과정의 마감이 아니라 하나님이 심판자로서 활동하는 것에 의해서 규정된다. 역사는 인간이 자율적으로 자신의 현실을 만들어가는 과정이며, 그 현실 속에서 하나님의 명령과 부딪치면서 지속적인 하나님의 심판행위를 통해서 변화되고 구원받는 과정이다. 이러한 인간의 행동과 인간을 향한 하나님의 행동이 틸리케의 종말론적 사고를 형성한다. 틸리케의 종말론적 사고가 함축되어 있는 산상설교의 원수사랑 계명은 경제질서의 이윤추구와 경쟁의 원리를 존중하지 않는다. 이 명령은 마치 다가오는 하나님의 나라가 이 땅위에 실현된 것처럼 인간에게 요구하기 때문에 종말론적 성격을 가진다. 그 명령의 오구는 역사의 자율적 원리들과 대립하기 때문에 그 명령의 성취는 역사의 종말론적 파국을 의미한다. 이 요구는 역사 안에서 인간의 윤리적 행동을 목표로 하기보다 그의 실존을 심판아래 세운다. 하지만 산상설교의 내용은 무조건적 심판일 뿐 아니라 결단을 위한 하나님의 부르심을 담고 있다. 하나님은 심판이 은혜의 서곡이 되도록 역사를 심판의 상황 속에서도 보존한다. 하나님은 그럼으로써 인간에게 자신의 뜻을 실현할 수 있는 가능성을 부여한다. 기독교적 실존은 은혜아래서 심판을 경험하며 살아가는 것이다. 설교는 하나님의 심판에 직면한 역사의 상황 속에서 하나님의 메시지를 읽어내야 하며, 그 상황이 단지 위기가 아니라 구언의 때로서 해석하고 선포해야 한다. 또한 설교는 이 에온 안에 잠재하는 악의 원리를 진단해내야 한다. 교회는 하나님의 심판이 임하기 전에, 심판을 경고하면서 세상을 향하여 예방적 기능을 수행할 수 있다. 교회는 이 에온 안에서 심판의 복음을 선포하면서 인간의 회복 뿐 아니라, 역사의 회복을 위해서 헌신해야 한다. 이것은 설교의 과제일 뿐 아니라 인간 존재의 변화를 추구하는 윤리의 과제이다.

Die Aktualitaet Gottes bedeutet bei Thielicke nicht die Zeitlosigkeit, sondern die Gegenwaertigkeit, die sich in der Geschichte vollzieht bzw. vollzogen wird. Damit ist das Eschaton der umfassendste Begriff goettlicher Taetigkeit in der Geschichte. Es heisst nicht Ende eines naturhaften Vorgangs, der von einem reinen, unverdorbenen Anfang abgehoben wird, sondern ein Ereignis, in dem die Richtertaetigkeit Gottes wirksam wird. Geschichte ist der Prozess, in dem der Mensch eine, wie Thielicke dies haeufig nennt, eigengesetzliche Wirklichkeit schafft, aber mit ihr ist ebenso der Prozess bezeichnet, durch den diese Eigengesetzlichkeiten bestaedig durch Gottes Gebot in Frage gestellt und durch sein fortgesetztes gerichtendes Wirken veraendert, erloest werden. Es ist diese Dialektik von Handeln des Menschen und Handeln Gottes am Menschen, die Thielickes eschatologische Analysen bestimmt. Die Feindesliebe in der Bergpredigt beachtet beispielsweise nicht das Konkurrenzgesetz des Wirtschaftslebens. Eschatologisch ist jene Forderung, weil sie den Menschen so fordert, als ob das kommende Reich Gottes bereits in seiner Endgueltigkeit hereingebrochen sei. Ihre Erfuellung deutet demnach eine eschatologische Aufhebung der Geschichte an, weil ihr Anspruch den Eigengesetzlichkeiten der Geschichte entgegenlaeuft. Diese Forderung zielt nicht auf das ethische Verhalten des Menschen innerhalb seiner Geschichte, sondern stellt seine Existenz ins Gericht. Der Inhalt der Bergpredigt ist nicht nur das unbedingte Gericht sondern zugleich der Ruf zur Entscheidung. Gott gewaehrt Thielickes Meinung nach die Geschichte unter dem Vorzeichen des Gerichts, damit dies micht weiniger, aber auch nicht mehr als das vorletzte Wort der Gnade sein kann. So stellt er den Menschen vor eine Moeglichkeit, seinen Willen zu vollziehen. Der Christ lebt daher im Gericht unter der Gnade. Die Kirche ist vor die Aufgabe gestellt, den geshcichtlichen Situationen des goettlichen Gerichts entgegen zu wachen und die Situationen nicht nur als Krisis, sondern als Errettungszeit zu interpretieren und zu verkuedigen. Die Kirche soll auch das in diesem Aeon potentiell vorhandene Boese diagnostizieren. Sie kann nach Thielicke auch bereits prophylaktisch handeln, indem sie, noch bevor das Gericht eintritt, vor der notwendigen Strafe, die dem Frevel folgt, warnt. Indem sie diese Gerichtsbotshcaft in diesem Aeon verkuendigt, kan sie nicht nur der Erbauung der einzelnen Person, sondern auch der Erbauung der Geschichte dienen. Das ist nicht nur die Aufgabe der Ethik, sondern auch die der Predigt.

오늘날 한국교회는 성례전적인 예배를 하나의 예전의식에 머무는 것으로 이해하고 있지는 않는가? 특히 개신교의 예전가운데 말씀선포에 집중하는 설교중심의 예배는 종교적인 말씀행위와 예전행위로 제약시키고 있지는 않는가? 그러나 분명한 것은 예배 시에 선포되는 말씀은 듣는 자들로 하여금 순종의 행동을 요구한다. 하나님 말씀에 대한 순종은 그리스도의 사랑으로부터 나오는 신앙인의 총체적인 봉사의 삶을 사는 것이다. 성서가 증언하는 주님 예수께서 제정하신 성만찬에 대해 예루살렘 원시기독교공동체전승은 “빵을 자르는 것”으로 예수가 생전에 굶주린 자들을 먹이신 것과 연결시켰으며, 바울전승은 주님의 만찬은 죽은 자를 기념하는 식사의 전통과 관련을 시켰다. 이와 같은 빵과 포도주의 성만찬적인 의미는 식탁에서 섬기는 자로서 최후의 희생죽음으로 구원을 이루신 예수그리스도를 회상할 뿐만 아니라, 하나님나라의 언약의 백성으로서 그리스도가 세우신 언약의 법에 참여하는 것이다. 그리고 그리스도가 세운 새 언약의 법은 “서로 사랑하라”는 새 계명을 이 세상 속에서 구체적으로 실현하는 것이다. 무엇보다도 성만찬의 '빵과 포도주' 요소로부터 나오는 성만찬적 예배는 그리스도의 몸 사상에 기초하는 사회적인 연관성을 가진다. 그리스도의 몸으로서 교회는 항상 본질적으로 인간 사이에 관계하는 사회적인 요소를 가진다. 이러한 사회적 요소가 다양한 성만찬예전 전승 속에서 가난한 자들이 공동체식사에서 먹여지는 것을 분명하게 보여준다. 그리고 이는 예수가 살아생전에 가난한 자들을 먹여주신 예수의 디아코니아에 근거한 것이다. 원시 예루살렘공동체의 성만찬예배는 가난한자와 부유한 자가 서로 물질을 함께 나눔으로 경제적인 평등을 실천하였다. 이렇듯 주님의 만찬은 그리스도 안에서 하나님의 사랑으로 더불어 사는 공동체적인 삶에 대한 예전적인 행동을 강조하고 있는 것이다. 그래서 원시기독교의 만찬은 먹을 것과 마실 것을 가지고 식탁을 제공하는 것에 있었으며, 이는 성만찬적인 전승이 단순한 예식적인 행위보다 더 많은 것을 포함하였음을 보여주는 것이다. 따라서 우리는 빵과 포도주의 성만찬제정이 단지 예식-의식에 머무는 것을 극복시켜주며, 이러한 성만찬적 예배가 가지는 본연의 의미는 교회공동체가 성만찬 속에서 섬기시는 예수에 상응하는 교회공동체의 디아코니아 삶을 촉구하는 것이다. 그리스도의 몸과 피에 참여하는 자들의 예배는 세속화된 개인주의 신앙을 제거시켜주며, 신앙의 공동체성을 강화시켜준다. 그리스도의 몸으로서 성만찬적 교회공동체는 예배-종교적인 공동체로서 사회적인 영역을 도외시할 수 없다. 따라서 성만찬적 예배공동체는 종교적 기능과 사회적 기능을 수행하는 존재가 되어야한다. 주님의 성만찬제정의 말씀은 그리스도의 섬김에 상응하는 이웃에 대한 돌봄을 통해서 그리스도의 현존이 영향력 있게 증명되어야 한다. 그러므로 주님이 제정하신 그리스도중심의 새 언약은 교회공동체로 하여금 새 계명에 기초하는 사랑의 공동체로서 디아코니아공동체가 되도록 하는 것이다.

Do the comtemporary churches in korea consider eucharistic worship only as liturgical cult and not as christian doing and performing? Is it the case that most protestant church services concentrate on preaching and holding sermons and that these are all too often restricted on oratory and liturgical performance? It seems obvious that the preaching of God's word requires believers willing to act according to God's will. Obedience of christian believers means that they are ready to devote their lives to serving other people according to the principles of Jesus Christ's love. The Last Supper as described in the Bible connected the breaking of the bred by Jesus and Jesus' doing when he fed the poor and the hungry with the tradition of the original Christian community in Jerusalem. In the paulinan tradition the Last Supper reminded the congregation of Jesus' self sacrifice. This Last Supper with bred and wine has two meanings. On the one hand it means recollection of the death of Jesus Christ who served as diakonos at the table and as redeemer of the world. On the other hand it means that the believers participate in the promise given by Jesus Christ that we are inheritors of the Kingdom of God. The new law promised by Jesus announces that a new law must be realized in the society demanding that all people love each other. Above all this includes eucharistic worship with bred and wine. This means that Christians must live in community with the body of Christ. The church representing the body of Christ contains the elements of society. These elements of society show clearly that the hungry are fed by the church community as a consequence of many eucharistic traditions. This is based on diakonia as practised by Jesus himself when he was still alive and when he saw to it that the hungry were really fed. The eucharistic tradition in the Christian community at Jerusalem also practised sharing of goods among the rich and the poor in the community. The Last Supper places emphasis on the importance of the liturgical practice as a means to creating new mutual life representing God's love. The eucharistic tradition contains more than just liturgical cult which means that the early Christian community served full meals and beverages. Therefore the Eucharist with bred and wine overvomes mere oratory and liturgical performance. This means that the Christian community follows the diaconical example given by Jesus Christ. Those people taking part in the Eucharist get rid of secular egotistic beliefs that reinforce common beliefs. The eucharistic Church must not neglect the social field as religious community. Therefore the eucharistic community must carry the religious function and the social function. The Last Supper founded by Jesus must be proved by helping one's neighbors thus putting to work one's faith in the appearance of Christ. Consequently the new christo-centric promise given by Jesus makes the Christian community a loving diaconical community based on Jesus' new law.

말씀을 선포하는 일과 디아코니아를 실천하는 것은 서로 분리할 수 없는 상보적인 관계를 가지고 있다. 하지만 지나간 교회의 역사 속에서 그리고 현금의 교회현장에서 이 두 가지의 요소가 불균형을 이루고 있음을 우리는 어렵지 않게 확인하게 된다. 이러한 과정에서 디아코니아는 신학적 작업의 시야에서 사라질 수밖에 없었다. 특히 실천신학의 역사도 학문적 목회신학의 역사라 할 만큼 실천영역이 교회 내에 국한되어져 왔다. 하지만 성서에 의하면, 디아코니아 실천과 말씀을 섬기는 일이 모두 디아코니아이다. 교회는 디아코니아를 선포해야 한다. 하지만 동시에 디아코니아실천 자체가 복음의 선포이다. 여기에서 분명하게 확인할 수 있는 것은 말씀선포의 결과로 디아코니아실천이 일어난다는 고전적인 패러다임은 찾아볼 수 없다. 이 글의 결론에 의하면, 디아코니아와 선포의 관계에 대한 신학적인 진단은 오히려 양자의 기능의 합류로 이끈다. 이 두 개의 기능은 동등한 가치를 지닌 것이고 같은 뿌리에 기초한 것으로 두 기능이 상호관계를 통하여 교회가 구성된다고 할 수 있다. “디아코니아적인 설교”는 단순히 설교의 특수한 경우나 부분적인 면으로 이해되어서는 안되고 설교의 디아코니아적인 지평을 드러내는 것이어야 한다.

Preaching and diakonia belong together and they have a complementary relationship. But through the history of the church and the present scenes it is not difficult to see, that there is a certain imbalance between those two elements. In the progressing of such situations, diakonia inevitably disappeared out of the sight of theological interest. Especially, the history of practical theology is practically limited to the church, that it would be wrong to call it the history of pastoral theology. However, according to the bible, to practice works which belong to diakonia and to work for the applying of words of God, both are areas of diakonia. The church has to proclaim diakonia. But at the same time to practice diakonia itself is the Good News. What we can see obviously is that there is no classic paradigm, that the practice of diakonia results only through the proclaiming of the word. This article suggest the conclusion, that the theological diagnosis of the relationship between diakonia and the proclaiming of the word leads to the merging of these two functions. It can be said, that these two functions are two elements with equal values and the same roots, which construct the church through a mutual ralationship. "Diakonian sermon" should not be simply understood as a special or partial part of preaching, but should be understood as something, which reveals an entire horizon of diakonia.

슐라이어마허와 크래독은 동일한 문제에서 출발했다. 슐라이어마허는 당대의 종교를 멸시하는 교양인들에게 종교가 의미 있는 것임을 그 교양인들에게 맞는 방식을 사용하여 변증하고자 하였고, 크래독은 기독교의 복음이 이미 식상할 대로 식상한 현대 미국인들에게 그리스도의 복음이 여전히 유효하다는 것을 그들의 방식에 맞게 변증하고자 하였다. 그러나 그들은 모두 동일하게 복음을 인간의 주관적인 경험으로 환원했다는, 그래서 자유주의자라는 비판을 받아 왔다. 즉, 슐라이어마허는 초월적인 신을 인간의 주관적인 경험으로 환원했고, 크래독은 현대 미국인의 인간 경험의 범주로 성서의 메시지를 제한시켰다는 것이다. 그러나 그들이 실제로 무엇을 의도했는지를 모르고 그들을 자유주의자라고 평가하는 것은 그들에 대한 너무나 성급한 평가이다. 슐라이어마허에 대한 지금까지의 평가와는 다른 방식을 통해 슐라이어마허를 새롭게 해석하는 것은 기존의 크래독에 대한 평가 역시 반전시키는 놀라운 결과를 가져온다. 크래독의 설교학이 진정으로 목표로 하는 것은 ‘설교자와 청중의 대화를 통한 성서의 권위의 회복’이다. 즉, ‘권위 없는 자처럼 설교하여 성서의 권위를 다시금 회복하는 것’이다. 크래독의 설교학이 가진 이런 측면을 보지 못하고 오로지 청중의 능동적인 참여만을 보는 이론가들은 그 청중들의 능동적인 참여로 인해 설교자와 성서의 귄위가 훼손된다고 보고, 크래독의 설교학을 자유주의적이라고 비난한다, 그러나 이것은 크래독의 설교학의 진의를 간과한 비난이다. 또한 크래독은 청중에게 해석을 열어 놓았다는 점 때문에 비판을 받는다. 청중에게 해석의 자유를 열어 놓으면 기독교 전통과는 전혀 다른 해석을 하여 기독교 전통의 왜곡을 불러 올 수도 있다는 것이다. 그러나 이런 비판은 내가 보기에 기독교 언어 체계 내에 존재하는 핵심적인 서사와 그 핵심적인 서사를 둘러싸는 주변적인 서사를 구분하지 못하고 모든 서사를 핵심적인 서사로 이해하고서 크래독의 설교학을 이해했기 때문에 나타난 비판으로 보인다.

F. Schleiermacher and F. B. Craddock’s similar strategies, which sought to advocate the necessity of religion by elucidating religion in the Romantic manner(Schleiermacher) or in an apologetic way(Craddock) to contemporary people who were ignorant of it, were criticized that they reduced the transcendental revelation into a human experience, and thus they were liberal theologians. Many critics criticized that Schleiermacher reduced the transcendental deity to the human subjective experience and Craddock limited the meaning of the Gospel to the experience of comtemporary American people. However, such evaluation is to disregard the basic intention of their theologies, and so rash. The true aim of Craddock’s homiletics is to recover the authority of the Gospel through an open dialogue between preacher and audience, that is, to restore the authority of the Bible by preaching ‘as one without authority.’ If we do not apprehend this aspect of Craddock’s homiletics, we can be in danger of thinking of him as liberalist, because he seemingly emphasizes the active role of audience. Those who regard him as liberalist assume that the present experience of audience would limit the true meaning of the Gospel. But, in my view, such a criticism for Craddock’s homiletics seems to overlook the basic aim of Craddock’s homiletics of mediating Christianity with secular culture. Other critics evaluate that Craddock’s homiletics opened the unlimited possibility of interpretation to audience. If we give audiences an infinite freedom of interpretation, they could make interpretations different from the traditional interpretation of Christianity. However, for me, this criticism stems from the fact that they did not distinguish a central narrative from a peripheral narrative. While, for the former, Craddock does not permit the possibility of interpretation which is different from the traditional interpretation of Christianity, for the latter, he does it. In conclusion, the authority of preaching is not acquired only by a will of preacher. It needs an active interest of audience.

역사를 통하여 역사 발전에 기여한 신자들은 대부분 기도를 통해 역사에 참여하여왔다. 그들은 기도를 통해 자신들의 역사적 삶 가운데에서 하나님의 뜻을 추구하였다. 그들의 역사에 대한 적극적인 참여는 기도와 그 기도에 대한 신적 응답으로 나타난 성령의 임재 결과였다고 할 수 있다. 신학자와 역사가로서 누가복음과 사도행전을 기록한 누가는 첫 1세기 동안 신자들이 하나님 나라의 확장을 위하여 그들의 역사적 상황 속에서 경험한 도전들에 어떻게 반응하였는가를 기록하고 있다. 전통적으로 신학자들은 누가의 두 문서에 나타난 기도와 성령의 사역을 구원사의 관점에서 해석하여왔다. 그러나 이 연구의 목적은 구원사의 관점을 일반 역사의 관점으로 확대하여 살피는 것이다. 다른 말로, 기도가 역사의 진보라는 관점에서 어떤 역할을 하는가를 살피는 것이 이 연구의 목적이다. 누가복음에서 누가는 첫째로, 기도는 역사의 진보를 진지하게 고려하는 사람들에게 있어서 삶의 우선 순위가 된다는 것을 강조한다. 둘째로, 누가는 기도에 헌신한 사람들이 자기중심적인 태도에서 이타적인 태도로 변화되는 경험을 하는 것을 묘사한다. 그 결과, 그들은 자신들의 삶을 역사 발전을 위해 헌신하게 되었다. 셋째로, 누가는 주기도문에 대한 가르침을 통하여 하나님의 나라를 위해 신자가 어떻게 기도해야 하는가를 가르치고 있다. 한편 사도행전에서 누가는 첫째로, 기도와 성령임재의 결과로 역사 가운에서 실현된 이상적 공동체에 대하여 묘사한다. 둘째로. 누가는 기도를 통하여 역사를 이끌어갈 지도자들을 세우는 과정을 기록한다. 셋째로, 누가는 기도의 결과로 성서적 가치관에 근거한 역사의 진보가 어떻게 이방 세계로 확장되는가를 제시한다.

The believers who have contributed for the progress of the history mostly participated in the history through prayer. They prayed to seek God’s will in their life. Their active participation in history was the result of sincere prayer and the presence of the Sprit, which was given as God’s response to their prayer. Luke, who wrote the Gospel of Luke and Acts as a theologian and historian, recorded how the believers of the first century responded to the challenges of their life regarding the expansion of the kingdom of God in history. Conventionally, the scholars have interpreted the prayer life of the believers and the work of the Spirit in Luke’s two documents in terms of the salvation history (Heilsgeschichte) through the spreading of the Gospel. Yet, it is the goal of this research to expand the scope of the salvation history to that of general history. In other words, it is to see how the prayer works in perspective of the general history. Firstly, in the Gospel of Luke, Luke emphasizes that prayer should be the first priority of the believer if he or she sincerely considers the advancement of history. Secondly, Luke presents that believers who commit themselves for the prayer life experienced some authentic transformation from being selfish to living for others, which led them to dedicate themselves for the advancement of history. Thirdly, Luke stresses what kind of prayer the believers have to pray for the kingdom of God on earth. In Acts, Luke first describes the ideal community realized in history as a result of prayer and the presence of the Spirit upon believers. Luke then presents the process of selecting leaders through prayer who will lead history in the light of the Gospel. Finally, Luke records the process of history based on biblical values expanding to the gentle world as a result of prayer.

1990년 10월 3일 독일이 완전한 민족의 재통일을 확정하면서 한국은 이제 세계에서 유일한 민족 분단국가로 남게 되었다. 독일의 재통일 과정은 국가의 정책이나 탁월한 지도자의 역할과 세계적인 우호 증진에 의한 성취라고는 결코 말할 수 없다. 공산치하의 극단적인 위협과 어려운 상황 가운데서도 교회의 역할과 책임을 통감했던 구 동독 교회의 ‘평화기도’와 ‘평화묵상’ 운동만이 독일의 재통일의 유일한 원동력이었다. 작은 기도 모임과 묵상 모임으로 출발해서 시민 ‘평화혁명’으로 번지기까지 구 동독 교회는 민족의 열망인 평화의 세상을 위하여 하나님의 말씀 앞에 다시 결연히 섰다. 그리고 그 하나님의 말씀 앞에서 자신들이 이 시대의 하나님 말씀 전령자이요 세상을 향한 중보적 존재로 다시 한 번 확인하였다. 자신들의 중보적 사명을 재확인하면서, 구 동독 교회들은 희생과 폭력적인 억압까지도 의연하게 수용하며 주어진 현실 속에서 평화적 도구로서의 자신들의 정체성을(Theology and Praxis382 ) 고백하며 지켜나갔다. 이러한 구 동독 교회와 목회자들의 인식이 독일의 민족재통일의 실현을 위한 기초가 되었다. 이러한 독일교회의 사회정치적인 역할과 책임에 대한 이해를 고찰함이 앞으로 민족의 재통일을 위한 구체적인 역할과 책임을 감당해야만 할 한국교회에 큰 격려가 될 것이며 나아갈 방향을 제시할 모델이 될 수 있기를 기대한다.

Korea has remained the only divided nation in the world since Germany was reunified on Oct. 3, 1990. The process of reunification in Germany should not be regarded as a result of excellent national policies or outstanding political leadership. The reunification of Germany arose only due to the movements of “peace prayer” and “peace meditation” in the churches of East Germany, which had been under extreme threat, violence, and oppression by communism. While small prayer or meditation meetings for peace were developing into the civil ‘peace revolution’, the churches in East Germany stood before God’s Word for the peaceful world that had been a national hope. Further, the churches reconfirmed that they were the intercessory prayers for the world as well as the deliverers of God’s word for this era. Identifying themselves as intercessory prayers and tools for peace, they dauntlessly accepted and endured the sufferings and the violent oppression from East Germany’s officials. Like this, the awakening of the ministries in East Germany became a basis for the realization of the reunification between East and West Germany. It is expected that to considerate the socio-political roles that East Germany’s churches showed would encourage the Korean Church to share the responsibility and role for the unification between North and South Korea, and would suggest an example of the direction of progress.

논문은 영성지도의 시대적 필요성과 영성지도 과정에서 요청되는 분별의 문제를 다루고 있다. 오늘 우리는 어느 때보다도 다원적 가치를 존중하는 시대를 살고 있다. 그리고 사람들은 영적인 갈망으로 가득 차 있지만, 영적인 사람이 된다는 것은 특정한 종교에 소속하는 것 이상의 의미를 지닌다고 생각한다. 이 때 교회가 진정성 있는 분별력을 발휘하지 못하면 교회는 그 정체성에 있어서 심각한 위기를 맞게 될 것이다. 그래서 교회는 전통적인 가치를 개인의 자각 없이 일방적으로 주입하는 방식으로부터 벗어나, 각 개인이 자기 자신의 삶의 자리에서 자각적으로 그리스도교적인 가치에 응답하도록 도와주어야 한다. 이러한 역할이 영성지도이다. 영성지도는 누구나 받을 수 있지만, 누구나 영성지도를 수행할 수는 없다. 영성지도에서 갖추어야 할 가장 중요한 덕목중의 하나가 영적인 분별력이다. 성경은 영적분별을 특별한 은사로 다루고 있지만 동시에 일반적인 은사로 이해하기도 한다. 본 논문에서는 영적분별이란 누구나 수행할 수 있는 보편적인 은사라는 것을 전제하면서, 그 분별에 참여할 수 있는 존재론적 자질에 대해서 논의를 했다. 그것을 바울은 ‘새롭게 된 마음’이요 한 걸음 더 나아가서 ‘그리스도의 마음’이라고 한다(고전 2: 16). ‘그리스도의 마음’이란 성령에 의한 그리스도와의 내적 일치를 이룬 상태를 말하며, 그것으로 인해서 예수 그리스도의 마음으로 사물을 보는 관점을 얻게 된다. 영적분별력은 윤리적 성숙이 기본이 되지만 동시에 성령에 의한 영적통찰력에 의존한다. 그러므로 기독교적 입장에서 진정한 영성지도는 그리스도의 마음으로 변화된 사람에 의해서 수행될 수 있다.

This thesis discusses today's demand in spiritual direction and the matter of mind in the process of spiritual direction. Today we live in an era where pluralistic values are respected more than ever before. People are filled with spiritual desire, but think that being a spiritual person means more than belonging to a specific religion. If the church does not exercise authentic discernment, it will face a crisis in its identity. Therefore, the church must disengage itself from pouring traditional values without individual realization, but rather help each individual consciously respond to Christian values in his or her own life. Spiritual direction plays an great role in that matter. Anyone can receive spiritual direction, but not everyone can give spiritual direction. One of the most important virtues in spiritual direction is spiritual discernment. The Bible understands it as a special gift and at the same time as a general gift. In this thesis, spiritual discernment will be considered as a universal gift, and it will discuss the ontological qualifications for it. Paul refers to this as a ‘renewed mind,’ and the ‘mind of Christ’ (1 Cor. 2:16). The ‘mind of Christ’ is a state in which the inner union with Christ has been attained through the Holy Spirit, and the person can see things with the mind of Jesus Christ. Moral maturity is the basis of Spiritual discernment, but it results from a spiritual insight by the Holy Spirit. Hence, an authentic spiritual direction in a Christian point of view can be achieved by persons who have been transformed to the mind of Christ.

감리교의 창시자 존 웨슬리의 회심체험은 어거스틴의 회심체험이나 마틴 루터의 회심체험처럼 극적인 측면이 있다. 웨슬리는 35세라는 나이에 런던에서는 물론 미국 조지아 주에서의 목회가 실패로 돌아간 다음, 극심한 우울증 속에서 고통 받다가 바울이 쓴 로마서 주석을 읽는 것을 듣고 갑자기 분열되었던 그의 내면을 통합하고, 그 전과 전혀 다른 삶을 살게 되었기 때문이다. 그것은 어거스틴이나 루터의 경우와 마찬가지이다. 어거스틴이나 루터 역시 인간의 삶에서 있을 수 있는 “이것이냐, 저것이냐?” 하는 갈림길에서 어느 것도 선택하지 못하다가 하나님을 만나서 그들의 삶을 통합하고 역동적인 삶을 살아가기 때문이다. 그러나 자세히 살펴보면, 회심체험 전과 회심체험 후의 극적인 변환은 그렇게 굉장한 변화라고 할 수 없다. 어거스틴이나 루터, 웨슬리는 회심체험을 하기 전에도 회심체험을 하기 전에 추구했던 것을 추구했기 때문이다. 어거스틴은 회심체험을 하기 전에도 악을 버리고 선을 추구하는 삶을 살았고, 루터도 회심체험을 하기 전이나 나중에 그의 삶의 충성을 어디에 바칠 것인지 고뇌하였으며, 웨슬리 역시 회심체험을 하기 전이나 후에 “어떻게 하면 그리스도인의 완전”에 도달할 수 있는지 고뇌하였기 때문이다. 다만 그 세 사람은 방법적인 면에서 기독교적이거나 개신교적인 것이 아니라, 비기독교적이거나 가톨릭적인 것으로 나아가다가 회심체험을 전기로 해서 새로운 태도를 취하였던 것이다. 목표는 같은 것이었지만 방법이 달라서 고통을 당하다가 새로운 방법을 찾아서 내면을 통합하였던 것이다. 심리학적인 관점에서 볼 때, 신비체험은 정신적 발달을 위한 인간의 추구 가운데 하나이다. 사람들은 내면에서 갈등관계에 있는 두 가지 서로 다른 성향 또는 삶의 태도 때문에 고통을 당할 때, 그 둘을 통합해주는 전체성의 상징을 체험하면서 인격을 통합하게 되는 것이다. 그때 체험자들은 그들이 구원 받았다고 느끼고, 그 상징을 하나님으로 고백하게 된다. 그러면서 그 사랑 때문에 그들의 인격과 삶이 변환되는데, 그들의 변환은 다른 사람들에게 놀라움을 주게 된다. 그런데 웨슬리의 회심체험은 어거스틴이나 루터의 체험과 조금 다르게 나타난다. 웨슬리에게는 깊은 엑스타시 체험이 없었기 때문이다. 그는 잠시 가슴이 뜨거워지는 정감체험은 있었지만, 그 전 시대 사람들 같은 트랜스 체험은 없었던 것이다. 그 이유는 아마 웨슬리가 그 전 시대 사람들보다 더 의식이 많이 각성되었기 때문일 것이다. 그리하여 웨슬리는 그 다음에 오는 현대인들이 나아가야 하는 길을 보여주는 듯하다.

분석심리학자 칼 구스타프 융(1875-1961)은 인간의 심층을 과학적으로 고찰하는 데 40여년을 바쳤다. 그의 이론은 특히 인간의 기저에서 약동하는 무의식의 요소인 콤플렉스(Komplex)를 밝혀 상용화하는 데 기여하고 있다. 이 콤플렉스는 융심리학에서는 개인무의식을 대표하는데, 특히 콤플렉스는 강한 정감(Affekt)을 가지고 있다는 점에서 한국인의 심성에 있는 고유한 정서인 “한(恨)”과 유사성이 있는 것으로 볼 수 있다. 어떤 외국어로도 번역이 되지 않는 한국 고유의 의미를 지니고 있는 恨은 많은 한국인들의 심성에 존재하는 고유한 정서로 인정되고 있다. 이 恨은 슬픔, 어두움이기도 하며 절망이기도 하면서도 때로는 내면의 심성에 침잠(沈潛)시켜서는 안 되는, 무한한 창조적 생명력을 지닌 정신의 특성이다. 恨은 슬픔에서 기쁨으로, 어두움에서 밝음으로, 절망에서 희망으로 바꾸어질 수 있는 모든 통로(通路)를 지니고 있는 긍정적 측면과 아무것도 할 수 없는 불가능한 모든 퇴로(退路)를 지니고 있는 부정적인 측면을 동시에 가지고 있기 때문이다. 恨의 이러한 역설적인 두 모습은 불변의 양면성이라고 할 수 있을 것이다. 본 논문에서는 恨과 콤플렉스의 개념을 비교하면서 병리적인 측면인 부정적인 특성에 초점을 맞추어 문제점을 발견하고 그 치유책으로서 상담학적 대안을 제시하고자 한다. 恨과 콤플렉스는 치유되지 않으면 우울증 등 다양한 정신병을 유발시키는 원인이라는 점에서 결코 간과해서는 안 될 병리적 증상이기 때문이다.

Psychoanalyst Carl Gustav Jung(1875-1961) spend his 40 years of life time to study the depths of human scientifically. Specially, his theory contributes to clarify complex(komplex) which is the factor of unconscious moving lively in the base of human and make it use commonly. The complex represents personal unconscious in Jung psychology. Especially it has a strong feeling(affekt). At this point, it seems to have common with ‘han' which is a peculiar emotion to Korean. Han cannot be translated into any foreign language. It has peculiar meaning to Korean. It is recognized as a unique emotion existing in the mentality of many Korean. Han is grieve, darkness and hopelessness. On the other hands, it is a mental character which has unlimited creative life force that should not be deposited at human being's inner mentality. Because it has both sides of positive having all the way which can change sadness to joy, darkness to brightness, hopeless to hope, and negative holding all the impossible retreat which can do nothing. This paradoxical two sides of han is unchangeable double face. Comparing the ideas of han and complex, it has studied to find out the problems focusing on negative character of han that is pathological side, and has suggested counseling alternative ideas as curative methods. Han and complex are the pathological symptoms that cannot be neglected. Because if han and complex do not be cured, it can cause various mental disease, for example, melancholy, etc.

히스테리는 매우 익숙한 용어임에도 불구하고, 히스테리에 대한 치유적인 차원에서 구체적인 연구는 극히 제한적이라 볼 수 있다. 본 논문은 히스테리에 관한 치유상담학적 고찰로서 정신분석 및 기독교상담적 측면에서 연구하였다. 히스테리의 임상적 이해를 위하여 히스테리를 구성하는 본질적 요소와 증후, 히스테리와 신경증과의 관계, 히스테리와 성격장애와의 관계를 살펴보았다. 또한 히스테리 환자의 심리적 메커니즘의 이해를 위해 히스테리의 원인과 히스테리에 관한 치료적 측면을 정신분석적 접근을 중심으로 살펴보았다. 그 후 히스테리에 대한 정신분석적 고찰이 기독교치유상담적 측면의 영역에서 어떠한 적용점을 시사해 줄 수 있을지 연구하였다. 히스테리 증상의 심리적 원인과 영적 원인으로서의 통합적 성찰을 제시하였다. 특히 히스테리의 기독교치유상담적 측면을 묘사하면서 히스테리가 종교적인 욕망에 어떻게 긍정적인 역할을 할 수 있을지도 제안하였다. 히스테리의 기독교적 치유를 위하여 욕망의 무의식적 억압에서 하나님을 향한 욕망으로서의 전환이 필요함을 지적하였다. 또한 연구자는 본 연구를 마무리 하면서 히스테리 환자를 위한 기독교치유상담자의 실제적이며 실천적인 과제를 제시하였다.

Though the term “hysteria” is widely used in reality, research on hysteria from a counseling perspective has not been thoroughly studied in Korean academia. This paper will reflect on hysteria from the perspectives of psychoanalysis and Christian counseling. To perceive a clinical understanding of hysteria, the authors explore its essential nature and symptoms, and its relationship with both neurosis and personality disorders. The authors also focus on therapeutic aspects by taking a psychoanalytical approach to it in order to grasp a hysteriac's psychological mechanism. In this paper, the authors attempt to suggest how this psychoanalytical reflection on hysteria can benefit the realm of Christian counseling in terms of its practicality and theological inquiry. This paper will especially show how hysteria can play a positive role in regard to one's religious desire as it illustrates the aspects of Christian counseling. In so doing, the authors indicate that the desire's unconscious repression should be shifted to the desire toward God in order for healing to occur in a Christian way. The authors also provide Christian counselors with realizable and pragmatic tasks for those who suffer from hysteria.

본 논문은 심리장애로서의 섭식장애의 증상들과 심리적 원인을 Heinz Kohut의 정신 역동적 관점에서 분석해 보고 그 치료와 목회적 돌봄에 대하여 고찰한다. 코헛은 섭식장애를 자기애성 행동장애의 하나로 분류하였다. 특별히 코헛은 중독을 보는 것과 같은 관점으로부터 중독적 행동의 범주 안에서 섭식장애를 논하고 있는데, 이러한 중독적 행동은 자기의 구조적 결핍에서 기인한다고 보고 있다. 즉 자기애성 행동장애로서의 섭식장애는 자기대상으로 기능하는 부모의 심각한 공감적 실패로 인해 자기의 자기애적 발달과정을 통한 자기 구조의 내면화 과정에 어떤 결핍이 생겼을 경우 결과하는 것이다. 따라서 섭식장애 증상들은 자기의 구조적 결핍을 채워보려는 필사적인 노력을 나타내고 있는 것이라 할 수 있다. 자기심리학의 이론의 틀 안에서 자기애성 행동장애로서의 섭식장애를 치유하고 돌볼 수 있는 가장 근본적인 방법은 바로 자기의 구조적 결핍을 메울 수 있도록 돕는 것이며, 그것은 섭식장애자들이 가지는 거울 자기대상욕구와 이상화 자기대상욕구 혹은 쌍둥이 자기대상욕구에 공감적으로 응답하여 자신들의 자존감을 회복하고 스스로 긴장을 잘 조절할 수 있는 능력을 회복하도록 돕는 것이다. 이는 바로 그들의 건강한 자기구조가 새롭게 다시 구축되도록 돕는 것이 된다. 따라서 섭식장애에 대한 기독교 공동체의 돌봄의 역시 섭식장애의 외적 증상들 자체에 대한 변화 보다는 자기구조를 튼튼히 다시 세울 수 있는 심리내적 기능과 힘이 생기는 것에 초점을 두는 것이 중요하다.

The present paper examines the symptoms and causes of Eating Disorder as one major form of self pathology and explores its treatment and ways for a pastoral care for it from a self-psychological perspective. Heinz Kohut takes "addictive behavior" as a major symptom of narcissistic behavior disorders and puts the eating disorder into the category of narcissistic behavior disorders relating to the addictions. Eating Disorder as one of the narcissistic behavior disorders results from the deficits of self structure in the narcissistic development of the self, which occur due to serious empathetic failure of the selfobjects. Parents' empathic failure prevents the internalization of certain soothing and tension-regulating structures, and the resulting structural deficits in the self becomes the childhood anlage of eating disorder. It is the primordial foundation for their attempt to fill in the structural deficits within the symptoms of anorexia and bulimia. Kohut's self psychology provides an excellent framework for understanding deficit phenomena and the explication and treatment of these defects that self psychology facilitates. The role of the therapist is to provide an opportunity for growth and healing of the self by offering her/himself as a selfobject. It is not so much to change the anorexic and bulimic person, but to accept and understand who the person is and how s/he came to be that way. This can also be selfobject functions, which are critical to a pastoral care for the development of the total self.

현대사회는 무한 경쟁사회이다. 소수의 사람들만이 경쟁자들을 물리치고, 성공을 쟁취한다. 그들 중 많은 이들은 경쟁에서 이기기 위해서는 거짓말이나 기만, 속임수가 필요하다고 생각하며, 양심의 가책 없이 이를 사용한다. 지금은 정치 경제, 사회, 문화, 교육 등 모든 분야에서 거짓과 비리가 난무하는 사회가 되었다. 사람들은 어려운 경쟁에서 이긴 그들에게 칭송과 부러움을 보낸다. 하지만 경쟁에서 이긴 자들은 강박적으로 성공에 매달리다 보니 자신을 돌아볼 여유가 없다. 정상에 선 사람들 중에 많은 자들이 애써 이룩한 모든 성취들이 허망하게 느껴지고, 고립과 우울 속으로 빠져드는 경우가 허다하다. 그들은 항상 스스로가 거짓된 존재로 느껴지기 때문에 자신의 성취를 자긍심을 가지고 충분히 누릴 수 있는 능력이 결여되었다. 그들은 자신이 이루어 놓은 성취가 한없이 덧없게 느껴지면서 깊은 우울과 절망감에 빠져든다. 본 논문은 거짓말과 거짓된 삶과 인격에 관한 연구이다. 현대 다원주의 사회에서 상대적 가치로 인정되는 거짓말은 그 뿌리가 거짓자기와 연결되어 있으며, 거짓자기에서 나온 성공은 진정으로 누림과 축제를 경험하지 못한다. 나아가서는 자긍심을 유지하고 강화하는 데에도 도움이 되지 못한다. 거짓에 붙들려 사는 자들은 참자기에 대한 방어체계로 거짓자기가 활성화된 사람들이기에 자신의 모든 성공이 공허하게 느껴진다. 그러므로 거짓의 삶이 새롭게 되기 위해서는 거짓자기에 사로잡힌 자신의 자아를 통찰하고, 좋은 내적 대상을 내재화함으로써 참자기의 능력이 회복되어야만 한다. 논문의 목적을 위하여 거짓과 거짓말은 무엇이며, 거짓말에 대한 다원주의적 세계관과 기독교세계관, 거짓과 거짓말의 근원인 거짓자기의 형성과정, 대상관계의 패턴, 거짓말과 성격장애와의 상관관계, 거짓자기에 대한 치료적 접근 등에 관하여 연구한다.

Modern society is the community of limitless competition. Only minor people can defect the competitors and they get the success. Those people think that lie or cheat need to win the competition. And they use these methods without guilty conscience. Nowadays, social society is encouraging lie and corruption in many areas such as politics, economy, society, culture, education and so on. Many people give complement and envy to the winners who get through the harsh conditions. However, the winners are eager to success obsessively. So they have no time to remind themselves. Most of people on the top of competition suddenly feel empty among all successes, and then they fall into isolation and depression largely, Because they always feel like a fake person, they haven’t got any ability to enjoy an achievement with pride. The accomplished success gives as if it’s satisfying them in that moment. Soon after, they feel vainness and then fall into deep gloom and despair. This paper is researches in the lie, the fake life and personalities. In contemporary compound society, the lie as relatively admissible value is connected with false self and the success which is coming from false self cannot experience festival and enjoyment sincerely. Furthermore it is not only helpful to maintain the pride also strengthen the self-respect. The people who are detained by a lie feel hollow all success by the defense mechanism on truth self. Therefore, they should have got an insight into their ego and internalize fine internal object to renewal life in a lie. For the purposes of this paper, I treat what is an untruth, pluralism view and christian outlook about a lie, formation process of false self which is a source of lie, object relational patterns, correlation between a lie and mental pathology, therapeutic approach on false self.

그로테스크(grotesque)한 가고일(gargoyle) 같은 몸도, 종교적으로 승화시킨 성상(icon)과 같은 이상적인 이미지의 몸도 모두 인간과 분리된 타자의 몸이다. 그러나 서로 다른 이 두 종류의 이미지는 인간 자신을 차별화하는 매개가 된다. 오리엔탈리즘의 배후에 있는 동양은 정복당하거나 개척 받아 마땅한 원시적인 타자이며 동시에 신비하고 환상적인 타자인 것처럼, 인간 몸의 한 편은 권력과 나르시즘, 그리고 해학이, 그 한 편에는 거룩함과 진지함, 그리고 비극이 서로 혼재하여 그로테스크한 몸과 성스러운 몸을 동시에 만들어 낸다. 전자는 우주적 공포를 극복하고 후자에 접근하는 매개로 사용하면서 동시에 이러한 몸들을 통해 인간은 스스로의 정체성을 확인한다. 인간은 그만의 재생산을 위한 길로써 하나는 기괴망측한 몸과 거룩하거나 혹은 에로틱한 이상적인 몸을 끝없이 제작하고 있다. 이 상이한 두 이미지의 몸은 인간에게 재생산의 욕망을 충족시켜주는 몸이다. 모든 것을 비운 타자로서의 성스러운 마리아와 아기예수, 그리스도의 몸과 피는 우주적 공포를 극복케 할 뿐 만 아니라 재생산을 넘어 영생을 선물한다. 그리고 이것을 통해 인간은 자신의 존재를 확인한다. 그러나 영생의 욕망충족을 구현하기 위한 인간의 재생산 공식은 새로운 타자로서 기괴망측한 사이보그의 몸과 자신의 복제된 몸을 만들고 있다. 이것은 조만간 인간 스스로의 정체성을 잃고 자멸을 초래할 것이 분명하다. 후대인들은 기관(organs) 없이 스스로 비운 그리스도의 몸을 그로테스크한 신화적인 몸으로서만 기억하게 될 수도 있다. 참된 그리스도인이 된다는 것은 그리스도의 몸을 욕망하며 스스로를 조신하며 참아가는 과정인 것이다.

Not only a grotesque body like that of a gargoyle, but also an ideal form like a holy icon that was religiously sublimated is all the body of Others detached from mankind. However, these two different kinds of image are all the medium for men to differentiate themselves. The East that stands behind Orientalism is a primitive object which deserves to be conquered or pioneered and at the same time, a mysterious, fantastic object. In the same way, a human body simultaneously presents a grotesque body and a holy body, with power, narcissism and humor on one side, and heavenliness, seriousness and tragedy mixed up on the other side. A grotesque body overcomes cosmic fear and performs a role to come near a holy body. And through these bodies, a man can affirm his identity. In a way to reproduce himself, he endlessly makes a bizarre body and an ideal body which is either holy or erotic. The body of these two different images is the one that satisfies human desire of reproduction. As Others who emptied themselves, St. Mary, enfant Jesus, Body and Blood of Jesus Christ enable humans to overcome cosmic fear, and offer them not only reproduction, but also eternal life. And through this procedure, humans affirm their existence. However, the formula of reproduction to realize humans' desire for eternal life is now making a weird body of a cyborg and a duplicated body of his own, as New Others. And surely, this will soon bring about loss of human identity and self-destruction. Posterity will possibly take a grotesque, mythical body for that of Jesus Christ who emptied Himself as a body without organs.

본 논문은 한국교회의 도덕적 위기상황이 기독교사회윤리학적 사고가 결여된 폐쇄적 공동체적 사고, 자기 비판력의 상실, 신앙의 영역과 이성의 영역의 긴장관계를 쉽게 포기한 것으로부터 생겨난 것으로 분석한다. 이러한 문제의식 가운데서, 교회가 구성원들의 도덕적 삶에 있어서 어떠한 역할을 감당할 수 있을지 가장 근원적인 질문을 던진다. 래리 라스무센은 도덕적 성찰과 실천의 영역에 있어서, 교회가 감당하는 역할을 크게 네 가지로 설명한다. 1) 도덕적 정체성을 형성하는 장, 2) 전통의 담지자로서 전통의 자기비판과 재정립, 3) 도덕적 숙고와 성찰, 4) 도덕적 행동, 수행적 실천의 장을 지적한다. 이러한 네 가지 역할은 교회가 그 본질상 이미 가지고 있는 기능이며, 이것이 어떻게 통합적으로 작용할 수 있을지 질문해야 한다. 도덕적 삶에 있어서 교회의 역할들을 하나로 묶어 줄 패러다임으로 본 논문은 ‘생태학적 교회’를 모델로 생각해 보았다. 생태학적 교회는 사회윤리학적 특징들과 연관성을 가질 수 있다. 생태학적 교회는 1) 공동선과 삶의 질에 관심하며, 2) 성례주의적 세계이해를 바탕으로 새로운 관계성을 이루어갈 수 있으며, 3) 도덕적 숙고의 명확한 기준으로서 생명을 살리는 일을 제시하고, 4) 모든 존재의 재생능력과 자기조절능력을 긍정함으로써 모든 존재의 자율적 도덕적 수행능력을 긍정할 수 있다. 이러한 생태학적 교회를 한국교회의 도덕적 삶의 사회적 현실 가운데서 제시하는 것은 생태학적 교회 모델이 타자를 배려하고 사랑하는 실천을 통해 새로운 관계성을 형성해 보고자 함이다. 또한, 그러한 실천 가운데서 경험되어지는 자기초월의 생명력을 도덕적 위기 가운데 놓인 한국교회에 제시할 수 있을 것이기 때문이다.

In the article, I start from the point that the moral crisis of Korean churches results from their lack of the perspectives of Christian social ethics which has made Korean churches lose self-critical power and easily give up the constructive tension between the realm of faith and of reason. With this analysis, it is important to ask what the critical roles of the church are in the moral universe. Larry L. Rasmussen points out these roles like this: 1) forming moral identity, 2) bearing traditions in the community, 3) moral deliberation (reflection and interpretation), and 4) moral action (performative practice). Theses four roles are already rooted in the church. How can the church as a faith community be an actively integrated field where these four roles well work together? Which paradigm could make strong connections among these? The article suggests a model of ecological church which could re-relate the current roles of the churches in the moral world. A model of ecological church is closely related to the components of Christian social ethics in the following: 1) focusing on the common good and the quality of life in the community, 2) having a sacramental world-view that help to re/make new relations in the community, 3) pointing to a life-sharing work as a normative criterion in the moral deliberation, and 4) admitting and celebrating the power of regeneration and self-organization which implies that all beings have autonomous active moral agency. The reason why the article suggests to Korean churches a model of ecological church in the current harsh reality of Korean churches is that this model could provide us with an opportunity to re-relate Korean churches to others, that is, the despised and the oppressed by considering and caring others. In the very action and practice of loving others, Korean churches in the moral universe could experience a sense of self-transcendence as a revitalizing power to recover their moral sensitivity and action in their lives.

코메니우스는 17세기의 위대한 교육자로 ‘세계의 교사’로 불리고 있는 인물이다. 우리는 코메니우스의 교육신학사상과 방법론에서 현대 실천신학과 기독교교육에 시사하는 점이 지대하다고 생각한다. 본 논문에서는 특히 그의 교수방법론에 대하여 살펴보고자 한다. 본 논문은 우선 인물 코메니우스에 대해 개괄적으로 살펴보고 그의 교수방법론의 기초로서의 범교육, 범교육의 원리에 입각한 일반적 교수방법론을 다루고, 계속하여 지식, 덕성, 경건의 교수방법론에 대하여 다루었다. 특히 지식의 교수방법론에서는 사물의 교수방법론, 기술의 교수방법론, 언어의 교수방법론에 대하여 다루었다. 코메니우스의 범교육의 철학적 원리는 세상의 모든 사람들에게, 세상의 모든 것을, 모든 방법으로 철저하게 배우도록 하는 것이다. 세상의 모든 사람들로 하여금 세상의 모든 것을 모든 방법을 동원하여 철저히 배우게 하는 교육방법은 단순한 지식의 습득이 아니라, 지식의 올바른 사용을 위한 것이다. 코메니우스의 교육목적은 지성을 통한 사고와 언어 및 행동의 성숙, 덕성을 통한 생명체와의 조화, 그리고 경건을 통한 하나님 나라의 건설이었다. 그의 범교육의 원리는 자발성을 강조한다. 그는 외부의 강제가 아니라 자발적인 자연을 모방하는 교육이 필요하다고 보았다. 잘 알려진 대로 그의 교수원리는 자연을 따르는 합자연의 원리라고 말할 수 있다. 인간의 독특한 기능들은 이성, 언어표현력, 그리고 행동이기 때문에, 학교의 목적은 인간 속에 있는 이 기능들을 계발하는 일, 다시 말하면 인간에게 ‘아는 것’, ‘행동하는 것’, ‘말하는 것’의 방법을 가르치는 것이다. 합자연의 원리와 이에 근거한 자발성의 원리 및 훈육의 원리, 그리고 감각적 직관에 의한 원리는 코메니우스의 교수방법에 있어 가장 근본적인 요소들이다. 특히 지성의 교수방법론으로 자연과학적 원리를, 덕성의 교수방법으로 모범, 훈련, 훈육의 원리를, 경건의 교수방법으로 묵상과 기도와 연단을 통한 영성교육, 믿음, 사랑, 소망의 실제적인 교육, 그리고 조기습관화의 교육을 제시하였다. 전체적으로 그의 교수방법은 그의 전반적인 교수원리와 밀접하게 연관되어 있다.

This paper examines Comenius’ teaching methodology. While Comenius is known as an influential educationist, theologian, philosopher, and sense realist to the field of education, he is most well-known as a renowned master of modern pedagogy. First of all, I take a general review on Comenius, then look into ‘pampaedia,’ as his basic teaching methodology, general teaching methodology are based on the principle of pampaedia. Lastly, I examine the teaching methodology of knowledge, virtue, and piety. The philosophical principle of pampaedia is to let all people(omnes) on the earth throughly learn all things(omia) through all means(omnino). The principle is not only for the acquisition of knowledge but also for the right usage(chresis) of knowledge. Comenius reveals that the purpose of education is to draw out the maturity of thoughts, languages, and behaviors through mind, and then the harmony with organisms through virtue, and also the establishment of the kingdom of God through piety. Especially, the three intrinsic abilities of man—reasoning(ratio), expression of languages(oratio), and behaviors(operatio)—enable everyone to realize the essence of knowledge and the truth of all objects, and eventually to manage a rational, ethical, and godly life. Comenius' principle of pampaedia stresses spontaneity. Comenius thinks that education needs no external press but imitations of spontaneous nature. Because man's unique functions are reasoning, expression of language, and behavior, the goal of school, in Comenius' view, is to develop these functions of man—teaching a person to think wisely, work honestly, and speak sagaciously. The very essential elements of Comenius' teaching method are the principle of accordance with nature(God's creation order), the principle of spontaneousness, the principle of discipline, and the principle of sense intuition. Concerning the development of knowledge, virtue, and piety, Comenius introduces various principles. For knowledge, Comenius suggests the principle of natural science. Likewise, Comenius suggests the principle of example, training, and discipline for virtue, and the principle of spiritual activity, good practical life, and early habituation for piety. Overall, Comenius' teaching methodology is related to his pedagogical principles.

김영우 박사(미국 국가장애위원회 정책차관보)의 『도전과 기회』라는 책에서 소개된 Competence(실력), Character(인격), 그리고 Commitment(헌신)의 강조를 되새겨 보자! 미국사회가 요구하는 사람은 실력 있고 고상한 인격을 가지고 헌신하는 사람이라고 한다. 한국교회가 돌봄과 양육 공동체로 어떻게 무엇을 해야 할지 깊이 생각하게 하는 문제이다. 교회 역사가 100년 이상 된 것이 중요한 것이 아니고, 21세기의 기독교회가 과연 한국과 한국인에게 무엇을 가르치고 있고, 무엇을 보여주고 있는가? 우리 기독교가 교회 역사나 사업을 말하기 전에 인간의 마음을 바꾸는 회개운동에 얼마나 최선을 다하고 있는가를 반문해보자. 교회 밖과 교회 안의 생활이 다르기 때문에 양적성장에도 불구하고 기독교의 영향력은 미미하다. 이러한 한국교회의 현상으로 말씀엔 관심이 없는 외형적인 성장에만 주력, 목회자와 신자의 가치관의 문제, 목회자와 신자의 부도덕한 모습과 비윤리적인 모습으로 인한 사회적 물의, 심한 교파 분열, 사이비 신앙의 만연, 사랑의 실천 부족, 수많은 저질 성직자 배출, 지나친 헌금 강요, 대형교회의 목회자 세습 문제, 재산권 분쟁 등으로 기독교 본래의 뜻을 잃어버렸다. 이러한 현상으로 한국교회는 사회적 공신력과 신뢰감을 상실했고, 우리 기독교와 교회는 우리사회에 실망을 안겨주고 부정적인 시각을 심어주었다. 한국교회는 진정한 삶의 의미를 제공하지 못한 채 진리 추구보다는 교세확장에만 관심가진 결과 한국교회의 성장은 1990년대 초 정체 그리고 1990년대 말부터 쇠퇴하고 있는 것이다. 교인들을 위한 한국교회의 바른 돌봄과 양육이 한국사회의 미래임을 자각해야 한다. 바른 돌봄과 양육을 위해 한국교회 양육공동체는 리더십, 대상에 대한 이해, 가르칠 내용, 방법 을 바르게 정립하고 평생교육 체제를 코메니우스에게 배워 신자이기 전에 온전하고 정직한 사람으로 세워야 한다. 한국교회의 양육하는 공동체는 21세기 한국교회를 위해 교회생활만을 가르치는 것에 주력하는 것이 아니라, 생활신앙 훈련도 가르쳐야 한다. 생활신앙 훈련을 등한시 한 상태에서 교세확장에 치중하다보니 사회생활과 무관한 교회와 교인들을 양산하게 됐기 때문에, 개인들의 사회생활에 끼치는 기독교의 영향력은 미미하기 그지없는 것이다.

Let us review the concepts of competence, character and committment as introduced in Dr. Young Woo Kim's (Assistant Secretary, US National Disability Committee) book, "Challenge and Opportunity". The type of people that American society is said to demand are talented, sophisticated and dedicated. This is an issue that the Korean church as a faith community needs to also deeply consider. The fact that the Korean church has a century old history is immaterial; more importantly we must ask what the 21st century Christian church is teaching and showing to Koreans. Before we talk about our church history or business, we must first ask what efforts are being made to promote the repentance movement to move people's hearts. Despite the growth in size of the church, the influence of Christianity in society is minimal because people's lifestyles are different outside the church. The Korean church faces numerous problems, such as over-emphasis on outward growth, disinterest in God's word, value and cultural gaps between minister and congregation, public scandals caused by immoral and unethical ministers and congregation members, deep denominational divisions, diffusion of religious cults, absence of applying the message of love, production of incompetent leaders, over-emphasis on offering collections, the issue of ministerial succession in large scale churches, disputes concerning church property and assets, etc., all of which have caused Christianity to lose its original meaning. Due to these issues and phenomena, the Korean church has lost much public confidence and respect and today Christianity and our church is looked upon with disappointment and negativity. Unable to provide the true meaning of life, the Korean church has only pursued expansion rather than pursuit of the truth and, as a result, its growth stalled in the early 1990s and has been in decline since the late 1990s. We must realize that the proper care and nurturing of the congregation by the church is the future of Korean society. In order for proper care and nurturing to take place, the Korean church as a faith community must correct the understanding and subject of leadership, the content and method of teaching and adopt Comenius' lifelong learning system and before we develop believers, we must first nurture sound and honest human beings. The Korean church as a faith community must not focus solely on church life, but train people to apply their faith in everyday life. The myopic focus of the Korean church on expansion and disregard of the development of faith in everyday life has caused a mass production of churches and members indifferent to social life. The result is the influence of Christianity on individual social lives today are insignificant at best.

연구는 21세기 한국교회 교회학교의 방향성을 제시하기 위해 현재 한국교회 교회학교의 현황과 문제점을 지적하면서 21세기 교회학교 패러다임의 변화를 위한 실천적 전략을 제시하는데 그 목적이 있다. 최근 한국교회 교인수의 감소와 특별히 교회학교 어린이들의 감소는 한국교회 목회자들과 교단 지도자들에게 새로운 경종을 울리고 있다. 본 연구에서는 이러한 한국교회 교회학교의 감소원인과 그 문제의 심각성을 인식하면서 앞으로 21세기 교회학교 부흥과 성장을 위한 활성화 방안을 제시해 보고자 한다. 첫째로, 본 연구는 교회학교의 중요성을 교회학교 역사를 통해 살펴보고, 둘째로, 현 한국교회 교회학교의 문제점을 분석하고, 셋째로 교회학교의 실천적 전략을 교사들의 훈련 및 교육, 교회학교 시설확보와 지역사회를 위한 개방가능성, 그리고 예배구조의 변화와 교육프로그램을 통한 개선방안을 제시 하고자 한다. 본 연구는 교회학교의 발전과 방향성을 세 가지 측면에서 고찰하였다. 첫째, 교회학교 교사의 훈련 및 교육과제를 교사의 소명확인과 구원의 확신을 통해 교사를 깨워야 함을 강조했다. 교사들의 훈련 및 소명확인은 궁극적으로 목회자들의 교사의 훈련과 영성에 관심을 통해 가능하다. 그리고 이러한 교사훈련 및 교육제도를 어린이에서부터 전교인에 이르는 각 부분의 통합적 교육 방안이어야 한다. 둘째로, 교육시설의 확보와 지역사회를 위한 교육을 제안했다. 이를 위해 교회시설을 위한 교회예산 증대, 주중학교, 교회체육시설 및 제반시설을 지역사회를 위해 공개할 것을 제시한다. 마지막으로, 어린이 예배구조 교육프로그램을 개발할 것을 강조하였다. 어린이 예배구조의 변화는 멀티미디어 기타교육 기자재를 활용하여 예전의 의미를 교육하는 것이다. 또한 영상예배 혹은 드라마 예배를 제시하였다. 예배의 활성화를 돕기 위해 절기예배의 기본정신을 현대 어린이들의 세계관과 접목시켜 발전시킬 것을 제안하였다. 이러한 절기예배와 함께 어린이들의 영성훈련을 위한 프로그램으로 어린이 렉시오 디비나 영성개발 프로그램을 제시하였다.

The purpose of the study is to articulate the direction of Korean Sunday school for 21st century and suggest practical strategies for changing Sunday school paradigm toward the future, pointing out present circumstances and problems of Korean Sunday school. In recent years, Korean Christian populations, especially Sunday school children's populations have been reduced and it warns Korean pastors and leaders of each denomination. This study will suggest active practical models for 21st Sunday school revival and growth, recognizing the reason of reducing Sunday school populations and its problems. First, this study will figure out the importance of Sunday school by the history of church and Sunday school. Second, it will analyze problems of present Korean Sunday school. Third, it will suggest practical strategies for changing paradigm of future Sunday school in terms of teacher training and education, church facility improvement and its open for local community, and worship style change and program change.

대학에서의 채플은 참석하는 학생들에게 신앙의 원천이라고 볼 수 있다. 신앙의 원천인 채플은 많은 고민을 가지고 있다. 문화의 다양성과 새로운 변화에 민감한 젊은이들에게 채플을 어떻게 접근해야 하며, 어떤 역할을 해야 하는지 역할의 문제이다. 다원화를 이야기하고 종교의 자유를 소리 내는 사회 속에서 대학채플의 목표를 어디에 두어야 하는가이다. 그 이유는 채플의 자리 참석하는 학생들 가운데는 종교적으로 매우 다양하여 진정한 예배 자가 아니라 필수 과목이기에 의무적으로 참석한다. 의무적으로 참석하는 학생들에게 기독교의 올바른 이해와 기독교 신앙에 대한 앎과 기독교 세계관을 가질 수 있도록 하며, 궁극적으로 예수 그리스도를 영접할 수 있도록 하는 실천적 과제를 가지고 있다. 대학채플이 본질과 실제에 있어서 이러한 과제를 가지고 있다면 분명히 연구되어야 할 학문적 과제중의 하나임에는 틀림이 없다. 그리고 채플이 기독교대학의 교육과정에 존재하고 있다면 효과적이고 역동적인 교육과정이 필요하다. 이러한 대학채플의 연구 개선의 과제를 전제하면서 채플을 기독교 교육과정의 관점에서 점검하고 논의를 통해 교육과정의 목적과 구성과 내용이 포함되는 채플을 계획을 설계할 필요가 있다. 본 연구는 이러한 채플이 않고 있는 문제점들을 인식하고 변화의 요청을 수용하면서 기독교교육과정으로서의 채플의 이론을 형성하고 새로운 방향을 찾는데 목적이 있다. 이 목적을 위해 먼저, 예배와 신앙교육의 상관관계에 대한 연구의 필요성이 연구된다. 이글에서는 먼저 기독교 신앙교육과 예배 본질과 기능, 나아가서 신앙교육으로서의 예배의 관계에 대한 올바른 이해와 채플과 교육과정의 관계를 살펴 볼 것이다. 두 번째로 부정적인 생각을 갖고 참석하는 학생들을 변화시키기 위한 채플의 교육과정의 목적은 무엇이며, 어떻게 구성하여야 하는지를 이야기 할 것이다. 셋째로 채플의 교육과정의 내용은 어떠한 것이 포함되어야 하는지를 살펴볼 것이다. 그리고 끝으로 이러한 논의 점들을 가지고 현재 안양대학교가 채플을 발전시키기 위하여 교육과정에 대한 분명한 목표를 가지고 구성한 채플 실행을 위한 채플 교육과정을 이야기 할 것이다.

It is certain that chapel services at universities are the source of faith for students joining the services. There are many problems regarding chapel, the source of faith, such as how chapel should approach young people who are sensitive to cultural diversity and trends, what kind of role chapel should take, and where chapel should put the aim in the society which insists on religious pluralism and religious freedom. The reason is that among them there are many different students who have different religions, not every student is a real worshiper, and that as chapel is a required subject, the students join the service without their consideration of their desire to do so. There is a practical task of chapel to guide students to have the right understanding of Christianity, the knowledge of the Christian faith, and the Christian world view so that they can accept Jesus Christ as their savior. As university chapels have these kinds of tasks in terms of essence and reality, it is certain that this task is one of the academic subjects necessarily studied. And if chapel exists in the curriculum of a Christian college, there needs to be a more effective and active curriculum. Based on this necessity of studying and improving university chapel, it is necessary that university chapel should be reviewed in the point of Christian curriculum, and it is required that chapel plans, including the aim, the construction and the content, should be made. This study has the aim that recognizing the problems that chapels have, and taking into account changes and demands, we find a new direction forming the theory of chapel as part of the Christian education curriculum. To do this, this study is going to look through the relationship between chapel and curriculum. Then, this study is going to deal with what the aim of chapel curriculum is and how it should be constructed to change the students joining the service with negative minds. Next, this study is going to search what sort of contents should be included in the curriculum. Finally, with these points, this study will deal with the chapel curriculum for the practice of chapel which Anyang University has currently formed with the clear purpose on curriculum to develop the chapel service, and will introduce a manual according to the chapel curriculum.

토착화신학(indigenous theology)은 선교신학에서 중요한 개념 중의 하나이다. 그리고 가장 실천적인 개념이다. 뿐만 아니라 기독교 선교의 역사는 문화와 복음의 만남을 통한 토착화의 역사이다. 복음과 문화의 만남이 크게 세 가지 차원에서 이루어지는데, 복음이 문화 속에 동화 되던지, 복음이 문화를 정복하던지, 복음과 문화가 적절히 타협하는 것이 그것이다. 우리가 잘 아는 리챠드 니버의 문화와 복음과의 관계 다섯 가지 유형과 스테븐 베반스의 상황화신학 다섯 모델 등은 이를 좀 더 확대 심화시킨 이론적 유형화이다. 그런데 이 토착화를 신학적으로 정리한 토착화신학이 한국에서는 60년대의 논쟁을 통한 이론적 성과 외에 실천적 모습을 거의 발견할 수 없다. 지금까지 한국 교회를 특징짓는 뚜렷한 토착화 된 예전이나 교회문화를 좀처럼 발견하기 힘들다는 말이다. 전통 가옥을 본 딴 예배당, 우리 가락 음악, 장례절차 및 추도예배, 성찬의 도구, 미술 등 극히 한정된 부분에서 제한된 모습만을 보여준다. 특히 90년대 이후 한국 교회의 새로운 목회 패러다임으로 등장한 현대 서구의 기독교 음악을 바탕으로 진행하는 경배와 예배에서는 토착화에 대한 가능성을 전혀 볼 수 없게 된다. 이로 인해서 한국 교회의 모습에는 서구적인 예배와 건물이 가득하고, 선교적 차원에서의 토착화 모델을 발견하기 힘든 상황이 된 것이다. 이러한 이유에서 한국 토착화 신학이 그러면 왜 비실천적이 되었는지에 대한 문제점의 지적이 필요하고, 그에 대한 대안을 모색해야 한다. 이것은 지금까지의 토착화신학이 가지고 있는 특징을 밝히는데서 시작된다. 이것을 위해 우리는 초기 토착화논쟁의 성격, 토착화신학의 주도자들로서 감리교의 대표적 토착화 신학자 윤성범, 유동식, 변선환의 간략한 경력과 그리고 이들의 신학적 특징으로서 종교신학으로서 토착화신학에 대해 살펴본다. 다음으로 이에 대한 또 다른 이해로서 교회성장학자 도널드 맥가브란의 관점에서 이해하는 토착화신학과의 비교를 통해 선교학적 성찰을시도해 본다. 결국 이 둘의 비교와 선교적 교회론의 관점에서 한국 토착화신학의 내용과 형식이 어떻게 전개되었어야 하느냐의 문제를 따지며 상황화로 나아갈 때에 교회의 실천적 문제가 해결 될 수 있다는 것을 제시하려는 것이 이글의 목적이다.

Indigenous theology is one of the most important concepts of missiological theology. It is not only concerned with theory but also practical. The history of Christian mission is none other than the history of indigenization through the encounter between culture and the gospel. This encounter appears in three ways in large, which are gospel absorbed by the local culture, gospel over the culture, and gospel compromising with the culture respectively. R. Niebuhr's five models and S. Bevan's models of contextual theology are the theoretical models that deepened and expanded these three relationship model. However, no attempt has been made to provide the theoretical basis for the Korean indigenous theology in terms of practicality except for some theoretical achievements in 1960s in Korea. That is, the traditional Korean culture is only found in liturgies and church culture that represent the typical Korean church cannot easily found. Some examples of church architecture imitating traditional Korean building, church music following the traditional folk tunes, funerals liturgy and sacred things for the eucharist and paintings etc. Furthermore, the shift of pastoral paradigm of 1990s in Korean church values the modern and western Christian culture, which are found in the praise and worship in modern style. Therefore, Korean church is characterized by the modern and wester styles of worship service and buildings, and it is not easy to find the models of indigenous Christianity in a missiological aspect. It is necessary to answer the questions why the Korean indigenous theology has ignored the practicality, and to suggest alternatives to this matters. This process begins with configuring the characteristics of the current indigenous theology. This paper surveys the debates on indigenization in early periods of Korean indigenous theology. It is followed by the examination of some theologians such as Sung-bum Yoon, Dong-sik You, Sun-whan Byeon. It will also make an missiological consideration of the indigenous theology by comparing it with D. McGavran's perspectives on it. This paper will suggest that the critical examination of the forms and contents of the Korean indigenous theology with the perspective of the missional church will contribute to solving the problems of practicality in Korean church.

이 논문의 목적은 변화하는 한국사회안에서 발생되고 있는 아동문제들을 분석하여 개선점과 실천적 방법을 모색하므로 한국교회가 아동복지사역을 좀 더 효율적으로 실행할 수 있도록 역할에 대한 필요성을 밝혀 교회의 잠재력을 개발하려는 것이다. 따라서 필자는 변화하고 있는 한국사회와 기독교복지역할 중 아동문제를 연구의 초점으로 맞추었다. 우리사회는 경제성장과 산업화로 기본사회구조가 큰 변화를 겪고 있으며 이 변화는 아동의 양육환경을 크게 바꿔놓았다. 핵가족화로 말미암아 훈육의 결핍. 부부 맞벌이로 인한 보육문제. 장애아동 복지대책미비로 장애가족화. 빈곤층의 생활보장문제. 결손가정을 위한 사회적 서비스 빈곤문제. 가족 간의 인간관계 희박(부모애정 결핍). TV및 정보의 역기능 이혼과 아동양육 문제. 학대 및 방임. 가정복지를 위한 행정미비. 가정복지를 위한 전문서비스 기관 부족. 입시지옥으로 학생들의 늦은 귀가 등의 사회역기능적문제가 전사회로 확대되어 있는 실정이다. 본 논문은 이와 같은 문제들에 대하여 어떻게 접근해야하며 교회를 통한 해결책은 무엇인가에 대해서 관련 문헌들을 중심으로 연구함에 있어 세 단계로 진행하고자 한다. 첫째는 변화하는 한국사회의 아동들의 문제를 분석할 것이다. 한국사회의 아동들의 문제를 분석한 결과는 교회가 나아갈 방향과 사회적 책임을 알려줄 것이다. 둘째로 한국교회의 사명으로서 아동복지사역의 필요성을 역설하고 그 방향을 제시할 것이다. 이를 위해 교회와 사회를 정의하고 그 관계를 설정한다. 셋째로 기독교복지의 실천방향을 제시하기 위해 기독교복지사역의 현주소를 파악하고 이를 토대로 해결해야할 전문 인력 확충과 목회자의 인식개선, 그리고 교회의 예산을 다룬 후 아동복지사역을 제안할 것이다. 이러한 단계별 접근은 변화하는 한국사회에서 아동들의 문제를 올바로 파악하여 그에 맞는 기독교복지사역의 실천전략을 제시하는데 기여할 것으로 기대된다.

독일 근현대사는 세계 역사에서 시사하는 바가 많다. 독일의 1930년대가 특히 그렇다. 이 시기는 1차, 2차 세계대전 사이에 놓여 있기 때문이다. 1930년대 독일은 분명 두 얼굴을 가진 시대였다. 1930년대 독일은 한쪽에서는 1차 세계대전의 패전국으로서 등장하고, 다른 한쪽에서는 2차 세계대전을 일으킨 전범국가로서 등장한다. <1930년대 독일>, 그리고 <민족주의>는 역사, 정치, 사회, 문화 등 여러 분야에서 미래에 던지는 메시지를 함축하고 있다. 이는 종교 분야에서도 그렇다. 본 연구는 1930년대 독일을 배경으로 역사적 혼란 속에서 어떻게 종교성(영성)이 다시 등장하였는지 파악해 보려한다. 독일은 기독교가 국교는 아니지만 국민의 대부분이 가톨릭, 개신교로 구성되어있었다. 1933년 히틀러가 수상에 임명되던 시점을 전후하여 독일에서는 종교가 하나의 사회운동으로 전환하게 된다. 즉 독일 국민의 정체성을 찾기 위해서, 정치의 구심점을 갖기 위해서 종교가 활용되고, 정권을 유지하고, 정책을 실행해 나가는 면에서도 종교를 전면에 내세웠다. 1930년대 독일은 여전히 1차 세계대전의 후유증을 안고 있었으며, 바이마르공화국의 혼란을 그대로 받아들이고 있었다. 사회는 여러 정당이 난립하면서 질서를 찾지 못했고, 실업자는 날로 늘어가며 인플레이션이 심각했다. 이런 토양과 사회 불안 속에서 종교운동이 다시 등장하게 된다. 종교운동은 기독교 내부와 외부에서 움직였다. 기독교 내부에서는 국가프로테스탄트의 속성을 지닌 애국적 민족주의 계열이 중심이 되었고, 차후 이들이 나치 권력과 결탁하므로 제국교회를 탄생시키게 된다. 제국교회를 지지하는 이들은 한걸음 더 나아가 독일 개신교를 국가교회로 재편성하려는 움직임도 보였고, 실용적 기독교라는 개념으로 교회를 국가에 종속시키려고 하였다. 기독교 외부에서는 기존의 종교인 기독교를 비판하면서 새로운 정신적 정체성을 찾으려는 움직임이 크게 일었다. 그 계열에는 신비주의, 낭만적 민족주의, 게르만 신화 계열로 분류할 수 있다. 신흥 종교운동은 종교적 영성을 찾아보자는 순수한 영적 각성 운동이 아니었다. 그들은 나치 이데올로기에 편승하여 정치화 하려했다. 특히 게르만 신화를 활용한 신흥 종교운동은 반유대주의 정책을 가속화시키는데 지대한 역할을 하였다. 나치 시대는 이른바 정치의 종교화, 종교의 정치화라는 경향을 배태하고 있다. 나치 정권은 기독교를 그만큼 왜곡, 활용하면서 정권을 유지하였으며, 기독교는 역으로 정권과 결탁하는 양상도 보였다. 민족주의가 어느 시대보다 첨예하게 고려되는 시대에 이 글은 1930년대 독일을 관찰하면서 다음과 같은 질문을 해결해 보고자 한다. 독일의 1930년대라는 역사적 배경 속에서 종교운동이 어떻게 일어났는가. 민족주의는 종교와 어떤 관계를 맺고 있는가, 그들이 주장하던 논리는 무엇인가. 그리고 그 실제 현상은 어떠했는가 하는 신흥 종교운동을 고찰하려한다. 끝으로 이런 운동이 가진 시대적 착오, 정치적 오판을 진단하고 <민족주의와 종교> 관련 연구에 한 사례를 제공하고자 한다.

The modern history of Germany shows many meaningfull perspectives in the world history. Just <The 1930’s of Germany>. Because it was situated between The First and The Second World War. The 1930’s of German history posesses two faces. On one hand it was a defeated nation, and on another hand it appears as a war crimes nation. The 1930’s of Germany and its <nationalism> has for the future many messages in history, politic, society, and culture. It works also in religion. This article will study in background of The 1930’s of Germany, how the religious movement appear in the historical confusion. Germany was religious based of catholic and protestant. From this foundation the religious movement of german myth and folks rose. This can be heresy not from the christianity, but also new religious movement from religion study. We will get a certain conclusion: How the religious movement wants to overwelm the social chaos and confusion of nation and folk-identity. Making a diagnosis on this situation will teach a historical direction for our future. Germany in The 1930’s possessed certain aftereffects from The First World War, and also from the confusion of Weimarer Republik. Their society was disordered because of struggles between many political parties. The Inflation attacked the citizens. On this situation religious movement appeared deviding inside and outside of christianity. The group of christian side has nationalprotestantism that located on patriotic nationalism. It was called as “Die Deutsche Christen” who has cooperated with nazi power. Its principle was “das positive Christentum”. The another group on the outside of christianity was divided into three sections: a mystic line, romantic nationalism, and german-arian myth. This religious movement was not pure religious movement but political intention. The antisemitistic thoughts was based on this side. And with this movement nazi politic became brutal against the Jews. This paper will study how in The 1930’s of German history the religious movement appears; which relationship nationalism with religions has; which arguments they have; in which conclusion the religious movement was gone, etc. We will get some historical example from The 1930’s of Germany and theme <nationalism and religion>.

본 연구는 서울 지역에 거주하는 20세 이상의 성인을 대상으로 종교인들이 종교를 통해 무엇을 얻기 원하는지를 종교별로, 사회경제적 지표에 따라, 잉엘하트의 가치 유형에 따라 비교, 분석하였다. 종교별 비교에 의하면 불교 신자는 '마음의 평안과 위로', '축복' 등 현세적, 외재적 종교적 욕구를, 개신교 신자는 '구원과 영생', '영적 성숙과 헌신' 등 내세적, 내재적 욕구를 보다 높게 평가하였으며, 천주교 신자는 이러한 불교와 개신교 신자의 중간적 자리에 위치하였다. 또한 종교의 중요도와 관련하여서는 '구원과 영생', '삶의 의미와 목적', '영적 성숙과 헌신', '거룩함과 정화의 체험' 항목은 종교가 중요한 집단에서, '마음의 평안과 위로', '축복', '도덕적 문제에 대한 해답', '사회봉사와 구제' - 그리고 종교가 중요하지 않은 집단을 제외한다면 '가정생활의 행복'과 '사람들과의 교제'도 포함하여 - 의 항목은 종교가 덜 중요한 집단에서 높게 나타났다. 필자는 이러한 결과를 개신교 인구의 감소와 천주교 인구의 증가라는 2005년 인구 센서스 결과와 연결시켜서 종교적 지향성이 어느 정도 '내재적' 종교성에서 '외재적' 종교성으로 바뀌고 있다고 해석하였다. 한편 사회 경제적 지표와 관련하여서는 성별, 연령별, 학력별, 월수입별 분석을 실시하였다. 먼저 성별로는 '마음의 평안과 위로', '축복', '가정생활의 행복' 항목에 있어서는 여성이, '사람들과의 교제', '사회봉사와 구제' 항목에 있어서는 남성이 더 높게 나타났다. 연령대에 따라서는 젊은 층에서 '삶의 의미와 목적'과 '사람들과의 교제' 항목이, 장 ․ 노년층에서는 '가정생활의 행복'과 '사회봉사와 구제' 항목이 더 중요한 것으로 평가되었고, '구원과 영생'은 20대에서 가장 낮게 나타나고, 나머지 연령층에서는 비슷한 값을 보였다. 학력별로는 '축복', '가정생활의 행복', '도덕적 문제에 대한 해답' 항목은 저학력층이, '삶의 의미와 목 적', '영적 성숙과 헌신' 항목은 고학력층이 상대적으로 높게 평가하였다. 월수입과 관련하여서는 '사람들과의 교제' 항목을 제외하고는 일관된 경향을 드러내지 않았다. 마지막으로 잉엘하트의 가치 유형에 따른 분석에 의하면, '축복'과 '가정생활의 행복'은 물질주의형에서, '삶의 의미와 목적'은 탈물질주의형에서 상대적으로 높게 평가되었다. 필자는이러한 결과를 '축복'형에서 '의미'형으로 한국의 종교 지형이 변화하는 것으로 해석하였다. 그러나 한편으로 이러한 결과는 2005년 센서스의 개신교 감소와, 본 연구 조사의 개신교가 '축복'의 욕구에 있어 가장 낮은 값을, '삶의 의미와 목적'에 있어서는 가장 높은 값을 나타내는 결과와 모순된다. 필자는 이 문제를 1) 각 종교의 종교인이 중요하게 생각하는 종교적 욕구와 그 종교가 욕구를 채워주는 현실 사이의 간격과, 2) 특정 종교에 대한 종교 내부인과 외부인, 즉 그 종교의 신자와 타종교인 및 비종교인을 포함하는 비신자 사이의 평가가 차이날 수 있다는 가능성을 통하여 설명하였다. 그러나 이에 대한 정확한 평가를 위하여는 각 욕구에 적합한 종교가 무엇이라고 생각하는지에 대한 조사가 별도로 이루어져야 할 것으로 생각된다.

This essay analyzes the religious needs according to the confession, the socio-economic indicators, and the Inglehartian value type. According to the confession, Buddhists favor the this-worldly and extrinsic needs such as 'comfort and peace of mind' or 'blessing' while Protestants favor the other-worldly and intrinsic needs such as 'salvation and eternal life' or 'spiritual growth and commitment'. Catholics are located in a middle position between Protestants and Buddhists in this regard. The essay also analyzes the religious needs following the subjective significance of belief. Those who consider belief in their whole life important favor 'salvation and eternal life', 'the meaning of life', 'spiritual growth and commitment', and 'the experience of holiness and purification' while those who consider their belief less important favor 'peace of mind' 'blessing', 'answer to the moral problem', and 'community service and aid'. Given reduction in the Protestant population and growth in the Roman Catholic population in the 2005 Korean National Census, these results can be interpreted as a change from 'intrinsic' to 'extrinsic' religiosity. The religious needs is also analyzed following socio-economic indicators such as gender, age, education, and monthly income. According to the gender, women favor 'peace of mind', 'blessing', and 'the happiness of family', and men favor 'fellowship with other believers' and 'community service and aid'. According to the age, the younger group favors 'meaning of life' and 'fellowship with other believers', the older favors 'the happiness of family' and 'community service and aid', and 'salvation and eternal life' shows the low value only in the 20s. According to the education, the less educated group favors 'blessing', 'the happiness of family', and 'answer to the moral problem', the highly educated favors 'meaning of life', and 'spiritual growth and commitment'. According to the monthly income, a significant difference was not found except the higher value of 'fellowship with the people' in low income group. Finally, in terms of Inglehartian value type, 'blessing' and 'the happiness of family life' are favored by materialists; 'meaning of life' is favored by post- materialists. This result can be understood as a change from 'blessing-type' to 'meaning-type' religion. Apparently, this interpretation seems inconsistent with the inference from the reduction in the Protestant population and growth in the Roman Catholic population in 2005 Census on the one hand and the lowest value of 'blessing' and the highest value of 'meaning of life' in Protestants in this study on the other. This inconsistence should be explained by the following features: 1) difference between religious needs and actual fulfillment in the Protestant church or 2) difference of the estimation between confessional insiders and outsiders. Another study regarding "which confession suits for each religious need" verifies these hypotheses.