Earticle

예전적 예배를 위한 구성과 실천에서 의례적 인식을 통한 기억에 주목하는 이유는 예전 안에서 파지된 암묵적 기억의 요소가 신앙 정체성을 형성하고 나아가 고난에 대 응하는 신앙적, 치료적 차원을 제공한다는 데 있다. 본 연구는 예배를 통한 신앙기억의 중요성과 실천적 적용에 그 초점을 맞춘다. 먼 저, 예전적 기억에 관한 기억기능과 작동방식에 대한 이해와 적용을 위해 뇌과학과 인지과학에서의 기억이 경험, 지식, 기술 등을 인코딩, 저장, 검색하는 과정을 통해 신 자들이 경험한 신앙적 사건들을 어떻게 효과적으로 기억하고, 이로써 현재의 신앙생 활을 깊이 있게 이해하고 실천할 수 있는지를 살펴보고자 하였다. ‘철학적 현상학과 예전’은 후설의 ‘기억의 현상학’을 통해서 예전에서 과거의 신앙 사건들을 현재화하고, 그 사건들을 개인적이고 공동체적 차원에서 재경험하는 예전적 기억의 구현에 중요한 통찰 제공하였으며, 메를로 퐁티의 ‘지각의 현상학’을 통해서는 예전적 행위가 단순히 과거를 기억하는 행위를 넘어서, 신자들이 그 경험을 통해 신앙적 정체성을 신체적으 로 체화하고 현재의 실존적 맥락에서 그 의미를 새롭게 해석하게 함을 통해 예전적 기억의 중요성을 강조하였다. 얀 아스만과 알레이다 아스만의 ‘문화적 기억이론’을 통 해서는 기억이 단순한 개인의 내부 경험을 넘어 문화적 매체, 상징, 의례를 통해 장기 간에 걸쳐 공동체에 전달되고 재현되는 과정으로 예전이 이러한 문화적 기억을 구현 하는 장소로서 공동체의 신앙 전통과 역사를 신자들에게 전달하고, 이를 통해 공동체 의 정체성을 강화하며 현재와 미래를 연결하는 중심적 역할로서의 관점을 제공한다. 이러한 기억이론들을 통합적으로 예전의 구성과 실천에 적용하면, 예배는 단순히 과거를 회상하는 시간을 넘어서 신자들의 신앙생활에 깊은 영향을 미치는 변화와 성 장의 장소가 된다. 따라서 예배의 모든 요소는 신자들이 적극적으로 참여하고, 각 행 위를 통해 개인적으로 의미를 발견하도록 구성되어야 하는데 이러한 신앙적 기억에 대한 통합적 교차 검토는 예배가 단순히 과거의 사건을 기념하는 것을 넘어서, 현재 와 미래에 걸쳐 신앙의 실체와 신자의 정체성을 재구성하는 능동적 과정임을 깨닫게 한다. 따라서 예배는 신자들이 자신의 신앙을 재확인하고, 신앙 공동체와의 연결을 강 화하며, 신앙적 삶을 적극적으로 구현하도록 돕는 중심적인 임무를 수행할 수 있도록 예전적으로 구성되어야 하며, 이러한 접근은 예배에서의 예전의 의미와 역할을 재정 의하고, 모든 참여자가 더욱 의미 있고 풍부한 예배경험을 할 수 있도록 실천되어야 할 것이다.

The focus on memory through ritual cognition in the configuration and practice of liturgical worship is due to the elements of implicit memory retained within the liturgy that shape faith identity and provide a theological and therapeutic dimension for coping with suffering. This study concentrates on the importance of faith memory facilitated through worship and its practical application. Initially, to understand and apply the functions and mechanisms of liturgical memory, this research explored how believers can effectively remember faith-related events through the processes of encoding, storing, and retrieving experiences, knowledge, and skills in neuroscience and cognitive science, thus deeply understanding and practicing their current faith life. ‘Philosophical Phenomenology and the Liturgy’ offered significant insights into actualizing past faith events in the liturgy and re-experiencing these events on personal and communal levels through Husserl’s ‘Phenomenology of Memory.’ Merleau-Ponty’s ‘Phenomenology of Perception’ emphasized the importance of liturgical memory by demonstrating that liturgical acts transcend mere recollection of the past, enabling believers to physically embody their faith identity and reinterpret its meaning in the current existential context. Jan Assmann and Aleida Assmann’s ‘Theory of Cultural Memory’ described memory as a process that transcends an individual’s internal experience to be transmitted and reproduced over long periods through cultural media, symbols, and rituals. The liturgy serves as a venue that enacts such cultural memory, conveying the community's faith traditions and history to believers, thus strengthening communal identity and connecting the present and future. Integrating these theories of memory into the composition and practice of the liturgy transforms worship from merely a time to reminisce about the past into a place of change and growth that profoundly impacts believers’ faith life. Therefore, every element of worship should be designed to encourage active participation by the believers and to enable each act to be personally meaningful. This integrative review of faith memory reveals that worship is an active process that reconstructs the substance of faith and the identity of believers across the present and future. Thus, liturgy must be structured to help believers reaffirm their faith, strengthen connections with the faith community, and actively implement their religious life. This approach will redefine the meaning and role of the liturgy in worship, and will be practiced to make the experience more meaningful and enriching for all participants.

오늘날에는 좋은 죽음을 의미하는 웰다잉이란 용어가 일상의 삶 속에서 상용화되 고 있으며 문자적인 의미보다는 더 넓은 차원에서 함축적으로 구사되고 있다. 본 연 구에서는 죽음을 주제로 생명윤리와 웰다잉을 반영하여 환자의 임종 준비와 연명치료 중단 예식에 대해 고찰했다. 현 시대는 과거 전통적인 사회에서는 깊이 고려하지 않 았던 웰 다잉 의식이 확산되고 있으며 특히 연명치료 중단이 법제화된 정황을 장례예 식에 반영할 필요가 있다. 이 논문이 갖는 의의는 다음과 같다. 첫째, 이 논문에서는 임종 직전부터 장례에 이르기까지 기독교의 관점에서 실천윤 리를 정립함으로써 어떻게 경건을 실천하고 공유할 것인가에 대한 지침을 제시한다. 오늘날 한국교회는 장례문화가 통일되어 있지 않고 다양성이 혼재되어 있으며 일치된 예법도 마련되어 있지 않다. 이 논문은 이러한 난제를 성찰하게 해주는 실용적 논거 가 될 수 있다. 둘째, 장례예법과 관련하여 초기 한국기독교의 예전과 최근의 예전을 고찰함으로써 지나치게 현대화되고 첨단화된 장례예식을 재고하게 하는 지침을 담았다. 오늘날 장 례예법은 단순화와 신속성을 추구하여 과거 기독교의 예법들이 퇴색된 지 이미 오래 이다. 본 연구는 과거 예전적 요소들을 반영하여 기독교의 정체성과 신앙심을 고취할 수 있다. 셋째, 급속도로 변화된 사회 환경 속에서 필요한 연명치료 중단 예식, 사회적 참사 앞에서의 추모예식 등 실천윤리와 관련하여 더욱 세분화된 윤리적 담론을 고양하려는 데 취지를 두었다. 이 논문을 외연하여 후속 연구 주제들로서 ‘애도, 엄숙함, 배려, 상호부조 등의 덕목 실천,’ ‘화장과 매장의 문화를 숙고한 장례예식의 간소화’ 등의 연구 를 모색할 수 있다. 또한 장기이식과 관련하여 제정된 뇌사 판단(전뇌사)의 기준을 확장하는 논의에 신중을 기해야 한다. 이 사안은 지엽적인 문제로 다루기보다는 적극적으로 웰 다잉 관점으로 외연하여 바라보아야 할 필요가 있다. 안락사 논의는 오랜 기간 논의가 이 루어지고 있으며 어느 사회에서든 다양한 논쟁적 요소를 담고 있는 난제이다. 왜냐하 면 용어나 개념의 정의에서부터 적극적, 소극적, 자발적, 비자발적 등 매우 다양한 사 례들이 있기 때문이다. 한국교회는 죽음과 관련하여 성경적, 그리고 신학적 원리를 깊이 있게 반영하여 논 의해야 할 큰 과제를 안고 있다. 본 연구에서는 “웰다잉과 생명윤리를 반영한 임종 고찰과 장례예식 모색”을 주제로 선행 연구에서 드러난 한계점과 다양한 난제들을 염두에 두어 기독교 관점에서 면밀하게 분석하였다.

Nowadays, the term well-dying, which means a good death, is being used in everyday life and is used implicitly in a broader sense than in a literal sense. This study delves into the patient's preparation for death and the ceremony for discontinuing life-sustaining treatment related to biomedical ethics and well-dying within the context of death. The well-dying ritual, previously overlooked in traditional society, is gaining traction in the contemporary era. Especially, particular interest is the incorporation of the legislated discontinuation of life-sustaining treatment into funeral ceremonies. Based on this connotation, this research has its significance as follows. First, this paper provides practical guidelines on practicing and sharing piety from a Christian perspective, from just before death to funerals. In the current landscape of Korean churches, funeral culture is diverse and lacks a unified form for funeral rites. This paper offers practical solutions to these complex issues, serving as a valuable resource for Christian funeral practitioners. Furthermore, this study holds the potential to reinvigorate Christian identity and faith by revisiting the early and recent Korean Christian rites and reevaluating the overly modernized and high-tech funeral rites of today. The current funerals prioritize simplicity and speed, often at the expense of traditional Christian rites. This study plays a significant role in reviving these past liturgical elements, strengthening Christian identity and faith. Third, in a rapidly changing social environment, this study promotes more detailed ethical discourse related to practical ethics, such as ceremonies for discontinuing life-sustaining treatment and memorial ceremonies in the face of social disasters. Thus, this research suggests follow-up research topics such as ‘practicing virtues such as mourning, solemnity, consideration, and mutual aid’ and ‘simplification of funeral ceremonies considering the culture of cremation and burial.’ Lastly, this study proposes the follow-up research themes based on the criticism of the complexity and multiplicity of funeral procedures in Korean Christianity, the remnants and evils of traditional Confucian rituals, the commercial prosperity of the funeral industry, and its negative impact on society. The Korean church has a big task to discuss in relation to death by deeply reflecting biblical and theological principles. In this study, we closely analyzed it from a Christian perspective, keeping in mind the limitations and various difficulties revealed in previous studies under the theme of “Thoughts on death and seeking funeral rites that reflect well dying and bioethics.”

설교의 3대 요소를 꼽으라면 성경과 설교자와 청중이라 할 수 있다. 그러기에 본 문 연구와 설교자의 자질과 설교 전달 방법의 중요성뿐만 아니라 설교의 최종 종착지 인 청중이해에 대한 구체적인 연구와 중요성을 인지할 필요가 있다. 일반 커뮤니케이 션 영역에서는 청중의 마음을 사로잡기 위해 다양한 접근 방법과 연구 방법을 동원하 여 활발히 연구하고 제시되고 있다. 설교학자들 사이에서도 포스트모던 시대의 특징 이 두드러지게 나타나면서 신설교학이 등장하였고 청중에게 쉽고 편안하게 접근하기 위한 연구뿐 아니라 청중이해에 대한 중요성이 강조되고 있다. 청중이해가 중요한 요 소가 된 것은 청중이 없으면 설교도 설교자도 더 이상 존재할 이유가 없기 때문이다. 하나님께서 사람이 알아들을 수 있도록 당신의 언어를 성경 저자들의 언어로 기록하 게 하신 것 또한 사람들이 하나님의 말씀을 알아듣지 못하고 이해하지 못한다면 그 말씀은 허공의 소리에 불과할 것이기 때문이다. 특히 설교자들은 준비한 설교를 선포 하면 성령께서 알아서 은혜를 주실 것이라는 막연한 기대를 하는 것이 사실이다. 하 지만 청중에 대한 깊이 있는 분석과 이해가 결핍된다면 효과적이고 바람직한 설교를 할 수 없을 것이다. 본문 분석과 주해의 중요성 못지않게 청중이해는 설교 준비 단계 에 있어서 실천적 필수 요소이며 과정이다. 설교를 듣고 있는 청중은 누구인가? 무엇을 하며 살아가고, 어떠한 사회적 환경에서 살아가며, 영적으로 무엇을 갈망하며, 어 떠한 설교를 듣기를 원하며, 무엇을 필요로 하는지 바르게 이해할 때 효과적으로 설 교를 전달할 수 있으며 설교자의 설교를 통해 하나님께서 계획하고 있는 그 뜻이 실 현될 수 있을 것이다. 본고에서 필자는 설교 준비 단계의 실천적 필수 요소로서의 바른 청중이해가 설교 에 어떠한 영향을 미치는 지를 연구하기 위해 청중 이해를 위한 세 가지 영역에 대해 제시하려고 한다. 먼저는 청중의 신앙의 성숙도 측면이고, 둘째는 청중의 지적 수준 측면이며, 셋째는 청중의 문화적 측면이다. 물론 재정적, 정치적, 사회적, 사상적 측면 들도 청중을 이해하는 중요한 요소이지만 지면 상 상세하게 설명하지 않고 문화적 측 면을 다루면서 언급하고자 한다. 예수님과 사도들은 어떻게 청중을 이해하면서 사역 했는지를 살펴보고, 구체적인 예로서 요한계시록에 나오는 소아시아 일곱 교회에 보 내진 편지를 연구함으로 부활하신 주께서 청중이해를 위한 세 가지 영역을 어떻게 이해하고 말씀했는지를 다룰 것이다.

The sermon comprises three core elements: the Bible, the preacher, and the audience. Understanding the audience is crucial as it serves as the ultimate destination of the sermon. In today’s communication landscape, various methods are explored to engage audiences effectively. This includes the realm of preaching, where the postmodern era has brought forth new homiletic approaches emphasizing audience understanding. Without an audience, preaching loses its purpose. God ensured His message was comprehensible by using human language in the Bible. However, for the message to resonate, it must be understood by the listeners. While pastors trust in the Holy Spirit’s grace upon their preaching, lacking a deep understanding of the audience hinders effectiveness. Textual analysis and exegesis remain vital, but audience understanding is equally essential in the sermon preparation stage. Effective sermons stem from a grasp of the audience’s daily lives, social context, spiritual aspirations, preferred sermon styles, and needs. Through this understanding, the preacher aligns with God’s will, facilitating the realization of His plans. This article will explore three key areas of audience understanding: faith maturity, intellectual level, and cultural background. While financial, political, social, and ideological aspects also influence understanding, focus will be on the cultural dimension due to space constraints. Drawing insights from Jesus and the apostles’ ministry, particularly through the letters to the seven churches in Asia Minor found in the Book of Revelation, this paper will demonstrate how the Risen Lord comprehended and addressed these aspects of audience understanding.

본 논문은 한국교회의 기도 모임에서 실천할 수 있는 그룹 영성지도를 모색하였다. 먼저, 한국교회에서의 영성지도 사역에 대한 선행연구들을 검토한 후에 영성지도의 주된 내용인 기도의 경험을 강화하기 위한 기도 모임 방안을 제안하였다. 새벽기도 때에는 기도의 경험에 대한 나눔을 할 수 없기에 성경공부처럼 별도의 기도 모임을 할 수 있으면 바람직할 것이다. 별도의 기도 모임이 어려우면 예배 시간 가운데 주일 오후 예배나 수요예배 때에 기도 모임을 진행할 수 있다. 다만, 영성지도 사역에 참여 가 어려운 고령의 신자들을 위해서는 동 시간에 별도로 기존의 예배를 드리는 방안도 고려해야 할 것이다. 한국교회에서 주로 실천하는 통성기도 외에 새로운 기도의 방법 으로 여섯 가지의 방법들을 제안하였다. 통성기도는 경제적으로 어려운 시기에 호응 을 얻었던 기도로 새 신자들이나 젊은 세대에는 동기부여가 적을 수도 있기 때문이 다. 일반적으로 신자들은 영적인 필요를 느낄 때 기도의 삶에 헌신하기에 현대사회에 서 신자들의 관심들과 관련된 기도 방법들을 제안하였는데 현대사회의 관심 사항인 마음의 힐링, 내면에 대한 성찰, 복된 삶과 존엄한 죽음, 친자연적 삶에 관련된 기도 방법들을 소개하였다. 첫째, 마음의 힐링을 위해 시편의 탄원시를 통해 드리는 기도, 둘째, 의식 성찰을 위해 존 웨슬리가 실천한 질문지를 통한 기도, 셋째, 복된 삶과 죽 음을 위해 시 90편을 읽고 드리는 기도, 그리고 넷째, 기독교적 자연 묵상기도를 제시 하였다. 이러한 기도들 외에 고전적인 관상기도 방법인 렉시오 디비나 기도와 예수기 도를 신학적인 근거를 중심으로 소개하였다. 목회 현장에서 새로운 기도를 소개할 때 는 그 기도들의 성서적, 신학적, 역사적 근거를 잘 설명해야 한다. 이어서 그룹영성지 도에 대하여 살펴보았다. 전통적인 영성지도는 개인적인 지도 방식이었지만 청교도들 이나 웨슬리안들은 일반적으로 목회적인 상황에서 그룹영성지도를 실천해 왔다. 물론 청교도들이나 웨슬리안들이 개인 영성지도도 했기 때문에 한국교회에서도 개인 영성 지도를 실천할 수 있다. 하지만 아직 기도 생활에 관심이 있는 신자들을 우선적으로 지도해야 하는 시급성으로 그룹영성지도만 살펴보았다. 마지막으로 영성지도를 하는 목회자들이 영성지도 수퍼비전을 어떻게 받을 수 있는지 고찰하였다. 이를 위해 영성 지도 모임에 참여하여 배우기, 또는 영성지도 사역을 하는 동료들 간의 모임을 진행 하기를 제안하였고 이러한 것들도 실천하기 어려울 경우 스스로 성령의 인도를 의지 하는 방안도 제시하였다. 끝으로 심리학적 분별력 향상을 위해 심리학에 대한 탐구도 필요함을 제안하였다.

This paper sought a group spiritual direction that could be practiced in prayer meetings in Korean churches. First, after reviewing previous studies on spiritual direction in Korean churches, a prayer meeting plan was proposed to strengthen the experience of prayer, which is the main content of spiritual direction. Since it is not possible to share prayer experiences during the early morning prayers, it would be desirable to have a separate prayer meeting like a Bible study. If it is difficult to hold a separate prayer meeting, the prayer meeting can be held during the Sunday afternoon service or Wednesday service. Except Tongseong Prayer, six methods were proposed as new methods of prayer. In general, believers devote themselves to a life of prayer when they feel spiritual need, so I proposed prayer methods related to the interests of believers in modern society, such as healing the stressful heart, introspection, blessed life and the death in dignity, and pro-natural life. First, a prayer offered through the Psalms of lamentation for the healing of the mind, second, a prayer offered through the questionnaire practiced by John Wesley to reflect on consciousness, third, a prayer offered by reading Psalm 90 for a blessed life and death, and fourth, Christian natural contemplative prayer was presented. In addition to these prayers, the classic contemplative prayer methods, the Lectio Divina Prayer and the Jesus Prayer were introduced. Next, I looked at group spiritual direction. Due to the urgency of providing priority guidance to believers who are still interested in a life of prayer, I only looked at group spiritual direction. Lastly, I examined how pastors who provide spiritual direction can receive spiritual direction supervision. To this end, it was proposed to participate and learn in spiritual direction meetings or to hold supervision meetings among colleagues in spiritual direction ministry. If these were not possible, it was also suggested to rely on the guidance of the Holy Spirit on one’s own. In addition, it was suggested that exploration of psychology is also recommended to improve psychological discernment.

본 논문은 현대 영성의 중요한 관심 주제 중 하나인 관계성과 공동체에 주목하여 영성지도가 피지도자의 관계성 성장에 도움이 될 수 있다는 점을 밝히고자 하는 관심 에서 시작하였다. 관계성이 성숙한 인격을 형성하는데 중요한 요소라고 보기 때문이 다. 이를 위해 삼위일체 하나님의 형상으로서의 인간 이해라는 신학적 접근과 대화적 인격주의에서의 ‘인격’ 이해가 공통점이 있다는 것을 밝히면서, 이러한 인격에 대한 이해가 영성지도에서 영성지도자와 피지도자 간의 상호적이고 대화적인 관계와 조화 를 이루고 있다는 점을 논의하였다. 삼위일체 하나님의 형상으로서의 인간이 의미하는 것은 상호관계적이며 사랑의 공 동체를 이루며 살아야 한다는 것이다. 대화적 인격주의는 타자에 대한 개방성을 가지 고 사람들과의 관계에서 그리고 공동체에서 책임 있는 존재로 살아가는 것이 신적 부 르심에 응답하는 방법이라고 본다. 따라서 두 접근이 공통으로 말하고 있는 것은 타 자를 자신과 같은 인격적 존재로 여기라는 것이며, 이런 상호적 만남을 통해 인격은 형성되고 성장한다는 것이다. 본 논문에서는 다섯 명의 대화적 인격주의자들의 인격 이해에 대해 살펴보았다. 막스 쉘러는 인간의 개별성에 대한 이해를 심도 있게 제시했고, 엠마누엘 무니에는 신으로부터 받은 소명의식을 사회적 책임감과 사랑이라는 행동원리를 가지고 인류 공 동체 안에서 실현할 것을 제시했다. 마르틴 부버는 관계에 대한 인식의 틀을 ‘나-그 것’에서 상호적 관계인 ‘나-너’로 전환할 것을 요청했다. 로마노 과르디니는 성령을 통 해 끊임없이 자신을 내어주는 하나님과의 관계에서만 인간은 진정으로 인격일 수 있 고, 사랑 안에서 하나님과 일치된 사람은 이 땅에서 인격적 사랑을 실천해야 한다고 말한다. 과르디니는 언어가 말과 침묵을 함께 포함하는 것이기에 침묵을 통한 인격 성장도 중요하다고 말한다. 디트리히 본회퍼는 하나님과의 관계, 타자와의 연관성 없 이 인격이 될 수 없고, 인격적 존재로 형성된 사람들은 서로에게 ‘신적 당신’의 모형 으로 존재하는 영적 공동체를 이루게 된다. 이런 인격에 대한 이해를 바탕으로 한 영성지도는 상호적이고 대화적인 영성지도 자와 피지도자의 관계를 통해 하나님과의 관계 성장과 함께 자신과 타자에 대한 개방 성이 커지도록 도울 것이다. 향후 관계적 존재, 공동체적 존재로서의 인격적 존재인 개인이 자신에게 주어진 하나님의 고유한 부르심에 어떻게 응답해 가야 할 것인가에 대한 구체적 방법에 대한 더 많은 숙고가 이루어지기를 기대한다.

This paper aims to explore how spiritual direction can help spiritual directors grow in relationship, with a focus on relationship and community as important themes in the study on contemporary spirituality. The rationale lies in relationship as an integral node in the formation of mature personalities. To this end, this paper discusses the intersection between the theological approach of understanding human beings as images of the Triune God and the dialogical personalism understanding of “Person,” and how this interpretation is consistent with the reciprocal and dialogical relationship between spiritual director and spiritual directee within spiritual direction. What it means to be human being as an image of the Triune God is to live in interrelation and loving community. Dialogical personalism sees living as a responsible presence in relationships with people and in community with openness to the others as a way of responding to the divine call. Thus, what both approaches have in common is the call to see others as equals, as persons like oneself, and through this encounter, personality is formed and nurtured. In this paper I have examined the understanding of “Person” of five dialogic Personalism theorists. Max Scheler offered a profound understanding of human individuality, while Emmanuel Mounier called for a sense of vocation from God to be realized in human community through a sense of social responsibility and the action principle of love. Martin Buber called for a shift in the perception of relationships from “I-It” to “I-Thou” a reciprocal relationship. Romano Guardini says that only in relationship with God, who continually gives Himself to us through the Holy Spirit, can human beings be truly persons, and that those who are united to God in love are called to live out personal love on earth. Guardini says that because language includes both speech and silence, it is also important to grow in personality through silence. Dietrich Bonhoeffer believes that one cannot be a person without a relationship with God and a connection with others, and that people formed as persons form a spiritual community in which they exist as models of the divine “Thou” for one another. Spiritual direction based on this understanding of “Person” will help people grow in their relationship with God and in their openness to themselves and others through a mutual, dialogical relationship between spiritual director and spiritual directee. I look forward to further reflection on the specific ways in which each person, as a relational and communal being, responds to God’s unique call to them.

필자는 본 논문을 통해 문해력에 대한 일반적 이해를 중심으로 종교 문해력과 기 독교 문해력의 의미와 역할에 대해 탐구하고 ‘기도 언어’가 기독교 문해력을 강화하고 증진하는데 기여함을 입증하고자 한다. 동시에 본 논문은 문해력과 언어 이론 그리고 기도 언어 사이의 상관관계를 구성하는 일에 집중한다. 이것이 가능한 이유는 문해력 과 기도 사이를 관통하는 것이 ‘언어’이기 때문이다. 일반적으로 문해력은 글을 읽고 이해하는 능력으로 정의된다. 그러나 다변하는 시대의 흐름에 따라 문해력은 정치, 경 제, 사회, 문화적 차원으로 확장된다. 따라서 문해력은 급변하는 사회 안에서 자기를 이해하고 세계와의 관계를 설정함으로써 정체성을 형성하도록 돕는다. 이와 같은 문 해력 이해는 종교/기독교 문해력을 탐구하는데 도움이 된다. 종교 문해력은 자기 종 교의 체계와 언어에 대해 배움과 동시에 타자의 종교로부터 배움을 포함한다. 나아가 종교 문해력은 정치, 경제, 사회, 문화와 더불어 종교현상을 이해하는 능력을 뜻한다. 기독교 문해력은 종교 문해력과 유사한 특징을 보이지만, 기독교의 독특한 차원을 배 제하지 않는다. 기독교 문해력이란 기독교의 언어와 실천에 대해 이해하는 것이다. 동시에 정치, 경제, 사회, 문화와의 관계 속에서 형성되는 기독교 고유의 특징에 대해 배우고 이를 표현하는 차원까지 포함한다. 기도는 기독교 문해력을 증진하는 주요한 수단이다. 기도는 인간과 하나님 사이의 대화(말)인 바, 기도 언어의 특징을 살피는 것은 기독교 문해력을 이해하는데 도움이 된다. 이처럼 문해력과 종교/기독교 문해력, 그리고 기도는 모두 언어적 특징과 더불어 상관관계를 형성한다. 따라서 언어 이론과 기독교 문해력의 상관관계를 살펴보는 일은 유의미하다. 이를 위해 고틀로프 프레게 (Gottlob Frege)의 언어 이론을 살피고 존 오스틴(John L. Austin)의 언어 행위(언어 의 효력과 성취) 이론을 중심으로 언어와 기도 그리고 문해력의 상관성에 대해 탐구 할 것이다. 나아가 루드비히 비트겐슈타인(Ludwig J. J. Wittgenstein)의 언어 사용의 사회적 규칙/맥락의 의미에 대해 살필 것이다. 이를 중심으로 기독교 문해력과 언어 의 의미 형성 및 화행이론이 상관관계에 있음을 논증할 것이다. 끝으로, 기도 언어의 초월적 독특성에 대해 살펴볼 계획인데, 특별히 언어의 화행이론(Speech-Act Theory) 과 의미의 동일성(Identity) 이론과 어떤 관계를 형성하는지에 대해 집중할 것이다. 이 를 통해 본 논문이 설정한 바, 기도 언어가 기독교 문해력 향상에 긍정적으로 활용됨을 논증할 것이다.

This article explores the meaning and role of religious literacy and Christian literacy with relations of the general understanding of literacy, and how ‘prayer language’ can enhance and promote Christian literacy. At the same time, this research is concerned with constructing a relationship between literacy and language theory and prayer language, because it is ‘language’ that runs through literacy and prayer. Literacy is generally defined as the ability to read and comprehend. However, literacy expands in political, economic, and socio-cultural dimensions. The expansion of literacy helps shape identity in a rapidly changing society by helping people understand themselves and establish their relationships with the world. This understanding of literacy is the basis for defining religious literacy and Christian literacy. Religious literacy involves learning about the system and language of one’s own religion, as well as learning from the religions of others. Furthermore, religious literacy is the ability to understand the uniqueness of religious phenomena in relation to politics, economics, society, and culture. Similarly, Christian literacy has similar characteristics to religious literacy. However, it does not exclude the distinctive dimensions of Christianity. Prayer is the way by which Christian literacy is enhanced and promoted. Understandings of literacy in general, religious/Christian literacy, and prayer are all shaped by language, and it is therefore relevant to examine the relationship between philosophical discourse on language and Christian literacy. In order to do so, this article will examine Gottlob Frege’s theory of language and John L. Austin’s speech-act theory to explore the connections between language, prayer, and literacy. Furthermore, Ludwig J. J. Wittgenstein’s social rules/contexts of language use will be examined to argue that there is a connection between Christian literacy and the meaning-making and discourse theories of language. Finally, the transcendent uniqueness of prayer language will be examined to argue that prayer language can be positively utilized to enhance Christian literacy.

본 논문은 비시오 디비나(visio divina)를 위한 심미적 실존으로서 형상(image)의 신학적, 실천적 의미를 밝히는 데 목적이 있다. 이를 위해 성경과 기독교 이야기를 이 성적 논리에 가두는 편협한 관점을 넘어 진리의 양식에 입체적으로 다가가는 미학적 진리의 역학의 필요성에 초점을 두고 논한다. 성경이 진리를 구성하는 방식은 단지 문자나 논리적인 언어만이 아니라 심미적 언어를 통해서도 드러낸다는 것을 제시한 다. 특히 성경과 기독교의 이야기에 대한 문자를 통한 직설적 이해와 동시에 은유와 상징으로 해석된 심미적 예술의 중요성을 역설한다. 심미적 실존으로서 형상의 중요성을 밝히기 위해 십계명의 형상 금지 조항은 본래 일반적 의미에서 예술과 연관된 것이 아니라는 것을 논한다. 중요한 것은 인간을 하 나님의 형상으로 표현한 것은 인간이 세상을 건설하는 의무와 책무, 즉 도시, 집, 예 술 작품을 창조하는 삶과 관계된다는 것을 밝힌다. 나아가 예수님도 글로 된 문자로 만 자신을 드러내지 않고, 성육신을 통해 구체적인 형상을 통해 드러내셨다는 것을 밝힌다. 우리는 성경과 예수님을 귀로만이 아니라 눈으로도 보고 경험할 수 있어야 한다는 것을 강조한다. 교회는 성화와 성상과 같은 예술 작품을 통해 하나님을 경험하는 것을 부정적으로 여기는 경향이 있지만, 이러한 예술 작품의 주요 목적은 성경 의 이야기와 인물을 시각적으로 표현하고 전달하기 위한 것임을 밝힌다. 나아가 문자 로 기록된 된 성경뿐 아니라 사람들에 의해 만들어진 예술 작품도 성령의 은총과 관 계된다는 것을 제시한다. 이러한 논의를 통해 형상을 통한 영적 실천과 경험의 중요 성을 역설한다. 따라서 성경을 통한 하나님 경험뿐 아니라 성화와 성상과 같은 예술 작품을 통한 하나님 경험도 중요하다는 것을 제안한다. 본 논문은 기도는 소리의 언어만이 아니라 예술적 언어나 텍스트를 통해서도 기도 할 수 있다는 것을 밝힌다. 특히 성경을 읽고 묵상을 하며 깨달은 것을 토대로 그림 을 그리거나 형상을 만드는 방식으로 기도할 수 있다는 것을 제안한다. 기도는 음성 으로만 할 수 있는 것이 아니라 손과 시각으로도 할 수 있다는 것을 밝힌다. 우리는 다양한 형상을 통해 더 풍성하고 역동적으로 기도하는 법을 배울 필요가 있다는 것을 강조한다. 이러한 강조와 함께 형상을 통한 비시오 디비나, 즉 비시오(visio), 메디타시 오(meditatio), 오라시오(oratio), 콘템플라시오(contemplatio), 오페라시오(operatio)의 실천 방안을 제시한다.

The purpose of this study is to reveal the theological and practical meaning of image as an aesthetic existence for visio divina. For this, this paper focuses on the necessity for aesthetic dynamics of truth that goes beyond the narrow perspective that confines the Bible and Christian stories to rational logic and approaches the mode of truth three-dimensionally. It suggests that the way the Bible constructs truth is revealed not only through literal or logical language, but also through aesthetic language. In particular, it emphasizes the importance of a straightforward understanding of the Bible and Christian stories through text, as well as aesthetic art interpreted through metaphors and symbols. In order to reveal the importance of images as aesthetic existence, it is argued that the prohibition on images in the Ten Commandments is not originally related to art in a general sense. What is important is that the representation of humans in the image of God is related to the duties and responsibilities of humans building the world, that is, the life of creating cities, houses, and works of art. It is also revealed that Jesus did not reveal himself only through written words, but also revealed himself through concrete images through the incarnation. It is emphasized that we must be able to see and experience the Bible and Jesus with our eyes, not just with our ears. Although the church tends to view the experience of God through works of art such as icons and sacred images negatively, the main purpose of these works of art is to visually express and convey the stories and characters of the Bible. Furthermore, it suggests that not only the written Bible but also works of art created by people are related to the grace of the Holy Spirit. Through these discussions, the importance of spiritual practice and experience through images is emphasized. Therefore, it suggests that it is important not only to experience God through the Bible, but also to experience God through works of art such as icons and sacred images. This paper reveals that prayer can be prayed not only through the language of sound, but also through artistic language or text. In particular, it is suggested that one can pray by drawing a picture or creating an image based on what one realizes while reading the Bible and meditating. It is revealed that prayer can be done not only with voice, but also with hands and sight. It emphasizes that we need to learn to pray more richly and dynamically through various images. With this emphasis, the steps of visio divina as visio, meditatio, oratio, contemplatio, operatio through image is presented.

이 연구는 복합 트라우마를 중심으로 소년원 재원 청소년들을 위한 치유 강좌를 목회신학적으로 탐구하는 것을 목적으로 한다. 우선 이 연구는 연구자의 살천, 곧 소 년원에서의 트라우마 집중강좌를 소개하고, 그 내용과 효과를 논의한다. 트라우마 집 중강좌는 매우 효과적이었는데, 그 이유는 이 강좌가 원생들의 고통스러운 경험을 이 론을 통해 언어화하고 이에 대처하는 방법을 청소년들의 눈높이에 맞춰 소통할 수 있 었기 때문이다. 이어서 이 연구는 연구자의 실천에 대한 이론적이고 신학적인 성찰로 나아간다. 연구자는 소년원 재원 청소년들을 복합 트라우마의 희생자/ 생존자로 이해 할 것을 제안하고, 『국제질병분류 제11판』에 기초하여 ‘복합 외상후스트레스 장애’ 의 증상과 특징을 정리한다. 또한 이 연구는 아우구스티누스의 하나님의 모상 이론을 기초로 복합 트라우마의 신학적 의미를 규명한다. 아우구스티누스는 기억과 이해와 사랑을 영혼의 삼위일체적 기능으로 제시했다. 여기서는 아우구스티누스의 이론을 기 초로 복합 트라우마의 증상을 기억과 이해와 사랑의 차원에서 분석한다. 또한 아우구 스티누스는 하나님의 은혜를 통해 죄로 일그러진 하나님의 모상이 갱신되고 재형성된다는 관점에서 회복과 구원을 다루었다. 복합 트라우마의 치유는 하나님의 모상의 갱 신과 재형성과 직접적으로 연결되지는 않는다고 볼 수 있다. 하지만 복합 트라우마의 치유와 회복은 주의 길을 예비하는 세례자 요한의 사역과 유비할 수 있다, 또한 아우 구스티누스은 하나님의 모상론에서 하나님이 언제나 어디서나 특히 지성 안에 현존한 다는 것을 강조하는데, 이러한 하나님의 현존은 구원의 가능성을 전제하며, 복합 트라 우마의 희생자/ 생존자를 돕는 이들에게 위로와 힘을 제공한다. 또한 ‘릴레이셔널 홈’ 은 성령을 통해 매개되는 하나님의 사랑을 인격적으로 전달하는 통로로 이해될 수 있 다. 마지막으로 이 연구는 다시 실천으로 돌아가, 트라우마 체계 치료 접근에 기초하 여 소년원 원생의 복합 트라우마 치유와 회복을 위한 실제적인 방안을 제시한다. 여 기서는 소년원 재원 청소년들의 복합 트라우마 경험에 대한 총체적 파악, 트라우마 집중강좌의 제도화, 복합 트라우마 시각에서 개인적이고 집단적인 심리치료 시행, 복 합 트라우마 희생자/생존자를 위한 효과적인 돌봄 체계로 소년원 체제 정비, 퇴소 후 가족과 학교와 지역사회를 포괄하는 트라우마 체계 치료 확립 등 다섯 가지 주제를 제시한다. 이 연구는 복합 트라우마를 목회신학 분야에 소개하고 그 신학적 의미를 규명했다는 점에서 의의가 있다.

This research delves into a pastoral theological exploration of healing courses designed for juvenile offenders in detention centers, focusing on complex trauma. This study commences with the researcher’s experience with trauma-intensive courses at juvenile detention centers, discussing their content and efficacy. The trauma-intensive courses proved to be very effective, and their effectiveness consists in verbalizing and addressing the traumatic experiences of juvenile delinquents grounded in theoretical concepts as well as in communicating coping mechanisms tailored to the youth’s level. Next, this investigation enters into theoretical and theological reflections, It proposes to understand juvenile delinquents as victims/survivors of multiple traumas, detailing the symptoms and characteristics of “Complex Post-trauma Disorder” according to the International Classification of Diseases, 11th edition. Subsequently, drawing on Augustine’s theological framework of the image of God, this study explores the theological implications of complex trauma. Augustine presents memory, knowledge, and love as the trinitarian faculties of mind. This serves to analyze the symptoms of complex trauma in terms of memory, knowledge, and love. Augustine also deals with recovery and salvation from the perspective of renewal and reformulation of the image of God, distorted by sin, through God’s grace. The healing of complex trauma is not directly linked to the renewal and reformulation of the image of God. Healing and restoration of complex trauma, however, can be understood as analogous to John the Baptist’s ministry of preparing the way of the Lord. Augustine also argues in his doctrine of the image of God that God is always and everywhere present, especially in the intellect, and this divine presence can provide the ever-present possibility of salvation, furnishing comfort and strength to those who provide assistance and caring of victims/survivors of complex trauma. Moreover, the relational home serves as conduits for the personal communication of divine love closely related to the work of the Holy Spirit in Augustine’s mind. The study concludes with pragmatic recommendations for the healing and recovery of young offenders within the confines of detention centers based on the trauma systems therapy approach. It presents five themes: holistically understanding the complex trauma experiences of youth in juvenile detention, institutionalizing trauma intensive courses, systemically implementing individual and group psychotherapy from a complex trauma perspective, transforming the juvenile detention center into effective systems of caring victims/survivors of complex trauma, and establishing trauma systems therapy including families, schools, and communities after release. The significance of this research lies in its introduction of the concept of complex trauma to the domain of pastoral theology, delving into its theological meanings.

이 연구는 스토킹의 가해자 측면에 대한 심리적 이해와 피해자의 심리영적 복원에 대한 기독교상담 방안을 모색하는 문헌연구이다. 스토킹은 인간사회에서 어떤 형태로 든 존재해 왔다. 한 때, 이는 남녀 간 적극적인 구애의 한 형태로 이해된 적이 있었 고, 심각한 사회문제로는 인식되지 않았던 시기가 있었다. 하지만, 근래 스토킹은 피 해자에게 다양하고, 심각한 문제를 야기할 뿐만 아니라, 생명을 위협하는 사건으로 이 어지기도 하는 새로운 양상의 범죄로 인식되며, 전세계적으로 증가하는 공공안전의 문제가 되었다. 이 연구에서 스토킹을 이해하기 위해 그 용어와 정의, 기준과 범주, 스토킹 유형 등에 대한 개념을 기초로 하여 스토킹 가해자, 피해자의 심리적 측면을 중심으로 살 펴보았다. 이에 스토킹에 대한 심리적 동기분석으로서 전 친밀관계 대상과 재결합 동 기, 대상자의 매력에 의한 동기, 착각에 의한 강박적 관계 침입 그리고 스토킹 지지 인식 등을 다루었다. 아울러 애착이론으로서 불안정애착의 설명을 통해 스토킹의 원 인을 분석해 보았고, 이어서 외부영향으로 인해 스토킹 피해자의 심리영적 질서와 안 정성이 깨진 상태에 대한 복원에 대하여 기독교상담적인 접근을 살펴보았다. 스토킹 은 강한 스트레스이며, 트라우마로 볼 수 있는데 피해자가 이 문제에 집중하다 보면 그에 압도당하게 되지만, 가족과 상담자의 적극적인 심리영적 지지는 복원력의 수준 을 높이게 된다. 스토킹에 노출된 대부분의 사람들은 자신을 결함있는 사람으로 낙인 을 찍고 열등감 및 수치심 등에 시달리고 위축된다. 이는 정서적 문제, 인식의 문제이 며, 동시에 영적 문제라 할 수 있으므로 심리영적으로 이 문제를 다루어야 한다. 이에 인지 재구성은 영적 복원과 밀접한 관련이 있다. 스토킹 피해자의 문제해결 및 대처 방안은 열등감, 수치심을 극복해 줄 가족 및 상담자의 지지와 친밀감 형성인데, 이는 피해자의 자아강화 등에 필요한 복원방법이라 할 수 있다. 이에 연구자는 스토킹 피 해자의 일반적 대처방안인 회피와 대응에 대해서 살펴보았고, 가족 지지, 안정성 회복 과 심리영적 복원 등을 다루었다. 스토킹 피해의 심리영적 대처자원으로서 말씀과 기 도는 복원에 기여하는데, 이는 피해자로 하여금 마음의 위로와 평안을 얻게 하고, 하 나님과 치료적 동맹을 맺게 한다. 따라서 스토킹에 대한 심리영적 상담에서 상담자는 내담자로 하여금 신앙적 자원활용을 통해 견고한 삶의 태도를 갖도록 하는 것이 중요하다.

This paper aims to elucidate stalking perpetrators’ aspect and victims’ psycho-spiritual resilience in Christian counseling. Stalking has always existed in some form in human society. In the past, there was a time when stalking was understood as a process of active courtship between men and women and was not recognized as a serious social problem. Stalking is however, currently recognized as a new type of crime that causes various psycho-spiritual problems for victims and can threaten life or even lead to murder, and has become a growing public health problem worldwide. In this research, the researcher not only sought to understand the concepts of stalking, including its terms, definitions, categories, cyber stalking, and stalking standards, but also conducted psychological analyses of both perpetrators and victims, exploring the psychological motivations behind stalking. Specially, the reasons of stalking were due to (1) previous intimate relationship and motivation for reunion, (2) motivation due to target's attractiveness, (3) compulsive relationship intrusion due to illusion, (4) perception of support for stalking, (5) the insecure attachment and (6) lack of self-control. Lastly, the researcher discissed Christian counseling for aiding stalking victims in coping and achieving psycho-spiritual restoration. Stalking can be considered a traumatic experience, and if you focus on the problem, you may become overwhelmed and your psycho-spiritual stability may be broken, so active psycho-spiritual support from family and counselors increases the level of resilience. This situation presents itself as a combination of psycho-emotional, cognitive, and spiritual challenges simultaneously. The researcher viewed the victim’s establishing self-esteem, and positive cognitive restructuring as methods of psycho-emotional restoration and spiritual overcoming. Psycho-spiritual coping resources for stalking victims contribute to psycho-spiritual restoration, and prayer plays an important role. Prayer can help victims gain peace of mind and establish a therapeutic alliance with God.

심리교육의 필요성과 효과에 대한 연구가 제시되고 있다. 심리교육은 단순히 심리 적인 내용을 교육하는 관점에서 머물지 않고, 교육의 과정을 통해 정서적 성찰과 성 장이 이어지는 과정으로 볼 수 있다. 그 이유는 교육을 제공하는 사람과 교육에 참여 하는 사람이 단순히 지식의 전달에 목표를 두는 것을 넘어, 정서적 교류에 방점을 두 기 때문이다. 실천신학의 영역인 기독(목회)상담은 심리교육에 가장 직접적인 연관성 을 가지고 있는 분야이다. 더불어 기독(목회)상담을 기반으로 심리교육이 실천신학과 한국의 목회현장에 적용될 수 있는 방향과 방법에 대한 제안이 필요하다. 심리교육은 단순히 교육을 제공하는 사람과 교육을 참여하는 사람간에 일방향적인 기존 교육의 방식으로 진행되기는 어렵다. 교육을 제공하는 사람과 교육에 참여하는 사람이 서로 양방향적으로 서로의 가치와 생각을 교환할 때에 보다 효과성을 확보할 수 있다. 이 런 심리교육이 실제 목회현장에서 적용되고 실행될 수 있는 심리교육 프로그램이 되 기 위해서는 교회에서 누구나 이해하고 있는 성서의 적용이 효과적이다. 심리교육이 주로 실시되는 교회에서 성서는 특별한 설명과 선이해가 필요없는 교재로서 역할을 할 수 있기 때문이다. 그리고 성서는 교육에 참여하는 사람에게 상상력을 촉진하여 자유로운 제안과 적용이 가능하게 하는 통로가 되기도 한다. 본 연구는 이러한 제안 과 적용의 실제적인 실행을 위해 심리교육의 참여자가 자신의 삶을 재구성 또는 재창 조해낼 수 있다는 관점을 가지고 있는 이야기치료라는 큰 배경에 독자의 능동적 참여에 관심을 두는 독자반응비평의 관점에서 성서를 조망하며, 매체치료(저널치료)의 실 행방법을 통해 구성되는 성서기반 심리교육 프로그램을 제안한다. 성서기반 심리교육 프로그램은 교회에서 교육을 제공하는 사람과 교육에 참여하는 사람 모두에게 성서라 는 기준점을 통해 기독교와 신학이라는 틀을 유지할 수 있도록 도와주며, 교육에 참 여하는 사람들에게는 보다 창의적인 관점에서 신학적 사고의 기반을 제공한다. 성서 기반 심리교육 프로그램의 실행을 통해 한국교회 속 구성원들의 신학적 사고를 촉진 하고, 신학적 사고의 방향이 과거 일방향에서 양방향 또는 다뱡향으로 확장될 수 있 다. 이러한 방향성의 확장은 우리 한국교회가 질적성장에 있어 나선형적 성장축을 구 축하는 계기를 제공할 것으로 기대된다. 또한 신학적 사고의 나선형적 성장의 과정을 통해 한국교회와 신학에서의 사고의 범위와 틀이 이전보다 더 확장될 수 있는 기반이 조성될 수 있을 것으로 기대된다.

Research is presenting the necessity and effectiveness of psychological education. Psychological education goes beyond simply imparting psychological content, It can be seen as a process where emotional reflection and growth occur through the educational process. This is because both the provider and participant of education move beyond the mere transmission of knowledge to focus on emotional exchange. Christian(Pastoral) counseling, within the realm of practical theology, has the most direct relevance to psychological education. Additionally, proposals are needed for the application of psychological education based on Christian(Pastoral) counseling in the field of ministry in Korea. Psychological education cannot proceed solely as a one-way traditional educational approach between educators and participants. It becomes more effective when there’s bidirectional exchange of values and thoughts between the educator and the participants. To become a psychological education program that can be applied and implemented in actual ministry settings, effective application of scripture, readily understood by everyone in the church, is essential. Scripture can serve as a textbook without the need for elaborate explanations or pre-understanding, while also stimulating imagination and allowing for free suggestion and application for the participants. From the perspective of reader-response criticism, which focuses on active reader participation, and drawing from the background of narrative therapy that suggests participants can reconstruct or recreate their lives, a scripture-based psychological education program is proposed through journal therapy. Such a program would help maintain the framework of Christianity and theology through scripture as a reference point for both educators and participants, while providing a basis for theological thinking from a more creative perspective for the participants. Through the implementation of a scripture-based psychological education program, the theological thinking of members within Korean churches can be promoted, and the direction of theological thinking can expand from past unilateral growth to bidirectional or multidirectional growth. This expansion of directionality can provide an opportunity for our Korean churches to establish a spiral growth axis in qualitative growth. Furthermore, through the spiral growth process of theological thinking, the scope and framework of thinking within Korean churches and theology can be expanded beyond previous limits.

오늘날 우리의 시대에 절박하고 긴급한 문제는 무엇이라고 할 수 있는가? 프랑클 에 따르면, 그것은 현대인들이 보편적으로 겪고 있는 의미에의 의지 좌절, 즉 ‘실존적 공허’라는 문제를 해결하고, 또한 의미에의 의지로 삶의 의미 추구와 발견을 하는 것 이다. 현대인들은 실존적 공허로 파생하는 삶의 의미 상실감이나 실존적 좌절이나 정 신적 공허 등에 직면해 있다. 그러한 우리 시대의 상황 앞에 직면한 프랑클은 프로이 트의 쾌락에의 의지와 아들러의 권력에의 의지에 대척점을 이루면서 의미를 찾으려는 의지를 동기로 삼아 실존적 공허를 극복하기 위한 정신치료의 임상 방법을 구축해 낸 다. 그것이 바로 로고테라피이다. 로고테라피는 정신학적(영적) 차원을 고려하는 의미 요법이다. 이는 의미를 통한 정신치료, 의미 중심적 정신치료, 의미 지향적 정신치료 로 해석할 수 있다. 또한 로고테라피는 실존주의 철학의 영향을 받았으므로 실존적 심리치료, 실존적 정신역학이라고도 불린다. 한마디로 로고테라피는 의미를 지향하고 의미를 구심점으로 하는 정신치료 방법이다. 로고테라피에서 조명하는 인간이란 본질적으로 의미를 추구하는 존재로서 자신의 양심에 따라 온전히 자유와 책임을 가지고 결단하는 실존적 존재이다. 그러한 인간 실존은 프로이트의 심층 심리학과 대결하기 위해 생물학적 차원을 비롯한 심리학적 차원뿐만 아니라 정신학적 차원을 고려하는 차원적 인간학에 기반을 둔다. 게다가 프 랑클은 시종일관 로고테라피가 만병 치료약이 아니라고 주장한다. 따라서 정신분석학 을 비롯하여 개인 심리학이나 행동주의 치료 등에 대비를 이루는 로고테라피는 다양 한 심리치료나 정신치료의 과오를 수정하고 보완하기도 한다. 로고테라피의 임상 방 법을 통해 치료자는 내담자 스스로 의미에의 의지를 발현함으로써 실존적 공허의 극 복을 위해 삶의 의미를 찾을 수 있도록 도와주어야 한다. 왜냐하면, 의미란 치료자가 내담자에게 부여할 수 있는 것이 아니라 내담자 스스로 의미를 만들거나 발견할 수 있는 것이기 때문이다. 실존적 공허를 치료하기 위한 목적을 삼는 로고테라피는 두 가지 치료 방법을 사용한다. 하나는 역설지향이고, 다른 하나는 반성제거라는 치료 방 법이다. 이 두 가지 임상 방법은 인간의 원초적 능력으로 작용하는 자아 초월과 자아 분리라는 개념과 결부시킨다. 전자는 자기 자신에게만 집착하지 않으려는 능력이고, 후자는 자신으로부터 분리시키려는 능력을 의미한다.

What are the pressing and urgent problems of our time today? According to Frankl, it is to solve the problem of existential vaccum, the frustration of the will to meaning that modern people universally experience, and to pursue the meaning of life through the will to meaning. Modern people face a sense of loss of meaning or existential frustration resulting from existential vaccum. Faced with such a situation of our time, Frankl used the clinical method of psychotherapy to overcome the existential vacuum, using the will to find meaning as motivation, forming the antithesis of Freud’s will to pleasure and Adler’s will to power. That is just ‘logotherapy’. Logotherapy can be interpreted as meaning-centered psychotherapy or meaning-oriented psychotherapy. Additionally, logotherapy is influenced by existentialist philosophy, so it is also called existential psychodynamics. In short, logotherapy is a psychotherapy that is oriented toward meaning and has meaning as its central point. Humans as illuminated in logotherapy are essentially existential beings who pursue meaning and make decisions with complete freedomand responsibility according to their own conscience. Such human existence is based on dimensional anthropology which considers not only the psychological dimension, including the physical dimension, but also the spiritual dimension, in order to confront Freud’s depth psychology. Moreover, Frankl consistently insists that logotherapy is not a panacea. Logotherapy is a variety of psychotherapy, and it corrects and complements the mistakes of psychotherapy. Through a clinical method called logotherapy, counselors must help clients find meaning to overcome existential vacuum by manifesting their own will to meaning. This is because meaning is not something that a counselor can give to a client, but something that the client can create or discover on their own. For the purpose of treating existential vacuum, logotherapy uses two treatment methods. One is ‘paradoxial intention’ and the other is a treatment method called ‘dereflection’. These two clinical methods are associated with the concepts of ‘ego-transcendence’ and ‘ego-separation’ which function as primal human abilities.

본 연구의 목적은 중독 내담자의 동기 변화를 위한 인지적 동기이론의 원리와 요 소들을 살펴보고 목회 상담적 평가와 함의를 논의하고자 하는 것이다. 심리 문제뿐만 아니라 중독문제를 가진 내담자들의 치료와 회복을 위한 첫 번째 과제와 단계는 중독 자 자신들이 문제를 수용하고 도움을 구하는 것이다. 내담자 요인은 심리치료 결과에 있어서 가장 중요한 요인이라고 할 수 있다. 내담자 요인 중에 동기 유발과 동기 유 지는 중독치료에 있어서 핵심적인 치료요인으로 주목받고 있다. 현대심리치료에서 인 지적 동기이론들은 중독에 대한 원인, 과정, 그리고 임상효과에 있어서 중독자들의 동 기 유발과 변화유지에 대한 전략들을 제시하고 있다. 인지적 동기이론의 배경을 살펴 보면 쾌락주의 관점에서는 인간의 동기를 본능적인 쾌락 추구와 고통 회피에 대한 반 응으로서 나타난 것으로 보았지만 사후 설명적이라는 한계로 인해서 행동주의 동기이 론과 인지적 관점의 동기이론들이 나타나게 되었다. 인지적 동기이론의 대표적 이론 으로서 자아실현 동기이론인 로저스의 자아 충실 이론과 매슬로우의 욕구 계층이론으 로 인간동기를 설명할 수 있다. 인지적 동기이론은 외적 귀인보다는 내적 귀인, 즉 자 신의 태도와 의지를 강조하는 치료이론인데 본 연구에서는 중독치료에 있어서 효과적 으로 임상 프로그램에 적용하고 있는 대표적인 인지 동기모델인 자기결정이론 모델, 초이론 모델, 그리고 동기 강화 상담모델 중심으로 동기 변화 요인들과 원리들을 살 펴보았다. 자기결정이론 모델은 동기 변화의 중요한 요소로서 자기효능감을 강조하며 그에 필요한 능력, 자율성, 그리고 관계성에 주목하였다. 초이론 모델은 중독 회복과 정에서 동기 변화와 동기 유지를 어떻게 하느냐에 초점을 맞추고 있다. 동기 강화 상 담모델은 인간 중심적 치료이론을 기초로 내담자의 양가감정으로부터 동기 변화를 일 으키고자 한다. 본 연구에서는 중독치료에서 주목받고 있는 세 가지 인지주의적 동기 상담모델의 주요 요소들을 살펴봄과 동시에 목회 상담적 관점에서 성경적 인간의 마 음 구조와 기능의 차이점을 살펴보았다. 성경적 관점에서 인간의 동기 유발과 동기 유지의 기초는 인간의 죄 인식과 회개, 그리고 성령의 능력과 은혜임을 고찰하였다. 중독치료와 회복과정은 단회적으로 끝나는 것이 아니라 다회적이다. 그렇기에 재발 문제를 효과적으로 다루어야 하므로 인간의 마음과 변화의 핵심 요인으로서 성령의 역할을 살펴보았다. 중독자 치료를 위한 성경적 관점에서 인간의 동기 변화를 다루었 으며 이를 바탕으로 중독치료를 위한 목회 상담의 역할과 방안을 제시하였다.

The purpose of this study is to examine the principles and elements of cognitive motivation theory for motivational change in addicted clients and discuss pastoral counseling evaluation and implications. The first task and step in the treatment and recovery of clients with addiction problems as well as psychological problems is to make a client accept the addicts’ own problems and seek help. Client factors can be said to be the most important factor in psychotherapy outcome. Among client factors, occurance and maintenance of motivation are receiving attention as key treatment factors in addiction treatment. In modern psychotherapy, cognitive motivation theories suggest strategies for motivating addicts and maintaining change in the causes, processes, and clinical effects of addiction. Looking at the background of cognitive motivation theory, from a hedonistic perspective, human motivation was seen as a response to the instinctive pursuit of pleasure and avoidance of pain, however, due to the limitations of ex post explanation, behavioral motivation theory and motivation theories from a cognitive perspective emerged. Human motivation can be explained with Rogers’ self-fulfillment theory as a self-actualization motivation theory and Maslow’s hierarchy of needs theory, which are representative cognitive theories. Among cognitive motivation theories that emphasize internal attributions rather than external attributions, that is, one’s attitude and will, this study focused on the self-determination theory model, transtheoretical model, and motivation interviewing counseling model which are effectively applied to clinical programs for addiction treatment in order to examine motivation change factors and principles. The self-determination theory model emphasizes self-efficacy as an important element of motivation change and focuses on the abilities, autonomy, and relatedness required for it. The transtheoretical model focuses on how to change and maintain motivation during the addiction recovery process. The motivational interviewing model seeks to bring about motivational change from the client's ambivalence based on person-centered therapy theory. This study examined the main elements of the three cognitive motivational counseling models that are attracting attention, and at the same time noticed the differences in the structure and function of the biblical human mind from a pastoral counseling perspective. From a biblical perspective, it was examined that the basis of human motivation and maintenance of motivation is human awareness of sin and repentance, and the power and grace of the Holy Spirit. Addiction treatment and recovery process is not a one-time process, but is multi-faceted. Therefore, in order to effectively deal with the problem of recurrence, the researcher paid attention to the role of the Holy Spirit as a key factor in the human mind and change. Changes in human motivation were addressed from a biblical perspective for the treatment of addicts, and based on this, the role and methods of pastoral counseling for the treatment of addiction were presented.

목회상담은 목회상담사가 교회의 위임을 받아 어려움을 호소하는 성도들을 돌보고 하나님의 형상으로 나아가도록 돕는 목회활동의 한 부분이다. 목회자인 목회상담사는 목회활동과 목회상담을 병행하며 성도들의 영적 성숙과 성장을 위해 노력한다. 목회 상담은 일반상담과 달리 목회자 한 명이 또는 소수의 목회자가 다수의 성도들을 돌보 고 상담하는 특수한 형태의 상담이라고 할 수 있다. 목회상담사는 하나님의 부르심을 따라 목회활동과 목회상담에 순종한다. 하지만 코로나 대유행 이후 심리적 불편감을 호소하는 사람들이 증가함에 따라 소수의 목회자가 다수의 성도들을 상담하고 돌보는 것은 어려운 상황인 것으로 생각된다. 따라서 본 연구의 목적은 코로나 대유행 이후 급증할 것으로 예상되는 교회 내 상담 수요에 대한 목회상담적 대안으로서 교회 내 또래상담 프로그램의 개발을 제안하고 적용가능성을 고찰하는 것이다. 이를 위해 본 연구는 먼저 선행연구를 통해 목회상담의 개념, 목회상담자의 자질, 목회상담의 목표 에 대하여 살펴봄으로써 성령님의 조명 아래 삼위일체 하나님과 친밀한 연합의 삶으 로 나아가는 목회상담의 영적 정체성에 접근한다. 이어서 일반 또래상담의 개념과 목 표, 또래상담자의 자질과 훈련과정을 설명한 후 목회상담과 또래상담의 통합과 교회 내 적용 가능성을 모색한다. 마지막으로 본 연구는 목회상담의 대안적 해결책으로서 교회 내 또래상담 프로그램을 제안한다. 본 연구에서 제시된 교회 내 또래상담 프로 그램의 훈련과정은 들어가기, 하나님과 교회의 본질 이해하기, 서로 대화하는 친구 되 기, 서로 돕는 친구 되기, 서로 친한 친구 되기, 서로 믿음의 친한 친구 되기, 마무리 이며 교회 내 또래상담자의 자질은 하나님과 자신에 대한 이해, 영적 안내와 지도, 인 간의 본질적 죄성에 대한 통찰, 인간에 대한 존중과 수용의 마음, 상담에 대한 기본지 식과 기술이었다. 본 연구는 목회상담의 개념, 목표, 목회상담자의 자질에 대해 탐색 할 때에 인간존재가 하나님의 형상임을 주장하는 성경적 인간관과 창조, 타락, 구속과 재림에 이르는 성경적 역사관을 기준으로 서술하였으며, 그 연장선상에서 목회상담과 또래상담의 통합을 시도하였다. 본 연구는 급증할 것으로 예상되는 목회상담 수요에 대응하기 위해 교회 내 또래상담 프로그램을 개발하고 적용하기 위한 첫 번째 연구로 서 문헌연구의 제한점을 갖고 있다. 후속연구에서는 교회 내 또래상담 프로그램에 대한 요구도 조사 결과 분석과 훈련 프로그램의 구체적 내용, 임상 결과까지 다루어 보고자 한다.

Pastoral counseling is a part of pastoral activities that help pastoral counselors take care of the church members who complain of difficulties under the mandate of the church and move forward in the form of God. Pastoral counselors, who are pastors, conduct both pastoral activities and pastoral counseling and strive for spiritual maturity and growth of the church members. Unlike general counseling, pastoral counseling can be said to be a special type of counseling in which one pastor or a small number of pastors take care of and consult a large number of church members. Pastoral counselors obey the call of God for pastoral activities and pastoral counseling, but it seems difficult for a small number of pastors to consult and care for a large number of church members as the number of people complaining of psychological discomfort increases after the COVID-19 pandemic. The purpose of this study is to present the development of a church peer counseling program and investigate its applicability as an alternative to pastoral counseling for the demand for counseling in churches that is expected to increase rapidly after the COVID-19 pandemic. To achieve this objective, this study first, approaches the spiritual identity of pastoral counseling, which leads to the life at a close alliance with the Trinity God under the light of the Holy Spirit by examining the concept of pastoral counseling, the qualities of pastoral counselors, and the goals of pastoral counseling through prior research. It then describes, after explaining the concept and goals of general peer counseling, the qualifications and training process of peer counselors, it seeks integration with pastoral counseling and applicability within the church. Finally, this study suggests peer counseling in the church as an alternative solution to pastoral counseling. The training process of the peer counseling program in the church presented in this study was entering, understanding the nature of God and the church, becoming friends who talk to each other, becoming friends who help each other, becoming close friends with each other, becoming close friends of faith, and fishing. The qualifications of peer counselors in the church were understanding of God and oneself, spiritual guidance and guidance, insight into the inherent sinfulness of humans, respect and acceptance of humans, and basic knowledge and skills in counseling. This study has limitations in literature research as the first study to develop and apply peer counseling programs in the church to respond to the demand for pastoral counseling, which is expected to increase rapidly. In the follow-up study, we plan to analyze the results of a survey on the demand for counseling programs within the church, as well as the specific contents of the training program and clinical results.

본 연구는 신학과 심리학을 통합하여 적용하는 목회상담의 방법론 중에 정신분석 과 영성지도적 요소를 적용하여 수행한 사례에서 드러난 조현병 내담자의 심리적 영 적 변형 과정을 논의하였다. 이를 위해 정신분석적 상호주관성 이론의 대표 학자인 옥덴의 이론과 영성지도적 요소들로써 사례를 개념화하고 분석하였다. 옥덴은 조현병 치료과정을 투사적 동일시의 성질 변화를 통해 4단계로 나눈다. 연구자는 한 단계를 추가하여 5단계로 상정하였고 조현병 치료 5단계라 명명하였다. 마지막 5단계는 옥덴 의 투사적 동일시 개념을 신경증 환자의 임상에 적용한 캐쉬단의 연구로써 수행하였 다. 캐쉬단의 분석적 개입은 옥덴과는 달리 투사적 동일시를 드러내고 직면시키는 과 정이 포함된다. 투사적 동일시의 성질 변화는 상담자의 담아주기로 가능하며 담아주 기는 예수의 성육신으로 유비될 수 있다. 또한 담아주는 상담자의 인격은 현대목회상담 운동의 선구자 보이슨이 전제한 목회상담자의 정체성과 동일하다. 본 연구 결과의 핵심은 담아주는 상담자의 역할을 내면화시킨 내담자가 자신의 변형에서 멈추지 않고 상담자를 상호주관적으로 담아주어 함께 변형으로 나아간 것이다. 변형은 심리적 측 면뿐 아니라 영적 측면에서도 동반되었는데, 이는 시기적절한 영성지도적 개입으로써 이루어졌다. 구체적인 개입 방법은 성경이야기를 통한 권면적 개입, 그대로 둠과 묵상 적 영성추구이다. 옥덴이 주장하는 상호주관적인 관계 형성은 두 주체가 분석적 제3 자에게 복종해야 한다. 마찬가지로 현대 영성지도에서 강조하는 상호주관적 관계는 관계 안에 내주하시는 성령님을 인정하고 그분께 복종할 때 가능하다. 이러한 맥락에 서 84회기의 상담 과정 동안 정신분석과 영성지도는 서로 보완하며 시너지를 낼 수 있었다. 본 연구의 목적은 첫째로, 영성지도를 함께 적용한 정신분석적 상담의 유효성 을 밝히는 것이다. 둘째로, 조현병에 대한 이해를 통해 사각지대에 있는 조현병 환우 를 교회와 목회상담자가 도울 수 있으며, 담당해야 할 일임을 보여주는 것이다. 조현 병은 정신분석적으로 현실을 직면하기 어려운 연약한 자아가 분열된 것으로 설명할 수 있다. 만성화된 조현병 환우들은 어느 날 모든 관계망이 깨어진 잔혹한 현실과 만 난다. 자신을 분열시킬 만큼 고통스러웠던 현실을 마주해야 할 뿐 아니라 외딴곳에 홀로 불시착한 것 같은 두려움을 극복하고 적응해야 한다. 그들을 환대해 줄 개인과 공동체가 필요하다. 연구자는 이러한 일이 교회와 목회상담자의 정체성으로서 목회적 돌봄의 일환임을 알리고자 한다.

The study aims to discuss the psychological and spiritual transformation of Schizophrenic client, which has been revealed through the case practiced by applying the psychoanalysis and the spiritual directive source among the methodologies of pastoral counseling; the integration and application of theology and psychology. The theory of Ogden, the representative scholar of an intersubjectivity theory, and spiritual directive sources have been used to analyze and conceptualize the case for the study. Ogden divided Schizophrenia therapy into 4 stages with a change in the nature of projective identification. This study introduced 5 stages by adding one more and named as ‘5 stages of Schizophrenia therapy’. The last stage has been practiced with Cashdan’s study, which applied Ogden’s concept about projective identification to neurosis clinic. Unlike Ogden, the analytic intervention of Cashdan includes a process of revealing and facing the projective identification. The nature change of projective identification is practicable through the counselor’s containing and the concept of containing can be compared as incarnation of Jesus Christ. In addition, the personality of counselor who practices containing is identical with the identity of pastoral counselor which was premised by Boisen, the pioneer of a modern pastoral counseling movement. The main point of the study result is that the client who internalized a counselor’s containing role didn’t stop at one’s transformation but contained counselor and proceeded toward transformation together. The transformation has been accompanied by not only psychological aspect but also spiritual aspect and it is achieved with a timely spiritual directive intervention. ‘Nouthetic intervention through bible stories’, ‘letting be’ and ‘contemplative spiritual training’ were used as methods of specific intervention. The intersubjective formation of relationship declared by Ogden is about two main agents' obedience toward the compromising analytic third. Likewise, the intersubjective relationship emphasized in modern spiritual direction is practicable through an approval and obedience toward Holy Spirit who resides in the relationship. In this context, both psychoanalysis and spiritual direction complemented each other and created a synergy effect during 84 sessions of counseling. The purpose of this study is to validate the psychoanalytic counseling applied with spiritual direction. Furthermore, this study aims to demonstrate that church and pastoral counselor can help Schizophrenic patients by understanding the Schizophrenia and it is their duty to do so. Schizophrenia can be psychoanalytically explained with a division of frail ego that feels difficulty in facing reality. One day, chronic Schizophrenic patients meet a brutal reality where all the networks are broken. They should face the reality that has been painful enough to divide oneself and overcome the fear of seclusion to adapt in their lives. They need individuals and communities that can give hospitality for them. The study suggests that this is a part of pastoral care which is an identity of church and pastoral counselor.

본 논문은 자해하는 내담자를 위한 목회상담 연구다. 연구자는 우리나라 대학생들 의 정신적 어려움을 보여주는 중대한 사안인 비자살적 자해가 무엇인지 알아보고, 이 러한 비자살적 자해에 대한 이해를 토대로 자해하는 내담자들을 효과적으로 도울 수 있기 위한 목회상담의 주안점과 방향성에 관해 고찰해보았다. 대한민국은 지난 십여 년간 OECD 국가들 중 자살률 1위라는 오명을 떨쳐버리지 못하고 있으며, 특히 10대 와 20대의 자살률도 계속 증가해가는 추세다. 우리나라 20대의 자살동기가 정신적 어 려움 때문으로 조사되는 가운데, 대학생의 거의 절반에 육박하는 이들이 적어도 한 번 이상의 비자살적 자해를 한다는 연구결과들도 있다. 일반적인 의미에서 자살이 ‘자 살적 자해’라면 자해는 ‘비자살적 자해’다. 그나마 자살에 관해서는 그동안 많은 연구 가 진행되었고 국가 차원의 예방대책도 마련되어가고 있으나, 자해에 관한 논의는 상 대적으로 매우 부족한 실정이며, 더욱이 목회상담 분야에서 자해에 관한 연구는 거의 찾아볼 수 없다. 연구자는 비자살적 자해가 죽기 위한 목적의 자살시도와는 달리 현 재의 고통스러운 정서를 즉각적으로 경감시키기 위한 정서조절수단으로 사용되고 있 음에 주목하였다. 자해는 자살과 비슷해 보이지만 행위의 의도, 유병률, 인지적 특성, 방법 등 여러 가지 면에 있어서 서로 상이한 사안이다. 따라서 자살과 자해는 다르게 이해되고 관리되어야 하며, 목회상담에 있어서도 자해 호소 내담자와 자살 호소 내담 자를 위해서는 서로 다른 치료적 접근법을 사용해야 한다. 자해하는 내담자를 위한 적절한 치료와 개입은 향후 자살의 위험을 미연에 방지할 수 있다는 점에서도 매우 중차대한 일이다. 자해하는 내담자들에게 있어서 정서조절능력의 결핍은 자해에 대한 취약성이자 위험요인이 되고 있다. 이에 연구자는 자해하는 내담자를 위한 목회상담 은 무엇보다도 내담자가 정서조절능력을 키워가고 건강한 정서조절수단을 배워가도록 돕는 일에 주안점을 두어야 함을 강조하였다. 나아가 연구자는 자해하는 내담자의 정 서조절능력을 배양시키기 위해 목회상담의 방향성을 크게 두 가지로 제안하였다. 첫 째, 목회상담은 자해하는 내담자에게 그동안 결핍해온 자기애적 욕구들을 충족시켜주 는 심리적 산소 공급원이자 공감적 관계경험의 장이 되어주어야 한다. 둘째, 목회상담 은 자해하는 내담자들이 공감적 관계 안에서 충분히 감정을 존중받고 인정받는 경험 을 통해 점차 스스로 자신의 감정을 잘 돌보고 조절하는 정서조절능력을 키워갈 수 있는 모태가 되어주어야 한다.

This paper is a study on pastoral counseling for the patients who conduct self-injury. The researcher looked into non-suicidal self-injury, a serious issue that shows the mental difficulties of Korean college students, and based on understanding of non-suicidal self-injury, examined the focus and direction of pastoral counseling to effectively help the patients who conduct self-injury. South Korea has been unable to shake off the stigma of having the highest suicide rate among OECD countries over the past decade, and the suicide rate, especially among teenagers and those in their 20s, continues to increase. While the motivation for suicide among Koreans in their 20s is being investigated as being due to mental difficulties, research results show that nearly half of college students commit non-suicidal self-injury at least once. In a general sense, if suicide is ‘suicidal self-injury,’ self-injury is ‘non-suicidal self-injury.’ Although much research has been conducted on suicide and preventive measures are being prepared at the national level, discussions on self-injury are relatively lacking, and furthermore, almost no research on self-injury can be found in the field of pastoral counseling. The researcher noted that non-suicidal self-injury, unlike suicide attempts with the goal of dying, is used as a means of emotional regulation to immediately relieve current painful emotions. Self-injury may seem similar to suicide, but it is different in many ways, including intent, prevalence, cognitive characteristics, and methods. Therefore, suicide and self-injury must be understood and managed differently, and in pastoral counseling, different therapeutic approaches must be used for the patients complaining of self-injury and those complaining of suicide. Appropriate treatment and intervention for the patients who conduct self-injury is very important in that it can prevent the risk of suicide in the future. For the patients who conduct self-injury, lack of emotional control ability is a vulnerability and risk factor for self-injury. Accordingly, the researcher emphasized that pastoral counseling for the patients who conduct self-injury should focus, above all, on helping patients develop their emotional control abilities and learn healthy means of emotional regulation. Furthermore, the researcher suggested two major directions for pastoral counseling to cultivate the emotional control ability of the patients who conduct self-injury. First, pastoral counseling must serve as a source of psychological oxygen and a place for empathic relationship experiences that satisfy the self-injurying patients’ narcissistic needs that they have been lacking. Second, pastoral counseling should serve as a foundation for the self-injurying patients to gradually develop their emotional control ability to take care of and regulate their own emotions through the experience of having their emotions fully respected and recognized within an empathic relationship.

디지털 시대의 현대인들은 경쟁 사회에서 살아남기 위해서 성취해야 할 업무와 대인관계 스트레스 등으로 많이 힘들어 하고 있다. 이들은 자신의 스트레스를 해소하기 위해서 중독성 있는 활동이나 중독 물질에 의존하는 경향이 있다. 현대 사회에서 발 생하는 중독의 현상은 매우 다양하지만, 특히 도박중독의 증가가 급격하게 증가하고 있는 실정이다. 이러한 도박중독의 문제를 예방하고 치료하기 위해 범정부 차원에서 제도적인 조치도 이루어지고 있지만, 동시에 중독과 관련된 학문적 연구도 꾸준히 진 행되고 있다. 지금까지 도박중독의 치료를 위해 일반 심리치료적 접근이나 영성치료 및 목회적 돌봄 차원에서의 연구는 진행된 바 있으나, 도박중독의 인지왜곡을 기독교 적으로 접근한 연구는 진행된 바가 없다. 이에 연구자는 도박중독의 예방과 치료에 기여하고자 도박중독자의 인지왜곡을 기독교인지행동치료적으로 접근하고자 했다. 들 어가는 말에서는 도박중독의 현상으로 인한 문제점과 선행연구를 살펴본 다음에 연구 의 필요성을 제시하였다. 펴는 말에서는 첫째, 도박중독의 일반적인 이해 차원에서 도 박중독의 원인과 증상을 살펴 보았고, 둘째, 도박중독에 대한 신학적 관점을 다루었으 며, 셋째, 도박중독에 대한 치료적 방안에서는 기존의 심리치료적 접근과 영성치료적 접근을 소개하고 기독교인지행동치료적 접근의 필요성을 다루었다. 이어서 일반 인지행동치료의 한계를 설명하고 기독교인지행동치료와의 차이점을 설명했다. 인지행동치 료가 내담자의 역기능적인 사고나 신념을 논박하여 기능적인 사고나 신념을 갖도록 하는 것이라면, 연구자는 기독교인지행동치료는 내담자의 역기능적인 사고나 신념을 판단하는 기준을 성경 말씀과 신학적 기반에 근거한다고 보았다. 또한 연구자는 기독교인지행동치료의 목표를 내담자의 인지왜곡을 성경적인 사고와 성경적인 언어 그리고 성경적 행동으로 수정하는 것이라고 보았다. 마지막으로 연구자는 일반적으로 도 박중독자들이 주로 생각하고 있는 7가지 인지왜곡의 유형을 제시했다. 이어서 연구자 는 도박중독자의 일곱 가지 유형의 인지왜곡을 직면하고 권면할 수 있는 성경 구절을 제시하였다. 본 연구의 제한점은 도박중독자가 갖고 있는 인지왜곡을 모두 다루지 못 했다는 점이며, 또한 도박중독에 중요하게 영향을 미치는 도박중독자의 정서적이고 충동적 욕구 등은 논의의 주제에 포함되지 못했다는 점이다. 그러므로 이러한 제한점 을 보완하기 위한 추가적인 연구가 앞으로도 계속 진행되어 도박중독의 예방과 치료에 많은 진전이 있기를 바란다.

In the digital age, modern individuals are under a lot of pressure to achieve tasks and cope with interpersonal stress in order to survive in a competitive society. To relieve their stress, they tend to rely on addictive activities or substances. Although there are many types of addiction that occur in modern society, the incidence of gambling addiction, in particular, has been rapidly increasing. In order to prevent and treat the problem of gambling addiction, academic research related to addiction is being consistently carried out. While research on general psychotherapeutic approaches, spiritual therapy, and pastoral care for the treatment of gambling addiction has been conducted, there has been no research that has approached gambling addiction from a Christian perspective. Therefore, the researcher aimed to contribute to the prevention and treatment of gambling addiction by approaching gambling addicts’ cognitive distortions through Christian cognitive-behavioral therapy. In the introduction, the problem of gambling addiction and previous studies were examined, and the need for the study was presented. In the opening, first, in terms of a general understanding of gambling addiction, the causes and symptoms of gambling addiction were examined. Second, a theological perspective on gambling addiction was discussed. Third, in terms of treatment approaches for gambling addiction, existing psychological and spiritual therapies were introduced, and the need for a Christian cognitive-behavioral therapy approach was addressed. The researcher then explained the limitations of general cognitive-behavioral therapy and the differences between it and Christian cognitive –behavioral therapy. Furthermore, the researcher believed that the goal of Christian cognitive-behavioral therapy is to modify the client's cognitive distortions through biblical thinking, biblical language, and biblical behavior. Finally, the researcher presented seven types of cognitive distortions commonly held by gambling addicts. Following this, the researcher provided biblical verses that can confront and admonish the seven types of cognitive distortions in gambling addicts. The limitations of this study include not being able to address all of the cognitive distortions held by gambling addicts and not including emotional and impulsive needs of gambling addicts, which are significant factors in gambling addiction, in the scope of discussion. Therefore, it is hoped that additional research to address these limitations will continue in the future, leading to further progress in the prevention and treatment of gambling addiction.

본 연구는 생성 AI시대 알파 세대가 겪게 되는 디지털 리터러시가 긍정적 영향 뿐 만 아니라 부정적 영향으로 인한 심리적 갈등과 이를 해결하기 위해서 심리적 유연성 을 경험하기 위한 치료적 접근과 돌봄을 위한 목회상담적 접근을 다루고 있다. 디지 털 원주민이라는 알파 세대의 경우 많은 우려를 낳게 되며 차츰 공동체에서 겪게 되 는 갈등과 소통의 부재로 인한 어려운 관계가 나타나고 있다. 알파 세대들이 경험하 는 관계에서 오는 부적응은 자아존중감과 자아정체성 형성에 영향을 미치게 된다. 알 파 세대들이 불안과 스트레스를 극복하고 건강한 삶을 살아가기 위해서 심리적 갈등 을 회피하지 않고 직면하는 마음을 갖게하기 위해서 Bandura는 자기효능감이 필요하 다고 보았다. 따라서 본 연구자는 문제를 회피하는 것이 아니라 수용하는 의미에서 스티븐 C.헤이즈의 수용전념치료에 의해 개인의 가치와 일치하는 행동을 촉진하는 핵심 개념으 로 ‘심리적 유연성’을 고찰하였다. 이는 하워드클라인벨(Howard J. Clinebell)이 말한 성장은 ‘돌봄과 맞섬’, ‘돌봄과 대면’이라는 주장과 일치하며, 심리적 유연성은 당면한 문제를 회피하지 않고 대응할 수 있는 마음 자세를 갖게 함은 물론 자기효능감을 갖 게 하기 때문이다. 이는 결국 온전한 자아상의 “회복”을 위한 목적을 갖게 된다. 이에 맞게 심리적 돌봄을 위한 목회상담가로서, 다름을 인정하는 다양성을 가진 목회자기 상(Self-image)이 필요하다고 보았다. 이를위해서 Campbell의 세가지 유형에서의 돌 봄과 목회상담적 접근으로 첫째, 공동체성 회복 둘째, 자아정체성 회복 셋째, 관계성 회복 넷째, 영적회복을 위한 목회적 함의를 논의하고자 하였다.

This study deals with psychological conflicts caused by positive effects as well as negative effects of digital literacy experienced by the alpha generation in the generation of AI, and a therapeutic approach for caring. In the case of the alpha generation of digital natives, there is a lot of concern, and difficult relationships are gradually emerging due to the conflict and lack of communication experienced in the community. Maladjustment from the relationship experienced by the alpha generation affects the formation of self-esteem and self-identity. Bandura saw that self-efficacy was necessary in order for the alpha generation to overcome anxiety and stress and to have a mind to face without avoiding psychological conflict. Therefore, this researcher considered ‘psychological flexibility’ as a core concept that promotes behavior consistent with individual values by Stephen C. Haze’s acceptance transfer therapy in the sense of accepting the problem rather than avoiding it. This is because the growth described by Howard J. Clinebell is consistent with the arguments of ‘caring and face-to-face’, and psychological flexibility not only gives you an attitude of mind to respond without avoiding the problem at hand, but also gives you a sense of self-efficacy. This eventually has the purpose of “recovery” of the full self. Accordingly, as a pastoral counselor for psychological care, it was considered that a pastor’s self-image with diversity that recognizes differences was necessary. To this end, we tried to discuss the pastoral implications for spiritual recovery, first, community recovery, second, self-identity recovery, third, relationship recovery, and fourth.

본 연구는 베르벨 바르데츠키의 ‘마음 상함’의 주제를 토대로, 청소년의 마음 상함 을 다루고자 한다. 급격한 발달이 일어나는 청소년기는 발달적 예민함이 있다. 누구라 도 쉽게 마음 상할 수 있다는 뜻이다. 물론 마음 상함은 훨씬 이전부터 진행되지만, 청소년기에 상한 마음을 다룬다면 심리적 질병이나 일탈적 행동으로 치우치는 것을 효과적으로 예방할 수 있다. 청소년기는 신체적으로나 인지적으로 급격한 발달이 일 어나고, 아동기에 비하면 사회적 범주가 확장된다. 신체적 발달이 초래하는 호르몬의 예민함, 외모에 대한 평가 그리고 인지발달로 인한 강력한 자기주장, 자기중심적 사회 성은 스트레스 원이 된다. 자기중심적 사회성 곧 상상적 청중, 개인적 우화는 원만한 교류를 방해한다. 더욱이 논리적 사고의 미발달에서 오는 감정적 격변은 극단적 감정 의 변화를 유발한다. 청소년기는 부모 보다 또래관계의 인정과 승인을 받기 원하는데, 또래관계는 부모 보다 안전하지 않기 때문에 긴장감을 유발한다. 학업 스트레스도 청 소년기 마음 상함의 원인이 된다. 물론 청소년기의 급격하고 다양한 변화는 정상적 범주에 속하지만, 발달적 변화에 유연하게 대처하는 법을 모르기 때문에 내적·외적 스트레스에 노출될 우려가 있다. 청소년의 마음 상함을 방치한다면 부정적 감정들로 마음 상함은 심화될 것이다. 그리고 상한 마음은 청소년의 정체감 형성 이라는 발달 과제의 수행을 방해한다. 마음 상함을 간과한 채, 신앙과 영적인 문제만 논한다면 종 교적 비약이 될 수밖에 없는 것이다. 그러므로 마음 상한 청소년을 사회화 시키는 기독교 교육으로 말씀교육을 제안한다. 마음 상한 청소년을 사회화 하는 기독교교육은 첫째 기초상처의 분석, 둘째 신뢰 교육, 셋째 고통의 교육, 넷째 비블리오 드라마로 구성된다. 기초 상처에서 분리되는 것은 쉽지 않지만, 자기 자신에 대한 온전한 수용 을 돕는다. 다음으로, 자기 자신과 하나님에 대한 신뢰를 재형성시키는 교육이다. 영 유아기 형성하지 못한 신뢰를 재획득함으로 자율성을 갖게 한다. 셋째 고통의 교육은 청소년의 발달적 고통과 맞물리는 말씀을 요체로 사용한다. 넷째 비블리오 드라마는 고통의 교육에서 사용한 성경 텍스트로 비블리오 드라마를 진행한다. 인격이 재창조 되는 청소년기에 상한 마음을 추스를 수 있는 태도를 함양시키는데, 말씀 교육은 매 우 유익하겠다. 본 연구는 청소년의 마음 상함의 문제를 기독교 교육적 측면에서 주목하였다는 공헌점이 있는 반면 구체적 실례를 제시하지 못하였다는 한계도 있다.

This study attempts to deal with the heartbreak of adolescents. Adolescence, where rapid development occurs, has developmental sensitivity. Of course, heartbreak progresses much earlier than adolescence, but it can prevent leaning into psychological diseases or deviant behaviors when dealing with the heartbreak of them. Adolescence develops physically and cognitively, which is expressed as extreme emotional ups and downs, coupled with sex hormones and egocentric tendencies. Of course, these changes fall into the normal category, but there is a concern of being exposed to internal and external stress because they do not know how to flexibly cope with developmental changes. If adolescents’ heartbreak is neglected, this can be intensified by negative emotions. Therefore, Christian educational efforts to restore broken-hearted youth are required. This is because discussing only the faith and spiritual issues of adolescents while overlooking the heartbreak can be a religious leap. Firstly analyzing basic wounds, improving self-acceptance through trust education, and obtaining autonomy through Bible materialization education. Finally, adolescents can be socialized through Biblio-Dramas. Christian education that cultivates an appropriate attitude to deal with wounds has appropriateness. This study has limitations in that it has a comprehensive approach to the subject.

본 연구는 현재 목회상담에서 활발히 사용되고 있는 이야기 치료에서 중요한 상담의 기술인 질문하기와 상담과정을 함께하는 상담가의 역할과 자세에 대해서 고찰하였 다. 포스트모더니즘(post-modernism)과 사회 구성주의(social constructionism)의 영향 을 받아 발전해온 이야기 치료가 사람들의 삶을 이야기들(stories)로 생각하고, 그들이 삶의 이야기들(stories)을 문제 중심의 지배적인 이야기에서 벗어나 그들의 삶 속에 있지만 이야기되지 않았던 이야기들을 의미 있고, 충만한 방식으로 경험하도록 함께 하는 과정이다. 이야기 치료는 문제를 해결하려고 애쓰는 대신 내담자와 상담자가 동 반자의 관계를 맺고 내담자의 문제를 지속시키거나 지지하지 않는 ‘풍부한(thicken)’ 이야기에 관심을 가진다. 이런 대안적인 이야기에 머물러 있을 때 사람들은 새로운 이야기 속에서 새로운 자아상과 관계에 대한 새로운 가능성 그리고 새로운 미래로 살 아갈 수 있다는 것이다. 이 과정에서 상담가는 비중심적이면서 영향력 있는 입장으로 내담자의 문제 중심의 이야기에서 벗어나 이야기되지 않았던 이야기를 발견하고 내담자의 이야기로 가져올 수 있도록 함께하는 동반자이며 협력자 역할을 한다. 이야기 치료의 과정은 내담자의 문제의 원인을 분석하기보다는 이야기가 어떻게 구성되었는 지 그 이야기 속에 있는 담론은 무엇인지?, 그 이야기 속에 내담자의 가치와 철학이 얼마나 영향을 미쳤는지? 그 개인적인 이야기가 그들의 정체성을 구성하는 사회적 환 경, 관습, 전통에 의해 결정적으로 얼마나 영향을 받는지를 내담자와 함께 파악하고 이를 해체하여 내담자가 주체가 되는 이야기 즉, 내담자 자신의 신념과 가치와 의미, 지식이 드러나도록 확장해 가는 과정이다. 그 과정에서 상담가의 질문들은 내담자의 문제 중심의 이야기에서 해체되어 내담자의 가치와 의미와 소망이 담긴 내담자가 주 체가 되는 이야기를 써갈 수 있게 된다. 이야기 치료를 통한 목회상담은 내담자의 삶 에 관여하시는 하나님의 깊은 섭리에 대해 새로운 인식을 갖도록 돕고 그 새로운 인 식으로 내담자의 풍부한 이야기로 확장해 가는 상담이라고 이해될 수 있다. 하나님과 의 관계 안에서 경험된 새로운 이야기는 종교적인 모습이나 행동에 두는 기독교 담론 을 해체하고 하나님과의 관계에 중점을 둔 경험적 이야기, 공동체 관계 이야기를 써 가므로 드러나게 된다. 이야기 치료의 과정에서 우리는 기독교 공동체 안에서 그저 당연한 것으로 받아들였던 것들에 대해서 물음표를 던지고 그 가치가 내담자에게 중 요한 의미를 지니는지 확인하는 작업이 필요하다. 그것은 자신의 삶을 스스로 선택하 는 것, 정체성을 분명히 하는 것이 된다. 이 논문은 이야기 치료에서 상담가의 전문성 을 질문하는 기술과 상담가의 자세로 보고 이에 대해 연구하였다. 저자는 목회상담 상황에서 이야기 치료를 적용하기 위한 상담자의 자세를 화이트의 이론을 통하여 세 가지로 정리하였다. 첫째 내담자에 대한 호기심, 둘째, 해체적 경청, 셋째로 ‘부재하지 만 암시적인 것’들에 관심 두는 자세에 대해 기술하였다.

This study examined questioning, which is an important counseling skill in narrative therapy, which is currently actively used in pastoral counseling, and the role and attitude of the counselor who participates in the counseling process. Narrative therapy, which has developed under the influence of post-modernism and social constructionism, considers people’s lives as stories and interprets their life stories as problem-oriented. It is a process of breaking away from the dominant story and coming together to experience the untold stories in their lives in a meaningful and fulfilling way. Instead of trying to solve problems, narrative therapy focuses on the client and counselor forming a partnership and focusing on ‘thicken’ stories that do not perpetuate or support the client’s problems. When people stay in these alternative stories, they can live with a new self-image, new possibilities for relationships, and a new future in a new story. In this process, the counselor acts as a partner and collaborator in a non-central yet influential position, breaking away from the client's problem-centered story, discovering stories that have not been told, and bringing them into the client’s story. And it is important to recognize and deconstruct discourse in the client’s story. Discourse is “a system of institutional structures that share statements, practices, and universal values” that determines the meaning and interpretation people give to their experiences and determines what life events can be talked about and how they can be talked about. Creates a framework for choice. Therefore, rather than analyzing the cause of the client’s problem, the narrative therapy process asks how the story is structured, what the discourse is in the story, and how much influence the client’s values and philosophy have in the story. By understanding together with the client how much the personal story is critically influenced by the social environment, customs, and traditions that make up their identity, and deconstructing these, the story in which the client becomes the subject, that is, the client’s own beliefs, values, meaning, and knowledge, is developed. It is a process of expanding to reveal this. In the process, the counselor’s questions are deconstructed from the client’s problem-centered story, allowing the client to write a story containing the client’s values, meaning, and wishes. Pastoral counseling through narrative therapy can be understood as counseling that helps clients gain new awareness of God’s deep providence in their lives and expands that new awareness into the client’s rich story. New stories experienced in the relationship with God are revealed by dismantling the Christian discourse that focuses on religious appearances and actions and writing experiential stories and community relationship stories that focus on the relationship with God. In the process of narrative therapy, we need to question things that were taken for granted within the Christian community and check whether those values have important meaning to the client. It becomes about choosing one’s own life and clarifying one’s identity.

교육목회는 목회의 대상에 따라 그 특징과 전략이 끊임없이 변한다. 효과적인 교 육목회를 운영하기 위해서는 교육대상에 따른 교육과정 설계가 필요하다. 오늘날 새 롭게 등장하고 있는 세대를 일컬어 “알파 세대”라고 부른다. 이들은 2010년-2024년에 출생한 세대로서, 디지털 원주민, 디지털 온리, 디지털 생비자, 디지털 학습자라는 특 징을 가지고 있고, 동시에 디지털 격차라는 도전을 극복해야 하는 새로운 세대이다. 한국교회학교는 이러한 세대를 사역의 대상으로 보다 효과적인 교육목회를 운영하기 위한 교육과정을 새롭게 설계해야 하는 시급한 시점에 도달했다. 이러한 문제를 올바 르게 해결하기 위하여 본 연구의 첫 번째 목적은 교육목회에 대한 개념적 정의와 기 능적 역할을 규명하고자 한다. 이를 위해 먼저 교육목회란 실천신학의 한 영역으로 이론적 신학과 세상적 학문을 통합하는 사역의 기본적인 틀임을 소개한다, 다음으로 교육목회의 실천적 영역으로 코칭을 기반으로 한 관계중심의 교육목회 방법, 세대 통 합을 통해 신앙경험을 공유하는 유기적 교육과정 설계, 그리고 협력적 학습공동체를 형성하기 위한 교사와 교육목회자의 역량 개발에 대한 개연성을 고찰한다. 본 연구의 두 번째 목적은 교육목회에 대한 개념적 이해를 바탕으로 알파 세대 교육목회를 효율적으로 운영하기 위한 교육과정 설계에 있어서 반드시 고려해야 하는 세가지 요소를 검토하고자 한다. 첫째, 교육목회의 목적을 재정립하고자 스말로그 교육 개념을 도입 하고, 이에 따라 교육목표를 설정하고, 아날로그적 감성을 극대화하면서 디지털 스마 트 교육기술인 에듀테크를 활용한 다양한 교육목회의 형태를 제시한다. 둘째. 교육목 회의 사역 대상인 알파 세대의 전인적 역량을 확대하고자 지능증폭의 개념을 도입하 고, 그 이론을 활용하여 교육목회의 학습자인 알파 세대에 대한 인식의 틀을 기존의 학습자 이해와 비교하여 보다 확장된 개념으로 제시한다. 셋째, 교육목회가 실천되는 학습의 장인 예배와 교육 그리고 봉사를 보다 효율적으로 운영하고자 어포던스 개념 을 도입하고, 그 이론을 활용하여 감각적 어포던스, 물리적 어포던스, 인지적 어포던 스, 그리고 기능적 어포던스를 교육목회의 교육환경에 입체적으로 적용하기 위한 교 육전략들을 알아본다. 이상과 같은 설계 방향을 활용하여 디지털 혁명 시대를 살아가 는 알파 세대가 사역의 주체가 되는 교육과정을 설계하여 실천함으로써 신앙의 전통 을 이어갈 수 있는 교육목회 환경을 구성하고자 한다.

Edcuational ministry mus constanly change its charcateristics and strategies depending on the target of the ministry, In order to operate an effective educational ministry, it is necessary to design the curriculum according to the decuactional target, The new generation that is emerging today is called the Alpha Generation. This is the generation born between 2010 and 2024. Alpha generation has the characteristics of digital natives, digital only, digital living visas, and digital learners, and at the same time must overcome the challenge of the digital divide. Korean church schools have reached an urgent point where they need to redesign their curriculum to operate a more effective educational ministry targeting this generation. In order to properly solve this problem, the first purpose of this study was to identify the conceptual definition and functional role of educational ministry. first of all, it is introduced that educational ministry is an area of practical theology and the basic framework of ministry that integrates theoretical theology and worldly studies. Next, the feasibility of educational ministry was examined in the practical area in terms of a relationship-centered educational ministry method based on coaching, an organic curriculum design that shares religious experiences through generational integration, and a plan for competency development of teachers and educational pastors within a cooperative learning community. The second purpose of this study was to examine three elements that must be considered in curriculum design to efficiently operate Alpha Generation educational ministry based on a conceptual understanding of educational ministry. First, in order to redefine the purpose of educational ministry, the concept of Smalog education was introduced, educational goals were set accordingly, and various forms of educational ministry using edtech were presented while maximizing analog sensibilities. Second, in order to expand the holistic capabilities of the Alpha Generation, the concept of intelligence amplification was introduced, and according to this theory, the framework of recognition for the Alpha Generation as a new learners in the educational ministry was presented as an expaned concept by comparing it with the existing understanding of learners. Third, in order to more efficiently operate worship, education, and service, which are the places of learning where educational ministry is practiced, the concept of affordance was introduced, and using this theory, educational strategies was presented to three-dimensionally apply sensory, physical, cognitive, and functional affordances to the educational envirionment of educational ministry. Using the above design directions, we attempted to create an educational ministry environment where the alpha generation living in the era of digital revolution can continue the tradition of faith by designing and practicing a curriculum in which the alpha generation becomes the subject of ministry.

『宗敎界諸名士講演集』은 일제 문화정치(1919-1930) 초기 1922년도에 발행된 한 국인 최초의 설교문집이다. 본 연구는 이 문헌에 수록되어 있는 설교문들 중 이만집 (李萬集) 목사의 “第二國民의 養成”, 강규찬(姜奎燦) 목사의 “愛의 讚頌”, 이필주(李弼 柱) 목사의 “참으로 自己를 알나(알라)”, 이홍주(李泓周) 시찰(視察)의 “良心의 威力”, 강두송(姜斗松) 목사의 “婦人問題” 등을 중심으로 초기 한국 기독교 지도자들의 기독 교교육 담론을 분석하여 제시하는 데 목적을 두었다. 『宗敎界諸名士講演集』에 나타 난 기독교교육 담론에 관한 핵심적인 논점들은 이 다섯편의 설교문들을 통하여 살펴 볼 수 있다. 기독교교육 담론과 관련하여 설교문들에 진술된 핵심적인 논증과 논지들을 정리하 면 다음과 같다. 첫째, 이만집의 “第二國民의 養成”에 나타난 기독교교육 담론에서는 출산 이전의 태아 교육, 출산 이후에 시행할 덕육(德育), 그리고 교육적 사표(師表)가 되어야 할 부모의 위치 등에 주안점을 두어 고찰했다. 둘째, 강규찬의 “愛의 讚頌”에 나타난 기독교교육 담론에서는 내적 사랑의 교육, 외적 실천의 교육, 그리고 내적 사 랑과 외적 실천의 유기적 일원화 등에 관한 논점들을 중심으로 다루었다. 셋째, 이필 주의 “참으로 自己를 알나”에 나타난 기독교교육 담론에서는 인간 자신을 아는 지식, 하나님을 아는 지식, 그리고 인간에 관한 지식과 하나님에 관한 지식 양자 사이의 논 리적인 서정(序程) 등과 관련하여 논지들을 살폈다. 넷째, 이홍주의 “良心의 威力”에 나타난 기독교교육 담론에서는 기독교인들이 갖추어야 할 모범적인 인상(印象), 코람 데오의 신앙, 동기론적 윤리관(動機論的倫理觀), 한국기독교인들의 목적의식과 비전, 그리고 민족복음화 등에 관한 논지들에 초점을 맞추어 분석했다. 다섯째, 강두송의 “婦人問題”에 나타난 기독교교육 담론에서는 여성들의 사회진출, 여성들을 배려한 교 육기회, 그리고 여성교육을 위한 진흥책 등에 관한 논점들을 중심으로 논증했다. 『宗敎界諸名士講演集』에 나타난 주목할 만한 논지들과 의미심장한 과제들에 비 추어, 본 연구자는 추후 이 문헌에 관한 연구를 외연(外延)하여 본고에서 고찰한 담론 외에도 신앙정체성, 설교 이론, 복음에 관한 이해, 기독교윤리, 그리스도인의 성화, 정 의관, 민족애, 독립정신, 민족복음화, 평화론, 세계선교, 기독교 인재 양성, 사회참여 등 다양한 방면의 연구로 확장될 수 있기를 기대한다.

Jonggyogye Jemyeongsa Gangyeonjip is the first Korean sermon collection published during the early era of Japanese Cultural Policy(1919-1930) in 1922. This study aims to analyze the discourses on Christian education of early Korean Christian leaders, focusing on Rev. Man-Jip Lee’s “Christian Spiritual Education for Christian Children”, Rev. Gyu-Chan Kang’s “Praise of Love”, Rev. Pil-Ju Lee’s “Know Who You Really Are”, Visitator Hong-Ju Lee’s “The Power of Conscience”, and Rev. Du-Song Kang’s “Women’s Issue”. The discourses on Christian education in Jonggyogye Jemyeongsa Gangyeonjip are based on these five sermons. The key points and arguments of the discourses on Christian education in these five sermons could be summarized as follows: Firstly, the author concentrates on Man-Jip Lee’s discourses on Christian education in “Christian Spiritual Education for Christian Children”, focusing on prenatal education before childbirth, virtue after childbirth, parents as an educational model, and so on. Secondly, the author deals with Gyu-Chan Kang’s discourses on Christian education in “Praise of Love”, focusing on the education of inner love, the education of external practice, the organic integration of internal love and external practice, and so on. Thirdly, the author studies Pil-Ju Lee’s discourses on Christian education in “Know Who You Really Are”, focusing on the knowledge of human beings, the knowledge of God, the logical order between of the knowledge of human beings and the knowledge of God, and so on. Fourthly, the author analyzes Hong-Ju Lee’s discourses on Christian education in “The Power of Conscience”, focusing on exemplary image of Christians, faith of coram Deo, the view of motivative ethics, purpose awareness and vision of Korean Christians, national evangelization, and so forth. Fifthly, the author demonstrates Du-Song Kang’s discourses on Christian education in “Women’s Issue”, focusing on women’s entry into society, educational opportunities for women, promotion plans for women’s education, and so forth. In light of remarkable arguments and meaningful challenges, I propose future extensions of this discourse into other important issues such as faith identity, the theory of sermon, understanding of the Gospel, Christian ethics, Christian sanctification, the view of justice, patriotism, the spirit of independence, national evangelization, the theory of peace, world mission, cultivation of Christian talent, social participation, and other related areas.

본 연구의 목적은 여성의 출산 경험을 영적 성장과 성숙의 차원으로 고찰하고, 그로부터 기독교교육적 모델을 제안하는 것이다. 출산과 양육은 중년기 여성의 삶에 강력한 영향력을 행사하며 정체성의 형성에 결정적 역할을 하지만, 여성 삶의 정황과는 상관없이 신학적인 축복의 상징 혹은 양육의 관점에서 연구되었다. 따라서 본 연구는 에릭 에릭슨(Erik Erikson)의 내적 공간(Inner Space)과 생성성(Generativity) 개념을 분석함으로써 여성의 모성 경험을 중심으로 연구를 시작한다. 그는 남성 경험이 표준 이던 시대에, 여성의 내적 공간을 긍정함으로써 남근 선망으로 이해되던 출산 경험을 여성의 창조적 가능성으로 해석하였으며, 이로써 생성성을 형성할 수 있다고 보았다. 초기 에릭슨이 제안하였던 생성성은 다음 세대를 출산하고 양육하는 의미의 생식성 (Procreativity)을 포함하여, 경제적 의미의 생산성(Productivity)과 새로운 생각의 창 조성(Creativity)을 포괄하는 넓은 개념이었다. 그러나 이후 학자들의 남성편향적 해석 의 결과로, 경제적 의미의 생산성으로 단순 축소된 경향이 있다. 본래적 의미의 생성 성에서는 출산과 양육에 일종의 신성성이 암시되었으나 이는 점차 해체되어서 사적, 기능적 차원으로 이해하게 되었으며, 오늘날 출산과 양육을 경제적 관점으로 바라보 게 된 것이 현실이다. 이러한 경향성은 신체적, 심리적, 사회문화적, 신앙공동체적 맥락에서 모두 발견되며, 출산과 양육 기피 현상에 일조하게 된다. 이에 본 연구는 출산 과 양육에 내재된 영적 의미를 회복함으로써 중요성을 재발견하고자 한다. 이를 위해 칼빈의 ‘하나님의 자기조절(accommodatio Dei)’ 개념을 통해 ‘자기-확장’적으로 왜곡 되었던 에릭슨의 생성성을 재개념화함으로써, ‘자기-비움’의 원리로 출산과 양육을 재 해석하고자 한다. 이러한 맥락에서 출산과 양육은 신체, 심리, 사회문화적 차원에서 여성의 영적 성장과 성숙 촉진의 중요한 과정이 될 수 있다. 또한 제임스 로더(James Loder)의 변형화 모델을 응용하여, 출산 여성의 실존적 고통을 영적 성장으로 변형시 킬 가능성을 제안한다. 더불어 기독교교육적 앎의 과정을 잉태-출산-양육의 과정으로 형상화하는 영성교육 모델로서 '엄마됨' 모델(Mothering Model)을 제안한다. 은혜-비 움-신비-관계-헌신의 다섯 단계로 구성된 모델은 출산한 여성뿐 아니라 출산을 경험 하지 않은 기독교인들의 영적 성장과 성숙에도 도움과 통찰을 제공하게 될 것이다.

The purpose of this study is to examine women's childbearing experience as a dimension of spiritual growth and maturity and to propose a Christian educational model. Although childbirth and childrearing exert a powerful influence on women's lives in midlife and play a crucial role in the formation of identity, they have been studied as theological symbols of blessing or nurturing regardless of the context of women's lives. Therefore, this study begins by analyzing Erik Erikson's concepts of inner space and generativity to focus on women's motherhood experience. By affirming women's inner space, he interprets the experience of childbirth as a woman's creative possibility, and generativity is formed. Initially, Erikson proposed generativity as a broad concept that encompasses productivity and creativity, including procreativity, which refers to giving birth to and nurturing the next generation. However, as a result of later scholars' male-biased interpretations, it has tended to be reduced to productivity in the economic sense. In the original sense of generativity, a kind of sacredness was implied in childbirth and childrearing, but this was gradually deconstructed and understood as a private and functional dimension, and today childbirth and childrearing are viewed from an economic perspective. These trends are found in physical, psychological, sociocultural, and faith community contexts. This study seeks to rediscover the importance of childbirth and parenting by recovering the spiritual meaning inherent in them. To do so, it reconceptualizes Erikson's generativity with Calvin's concept of God's accommodation to reinterpret childbirth and parenting in terms of the principle of self-emptying. In this context, childbirth and childrearing can be important processes for promoting women's spiritual growth and maturation at the physical, psychological, and sociocultural levels. Applying James Loder's model of transformation, we propose the possibility that the existential suffering of women in childbirth can be transformed into spiritual growth. In addition, this study proposes a "mothering model" that characterizes the process of Christian educational knowing as a process of procreation, birth, and nurture. The five stages of the model-grace-emptiness-numinous-relationship-commitment-offer insight and support for the spiritual growth and maturity of women who have given birth, as well as for Christians who have not experienced childbirth.

세계는 다변화되며 빠르게 변화하고 있다. 해체주의 철학과 포스트 휴머니즘과 트랜스 휴머니즘의 영향으로 교육은 더욱 다양화되고 있다. 이런 다양화 속에서 성경에 근거한 교육을 구별하기가 쉽지 않다. 또한 코로나19 펜데믹 이후 성숙보다 성공지상 주의 교육 방법이 한국 기독교의 가치관을 흔들고 있다. 이러한 상황에서 ‘오직 성 경’(sola scratura)의 종교 개혁자들의 슬로건 아래 기초한 개혁주의 교육은 중요한 의 미가 있다. 본 연구는 루이스 벌코프(Louis Berkhof)의 책 Foundation of Christian Education 『개혁주의 교육학』과 그의 교리를 담은 책 A Summary of Christian Doctrine 『기 독교 교리 요약』을 고찰하였다. 본 논문의 기본 학문적 배경은 기독교 교육이다. 이 는 기독교를 위한 교육이며 성경에 기초를 둔 신학적 작업을 기초하는 교육이다. 루 이스 벌코프(Louis Berkhof)의 개혁주의 교육은 다음 네 가지를 연구한다. 첫째, 개혁주의란 무엇이며 그것의 중요성에 대한 이해이다. 벌코프는 개혁주의 입 장에서 교육 이해를 위한 종교의 본질과 개혁주의 신학의 기초를 다룬다. 특별히 성 경 중요성에 대한 관점은 절대적이다. 둘째, 벌코프의 개혁주의 교육 내용은 행위언약에 대한 이해를 다룬다. 행위언약은 하나님과 아담과의 사이에서의 언약을 의미한다. 성경의 천지창조, 인간 창조와 에덴동산의 가정 출현의 사건 속에 하나님과 인간이 맺은 최초 언약이 존재한다. 셋째, 결국 깨어진 언약은 전적인 하나님의 은혜로 그리스도를 통한 은혜언약으로 이어진다. 벌코프는 하나님의 은혜언약을 가르쳐 알게 하는 곳이 가정임을 언급한다. 가정은 하나님의 은혜를 구체적이고 바르게 가르치며, 구성원들에게 지키게 하는 교 육의 장소이다. 넷째 개혁주의 교육은 이론에 근거한 실천을 요구한다. 본 논문에서는 이스라엘의 40년 광야의 삶을 교육으로 계승시킨 유대인의 교육 방법, ‘쉐마’를 연구한다. 특별히 신명기 6장의 쉐마는 오늘날 개혁주의 교육을 기초로 가정에서의 자녀교육을 위한 실 천적 방법 연구이다. 가정에서 자녀교육의 3가지 관점의 실천적 요소를 나눈다. 첫째, 성경 말씀을 들어(쉐마)야 한다. 둘째, 하나님께서 하시는 말씀의 내용을 이해하여야 한다. 셋째, 가르치고 배우는 것을 규칙적으로 정성스럽게 하여야 한다.

The world is diversifying and changing rapidly. Education is becoming more diverse due to the influence of deconstructive philosophy and post modernism, but this diversification can never be said to be biblical. Additionally, after the COVID-19 pandemic, secular education methods are shaking the values of Korean Christianity. In this situation, reformist education based on the religious reformers’ slogan of ‘sola scratura’ (Bible alone) has important meaning. This study examined Louis Berkhof's books Foundation of Christian Education 『Reformed Pedagogy』and A Summary of Christian Doctrine, a book containing his doctrines. The basic academic background of this paper is Christian education. This is education for Christianity and is education based on theological work based on the Bible. Louis Berkhof's reformist education studies the following four things: First, an understanding of what reformism is and its importance. Berkhof deals with the essence of religion and the foundations of reformist theology for understanding education from a reformist perspective. In particular, the view on the importance of the Bible is absolute. Second, Berkhof's reformist educational contents deal with the understanding of the covenant of works. The covenant of works refers to the covenant between God and Adam. The first covenant between God and humans exists in the events of the Bible, including the creation of heaven and earth, the creation of humans, and the appearance of the family in the Garden of Eden. Third, the broken covenant ultimately leads to the covenant of grace through Christ through the full grace of God. Berkhof mentions that the home is where God's covenant of grace is taught and made known. The home is a place of education that teaches God's grace concretely and correctly and makes its members keep it. Fourth, reformist educations require practice based on theory. In this paper, we study ‘Shema’, a Jewish educational method that inherited Israel’s 40 years of wilderness life through education. In particular, the Shema of Deuteronomy 6 is a study of practical methods for educating children at home based on today's reformist education. Divide practical elements from three perspectives on children's education at home. First, we must listen to the words of the Bible (Shema). Second, we must understand the content of what God says. Third, teaching and learning must be done regularly and carefully.

감염병 사태 종결 이후 한국교회는 주기적인 예배 참석 인원과 재정의 감소 현상 을 경험하고 있다는 분석이 우세한 가운데, 목회를 향한 비판적 회의감이 가중되면서 신학교육을 담당하는 기관들 역시 심각한 존폐 위기에 직면하고 있다. 더욱이 감염병 상황에 관한 부정확한 원인 분석과 전망 그리고 해법을 찾기 힘든 복잡한 현실이 이 어지면서, 미래를 예측할 수 없는 불안과 근심이 한국교회 안팎을 짙게 휘감고 있다. 물론 이렇게 혼란스럽고 복잡한 현실과 달리, 작금의 현실이 교회의 새로운 존재 양 식과 창의적으로 재구성된 기독교 영성 형성의 자양분 역할로 작용할 거라는 기대도 현존한다. 위기가 기회라는 판단처럼, 극심한 혼란이 단기적으로는 무질서의 원인으로 작용하더라도 오랜 기간을 거쳐 역사적 전환점 또는 개혁의 구심점으로 변환하는 전 례가 다수 존재하기 때문이다. 그러나 중세 교권주의가 생산한 이분법적 교회론 또는 환원주의적 세계관이 한국 교회의 창의적 영성 정립에 장애를 일으키는 한편, 영성 관련 주제들이 공론의 장으 로 나오지 못한 채 사장되는 안타까운 현실은 쉽게 간과할 수 없다. 이렇게 파편화된 시각 중 하나가 목회에만 집중하는 삶의 방식 대신 생계를 위해 다른 직종을 겸직하 는 행위나 교회 밖 직장 생활에 전념하는 자세를 소명감 부족과 영성 저하의 형태로 비판하는 관점이다. 비록 젊은 목회자와 신자들을 중심으로 이와 같은 사고방식에 의 문을 제기하는 경우가 늘어나고 있지만, 전통적인 견해를 고수하는 이들의 숫자가 여 전히 높은 추세에서 영성의 범위 확대는 넘어야 할 난관이 적지 않다. 본 연구는 이처럼 새롭게 부상하는 관점과 기준이 향후 목회자들의 목회 범위와 신자들의 영성 범위 확장에 큰 개선을 일으킬 수 있다는 긍정적 전제와 자신의 본래 자리를 지켜야 한다는 보수적 시각 사이의 갈등에서 시작했다. 기본적으로 각자의 논 지를 주장하는 선행연구들과의 균형을 유지하려고 노력하면서, 과거보다 더 적극적이 고 능동적으로 이 주제를 수용해야 한다는 신학적 당위성 강화에 주로 집중했다. 즉 과거 연구들이 전통 범주를 전제로 제한적인 허용을 유도하는 소극적 글쓰기에 속한 다면, 본 연구는 주체와 객체의 지위를 바꾸면서 일상생활이 진정한 기독교 영성의 중심이라는 신학적 소견을 제기했다는 뜻이다. 이런 과정을 거쳐 주관적이고 내적 측 면을 지향하는 한국교회의 영성을 공적인 공동체로 확장하는 한편, 신자와 목회자 삶에 나타나는 실제 변화의 초석이 되기를 기대한다.

This study began a specific concern upon a newly experiencing situation after COVID-19 outbreak. With the recent trends with the 4th Industrial Revolution or Artificial Intelligence, this new paradigm of human life became a necessity that the Christian churches should deeply think of the possibility of mutual relationship between work and faith or the church and the society. According to the long tradition on such issue, there has been a serious discrepancy on spiritual realm and physical world and this chasm has been also prevailing within the Christian communities. However, this distorted misunderstanding began to change since the Protestant Reformation, especially on the interpretation on the scripture and a biblical concept of how to define human work in terms of Christian spirituality. A sharp distinction between physical work and spirituality gradually removed and new paradigm on its description between two ideas started to emerge on the stage of human history. With this new methodology of how to approach to the society in 21st century, a younger generation in the churches attempt to reinterpret their life situation which is appropriate for the 21st century. It is a time to rethink about the meaning and value of Christian life in the contemporary environment and it should be a creative opportunity for the future generation, If not, the Korean churches will lose a chance for spiritual recovery and theological vitality to connect two areas based on a right and righteous understanding of practical theology in relation to the the Bible and the church history.

인간의 죄성으로 인해 유발된 고난은 세속의 삶에서 피할 수 없는 현실이며, 급변 하는 현대사회에서 사회적 위험이 증가함에 따라 개인이 직면하는 고난 경험은 더욱 가속화되고 있다. 고난을 유발하는 악의 현실은 하나님의 섭리에 대한 강력한 도전으 로 기능하므로 하나님께서 허용하시는 고난의 의미에 대하여 설명하는 신정론 (theodicy)이 대두하였다. 선악과 관련한 논의는 초대교부인 어거스틴(Augustine) 이 후 중세의 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)를 거쳐 종교개혁자인 마틴 루터(Martin Luther)와 존 칼빈(John Calvin)으로 이어지며 확산되었고, 악이란 선의 결핍(privatio boni)라고 해석하는 기독교 전통이 신정론을 뒷받침하였으나 다원화된 현대사회는 보 다 정교한 고난의 의미에 대한 조명 및 이에 대한 신앙적 대응안을 요구한다. 고난은 근원적으로 인간의 유한성과 죄성에 기인하는 것이며, 인간의 죄를 용서받는 복음의 수용과 성령의 도우심을 힘입어 죄성을 이기는 성화의 과정만이 인간을 모든 고난으 로부터 해방하게 한다. 한편, 고난에 대한 성경적 견해는 고난의 불가해성 가운데 이 의 궁극적 해결책이 하나님의 손에만 달려 있음을 강조하며 복과 저주를 분별하여 개 인적 형통을 기준으로 삼는 인본적 요소를 배제하고 인류 구원의 구속적 복음의 빛 아래에서 삶 전체를 통전적으로 바라보게 한다. 믿음 안에서 그리스도인의 고난과 신 정론적 질문은 신학적 답변이 아니라 하나님께서 그리스도를 통해 우리와 함께 하신 다는 사실 앞에서 참된 의미를 발견하게 하기 때문이다. 따라서 고난의 현실 가운데 고난 자체보다는 인간 삶을 주관하시는 하나님의 뜻에 대하여 겸손히 귀를 여는 태도 가 요청되며, 하나님의 사랑이 이웃에게 흘러갈 수 있도록 성육신적 공감의 자세를 통해 고통을 분담하는 신앙적 실천이 요구된다. 고난에 대한 신앙적 대응을 가능케 하는 성숙함은 자유의지를 지닌 인간이 고난의 현실 속에서 하나님께 질문하며 그 의 미를 찾는 과정에서 체득하는 것이다. 단순히 복과 저주를 양분하는 번영신학적 태도 는 고난에 대응하는 신앙의 의미를 왜곡시키므로 그리스도의 구속을 허락하신 하나님 에 대한 신뢰를 바탕으로 고난 가운데에 복음의 빛을 비추는 성육신적 공감을 필요로 한다. 고난의 현실 속에서 하나님께 질문하며 하나님과 지속적으로 대화를 나누는 그 리스도인은 더 이상 사망과 애통, 곡하는 것과 아픔 등의 고난이 없는 영광의 날을 기다리며 하루, 하루의 삶을 믿음 안에서 승리할 수 있을 것이기 때문이다(계 21:3-4).

Since the sinful nature of humanity yields suffering, the experience of suffering is inescapable in this world. Moreover, the suffering experiences of an individual Christian are further accelerated in this rapidly changing modern society. The reality of evil that induces suffering in human society functions as a strong threat to the providence of God, and thus theodicy rose to cope with the problem of evil. While traditional Christian interpretation of evil as the lack of goodness (privatio boni) supports theodicy, the pluralistic society today calls for a more elaborated meaning of suffering and faithful responses to it. The biblical view of suffering emphasizes that the ultimate solution to the reality of suffering depends on the trust in the almighty God amid the incomprehensibility of suffering. Hence, Christians need to discern the different features of blessings and curses to exclude humane judgment and examine an entire human life from a holistic view under the light of the gospel. Faithful responses include a humble attitude before God that sees the providence of God rather than the reality of suffering. The attitude of incarnated empathy ends the love of God to neighbor humans who are struggling with suffering. Christians who continuously talk to God will face the day of glory that will wipe every tear from their eyes and there will be no more death or mourning or crying or pain(Revelation 21:3-4).

텍스트와 이미지, 음악 등 다양한 콘텐츠를 생성해내는 생성형 AI의 발전은 인간 의 사상, 소통, 의식 세계를 반영하는 ‘텍스트’의 기능과 이해에 새로운 지평을 열고 있다. 이러한 시대적 흐름속에서, 성경이라는 텍스트에 정체성의 뿌리를 두고 있는 기 독교는 생성형 AI로 수반된 텍스트 활동의 혁명적 변화에 어떻게 대응할 것인가를 고민하지 않을 수 없다. 물론 급속한 디지털 기술발전 시대를 거듭하면서도 진리의 ‘본질’에 대한 텍스트 활동을 지속해온 기독교공동체는 ‘소그룹’이라는 관계적 단위를 통해 영적 실체를 체화하고 심화해왔다. 본 연구는 텍스트와 텍스트의 관계 속에서 창의적 변주를 일으켜 해석과 이해의 확장을 견인하는 상호텍스트성에 기반하여 생성형 AI를 활용한 소그룹 활동사례를 살펴보고자 한다. 특히 창작과 연계된 문화예술 활동에 집중하여 경험자들의 텍스트 이해와 표현 방식의 확장과 변화를 탐색했다. 선행연구를 통해 생성형 AI는 성경 텍 스트를 교육적인 자료로 활용할 수 있음을 살펴보았는데, 텍스트의 내용을 어린이와 청소년들이 이해하기 쉬운 형태로 재구성하거나, 미술, 음악, 영화, 문학, 워크북, 퀴즈, 게임, 활동 등을 포함하는 인터렉티브 학습 교재, 또는 프로그램이 가능했다. 이로써 성경의 가르침을 각 세대 맞춤형으로 전달하는 데에 이바지할 수 있음을 확인한 것이다. 이 같은 텍스트 활동과 이해의 확장은 무엇보다 교회 소그룹 활동에 긍정적 영향 을 제공할 수 있다. ‘소그룹’에 대한 정의는 교회의 환경에 따라 조금씩 다르게 정의 될 수 있지만, 인간은 자연만물과 하나님에 대하여 ‘관계적 존재’이며 소그룹은 관계 적 존재의 본질을 되새기는 기본단위라고 할 수 있다. 하지만 연구조사에 의하면 한 국교회 소그룹 운영은 ‘소그룹 리더의 부담, 참여 증진, 협력 강화, 다양성 확대’의 문 제점이 나타났다. 이를 고려할 때 본 연구에서 탐색한 소그룹 활동 사례는 몇 가지 유의미한 결과를 보여주는데 이를 열거하면 다음과 같다. 소그룹 활동의 본질인 공감과 소통방식의 다양성을 제공할 수 있다는 점, 참여자들 의 흥미와 몰입을 유도하여 참여도를 증진 시킬 수 있다는 점, 인도자(리더)의 역할 부담을 줄이고 참여자들의 자발성과 지속성을 유도할 수 있다는 점, 사회 문제나 국 제 이슈를 관찰하고 해석할 수 있는 통찰력을 함양할 수 있다는 점, 텍스트 이해력과 표현력을 향상할 수 있다는 점, 공감과 호응을 통해 공동체에 대한 친밀감, 유대감, 소속감을 얻을 수 있다는 점, 대그룹과 연계성을 가지며 또 다른 상호작용을 이끄는 공동체의 연대를 도모할 수 있다는 점이다.

The development of Generative AI, which generates various contents such as text, images, and music, is opening a new horizon in the function and understanding of 'text' that reflects the world of human thought, communication, and consciousness. In this trend of the times, Christianity, which has its identity rooted in the text of the Bible, cannot help but think about how to respond to the revolutionary change in text activities that has been accompanied by Generative AI. Of course, the Christian community, which has continued to engage in textual activities on the 'essence' of truth despite the rapid development of digital technology, has embodied and deepened its spiritual reality through a relational unit called a 'small group'. This study aims to examine cases of small group activities using Generative AI based on intertextuality, which causes creative variations in the relationship between the text and the text, driving the expansion of interpretation and understanding. Focusing on cultural and artistic activities related to creation, we explored the expansion and change of experienced people's text understanding and expression methods. Through previous studies, it was examined that the Generative AI can use the Bible text as an educational material, and it was possible to reconstruct the contents of the text in an easy-to-understand form for children and adolescents, or to reconstruct the contents of the text in an interactive learning textbook or program including art, music, film, literature, workbooks, quizzes, games, and activities. Through this, it was confirmed that it can contribute to the customization of the teachings of the Bible to each generation. Such textual activities and expansion of understanding can provide positive influences on small group activities of churches, above all else. It explains that humans and all things are fundamentally relational beings. Small groups are places of meeting and environments that satisfy these human relational desires. Considering the "burden of small group leaders, increased participation, strengthened cooperation, and expanded diversity" that emerged as a problem in the operation of small groups of Korean churches, the small group activity cases explored in this study show some significant results, which are listed as follows. It can provide a diversity of empathy and communication methods, which are the essence of small group activities; it can induce interest and immersion of participants to increase participation; it can reduce the role burden of leaders and induce voluntary and persistence of participants; it can cultivate insights to observe and interpret social issues or international issues; it can improve text comprehension and expressive power; it can gain intimacy, bond and belonging to the community through empathy and response; it can promote community solidarity that connects with large groups and leads to another interaction.

디지털 네이티브를 위한 기독교 영성형성에 관한 본 연구는 AI 시대에 대응하는 새로운 기독교 영성 형성 방안을 모색하며, 디지털 시대를 살아가는 현대 젊은 세대 의 영적 건강과 안녕을 돌보기 위한 방법을 제안합니다. 본 연구는 AI와 공존하는 디 지털 네이티브 세대가 기존 세대가 경험하지 못하는 인지적 변화와 마음 형성이 진행 되고 있다고 전제한다. 그에 따른 영적 욕구의 변화에 부응할 수 있는 영적 돌봄 사 역과 목회적 반응의 필요성을 제기한다. 기존의 신학적 접근 방식과 현대 기술 환경 의 급격한 변화로 야기된 괴리를 줄이고, 디지털 환경에 익숙한 세대의 영적 요구를 충족시키기 위해 필요한 영적 돌봄의 방향을 예비적으로 고찰합니다. 본 연구는 첫째, AI와 디지털 기술이 인간의 인지 구조와 정신에 미치는 영향을 분석합니다. 특히, Chatgpt4의 등장과 광범위한 활용과 적용은 AI시대가 일상속으로 진입하였다는 사실 로 인식된다. 디지털 네이티브 세대는 학업과 지적 탐구 과정에 Chatgpt와의 협업이 필수적 요소로 자리잡으며, 신경과학 전문가들이 감지하고 분석한 정신과 마음의 병 리적 현상을 신경과학적 관점을 통해 파악한다. 둘째, 최첨단 과학기술 환경이 야기하 는 신학적, 영적 문제를 해결하기 위해 요청되는 기독교 영성적 대응 방안을 모색합 니다. AI와 공존하는 디지털 네이티브가 경험하게 될 마음과 정신의 문제를 파악하고, 영적돌봄 사역자들이 고려해야 할 다양한 측면들을 전망한다. 셋째, 디지털 네이티브 의 영적 문제를 해결하고 영적 필요에 부응하기 위한 현대적 영성 형성을 제안하기 위해, AI시대 디지털 네이티브의 마음과 영혼들을 돌보며, 건강하고 전인적으로 성장 할 수 있는 세 가지 영성형성 주제와 방향을 제시한다. 이를 위해 본 논문은 현대적 영성수련으로서 관상기도의 중요성을 강조하며, AI 시대에 기독교 영성 형성을 위한 구체적인 방안을 제시합니다. 기독교 영성형성으로 관상은 디지털 네이티브 세대에게 관찰되는 마음과 영혼 문제에 적절하게 대응할 뿐 아니라, 디지털 네이티브가 스스로 인지하지 못하는 영적 욕구와 갈망에 부응할 수 있는 영적 돌봄 방법으로 적극적으로 활용해볼 가치가 있음을 제안한다. 본 연구는 AI 시대에 인지되는 현대인의 마음과 영적 문제에 대해 심도 있는 있는 분석과 함께 실천적이고 구체적인 해결책을 제공하 여, 영적돌봄 사역자들(목회자, 선생, 부모, 멘터, 영적동반자, 등)이 디지털 네이티브 의 영적 성장과 성숙을 도모하는 데 기여하고자 한다.

This study explores new approaches to Christian spiritual formation in response to the AI era, proposing methods to care for the spiritual health and well-being of modern young generations living in the digital age. It posits that the digital native generation, coexisting with AI, undergoes cognitive and spiritual transitions that prior generations have not experienced, necessitating a pastoral and ministerial response to these changing spiritual needs. The study aims to bridge the gap caused by traditional theological approaches and rapid changes in the contemporary technological landscape, preliminarily examining the direction of spiritual care needed to meet the spiritual demands of those accustomed to digital environments. Firstly, the study analyzes the impact of AI and digital technologies on human cognitive structures and psyches, with a particular focus on the widespread use and implications of ChatGPT4, signifying the integration of AI into everyday life. Digital natives increasingly integrate tools like ChatGPT into their academic and intellectual explorations, and this research evaluates the pathological phenomena of mind and spirit identified and analyzed from a neuroscientific perspective. Secondly, it addresses the theological and spiritual challenges posed by cutting-edge scientific and technological environments, exploring Christian spiritual responses to the mental and spiritual issues that digital natives will experience. It anticipates various aspects that spiritual caregivers need to consider. Thirdly, the study proposes contemporary spiritual formation themes and directions to address and meet the spiritual needs of digital natives, aiming to nurture their minds and souls holistically and healthily. In this endeavor, the paper highlights the importance of contemplative prayer as a modern spiritual practice in the age of AI, suggesting it as a proactive method of spiritual care that not only addresses the observed mental and spiritual issues of digital natives but also responds to their often unrecognized spiritual needs and desires. Overall, this research provides an in-depth analysis of contemporary spiritual and mental issues in the AI era, offering practical and concrete solutions to aid spiritual caregivers (pastors, teachers, parents, mentors, spiritual companions, etc.) in fostering the spiritual growth and maturity of digital natives.

21세기 한국 교회는 정체기를 넘어 쇠퇴기에 이르러 다양한 방법으로 회복을 추구 하고 있다. 그 방안 가운데 팀 사역이 주목을 받고 있지만 여전히 한국 교회는 팀 사 역에 대한 부정적 이미지가 강하게 형성되었다. 심지어 한국 사회에서 팀 사역은 불 가능한 것이 현실인 것으로 여겨지기까지 하고 있다. 미래 사회는 다양한 측면에서 연대의 중요성이 드러나고 있다. 하나님께서 각 사람에게 선물로 은사를 주셨다. 구약 배경에서 모세에게 동역자로 세워주신 아론, 모세의 장인 이드로의 조언으로 세워진 십부장, 오십부장, 백부장, 그 후 칠십 인의 장로들을 세워 동역했으며, 40년 동안 함 께한 여호수아와 갈렙은 구약에서 팀 사역의 모본이라고 할 수 있다. 예수께서도 열두 명의 다양한 제자들과 팀 사역을 하셨다. 예수께서는 오합지졸과 같은 12명의 제자들과 팀 사역의 본을 보여주셨다. 예수께서 부활하신 후 디베랴 바 닷가로 자신을 저주하며 세 번씩 부인했던 베드로를 찾아가시어 내 어린 양을 먹이 라, 내 양을 치라 하시고, 내 양을 먹이라고 하셨다. 또한 바울과 실라, 브리스길라와 아굴라, 뵈뵈, 루디아, 디모데 등은 대표적인 팀 사역이라고 할 수 있다. 그러므로 현 대 목회는 다양한 은사를 가진 자들이 연대하여 팀 사역을 할 필요가 있다. 또한 지금까지 팀 사역은 목회자로 구성된 경우가 많았으나 미래 사회는 다양한 은사를 가진 평신도까지 포함해야 한다. 목회자들이 팀 사역의 필요성을 갖고 있다고 해도 분열을 두려워하여 소극적인 상 황이다. 팀 사역에 대한 소극적인 편견을 극복하도록 최소 1-2년의 준비 과정이 필요 하다고 여겨진다. 이 준비 기간에 사역자들이 성장과 성숙을 이루어야 한다. 사역자들 의 성장과 성숙은 분열을 최소화할 수 있기 때문이다. 팀 사역의 분열을 최소화하고 효과적인 사역을 위해 사역자들의 성장과 성숙 방안 으로 Erikson의 인간 발달 8단계 과정을 배경으로 하였다. Erikson의 8단계 생애주기 이론을 통한 효과적인 팀 사역을 위한 방안은 첫째, 기본적 신뢰(basic trust) 형성, 둘째, 자율성(autonomy) 경험, 셋째, 주도성(initiative) 형성, 넷째, 근면성(industry) 형성, 다섯째, 정체성(identity) 형성, 여섯째, 친밀감(intimacy) 형성, 일곱째, 생산성(generativity) 발휘, 여덟째, 자기통합(self-integrity) 형성이다.

In the 21st century, the Korean church has gone from stagnation to decline and is seeking to recover from such a setback in various ways. Team ministry is one of the ways, but the Korean church still has a negative image of team ministry. There are even those who believe that team ministry is impossible in Korean society. The importance of solidarity in the future society is manifested in various aspects. God has given each person gifts as a grace. Even in the Old Testament, team ministry was practiced with Moses as the central figure. He was supported by Aaron, who worked alongside him, and by commanders of tens, fifties, hundreds, and seventy elders. Joshua and Caleb, who were with Moses for 40 years, also serve as models of team ministry. Similarly, in the New Testament, Jesus served as a team with twelve different disciples. Jesus exemplified team ministry with his disciples, including Peter, whom he asked to "feed my lambs," "take care of my sheep," and "feed my sheep" after his resurrection, despite Peter's earlier denials. Paul and Silas, Priscilla and Aquila, Phoebe, Lydia, and Timothy are also typical examples of team ministry. Therefore, modern ministry needs to be a team ministry of people with different gifts. In addition, while team ministry has historically been comprised of pastors, the future of ministry must include laypeople with a variety of gifts. Even when pastors recognize the need for team ministry, they are reluctant to do so for fear of division. It is believed that at least one to two years of preparation is needed to overcome the passive bias against team ministry. During this preparation period, ministers need to grow and mature. This is because growth and maturity will minimize division. Erikson's Eight Stages of Human Development was used as a backdrop to discuss how to minimize division in team ministry and how to grow and mature ministers for effective ministry. Ericsson's eight-stage life cycle theory suggests that effective team ministry measures are: first, basic trust formation, second, autonomy experience, third, initiative formation, fourth, industry formation, fifth, identity formation, sixth, intimacy formation, Seventh is the exercise of generativity, eighth is the formation of self-integrity.

언제부터인가 ‘각자도생’은 우리 사회를 상징하는 키워드처럼 사용되고 있다. ‘각자 도생’을 하나의 사회현상으로 보는 시선에는 우리 사회가 ‘IMF 외환위기’ 이후 신자 유주의 체제 속 무한경쟁주의와 연결된다는 문제의식이 자리한다. 한국교회의 처한 상황도 크게 다르지 않아 보인다. 교단이나 연합체의 이름으로 묶인 ‘명목상의 공동 체’가 존재하지만 애초에 서로를 돌아보는 공동체로서의 기능은 작동을 멈춘 듯 보인 다. 특별히, 도시는 현대인이 살아가는 삶의 터전이고 공동체 그 자체이다. 공동체는 살아있는 유기적인 공간이다. 유기적 공동체란 서로가 연결되어 있다는 말이고 영향 을 주고받는다는 의미이다. 도시가 유기적 공동체라면 서로를 돌보는 것이 중요하다. 교회도 그러하다. 도시에 사는 구성원을 서로 돌보며 더불어 살아가고, 자본에 의해 파편화된 개인을 공동체로 묶으며, 함께 살아가는 가치가 여전히 유효함을 몸으로 보 여주는 것은 오늘날 각자도생 시대의 신학적 전망일 것이다. 하지만 한국교회는 교회 만 생각하고 세속 사회와 적대적이거나 각자 존재하는 모습이라는 비판을 받곤 한다. 많은 예배와 교회 모임을 가지며 많은 시간을 교회 봉사에 할애하기도 한다. 또는 여 러 분야에서 사회복지 사업과 사회봉사를 어떤 종교/단체보다 많이 하는데도 기독교 에 대한 이미지는 부정적이고, 신뢰할 만하지 못하며, 이기적이라는 오명을 받고 있 다. 한국교회의 공공성 위기는 어제오늘만의 이야기는 아니다. 이 말은 두 가지 측면 으로 해석될 수 있다. 하나는 한국교회가 공적인 주제에 관심이 없었다는 의미이고, 다른 하나는 교회가 공공의 목적보다 교회의 이익을 더 우선했다는 의미이다. 일반화 하기는 어렵겠지만, 한국교회는 전반적으로 공공성에 대한 위기의식과 사회적 책임의 필요성에 동의하고 있다. 우리가 공공신학의 필요성을 논하는 이유는 개교회주의를 극복하고 세상과 다른 대안공동체로서의 모습을 보여주는 모습도 중요하지만, 한 걸 음 더 나아가 어떻게 하면 교회가 사회와 함께 공존/공생할 것인가 하는 까닭이다. 이런 맥락에서 본 논문은 공존을 넘어 공생의 모델로서 한국교회의 나아가야 할 방향 을 고민한다. 먼저 오늘 도시의 상황을 공공성 상실과 각자도생 사회로 진단한다. 그 에 대한 공공신학적 응답으로서 유기적 도시공동체를 제안한다. 이와 관련하여, 일레 인 그레이엄과 스티븐 로우의 주장을 빌려 그리스도인의 이중시민권, 공통 언어의 중 요성, 공간과 장소의 신학 등 세 가지 관점에서 상세히 살핀다. 마지막으로, 이 논의 의 구체적인 사례로서 성남 ‘하모니포씨티’ 재단의 사역을 지역사회 중심, 열린 공간, 필요에 응답하는 사역, 리더십과 지속 가능성 등으로 분석하고 그 의미를 제시한다.

At some point, ‘각자도생’(It’s every man for himself) has been used as a keyword symbolizing our society. The view of '각자도생' as a social phenomenon has a sense of the problem that our society is connected to infinite competition in the neoliberal system since after the 'IMF financial crisis'. The situation in the Korean church does not seem to be much different. There is a 'nominal community' bound by the name of a denomination or association, but in the first place, the function as a community that looks back on each other seems to have stopped working. In particular, the city is the base of life for modern people and the community itself. A community is a living organic space. An organic community means that they are connected to each other and that they give and receive influences. If the city is an organic community, it is important to take care of each other. So is the church. Taking care of members living in the city, grouping individuals fragmented by capital into a community, and showing with the body that the value of living together is still valid will be the direction the Korean church in the era of individual self-sacrifice today. However, Korean churches are often criticized for being hostile to the secular society and for their own existence. They have a lot of worship and church meetings, and they spend a lot of time on church service. Or, even though social welfare services and social services are performed in various fields more than any religion/organization, the image of Christianity is stigmatized as negative, unreliable, and selfish. The crisis of publicity of Korean churches is not just a story of yesterday and today. This can be interpreted in two aspects. One means that the Korean church was not interested in public topics, and the other means that the church put the interests of the church ahead of the public purpose. It may be difficult to generalize, but the Korean church generally agrees with the need for a sense of crisis and social responsibility for publicity. The reason we discuss the necessity of public theology is that it is important to overcome the indifference and selfishness between local churches and show the appearance of an alternative community different from the world, but it is also important to take it one step further and how the church can coexist and be harmonious with society. In this context, this paper considers a model for symbiosis in urban context. To this end, first, it diagnoses today's city situation as a loss of publicity and a society of ‘각자 도생’. And as a public theological response to it, it proposes an organic urban community. In this regard, it examines in detail from three perspectives: the dual citizenship of the Christians, the importance of a common language, and theology of space and place, drawing upon the arguments of Elaine Graham and Stephen Lowe. Finally, it proposes and analyzes the case of the Seongnam 'Hamonipo City' Foundation.

“오늘, 우리에게 예수 그리스도는 누구신가?” 이 질문은 디트리히 본회퍼가 그의 삶의 여정 가운데 마지막 부분에 해당하는 옥중에서 던진 질문이다. 본회퍼는 『성도 의 교제』부터 『저항과 복종』에 이르는 주요저작들에서 예수 그리스도에 대해서 다 양하게 담론화했다. 본 논문은 우선, 본회퍼의 주요 저작들 속에서 그리스도는 과연 누구였는지, 본회퍼가 그리스도를 어떻게 이해했는지에 대한 재구성을 목적으로 한다. 그러면서 그의 그리스도 이해가 실천신학적 담론에 어떠한 주제와 내용들을 제공하는 지를 논할 것이다. 이와 더불어 토마스 C. 오덴(Thomas C. Oden)이 『목회신학』에 서 다루는 목회신학적 주제 및 담론들과도 대화하면서, 본회퍼의 그리스도 이해의 목 회신학적 적용점들을 마련하고, 오늘, 여기의 목회를 위한 신학으로 어떠한 기여를 할 수 있는지도 논의해 보고자 한다. 본회퍼에게 그리스도는 공동체로 탈존하시며, 역동적인 성도의 교제를 창조해나가 시는 분, 성육신 십자가 부활을 통해 창조를 해석하는 근거이시고, 제자로 부르시는 분, 양심을 자유롭게 하시는 분, 고난 가운데 계신 하나님이시다. 오늘 우리에게 예수 그리스도는 누구신가? 그는 대도시의 낯섬과 차가움을 녹이시는 ‘성찬’ 공동체의 주인 이시다. 창조를 보존하는 생명공동체의 주관자이시며, 시편의 ‘기도’를 통해 여전히 생명을 공급하시는 예배와 기도를 이끄시는 분이시다. 또한 ‘세례’를 통해 제자로 부르 시고, 이웃을 위한 책임이 무엇인지 계속해서 묻고 계신다. 전능자가 아니라, 한없이 연약하신 분으로 이 땅의 모든 존재들의 고난을 짊어지시고, 함께 고통당하고 계신다. 이 땅의 주님의 종으로 부르심을 받은 목회자들에게 본회퍼는 그리스도가 누구신지, 오늘, 여기에서의 그리스도가 무엇인지 가르쳐준다. 본회퍼의 그리스도 이해는 오덴의 『목회신학』의 내용을 만나, 성찬, 예배, 세례, 기도, 제자도와 같은 목회신학적 담론 에서 어떻게 지금, 여기의 그리스도의 형상이 적용될 수 있는지 구체적으로 제안하고 있다. 본회퍼는 지금, 여기의 목회자들이 공동체로 탈존하는 그리스도와 함께 살아가 면서, 그의 다양한 형상과 역할의 대리적 행위를 통해, 단순히 목회신학적 담론의 이 론만을 숙지하고 매뉴얼대로 살아가는 사람들이 아니라, 근본적인 그리스도 이해를 기반으로, 오늘, 여기에서의 구체적인 실천적 담론을 끊임없이 추구하라고 요청한다. 특히 오덴의 신정론적 입장과는 다르게 전능자 하나님으로서가 아니라, 고난 가운데 계시는 연약한 그리스도 개념으로 이 땅의 고통과 고난 속으로 들어가라고 말한다.

”Who is Jesus Christ for us today?“ Dietrich Bonhoeffer asked this question in prison which was the last part of his life journey. He created diverse discourses about Jesus Christ in his major works from Sanctorum Communio to Widerstand und Ergebung. This study aims to investigate who was Christ and reorganize his understanding of Christ in his major works, discussing what topics and content his understanding of Christ provided to the practical theological discourse. In addition, the study will find the pastoral theological points of application in his understanding of Christ and discuss how they can contribute as theology for the ministry of here and today by creating a conversation with pastoral theological topics and discourses in Pastoral Theology by Thomas C. Oden. For Bonhoeffer, Christ exists as the church-community, fostering dynamic fellowship among the saints, interpreting creation through the incarnation, crucifixion, and resurrection, calling disciples, freeing consciences, and being God present in suffering. Who is Jesus Christ to us today? He is the Lord of the 'communion' community, melting away the strangeness and coldness of the big city. He is the steward of the life community, preserving creation and still supplying life through the 'prayer' of the Psalms, leading worship and prayer. He also calls disciples through 'baptism' and continues to ask what responsibility is for our neighbors. Not an almighty being, but an infinitely fragile one, bearing the suffering of all beings on this earth and sharing in their pain. To pastors called as servants of the Lord of this earth, Bonhoeffer teaches who Christ is and what Christ is today and here. Bonhoeffer's understanding of Christ encounters the content of Odens' "Pastoral Theology" and proposes how the present Christ's image can be applied in pastoral theological discourse, such as communion, worship, baptism, prayer, and disciple-making. Bonhoeffer urges pastors of today, living with the incarnate Christ in community, to pursue practical discourse based on fundamental understanding of Christ, not merely adhering to theoretical pastoral theological discourse or living according to manuals. Particularly, unlike the omnipotent God, Bonhoeffer suggests entering into the suffering as the fragile Christ who is present in suffering.