Earticle

20세기에 접어들면서 세계적으로 아동세례의 실행과 필요성에 대한 인식이 확산되 면서 각 교단에서는 해당 규례들을 변경하고 있는 실정이다. 다행히 한국 교회에서도 교단별로 차이는 있으나 유아세례 연령을 확대하여 아동세례를 신설하여 실행하고 있 다. 본 연구는 이처럼 아동세례가 허용됨에 따라 그에 걸맞는 세례교육의 중요성이 부각되고 있음에도 불구하고, 아동세례교육 교재에 예배학적으로 중요한 성찬교육 내 용이 미비하다는 문제의식에서 시작되었다. 본 논문은 주로 문헌조사방법과 비교연구 방법을 사용하면서, 논의 대상은 대한예수교장로회 통합으로 한정하였고, 역사적 순서 에 따라 세례교육을 위해 발간한 주요 문헌들에 대한 설명과 분석을 중심으로 구성되 어 있다. 구체적으로는 현재 한국 교회내의 아동세례 현황을 시작으로 하여, 대한예수 교장로회 통합의 세례교육 역사를 발간된 책을 중심으로 서술해 나갈 것이다. 처음에 는 목회지침서와 예식서를 통해 학습과 세례문답을 거행하다가 추후에는 세례문답집 형태로 분리시켜 나가는 방식으로 발전해 나가고 있음을 알 수 있다. 또한, 당시에는 아동세례 개념이 없었기 때문에 유아세례만이 수록된 점을 감안하여, 아동세례교육의 논의를 위한 선이해로 간략하게 다루게 될 것이다. 그 다음으로는 현재 아동세례가 실행되기까지의 간략한 역사와 함께 이를 위해 대한예수교장로회 통합의 아동세례교육 교재에 대하여 예배학적인 관점으로 분석 및 고찰을 하고자 한다. 그리하여, 주로 교리교육에 치우쳐진 현재의 아동세례교육에 왜 성찬교육이 필수적으로 있어야 하는 지의 당위성과 함께 이를 위한 실제적인 제언까지 언급하게 될 것이다. 궁극적으로는 이러한 예배학적인 성찰을 통하여, 발전적이고 바람직한 아동세례교육을 위해서는 교 회만의 전담하는 것이 아니라 가정에서도 함께 감당해야 한다는 것을 주지시키려는 것이 본 연구의 목적이기도 하다. 아동세례교육을 단순히 장년세례교육의 축소판으로 여겨서는 안된다. 교리에 치중한 현재의 교육에서 한 걸음 더 나아가 이미 성경을 통 해 나타난 참된 성찬의 의미와 BEM 문서에 나타난 현대 성찬의 의미까지 포함하는 교육이 이루어져야 한다고 생각한다. 이번 연구를 통해 초대 교회 때부터 정립시켜 온 성찬의 참된 의미가 새롭게 재해석되고 교육함으로써, 교회와 가정을 통해 공동체 의 신앙이 대를 이어 계승해 나가는 참된 영적 성장의 돌파구로 삼기를 기대한다.

Entering the 20th century, as awareness of the practice and necessity of child baptism spread worldwide, each denomination is changing its regulations. Fortunately, even in Korean churches, although there are differences between denominations, the age for infant baptism has been expanded and child baptism is being implemented. This study began with an awareness of the problem that although the importance of appropriate baptism education is being highlighted as child baptism is permitted, the contents of liturgically important Eucharistic education are lacking in children's baptism education textbooks. This paper mainly uses literature research and comparative research methods, limits the subject of discussion to the integration of the Presbyterian Church of Korea, and is structured around the explanation and analysis of major documents published for baptism education in historical order. Specifically, starting with the current status of child baptism in Korean churches, I will describe the history of baptism education in the integrated Presbyterian Church of Korea, focusing on published books. At first, learning and baptismal questions and answers were conducted through pastoral guidelines and ceremonial books, but later it can be seen that it is developing into a separate method in the form of a baptismal question and answer book. In addition, considering that only infant baptism was included because there was no concept of child baptism at the time, it will be briefly treated as a pre-understanding for discussion of child baptism education. Next, along with a brief history of the current implementation of child baptism, we will analyze and consider the child baptism education textbooks of the Presbyterian Church of Korea from a liturgical perspective. Thus, the justification for why Eucharistic education is essential in the current children's baptism education, which is mainly focused on catechesis, will be mentioned, as well as practical suggestions for this. Ultimately, through this liturgical reflection, the purpose of this study is to make it known that Eucharistic education must be implemented in church and home for a progressive and desirable baptism education for children. Child baptism education should not be viewed as simply a miniature version of adult baptism education. I believe that we should go one step further from the current education that focuses on doctrine and provide education that includes the true meaning of the Eucharist as already revealed in the Bible and the meaning of the modern Eucharist as revealed in the BEM document. Through this study, I hope to reinterpret and educate the true meaning of the Eucharist, which has been established since the early church, and use it as a breakthrough for true spiritual growth in which the faith of the community is passed down from generation to generation through the church and family.

설교는 기독교 내외의 다양한 학문과 관계를 맺으며 발전해왔다. 이런 활동의 일 환으로 본 연구는 케빈 밴후저를 대화상대로 삼아 – 특별히 그의 저서 『교리의 드 라마』를 중심으로 - 설교에 대한 새로운 통찰과 설교 활동에 필요한 실천적인 열매 를 얻고자 한다. 밴후저가 『교리의 드라마』를 집필한 동기는 교리에 대한 사람들의 부정적인 생각과 무관심을 극복하기 위해서이다. 그는 교리에 대한 부정적인 생각과 무관심은 교리로부터 기인한 것이 아니라 교리에 대한 잘못된 이해와 기억에서 연유 된 것이라고 주장한다. 따라서 교리를 새롭게 이해할 수 있다면 그와 같은 문제를 극 복할 수 있다는 것이다. 기독교 교리와 신학에 대한 새로운 이해를 위해 밴후저는 드 라마 이론을 차용한다. 그가 드라마 이론을 자신의 방법론으로 사용하는 이유는 신학 의 주제가 신학적인 방법론을 결정해야 한다는 믿음 때문이다. 그는 신학의 주제인 성삼위 하나님을 말씀하시고 행동하는 분으로 이해한다. 따라서 하나님을 주제로 하 는 신학 역시 말하기와 행동하기에 초점을 맞추어야 한다. 드라마 이론은 말과 행동 에 초점을 맞추는 신학에 필요한 틀을 제공할 수 있는데 드라마의 주된 구성 요소가 말하기와 행동하기이기 때문이다. 또한 밴후저는 교리를 성경 말씀을 행하는 그리스 도인들이 성경을 잘 이해할 수 있는 지시적 도구로 이해한다. 그와 같은 교리 이해는 조지 린드벡의 ‘문화-언어적’ 교리 이해와 관련이 있다. 그러나 린드벡이 교리 이해에 있어서 교회 공동체의 우위를 주장하는 것과는 달리 밴후저는 교리 이해에 있어서 정 경으로서의 성경의 우위성과 성경을 통해 지금도 말씀하시고 행동하시는 성삼위 하나 님을 강조한다. 본 논문에서는 밴후저가 드라마 이론을 통해 성삼위 하나님, 성경, 교 회, 교리, 신학자와 목회자의 역할에 대해 어떻게 이해하고 있는지를 살펴본 후에 그 와 같은 신학적 주제들이 설교학적으로 어떤 함의를 가지는지를 살펴볼 것이다. 첫째, 기독교 설교에서 교리가 여전히 중요하며 설교자들이 교리를 어떻게 정의해야 할 것 인가를 논의할 것이다. 둘째, 성삼위 하나님은 말씀하시고 행동하시는 분이시며 지금 도 설교를 통해 자신을 드러내시고 사람들의 삶을 변화시키시는 분임을 살펴볼 것이 다. 셋째, 드라마적 성경 이해가 설교학적으로 갖는 함의는 성경이 단순히 과거의 사 건의 기록이 아니라 지금도 그것을 읽고, 그것에 근거해 행해지는 설교를 통해 사건 을 일으키는 하나님의 말씀이라는 것을 짚어볼 것이다. 성경은 우리에게 무엇인가를 말하는 동시에 무엇인가를 행하도록 요구하는 하나님의 말씀이다. 넷째, 설교자는 목 회자인 동시에 신학자임을 살펴볼 것이다. 설교와 신학은 상호 배타적인 것이 아니라 상호 의존적인 것이다. 마지막으로 설교에 있어서 권위의 문제를 다룰 것이다. 설교의 권위는 주어진 권위요, 전제된 권위이다. 그 권위의 주체는 설교를 통해 지금도 말씀 하시고 행동하시는 하나님이다.

Preaching has developed in connection with various academic disciplines both within and outside Christianity. As part of this engagement, this study seeks to engage in dialogue with Kevin Vanhoozer – particularly focusing on his book, The Drama of Doctrine - to gain new insights into preaching and practical outcomes necessary for preaching ministry. The purpose of The Drama of Doctrine is to overcome the negative perceptions and indifference toward doctrine. He argues that these negative attitudes do not stem from doctrine itself but from misunderstandings and misremembering of doctrine. Therefore, if doctrine is newly understood, such problems can be overcome. To achieve a new understanding of Christian doctrine and theology, Vanhoozer adopts dramatic theory. He employs this methodology because he believes that the subject of theology should determine its methodological approach. Since the central subject of theology is the Triune God who speaks and acts theology should also focus on speaking and acting. Dramatic theory provides a suitable framework for such a theology, as drama is fundamentally composed of speech and action. Furthermore, Vanhoozer views doctrine as an instructive tool that enables Christians who live out the Scriptures to correctly understand the Bible. His understanding of doctrine relates to George Lindbeck’s “cultural-linguistic” approach to doctrine. However, while Lindbeck emphasizes the primacy of the church community in understanding doctrine, Vanhoozer underscores the supremacy of the canon of Scripture and the Triune God who continues to speak and act through the Bible. This study will examine how Vanhoozer, through dramatic theory, understands the Triune God, Scripture, the church, doctrine, and the roles of theologians and pastors. It will then explore the homiletical implications of these theological themes. First, this study will discuss the ongoing significance of doctrine in Christian preaching and how preachers should define it. Second, it will examine the Triune God as the one who speaks and acts, revealing Himself and transforming lives through preaching. Third, it will consider the homiletical implications of a dramatic understanding of Scripture, emphasizing that the Bible is not merely a record of past events but God's word that continues to create events through its reading and proclamation. The Bible not only communicates something to us but also calls us to act. Fourth, this study will highlight that the preacher is both a pastor and a theologian. Preaching and theology are not mutually exclusive but interdependent. Finally, it will address the issue of authority in preaching. The authority of preaching is given and presupposed, and it comes from God who continues to speak and act through preaching.

본 연구는 메를로-퐁티의 신체 현상학으로 성찬례에서의 신체성과 육화의 의미를 고찰한다. 메를로-퐁티는 주체와 세계의 관계를 신체 상호작용으로 이해하며, 신체를 이성과 동등한 위치에 세워 주체와 세계를 매개하는 중심적 존재로 제시한다. 이러한 신체의 새로운 위상은 성찬례를 신체성과 초월적 의미가 결합한 실천적 장으로 이해 할 수 있는 틀을 제공한다. 성찬례에는 두 가지 신체성이 내포되어 있다. 그것은 육화 한 그리스도의 신체성이며, 다른 하나는 성찬을 ‘지금 이 자리’에서 초월적 계시로 경 험하는 현존의 신체성이다. 그리스도의 육화에서 출발한 종교적 상징이 신자의 육화 로 다시 이행하는 성찬례의 경험은 단순히 개인의 주관적 이해에 그치지 않고, 공동 의 지향성을 형성하는 공동 육화의 장으로 확장된다. 이 과정에서 상호신체성은 신체 가 타자 및 세계와 상호작용하며 의미를 창출하는 지각 운동의 성질을 갖는다. 이는 성찬례에서 떡과 포도주를 먹고 마시는 신체적 행위를 통해 구체적으로 드러난다. 성 찬례에서 떡과 포도주는 그리스도의 몸과 피를 상징하며, 이를 먹고 마시는 행위는 상징적 의례를 넘어, 물질을 통해 초월적 의미를 몸으로 소화하고 육화하는 실질적 경험으로 나타난다. 이러한 육화의 현상은 개인과 공동체가 그리스도의 희생적 사랑 과 연합하는 경험을 가능하게 한다. 성찬례는 이러한 의미를 생활세계라는 현상학적 장과 밀접하게 연결한다. 생활세계는 인간이 일상에서 자연스럽게 경험하며 의미를 형성하는 근원적 세계로, 역사적·사회적·문화적 맥락과 계시적 의미가 내재한 공간이 다. 성찬례는 이러한 생활세계 안에서 신체적 경험을 통해 초월적 의미를 발견하고 확장하는 장으로 기능한다. 본 연구는 성찬례에서 그리스도의 초월적 의미가 상호신 체성과 생활세계의 맥락 속에서 어떻게 육화하는지에 주목한다. 성찬례는 신체와 세 계, 그리고 초월적 의미를 연결하는 공동 육화의 장으로서, 개인의 신앙을 심화시키는 동시에 공동체의 영적 유대를 강화한다. 성찬례를 상호신체성과 생활세계라는 해석 틀을 통해 신체의 지각과 초월적 의미가 결합하는 공간으로 정립함으로써, 육화의 상 징과 실제가 살아있는 초월적 현상학의 장으로 조명한다. 이처럼 성찬례에서 신체성을 탐구하는 것은 그리스도교 영성이 몸을 존중하며, 이를 중요한 신학적 과제로 풀 어가는 데 이바지할 것이다.

This study examines the meaning of corporeality and incarnation in the Eucharist from the perspective of Merleau-Ponty's phenomenology of the body. Merleau-Ponty understands the relationship between the subject and the world through bodily interaction, positioning the body on an equal footing with reason and presenting it as a central mediating entity between the subject and the world. This redefined status of the body provides a framework for understanding the Eucharist as a practical domain where corporeality and transcendence are intertwined. The Eucharist encompasses two dimensions of corporeality: first, the corporeality of the Incarnate Christ, and second, the corporeality of presence, in which the Eucharist is experienced as a transcendent revelation in the ‘here and now.’ The Eucharistic experience, wherein the religious symbol originating from Christ’s Incarnation transitions into the incarnation of the believer, extends beyond an individual’s subjective understanding to a field of inter-incarnation that forms a shared intentionality. In this process, intercorporeality takes on the nature of a perceptual movement through which the body interacts with others and the world, generating meaning. This dynamic is concretely manifested in the Eucharistic act of eating the bread and drinking the wine. The bread and wine symbolize the body and blood of Christ, and the act of consuming them is not merely symbolic ritual, but a tangible experience that transcends material elements, manifesting incarnation and internalizing transcendental meaning through the body. This phenomenon of incarnation enables both individuals and the community to partake in and unite with Christ’s sacrificial love. The Eucharist is closely linked to the phenomenological concept of the lifeworld. As the fundamental world in which humans naturally experience and construct meaning, the lifeworld encompasses historical, social, and cultural contexts as well as revelatory significance. Within this lifeworld, the Eucharist functions as a domain where transcendence is discovered and expanded through bodily experience. This study focuses on how the transcendental meaning of Christ is incarnate within the context of intercorporeality and the lifeworld in the Eucharist. As a field of inter-incarnation that connects the body, the world, and transcendence, the Eucharist deepens personal faith while reinforcing the spiritual bond of the community. Thus, this study establishes the Eucharist as a space where bodily experience and transcendental meaning converge through the interpretive lenses of intercorporeality and the lifeworld. By establishing the Eucharist as a space where bodily perception and transcendental meaning converge through the interpretive framework of intercorporeality and the lifeworld, this study illuminates it as a transcendental phenomenological field where the symbol and reality of Incarnation remain alive. As such, exploring corporeality in the Eucharist will contribute to Christian spirituality by affirming the dignity of the body and addressing it as a significant theological task.

본 연구는 기독교 예배학에서 음악의 위상에 대한 관심에서 비롯되었으며, 신앙과 예술이 긴밀하게 연결되어 있다는 입장을 견지한다. 예배 음악은 구약 유대교에서도, 신약 기독교에서도 예배의 중요한 요소였다. 현대 교회의 예배 음악이 다양한 음악적 스타일과 악기를 활용하여 대중성을 확보하면서도, 전통적 관점과 새로운 예배 형식 사이의 균형을 유지해야 한다는 것은 도전적인 과제이다. 본 연구의 쟁점은 기독교 예배학의 역사에서 초기 기독교로부터 시작하여 중세 가톨릭을 거쳐, 근대 개신교에 이르기까지 구약 성서에 기반한 유대교와 신약 성서에 기반한 기독교 예배 음악의 불 연속성의 원인에 있다. 연구자는 구약과 신약 간 예배 음악의 전통이 지닌 불연속성 의 문제를 ‘헬라적 사유의 강조로 인한 히브리적 사유의 단절’에서 규명하였다. 서구 기독교 사상에 지배적이었던 헬레니즘적 사유는 이성과 감성, 영혼과 육체를 이분법 적으로 구분하고 영혼의 우위를 강조함으로써 신체성과 영혼의 긴밀한 연관성 및 신 체적이고 음악적인 표현을 강조했던 히브리적 사유를 제한하였고, 이로 인해 구약에 서 신약으로의 기독교 예배 음악의 불연속성을 심화시켰다. 연구자는 이러한 불연속 성의 문제를 해소하고 구약 성서로부터 신약 성서에 이르는 기독교 예배 음악의 연속 성을 확보하기 위해 예배 음악 관련 신약 성서 어휘의 구약적 뿌리를 탐구하였다. 신약 성서에 등장하는 예배 음악 관련 헬라어(아이네오, 프살로/프살모스, 힘노스, 아도/ 오데, 유로게오)를, 70인역 구약 성서를 매개로, 구약 성서 히브리어(할랄, 짜마르/미쯔 모르, 테힐라, 쉬르, 바라크)와 결부짓고 그 용례를 살펴봄으로써 헬라어 찬양 관련 어 휘의 의미를 풍부하게 끌어낼 수 있었다. 더 나아가 제2성전기의 예배 음악을 다루고 있는 역대기서의 “노래하는 자”의 역할과 위상을 중심으로 현대 교회의 예배 음악의 방향성을 살펴볼 수 있었다. 특히 연구자는 구약의 제의적 찬양을 기록한 역대기에 주목하여 현대 교회의 예배 음악이 성례적 경험과 하나님의 임재를 촉진할 수 있다는 성서적 기초를 제안하였다. 예배 음악의 성서적 기반을 확립하고 구약과 신약의 예배 음악의 전통이 단절되지 않았음을 논증한 본 연구는 현대 교회의 예배 음악의 성서적 정당성을 일정 부분 제공할 것으로 기대한다.

This study, which started from an interest in the role of christian worship music within Christian liturgical studies, supports the perspective that faith and art are closely interrelated. Worship music was an indispensable component in both Old Testament and New Testament. It is a challenging task to maintain a balance between traditional views and new forms of worship while securing popularity in contemporary churches. The problematic issues of this study lie in finding out the causes of discontinuity in worship music between Judaism rooted in the Old Testament and Christianity based upon the New Testament, by tracing the historical development from early Christianity through medieval Catholicism to modern Protestantism in the context of Christian liturgical studies. This researcher argued that the cause of musical disconnection between the Old and New Testament lies in ‘the severance of Hebraic thought due to an over-emphasis on Hellenic thought.’ Hellenistic thought, which dominated Western Christianity, deepened the discontinuity by dualizing reason and emotion, soul and body, while placing emphasis on the superiority of the soul. To solve the problem of discontinuity and secure continuity in Christian worship music from the Old to the New Testament, this researcher traced the Old Testament roots of New Testament worship music vocabulary. By connecting New Testament Greek terms related to worship music (aineō, psallō/psalmos, hymnos, adō/ōdē, eulogeō) with their Hebrew counterparts (halal, zāmar/mizmōr, tehillah, shîr, bārak), through the lens of the Septuagint, and investigating their usage of the vocabulary, we could extract rich meanings from the Greek vocabulary of praise. Furthermore, by putting focus on the role and status of “singers” in the Chronicles, which handles worship music of Second Temple period, this study presented implications for directional considerations of contemporary church worship music. This researcher took particular note of Chronicles’ documentation of Old Testament sacrificial praise, and proposed a biblical foundation for how contemporary church worship music can boost sacramental experience and divine presence. This study, which established the biblical foundation of worship music and argued that the traditions of worship music of the Old and New Testament were not cut off, is expected to provide some biblical justification for worship music in modern churches.

현재 한국교회 성가대는 복합적인 위기 상황에 직면해 있다. 성가대원의 고령화가 점점 심각해지고 있고, 신입 대원 모집도 어려운 상황이다. 특히 코로나19 팬데믹으로 인한 비대면 예배 전환은 성가대 활동의 축소 및 중단을 초래했고, 대면 예배 재개 이후에도 많은 교회가 성가대 재조직과 활성화에 어려움을 겪고 있다. 본 연구는 한 국교회 성가대가 직면한 위기 상황을 실증적으로 분석하고 지속 가능한 발전 방안을 모색하기 위해 수행됐다. 이를 위해 성가대 발전의 핵심 주체인 담임목사와 지휘자를 대상으로 비대면 설문조사를 실시했다. 설문조사는 2025년 1월 9일부터 15일까지 진 행됐고, 담임목사 141명과 지휘자 225명의 유효 응답을 확보했다. 설문 결과, 현재 한 국교회 성가대는 젊은 세대의 참여 부족으로 인한 고령화, 교인 수 감소와 예산 축소, 현대적 예배 확산에 따른 역할 축소 등 복합적인 위기에 직면해 있는 것으로 나타났 다. 전체 성가대의 90% 이상에서 20대 이하 대원이 10% 미만이었고, 30대 대원이 10% 미만인 성가대도 82.2%에 달했다. 또한 교회 규모별로 살펴보면, 출석 인원 100 명 미만의 소형교회에서는 성가대 운영 자체가 어려운 상황이었다. 성가대의 지속 가능한 발전을 위해서는 세대 간 연계 강화, 교회학교 성가대 활성화, 예배 형태의 변화 에 따른 성가대의 새로운 역할 정립이 강조됐다. 이와 함께 성가대원의 영적 성장과 예배자로서의 정체성 확립을 위한 훈련 프로그램 실시, 담임목사와 지휘자 간의 대화 와 소통, 그리고 교회의 예산 및 행정적 지원 확대가 필수적인 것으로 나타났다. 연구 자는 이러한 분석을 바탕으로 한국교회 성가대가 예배와 공동체 안에서 지속적인 역 할을 수행하기 위한 실질적인 전략과 대안을 제시했다. 본 연구는 성가대의 위기 상 황을 실증적 데이터를 통해 분석하고, 실질적인 발전 방안을 제시했다는 점에서 의의 가 있다. 다만, 비확률 표집 방법을 사용했고 설문 대상자가 특정 교단과 지역에 편중 돼 있어 연구 결과를 한국교회 전체로 일반화하기 어렵다는 한계가 있다. 후속 연구 에서는 다양한 교단과 지역의 성가대를 대상으로 한 포괄적인 연구가 필요하며, 질적 연구 방법을 병행해 보다 심층적인 분석이 이뤄져야 할 것이다.

Korean church choirs are currently facing multiple crisis situations. The aging of choir members is becoming increasingly serious, and recruiting new members is difficult. In particular, the transition to non-contact worship services due to the COVID-19 pandemic led to the reduction and suspension of choir activities. Even after the resumption of in-person worship, many churches have struggled with reorganizing and revitalizing their choirs. This study was conducted to empirically analyze the crisis facing Korean church choirs and explore sustainable development strategies. To this end, an online survey was conducted targeting senior pastors and conductors, who are key stakeholders in choir development. The survey was conducted from January 9-15, 2025, obtaining valid responses from 141 senior pastors and 225 conductors. The survey results revealed that Korean church choirs currently face multiple challenges, including aging due to a lack of participation from younger generations, declining congregation numbers and budget reductions, and diminishing roles due to the spread of contemporary worship styles. Over 90% of all choirs had less than 10% membership from those in their 20s or younger, and 82.2% of choirs had less than 10% membership from those in their 30s. Additionally, when examined by church size, small churches with less than 100 attendees struggled to maintain choir operations at all. For sustainable development, the study emphasized strengthening intergenerational connections, revitalizing children's choirs, and establishing new roles for choirs in response to changing worship formats. The findings also indicated the essential need for training programs to establish choir members' spiritual growth and identity as worshippers, dialogue and communication between senior pastors and conductors, and expanded church budgetary and administrative support. Based on this analysis, the researcher presented practical strategies and alternatives for Korean church choirs to maintain their ongoing role in worship and community. This study is significant in that it analyzed the choir crisis through empirical data and presented practical development measures. However, it has limitations in generalizing the results to all Korean churches due to the use of non-probability sampling methods and the concentration of survey respondents in specific denominations and regions. Future research should conduct comprehensive studies targeting choirs from various denominations and regions, combining qualitative research methods for more in-depth analysis.

코로나 팬데믹 이후, 교회의 신뢰 회복이 중요한 과제로 부각되는 가운데 연구자는 예수님의 새 계명인 이웃사랑을 주목하여 단순한 사회봉사가 아닌 예배를 통한 공적 섬김의 실천적 방향을 제시하는 방안을 주목했다. 특히 본 연구는 이러한 시대적 상 황에서 교회의 신뢰 회복을 현상적으로 접근하기보다 근본적 해결 방안으로 예배를 조명하여 다루었다. 이 연구는 한국교회의 공적 섬김과 예배 회복의 관계를 탐구하며, 교회의 본질적 사명인 하나님 사랑과 이웃 사랑을 통합적으로 구현하는 예배 방안을 제안한다. 연구자는 초대교회의 공동체적 예배 모델(행 2:42-47)과 현대 교회의 적용 사례를 바탕으로, 예배가 공적 섬김의 기초가 될 수 있는 신학적 토대와 실천적 방안 을 논의하였다. 이를 통해 공적 섬김이 단순한 봉사가 아니라 예배에서 흘러나오는 자연스러운 실천임을 강조한다. 팬데믹 이후 교회가 회복해야 할 예배 정신은 하나님 과의 친밀함을 회복하는 동시에, 이웃과의 연결성을 강화하는 것이다. 초대교회의 환 대 공동체 정신과 현대 교회의 공적 실천이 결합된 예배 구조를 통해, 회중은 개인적 인 신앙을 넘어 공동체적 신앙과 선교적 사명을 확장할 수 있다. 구체적으로 첫째, 현 대 교회가 하나님 사랑에 치우친 예배로 인해 사회적 신뢰를 상실한 문제를 진단하 고, 이를 극복하기 위한 예배 방향 전환의 필요성을 제시한다. 예배가 하나님과의 관계 형성을 넘어 이웃과의 관계까지 확장될 때, 교회는 사회적 책임을 수행하며 신뢰 를 회복할 수 있다. 둘째, 애찬예배 중심의 실천 방안을 제안하여, 예배공동체가 하나 님 사랑을 체험하고 이를 이웃과 지역사회에 흘려보내는 구조를 모색한다. 셋째, 시티 미션교회(애찬 중심 목회, 세대 통합)의 사례를 분석하여 예배의 공공성을 강화하는 현대적 실천 모델을 제시한다. 이는 공적 섬김이 단순한 봉사가 아니라, 예배의 연장 선에서 실현되는 자연스러운 신앙 행위임을 보여준다. 초대교회의 예배는 단순한 의 례적 행위가 아니라, 공동체 내에서 서로를 섬기고 나누는 사랑의 실천이 이루어지는 자리였다. 오늘날 교회도 이러한 예배 정신을 회복할 때, 신앙공동체의 공공성을 강화 할 수 있다. 결론적으로, 본 연구는 공적 섬김으로서 예배가 교회의 신뢰를 회복하고, 총체적 선교의 기초가 될 수 있음을 강조한다. 이를 통해 한국교회는 단순한 종교적 의례를 넘어 지역사회와의 관계를 새롭게 구축하며, 하나님의 사랑을 실천하는 공동체로 강화될 것이다.

After the COVID-19 pandemic, restoring the church’s credibility has emerged as a critical challenge. In response, this study focuses on Jesus' new commandment to love one’s neighbor, not merely as an act of social service but as a paradigm for public diakonia expressed through worship. Rather than addressing the restoration of trust as a sociological phenomenon, this research highlights worship renewal as a fundamental theological solution. By exploring the intrinsic relationship between public diakonia and worship renewal in the Korean church, it proposes a liturgical model that integratively embodies the church’s essential mission—doxological love of God and missional love of neighbor. Drawing upon the communal worship practices of the early church (Acts 2:42-47) and contemporary ecclesial applications, this study examines the theological underpinnings and practical frameworks through which worship serves as the locus of public diakonia. It underscores that public diakonia is not merely an auxiliary ministry of the church but a liturgical outworking of worship, wherein the love of God naturally flows into the love of neighbor. The post-pandemic church must recover a liturgical ethos that restores intimacy with God while also deepening communal solidarity and public witness. By structuring worship to integrate the hospitality-oriented ecclesiology of the early church with contemporary practices of missional engagement, congregants can expand their faith beyond individualistic spirituality toward ecclesial communion and holistic mission. Specifically, first, this study critically examines the worship crisis in the modern church, which has contributed to a loss of social trust due to an overemphasis on vertical (God-oriented) worship at the expense of its horizontal (neighbor-oriented) dimensions. It argues for a liturgical reorientation that reclaims the public and diaconal nature of worship, enabling the church to fulfill its ecclesial and social responsibility. Second, it proposes a Eucharistic-liturgical practice centered on the Agape Feast (Love Feast) as a concrete model for implementing public diakonia, offering a worship framework where the love of God is not only experienced but also shared with neighbors through communal hospitality and service. Third, by examining City Mission Churches, which emphasize Agape-centered ministry and intergenerational worship, this study presents a contemporary ecclesial model that reinforces the public vocation of worship. This approach demonstrates that public diakonia is not an extrinsic social program but rather an organic liturgical extension of worship—an enacted theological reality where doxology and diakonia converge. The early church did not perceive worship as a mere ritualistic observance but as a sacred space where communal love, service, and mutual sharing were integral to the liturgical act. If the contemporary church revives this vision of worship, it can reclaim its public ecclesial witness and restore its credibility in society. In conclusion, this study underscores that public diakonia as worship serves as a theological foundation for restoring the church’s credibility and advancing a holistic missional ecclesiology. Through this framework, the Korean church can transcend religious formalism and ritualistic isolation to cultivate renewed relationships with the local community, ultimately embodying its vocation as a faith community that liturgically enacts the love of God in the world.

본 연구는 다문화 사회가 직면한 혐오와 차별의 문제를 기독교 영성의 관점에서 어떻게 극복할 수 있는지를 탐구한다. 특히 ‘문화 반응적 영성형성(Culturally Responsive Spiritual Formation)’ 개념을 중심으로, 각 개인의 문화적 정체성과 경험을 존중하며, 상호주체성 및 성육신적 환대를 통해 타자와 공감하는 구체적인 실천 방안을 제시한 다. 연구는 먼저 혐오의 인지적 구조와 사회적 영향력을 검토하고, 이를 극복하기 위 한 문화 반응적 영성형성의 철학적·신학적 배경을 살펴본다. 철학적 측면에서는 상호 주체성과 무조건적 환대 개념을 통해, 타자가 객체가 아닌 동등한 주체임을 인정하는 중요성을 강조한다. 신학적 측면에서는 삼위일체적 관계의 역동성, 하나님의 형상론, 그리고 성육신적 환대를 바탕으로, 문화 간 충돌과 혐오를 넘어서는 기독교 영성의 가능성을 논의한다. 나아가 실천적 차원에서 문화 반응적 영성형성이 학습자의 문화 적 배경을 존중하고 편견을 성찰하도록 하는 구체적인 교육 전략이 될 수 있음을 보 인다. 기독교 영성이 혐오와 차별을 극복하고, 다문화적 공존을 위한 토대를 마련하는 데 어떻게 기여할 수 있는지를 탐구하고자 한다. 구체적으로, 문화 반응적 영성 형성 (Culturally Responsive Spiritual Formation)의 개념을 통해 다문화 사회에서 기독교 영성이 어떤 역할을 할 수 있는지를 분석한다. 문화 반응적 영성 형성은 각 개인의 문화적 정체성을 존중하고, 이를 바탕으로 타자와의 공감을 통해 새로운 형태의 영적 성장과 사회적 연대를 이루는 것을 목표로 한다. 영성에 대한 문화 반응적 접근은 다양한 문화적 배경을 존중하고 상호 이해를 증진시킴으로써 혐오를 줄일 수 있다. 결 론적으로, 본 연구는 다문화 사회에서 기독교 영성이 교리적 차원을 넘어 사회적 책 임과 연대를 강화하는 실천적 동력이 될 수 있음을 제안한다. 이를 통해 혐오와 차별 이 확산되는 분열된 현실 속에서 모든 사람을 하나님의 형상으로 존중하고, 성육신적 환대와 공감을 실천하며, 공동체적 연대를 이루는 길을 모색하고자 한다. 특히, 타문 화에 대한 이해와 환대를 강조하는 상호주체성, 성육신적 환대, 그리고 삼위일체적 관 계의 모범을 통해, 기독교 영성이 어떻게 타자와의 공존을 이루고 혐오와 차별을 극 복하는 데 기여할 수 있는지 논의하도록 하겠다. 이를 통해, 다문화적 맥락 속에서 기 독교 영성 교육이 단순한 종교적 활동을 넘어, 사회적 연대와 책임을 강화하는 중요한 도구로 작용할 수 있음을 밝히고자 한다.

This study explores how to overcome the problems of hatred and discrimination faced by multicultural societies from the perspective of Christian spirituality. Focusing in particular on the concept of “Culturally Responsive Spiritual Formation,” it presents concrete practical measures that respect each individual’s cultural identity and experience, and foster empathy with the other through intersubjectivity and incarnational hospitality. First, the study examines the cognitive structure of hatred and its social impact, and then looks into the philosophical and theological backgrounds of Culturally Responsive Spiritual Formation as a way to overcome these challenges. Philosophically, it emphasizes the importance of recognizing the other as an equal subject rather than an object, through the concepts of intersubjectivity and unconditional hospitality. Theologically, it discusses the possibilities of a Christian spirituality that transcends cultural conflicts and hatred, grounded in the dynamic relationality of the Trinity, the doctrine of the imago Dei, and incarnational hospitality. Furthermore, on a practical level, the study shows that Culturally Responsive Spiritual Formation can serve as a concrete educational strategy that respects learners’ cultural backgrounds and encourages reflection on biases. The goal is to investigate how Christian spirituality can help overcome hatred and discrimination and lay a foundation for multicultural coexistence. Specifically, it analyzes the role Christian spirituality can play in a multicultural society through the concept of Culturally Responsive Spiritual Formation. Culturally Responsive Spiritual Formation aims to respect each person’s cultural identity and, on that basis, foster new forms of spiritual growth and social solidarity through empathy for others. A culturally adaptive approach to spirituality can reduce hatred by respecting diverse cultural backgrounds and promoting mutual understanding. In conclusion, this study proposes that Christian spirituality, in a multicultural society, can serve as a practical driving force that goes beyond doctrinal dimensions to strengthen social responsibility and solidarity. In doing so, amid a fragmented reality marked by the spread of hatred and discrimination, it seeks ways to respect all people as bearers of God’s image, practice incarnational hospitality and empathy, and forge communal solidarity. In particular, by emphasizing intersubjectivity, incarnational hospitality, and the example of Trinitarian relationships that stress understanding and welcoming of other cultures, the study discusses how Christian spirituality can contribute to achieving coexistence with the other and overcoming hatred and discrimination.

본 연구는 본회퍼의 책, 『신도의 공동생활』에 나타난 영성과 정의에 대해 살펴본 다. 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 독일의 루터파 개신교 목사였고, 신학자였다. 그는 히틀러의 나치 이데올로기에 저항했고, 그 결과 플로센뷔르크 수용소에서 하나님의 부르심을 받았다. 1945년 4월 9일, 39세의 이른 나이에 짧은 생을 마감했던 본회퍼는 그의 친구인 베트게(Eberhard Bethge)가 본회퍼의 저작들을 소개하면서 알려지게 되 었다. 본회퍼의 신학과 저서는 그가 직면했던 특별한 정치적 상황과 교회적 배경을 고려하면서 읽어야 한다. 핑켄발데(Finkenwalde) 신학원은 참된 교회와 거짓 교회를 명확하게 가리는 “교회투쟁(Struggle of Churches)”의 상황 속에서 세워졌다. 『신도 의 공동생활』은 관계적 영성에 대해 설명한다. 인간은 공동체의 삶을 벗어나서 홀로 살아갈 수 없는 관계적 존재이다. 『신도의 공동생활』은 예수 그리스도를 배제하는 모든 형태의 직접성을 비판하면서 관계적 영성과 공동체적 영성을 강조한다. 또한 이 웃의 짐을 대신 지고 가는 섬김의 행위는 본회퍼의 책, 『나를 따르라』가 강조하는 그리스도의 제자의 삶으로 나타난다. 그리고 그 섬김은 본회퍼의 책, 『윤리학』이 설명하는 그리스도인의 책임적인 삶과 연결된다. 이와 같이 섬김은 정의의 영성을 지향 한다. 현대 영성은 관계성과 공동체성을 중요하게 다룬다. 현대 영성학은 개인 영성의 관점에서만 추구된 십자가의 영성을 사회적 차원까지 연결시킨다. 사회구조와 개인의 삶을 통합적인 관점에서 이해하는 관계적 영성의 관점은 오늘의 한국교회의 상황을 고려할 때, 사회적 영성과 공적 영성에 대한 관심과 참여를 불러일으킨다. 이제 한국 교회는 『신도의 공동생활』을 제대로 읽어야 한다. 그 책이 지향하는 관계적-공동체 적 영성은 한국교회가 사회의 문제들을 외면하면서 살아가서는 안 된다고 강조한다. 또한 한국교회는 『신도의 공동생활』이 강조하는 구체적인 섬김을 통해서 마침내 사 회의 약한 자들을 위해 정의를 실천하는 교회가 되어야 한다. 한국교회는 본회퍼가 옥중에서 강조했던 “타자를 위한 교회”가 됨으로써 이 세상을 섬겨야 한다. 요약하면 한국교회는 “기도하고 정의를 행하는” 교회의 공적 영성을 실천해야 한다.

This study examines spirituality and justice in Bonhoeffer's book, Life Together. Dietrich Bonhoeffer was a German Lutheran Protestant pastor and theologian. He resisted Hitler's Nazi ideology, and as a result, was called by God in the Flossenbuerg concentration camp. Bonhoeffer, who died on April 9, 1945, at the early age of 39, became known when his friend Eberhard Bethge introduced him to Bonhoeffer's writings. Bonhoeffer's theology and writings should be read in light of the particular political and ecclesiastical context in which he faced. The Finkenwalde Theological Seminary was established in the context of the "Struggle of Churches" that clearly separated the true Church from the false Church. Life Together explains relational spirituality, in which human beings are relational beings who cannot live alone outside of the life of community. Life Together criticizes all forms of directness that exclude Jesus Christ, emphasizing the spirituality of relational and communal spirituality. In addition, the act of service in which we take upon ourselves the burdens of our neighbors is reflected in the life of Christ's discipleship, which Bonhoeffer's book Nachfolge emphasizes. And that service is linked to the responsible Christian life described in Bonhoeffer's book, Ethik. In this way, service is directed towards a spirituality of justice. Contemporary spirituality places great emphasis on relationality and community. Modern spirituality connects the spirituality of the cross, which has been pursued only from the viewpoint of personal spirituality, to the social dimension. The perspective of relational spirituality, which understands social structures and individual lives from an integrated perspective, arouses interest and participation in social and public spirituality in light of the current situation of the Korean church. Now, the Korean church needs to read Life Together properly. The relational and communal spirituality of the book emphasizes that the Korean church should not live in a way that ignores the problems of society. In addition, the Korean church, through the concrete service emphasized in Life Together" finally should serve the weaker members of society. The Korean church should serve the world by being the "church for other," which Bonhoeffer emphasized in prison. In short, the Korean church should practice the public spirituality of the church that "prays and does justice."

인간은 하나님의 신비에 의해 몸과 마음과 영의 상호 작용을 통해 형성되어 가는 존재로 지음을 받았다. 인간의 몸과 마음과 영의 차원은 서로 분리될 수 있는 부분 (part)과 실체가 아니라 삶의 양상(aspect)과 인격을 의미한다. 따라서 인간의 이러한 차원들의 온전한 상호성에 대한 이해는 중요하다. 본고는 체화된 자아(embodied self) 로서 몸과 영적 삶의 상호성(reciprocity)을 밝히는 데 목적이 있다. 그리스도인들이 영만을 이상화하고 몸의 인격은 이차적인 것으로 여기는 경향이 있기 때문이다. 분명 한 것은 온전한 영적 삶은 체화된 몸의 성숙한 육체성 또는 물질성(materiality)과 상 호 작용 없이 형성할 수 없다. 따라서 체화된 자아 또는 인격으로서 몸과 영적 삶의 온전한 상호성의 구조와 특성에 대한 이해는 중요하다. 본고는 체화된 자아로서 몸과 영적 삶의 상호성을 밝히기 위해 먼저 탈체화된 영적 삶의 배경과 모습을 밝힌다. 즉, 탈체화된 영적 삶은 영혼과 몸의 이원론, 고대의 열악한 환경 속에서 몸의 경험, 물질 성과 물질주의의 혼동, 신약 성경의 사르크(sarx)에 대한 왜곡된 이해 등으로부터 형 성되었다. 하지만 육과 육신으로 번역된 사르크는 육체나 몸을 지시하지 않고, 아담으로부터 내려오는 죄 본성, 유해 한 옛 습관, 파괴적인 대인관계, 세상에 대응하고 반 응하는 불건전한 방식 등을 지시한다. 탈체화된 영적 삶은 인간의 몸과 영의 가치 등 급화와 왜곡된 영적 실천과 문화도 형성했다는 것을 밝힌다. 특히 기독교 역사에서 탈체화된 영적 실천은 왜곡된 성문화를 형성했다. 체화된 영적 삶은 몸과 마음과 영 의 온전한 상호성 안에서 형성된다는 것을 강조한다. 온전한 상호성은 실재의 상호 연관성과 실재의 상호 주체성을 모두 포함한다는 것을 논한다. 실재의 상호 연관성은 모든 차원이 서로 분리될 수 없다는 인식이며, 실재의 상호 주체성은 각 차원은 주체 로서 가치를 지닌다는 인식이다. 실재의 상호 연관성은 차원의 본질에 대한 인식의 문제이고, 실재의 상호 주체성은 모든 차원의 가치에 대한 개성을 인정한다는 인식이 다. 이러한 논의를 통해 체화된 몸이 수반된 영적 실천으로 몸과 마음과 영이 함께하 는 걷기 기도, 이웃 사랑을 위한 몸의 참여가 수반된 부분 금식 기도, 그림 그리기 기 도 등을 제시한다. 그리스도인 공동체는 영적 삶이 몸의 성숙한 물질성과 상호 작용 하도록 하는 영적 문화를 형성할 필요가 있다.

Human beings were created as beings formed through the interaction of body, mind, and spirit by the mystery of God. The dimensions of human body, mind, and spirit are not separate parts and entities, but aspects and personality of life. Therefore, it is important to understand the full interrelationship of these dimensions of human beings. The purpose of this paper is to elucidate the reciprocity between the body and spiritual life as an embodied self. This is because Christians tend to idealize only the spirit and regard the physical personality as secondary. What is clear is that a complete spiritual life cannot be formed without interaction with the mature physicality or materiality of the embodied body. Therefore, it is important to understand the structure and nature of the complete reciprocity of body and spiritual life as an embodied self or personality. In order to reveal the reciprocity of the body and spiritual life as an embodied self, this paper first reveals the background and appearance of a disembodied spiritual life. That is, the disembodied spiritual life was formed from the dualism of soul and body, the experience of the body in the harsh environments of ancient times, the confusion of materiality and materialism, and the distorted understanding of sarx in the New Testament. However, sarx does not refer to the flesh or body, but to the sinful nature inherited from Adam, harmful old habits, destructive interpersonal relationships, and unhealthy ways of responding and reacting to the world. It is revealed that disembodied spiritual life has also formed a grading of the value of the human body and spirit and distorted spiritual practices and culture. Especially in Christian history, disembodied spiritual practices have created a distorted sexual culture. It emphasizes that embodied spiritual life is formed within the complete interconnectedness of body, mind, and spirit. We argue that full reciprocity includes both the interconnectedness of reality and the intersubjectivity of reality. The interconnectedness of reality is the recognition that all dimensions cannot be separated from each other, and the intersubjectivity of reality is the recognition that each dimension has value as a subject. The interconnectedness of reality is a matter of recognizing the nature of its dimensions, and the intersubjectivity of reality is a recognition of the individuality of the values of all its dimensions. Through this discussion, spiritual practices involving the embodied body are presented, such as walking prayer involving body, mind, and spirit, partial fasting prayer involving body participation for love of neighbors, and drawing prayer. The Christian community needs to form a spiritual culture that allows spiritual life to interact with the mature materiality of the body.

이 연구는 제임스 로더(James E. Loder)의 칼케돈 모델을 사용해서 트라우마 치유 와 신앙과 영성의 관계 및 그 신학적 의미를 고찰하고자 한다. 이를 위해 이 연구는 먼저 로더의 칼케돈 모델을 소개하고(II), 아래로부터의 관점에서 트라우마 치유에 대 한 심리학 이론과 신앙과 영성을 중요시하는 심리치료 방법을 제시하고(III), 위로부터 의 관점에서 로더의 구속적 변형(redemptive transformation) 이론에 기초해서 트라우마 치유의 신학적 의미를 규명할 것이다(IV). 트라우마 치유에서는 관계 이론(relational theory)을 활용하여 릴레이셔널 홈이라고 비유되는 치유 관계가 공감과 지지뿐만 아 니라 트라우마에 민감한 분석과 대응, 힘 실어주기, 정보제공, 신체 상관적인 기법, 명 확한 경계 맺기, 대인관계 학습 등 다양한 요소를 포함할 수 있다고 밝힌다. 또한 트 라우마 치유의 관계 이론에 신앙과 영성의 차원이 언급되지 않는 것에 주목하고, 영 성 지향적 트라우마 심리치료의 다양한 기법을 제시한다. 여기서는 트라우마 경험과 신앙의 관계, 트라우마 생존자의 신앙/영성 경험 조사, 의미 체계와 영성 지향적 의미 만들기 모델, 하나님 표상 등의 주제를 다루었다. 마지막으로 로더의 구속적 변형 이 론을 활용하여 인간의 영과 성령 사이에 유비 관계가 있듯이, 트라우마 치유와 구속 적 변형 사이에도 유비 관계가 있다고 주장한다. 로더는 인간 실존을 자아-세계-공허-거룩의 4차원적인 구도로 이해하며, 이러한 관점에서 트라우마는 공허의 첨예화된 형태라도 말할 수 있다. 트라우마 치유는 치유 관계를 통해 안정된 애착 관계를 형성 하고 과거를 재구성하고 트라우마로 고착된 에너지를 해방하여 건설적으로 사용할 수 있도록 돕는다. 인생의 의미와 목적, 의미 만들기 작업, 신앙과 영성 경험과 자원을 적극적으로 활용하는 영성 지향적 심리치료는 인간 실존의 4차원적 구도를 활용하여 구속적 변형의 길을 열어줄 수 있다. 그렇지만 구속적 변형은 인간의 인격 안에 그리 스도가 현존하여 자아의 탈중심화 혹은 그리스도의 현존에 따른 인격의 재중심화가 일어날 때 이루어지며, 그리스도가 인격 안에 임재하고 그리스도를 바라보며 그리스 도의 형상으로의 지속적 변형을 의미한다. 이러한 점에서 목회상담에서 트라우마 치 유는 성령의 구속적 변형이 일어나도록 하는 것을 염두에 두고 진행되어야 한다. 이 연구는 앞으로 임상 사례를 중심으로 트라우마 치유, 구속적 변형, 그리스도의 임재 등을 검증하는 후속 연구주제를 제시한다.

This study aims to examine the relationships between trauma healing, faith and spirituality, as well as their theological implications, using James E. Loder's Chalcedonian model. To achieve this objective, the study first introduces Loder's Chalcedonian model (II), then presents psychological theories of trauma healing and spiritually-oriented psychotherapy methods from a bottom-up perspective (III), and finally elucidates the theological significance of trauma healing based on Loder's transformational theory from a top-down perspective (IV). In trauma healing, utilizing relational theory, this study reveals that the healing relationship, metaphorically described as a "relational home," can encompass various elements beyond empathy and support, including trauma-sensitive analysis and response, empowerment, information, somatic techniques, clear boundary setting, and interpersonal learning. Furthermore, noting the absence of faith and spirituality dimensions in the relational theory of trauma healing, the study presents various techniques of spiritually-oriented trauma psychotherapy. This section addresses topics such as the relationship between traumatic experiences and faith, assessment of trauma survivors' faith/spiritual experiences, meaning systems and spiritually-oriented meaning-making models, and God images. Finally, employing Loder's transformational theory, this study argues that just as there exists an analogy between the human spirit and the Holy Spirit, there is also an analogous relationship between trauma healing and redemptive transformation. Loder understands human existence through a four-dimensional framework of self-world-void-holy, where trauma can be considered an intensified form of the void. Trauma healing helps restore the secure attachment relationships through therapeutic relationships, reconstruct the past, and liberate energy fixed in trauma for constructive use. Spiritually-oriented psychotherapy, which actively utilizes life meaning and purpose and meaning-making work as well as faith and spiritual experiences and resources, can open the path to redemptive transformation. However, redemptive transformation occurs only when Christ is present within the human personality, resulting in the decentering of the self and the recentering of personality through Christ's presence. Moreover, redemptive transformation signifies Christ's presence and continuous Christomorphic transformation through beholding Christ. In this vein trauma healing should proceed with the goal of facilitating the Holy Spirit's redemptive transformation. This study suggests future research topics focusing on clinical cases to verify trauma healing, redemptive transformation, and Christ's presence.

본 논문은 칼 융(Carl G. Jung)의 꿈분석 이론을 활용한 꿈의 분석이 현대인들의 종교적 경험 촉진에 있어 도움을 줄 수 있는지를 살펴보는 연구이다. 본 논문은 문헌 연구 방법론을 적용하였다. 인간의 경험 영역에는 종교적 경험이라는 것이 존재한다. 종교적 경험은 거룩한 속성을 지닌 궁극적 실재 혹은 무의식 속 궁극적 실재(심리적 실재)와의 만남을 기반으로 한 인간의 경험으로 정의되는데 이 경험은 경험자에게 실 존적으로 자신의 존재에 대하여 자각할 수 있도록 돕는 역할을 한다. 그리고 경험자 로 하여금 새로운 삶을 살아가게 할 새로운 삶의 원천으로서도 작용한다. 종교적 경 험은 인간, 특히 현대인들의 온전한 삶의 상태와 온전한 삶의 영위를 돕기 위해 요청 되는 매우 의미 있고도 중요한 경험이라고 볼 수 있는데 아이러니하게도 어떠한 방식 을 통해 종교적 경험을 이룰 수 있는지에 관한 연구는 아직까지 이루어지지 않고 있 다. 무엇보다 이 경험의 의미에 의식자아와 심리적 실재와의 심층적 심리경험이 내재 해 있고, 또한 무의식은 일상에서 어렵지 않게 접할 수 있는 요소임에도 불구하고 무 의식의 분석을 통한 종교적 경험 촉진 가능성 고찰 연구는 아직까지 이뤄지지 않고있다. 즉, 결론적으로 말해 연구자는 현대인들의 온전한 삶의 영위를 돕기 위해 무의 식의 분석을 통한 종교적 경험 촉진 가능성 고찰 연구가 필요하다고 본다. 특히, 무의 식은 꿈에 나타나고 꿈은 무의식 그 자체라는 점과 심적 실재는 집단적 무의식의 중 심에 위치하고 있다는 측면에서 볼 때 융의 꿈분석 이론의 성찰과 활용을 중심으로 한 꿈의 분석을 통한 종교적 경험 촉진 가능성 고찰 연구가 필요하다고 생각된다. 융 의 꿈분석 이론은 꿈속 개인적 무의식 요소들의 의식화 작업과 심리적 실재가 위치한 집단적 무의식 요소들의 의식화 작업을 통한 꿈꾼 사람의 전인적인 인격의 성장을 지 향하기 때문이다. 즉, 꿈속 집단적 무의식 원형의 탐색을 통한 의식화에 초점을 두기 에 융의 꿈분석 이론을 활용한 꿈의 분석을 통해 현대인들은 심리적 실재와의 접촉 경험인 심층적 심리경험의 세계로 가까이 다가갈 수 있다. 따라서 본 논문에서는 우 선, 융의 꿈분석 이론 성찰을 중심으로 꿈의 분석에 관하여 살펴보고자 한다. 다음으 로 종교적 경험의 의미에 대하여 살펴보고자 한다. 마지막으로 융의 꿈분석 이론의 활용을 중심으로 꿈의 분석을 통한 현대인들의 종교적 경험 촉진 가능성에 대하여 살 펴보고 본 논문을 마칠 것이다.

This study investigates whether dream analysis, based on Carl G. Jung's dream analysis theory, can facilitate religious experiences in modern individuals. A literature review methodology was employed. Religious experiences, defined as encounters with the ultimate reality—imbued with sacred attributes or psychological reality within the unconscious—play a crucial role in fostering existential awareness and inspiring individuals to lead renewed lives. These experiences are significant for supporting the holistic well-being of modern individuals. Paradoxically, however, little research has been conducted on the methods through which religious experiences can be facilitated. The profound psychological experience inherent in religious experiences, which involves engagement with psychological reality, underscores their significance. Although the unconscious is readily accessible in daily life, studies on promoting religious experiences through its analysis remain scarce. This study emphasizes the need to explore how analyzing the unconscious can support the holistic well-being of modern individuals. The unconscious manifests in dreams, which are regarded as its essence, while psychological reality lies at the core of the collective unconscious. These perspectives highlight the importance of examining the potential of Jung's dream analysis theory for promoting religious experiences. Jung's dream analysis theory aims to achieve the growth of personality by bringing the personal unconscious in dreams and the psychological reality within the collective unconscious into consciousness. By focusing on the consciousness of archetypes within the collective unconscious, dream analysis can contribute to facilitating religious experiences for modern individuals. This paper first reflects on Jung's dream analysis theory to explore dream analysis. Subsequently, it examines the concept of religious experiences and concludes by investigating the potential for promoting religious experiences through dream analysis, with a focus on the utilization of Jung's dream analysis theory.

분노는 파괴적인 측면만 있는 것이 아니라 창조적인 측면도 함께 가지고 있다. 이 논문은 분노의 창조적인 측면에 주목하며, 이를 위해 분노의 건설적인 가능성에 대해 살피고, 목회돌봄과 상담현장에서 내담자의 삶을 건강하고 풍성하게 만드는 분노의 창의적인 사용에 대해 다룬다. 연구방법론으로 '재구조화(reframing)' 방법론을 사용 한다. 재구조화 방법론은 개인이 경험한 사건이나 상황에 대한 해석의 틀을 변화시켜 새로운 의미를 부여하는 것을 말하는데, 필자는 재구조화방법론을 사용하여 분노를 새롭게 해석하고 이해하며, 이를 통해 분노가 지닌 창조적인 측면을 부각시킨다. 이 논문은 또한 분노에 대한 목회신학적 성찰을 목표로 한다. 따라서 학제 간 연구를 통 해 분노를 폭넓고 깊이 있게 이해하고자 한다. 이를 위해 먼저 분노의 현상학을 다룬 다. 필자는 현대 사회를 ‘분노사회’로 지칭하며, 현대인이 느끼는 분노 경험을 심층적 으로 서술한다. 분노에 대한 종합적이고 거시적인 이해를 제공하기 위해 분노가 역사 적으로 어떻게 취급되어 왔는지에 대해서 살펴본다. 이는 분노를 개인적인 감정으로 만 이해하는 좁은 시각에서 벗어나 분노의 깊은 역사와 민낯을 볼 수 있는 기회를 제 공한다. 이어서 성경과 기독교신학에서 분노를 어떻게 취급해 왔는지 살핀다. 그러나 논문의 목적이 분노의 창조적 측면을 부각하는 것이기에, 목회신학자 앤드류 레스터 의 관점을 중심으로 창조적 경험으로서의 분노에 집중한다. 이러한 분노에 대한 학제 간 연구—분노의 현상학, 분노의 역사, 분노의 기독교신학—를 바탕으로 목회상담자가 추구해야 할 분노의 목회신학을 제안한다. 첫째, 분노의 목회신학은 분노를 죄악시하 기보다는 하나님이 부여하신 자연스럽고 핵심적인 인간의 감정으로 이해한다. 둘째, 분노의 목회신학은 인간이 분노를 완전히 제거하거나 통제할 수 있다고 보지 않는다. 셋째, 분노의 목회신학은 분노를 파괴적으로 표출하기보다는 창조적으로 표현하는 것을 권장한다. 넷째, 분노의 목회신학은 분노가 가진 긍정적이고 생산적인 역할에 주목하 며, 분노를 성장과 변화를 위한 에너지로 활용할 것을 권장한다. 다섯째, 분노의 목회 신학은 분노를 창의적으로 다룰 때 피해보다는 유익이 많다는 점을 부각한다. 이 논 문은 분노를 창조적인 힘으로 재구성함으로써, 신학적이면서도 심리학적으로 통합된 목회상담 접근법을 제안하며, 분노를 회피하기보다 건설적으로 활용할 것을 주장한다

Anger is not solely destructive; it also has a creative dimension. This paper explores the constructive potential of anger in pastoral care and counseling, demonstrating how it can enhance clients’ lives. Employing a reframing methodology, which involves shifting interpretative frameworks to uncover new meanings, this study highlights anger’s transformative possibilities. Additionally, it examines pastoral theological perspectives on anger through interdisciplinary research, offering a deeper understanding of its role in human experience. First, the paper explores the phenomenology of anger, identifying modern society as an “anger society” and analyzing common experiences of anger. By tracing its historical treatment, this study provides a broad, macroscopic view, moving beyond personal emotions to uncover anger’s deep historical roots. It then examines biblical and theological perspectives on anger, focusing on its creative potential, particularly through the insights of pastoral theologian Andrew Lester. Building on insights from phenomenology, history, and Christian theology, this study proposes a pastoral theology of anger that can inform pastoral counseling. This theology: 1. Recognizes anger as a natural, God-given human emotion, not inherently sinful. 2. Acknowledges that anger cannot be entirely eliminated or controlled. 3. Encourages creative rather than destructive expressions of anger. 4. Emphasizes anger’s potential as a catalyst for growth and transformation. 5. Affirms that engaging with anger creatively is more beneficial than suppressing it. By reframing anger as a creative force, this paper offers a theologically and psychologically informed approach to pastoral care, advocating for its constructive engagement rather than avoidance.

성인의 성형중독은 최근 한국에서는 사회적인 문제로 부각 되고 있다. 성형수술이 대중화되면서 많은 사람들이 미용을 목적으로 성형을 선택하고 있다. 성형수술이 과 도하게 반복되면서 성인의 성형중독에 빠지게 되는 위험도 증가한다. 성인의 성형중 독에 빠지게 되면 성형수술 후에도 만족하지 못해 지속적으로 외모를 수정하는 추세 이다. 그렇지만 수술 후에도 불만족으로 인해서 심리적인 문제가 증가되기도 한다. 가 장 근본적인 심리적인 문제가 해소되지 않는 실정이다. 본 연구에서는 성인의 성형중 독에서 약화된 심리적인 특성을 연구한다. 여기에 본 연구는 아들러의 ‘힘에의 의지 론’에 기대어 연구하면서 허약한 심리적인 문제의 치료를 시도한다.1) 본 연구로 인해 서 다음의 문제를 발견하게 된다. 성형중독의 내면에서 작용하는 심리적인 허약함과 외모주의의 문제, 외모신화의 문제와 외모의 성적인 문제 등이다. 심리적인 약화가 자 신의 자기 자신의 장점을 인정하지 못하도록 작용한 결과이다. 심리적인 허약함은 이 들에게 끊임없는 외모 개선을 추구하게 하면서 성형수술을 반복적으로 하게 만들기 때문이다. 본 연구로 인해서 ‘힘에의 의지론’을 적용해서 다음의 결과를 얻게 되었다. 먼저는 본능적인 의지로서 ‘힘에의 의지’를 적용해서 성형중독자의 인간존재의 근본적 인 동력을 얻게 되었다. 그 다음으로 ‘힘에의 의지’를 적용해서 안전과 발달 등 생존 을 위해 공격적인 힘을 적용한 점이다. 마지막으로 ‘힘에의 의지’를 적용해서 불완전 함을 극복하기 위한 에너지, 즉 힘을 갖게 된 점이다. 본 연구는 성인의 성형중독자가 성형중독에서 허약한 심리를 개선하거나 허약한 심리에서 해방되는 것을 기대하게 된 다. 아들러의 이론이 성인-성형중독의 심리적인 허약함을 개선하면서 심리적인 허약 함을 해소하는 방안이 된 이유이다.

Plastic surgery addiction in adults has recently emerged as a social problem in Korea. As plastic surgery becomes popular, many people choose plastic surgery for cosmetic purposes. As plastic surgery is repeated excessively, the risk of falling into plastic surgery addiction in adults also increases. If an adult falls into plastic surgery addiction, they are not satisfied even after plastic surgery and continue to modify their appearance. However, even after surgery, psychological problems may increase due to dissatisfaction. This is because the most fundamental psychological problem is not solved. In this study, we study the psychological characteristics of adult plastic addiction. Here, this study attempts to treat weak psychological problems by studying based on Adler's 'Will to Power Theory'. This paper is the result of researching the relevant part of the researcher's doctoral dissertation. It is revealed that it is to conduct further research and presentation with the need for research again. Due to this study, the following problems are discovered. These are the problems of psychological weakness and appearanceism, the problems of appe -arance myth, and the sexual problems of appearance. This is the result of psychological weakness preventing them from recognizing their own strengths. This is because psychological weakness makes them constantly seek improvement in appearance and repeated plastic surgery. Through this study, the following results were obtained by applying the 'will to power'. First, by applying the 'will to power' as an instinctive will, the fundamental driving force of human existence of plastic surgery addicts was obtained. Next, by applying the 'will to power', aggressive power such as safety and development was applied for survival. Finally, by applying the 'will to power', it has energy, that is, power, to overcome imperfections. This study expects adult plastic surgery addicts to improve their weak psychology from plastic surgery addiction or to be released from their weak psychology. This is why Adler's theory has become a way to relieve psycho -logical weakness while improving the psychological weakness of adult-pla -stic addiction.

본 연구의 목적은 문헌 고찰을 통해 기독교 영성에서 바라보는 융의 그림자 개념 을 기술하고, 킹콩이 예술 매체를 통해 드러나는 의미와 모래놀이치료 사례에서 나타 난 상징을 통해 자기실현의 과정에서 조우하고 통합하는 그림자 영역을 살펴보는 것 이다. 이를 위해 본 연구에서는 기독교 영성과 그림자를 모래놀이치료에서 나타난 킹 콩의 상징을 중심으로 기술하고자 한다. 기독교 영성이 예수님의 성정을 담고 있는 것인만큼 그림자 개념을 받아들이는 것이 쉬운 일은 아니지만 인간이 자아(ego)를 내 려놓고 자기(self)를 향해 나가는 자기실현의 과정에서 그림자를 수용하는 과정은 필 수불가결하다. 결코 인간이 빛이 될 수는 없지만 빛 가운데로 나가기 위해 필연적으 로 자신의 그림자 영역을 자각하고 수용해야 할 필요가 있다. 즉 기독교 영성은 자기 실현의 과정을 포함하기에 인간이 자신의 그림자를 통합하고 자기실현의 길로 나아가 는 것은 성장의 여정에서 중요한 변곡점을 만든다. 모래놀이치료에서의 상징은 정신 적 표상으로 무의식에 존재하는 것을 의식화하고 자각을 확장하는 수단이 된다. 상징은 인간의 무의식을 직관적으로 드러내거나 치유의 기능이 있고, 사고 확장과 인식 전환에도 도움이 된다. 상징은 무의식을 의식화하고 감정, 직관, 정서를 통해 치유와 변화를 촉진하며, 모래놀이치료에서 중요한 역할을 하는데, 사례에 나타난 킹콩의 그 림자 상징을 살펴볼 것이다. 킹콩은 단어의 조합부터가 King과 Kong의 결합으로 이 루어져 있어서 대비되는 이미지로 내면의 상반된 특성을 수반한다. 킹콩은 문학작품 및 영화 속에서 그림자를 표상하고, 그림자를 수용하는 자기실현의 길로 나아갈 때 양육 및 여성적 이미지가 필요충분조건으로 나타나기도 한다. 모래놀이치료 과정에서 내담자가 자신의 그림자를 조우하고 수용할 때, 킹콩 상징이 나타나는 경우 자기실현 으로 향하기 위한 필연적인 사건이 일어났음을 알리는 호출이 될 수 있다. 킹콩을 이 해하는 순간 상담이라는 시공간에서 상담자는 내담자의 자기실현 여정을 이해하는 공 명이 일어날 수 있을 것이다. 이처럼 본 연구는 기독교 영성과 융의 그림자를 탐색하고 킹콩이 문학이나 영화 등 예술 속에서 드러나는 상징적 의미를 살펴보고, 모래놀이치료 작품 속 자기실현의 과정에서 킹콩의 상징이 어떤 역할을 하는지 기술하고자 한다.

The purpose of this study is to describe Christian spirituality and the shadow in relation to the symbolism of King Kong in sand play therapy. To this end, this study aims to describe the Jungian concept of shadow in Christian spirituality through a literature review, and to examine the shadow realm that is encountered and integrated in the process of self-realization through the meaning of King Kong through the medium of art and the symbolism in the case of sand play therapy. While it is not easy to accept the concept of shadow in Christian spirituality, as it is the essence of Jesus' character, the process of accepting the shadow is essential to the process of self-realization, in which human beings let go of the ego and move toward the self. Christian spirituality involves a process of self-realization, so the integration of one's shadow and moving toward self-realization is an important inflection point in the journey of growth. Symbols in sandplay therapy are mental representations that serve as a means of making conscious what exists in the unconscious and expanding awareness. Symbols can intuitively reveal the human unconscious, have a healing function, and help us expand our thinking and shift our perceptions. Symbols play an important role in sandplay therapy by bringing the unconscious into consciousness and facilitating healing and transformation through emotions, intuition, and feelings, and we will explore the symbolism of King Kong in this case study. King Kong is a combination of the words King and Kong, which symbolizes the opposing qualities within us through contrasting images. In literature and film, King Kong represents the shadow, and nurturing and feminine images are often seen as a necessary condition for self-actualization that embraces the shadow. Similarly, in sandplay therapy, when a client encounters and embraces his or her shadow on the path to self-actualization, the appearance of the King Kong symbol can be a call to action that signals an inevitable event in the process of self-actualization. In the moment of understanding King Kong, there may be a resonance in the space and time of counseling that allows the counselor to understand the client's journey of self-actualization. Thus, this paper explores the shadows of Christian spirituality and Jungian spirituality, examines the symbolic meanings of King Kong in literature, film, and art, and describes the role of the King Kong symbol in the process of self-actualization in sandplay therapy.

본 연구는 중간대상을 통한 중년기 여성의 심리적 불안의 해소를 시도한다. 중년기에 접어들면서 중년기 여성은 자녀의 독립과 직장 내 변화, 가족 내에서의 역할 변 화 등 다양한 사회적 역할의 변화가 일어난다. 여성들이 자신이 어디에 위치하여 있 는가에 대하여 불안감을 느끼기 때문이다. 특히 자아가 흔들리는 시기에 심리적 불안 이 커지게 된다. 더구나 중년기 여성은 폐경과 관련된 호르몬 변화로 신체적으로 큰 변화를 겪게 된다. 이 변화는 기분 변화와 불안감, 우울증 등을 초래한다. 호르몬 불 균형은 심리적 안정성에 영향을 미쳐 심리적인 불안이 더 심해지기 때문이다. 중년기 여성에게 심리적 불안은 갱년기 강박증을 악화시키는 중요한 원인으로 작용하게 된 다. 중년기 여성은 갱년기로 인해 신경전달물질의 불균형을 겪으면서 불안과 강박적 인 사고가 증가하게 된다. 에스트로겐 감소는 뇌의 기분 조절에 영향을 미쳐 강박증 을 유발하는 요인이 되기 때문이다. 그리고 자녀의 독립과 직장 변화 등으로 인해 정 체성에 대한 혼란을 겪게 되면서 심리적 불안을 심화시킨다. 불확실성과 통제할 수 없는 상황에 대한 강박적인 걱정이 나타나면서 강박증으로 이어지기 때문이다. 더 나 아가 중년기 여성에게는 복합적인 요인이 갱년기 강박증의 중요한 요인으로 작용해서 나타나는 결과이다. 다만 드러나는 신체의 변화는 미래의 불안과 관련되어 심리적 위 축에 영향을 끼치고 있다. 중년기 여성에서는 신체적 문제와 심리적인 불안이 갱년기 강박증에서 특징적으로 드러나는 문제이다. 중년기 여성의 심리적 불안의 해소를 위 해서 도널드 위니캇의 중간대상의 적용을 시도한다. 위니캇의 중간대상의 적용은 중 년기 여성의 심리적 불안의 해소를 위해서 적절하기 때문이다. 이 과정에서 연구자는 위니캇의 문헌연구 중심의 방법론을 지향하면서 다음의 결과를 얻게 된다. 먼저는 심 리적 불안을 해소하게 된다. 중년기의 신체적 변화는 건강에 대한 불안으로 이어지면 서 건강에 대한 불안이 갱년기 강박증을 압박하는 요인이었기 때문이다. 그 다음으로 중년기 여성의 심리적 불안의 원인이 되는 심리적 허약함도 해소하게 된다. 심리적 허약함에 따른 심리적 불안이 갱년기 강박증에서 신경증적 불안을 유발하는 요인이라 는 점에서다. 이는 중년기 여성에게 나타나는 위축된 자아를 해소하여 줌으로 심리적 강화를 이룩한 결과이다. 중년기 여성의 심리적 불안이 갱년기 강박증의 요인으로 이 행된 것이다. 이에 중간대상의 적용은 중년기 여성에게 긍정성의 회복을 가능하게 만 들었다. 중간대상의 일종인 창작 활동과 종교를 통해 자아가 확대되는 심리적 강화를 경험했기 때문이다. 중년기 여성의 심리적 허약함을 만든 우울감의 해소 또한 중간대 상 적용을 통해 가능하게 만들 수 있다. 중간대상의 경험이 긍정적인 에너지를 증가 시키기 때문이다. 중간대상의 경험을 통해 중년기 여성은 갱년기 강박증에서 현실을 긍정적으로 바라볼 수 있는 심리적 강화를 경험한 결과다. 이로써 중간대상의 적용이 중년기 여성에게 드러나는 갱년기 강박증의 심리적 문제를 해결하는 방안임이 입증되 었다.

The study aims to address the psychological anxiety of middle aged women through middle aged subjects. In middle aged women, changes in various social roles occur, such as children's independence, changes in the work place, and changes in roles in the family. This is because it makes women feel anxious about where they are. Psychological anxiety increases, especially when the ego is shaken. In addition, middle aged women experience great physical changes due to hormonal changes related to menopause. These changes lead to mood changes, anxiety, and depression. This is because hormonal imbalances affect psychological stability and deepen psychological anxiety. In middle aged women, psychological anxiety acts as an important cause of worsening menopause obsessive-compulsive disorder. middle aged women experience an imbalance of neurotransmitters due to menopause, resulting in increased anxiety and obsessive- compulsive thinking. This is because decreasing estrogen affects the mood control of the brain and becomes a factor that causes obsessive-compulsive disorder. In addition, psychological anxiety intensifies as children's independence and job changes cause confusion about their identity. This is because obsessive-compulsive worries about uncer -tainty and uncontrollable situations appear, leading to obsessive-compulsive disorder. In addition, menopause obsessive-compulsive disorder in middle aged women is a result of several factors acting as important factors. However, the physical changes revealed are related to future anxiety, which affects psychological atrophy. Then, in middle aged women, physical problems and psychological anxiety are characterized as menopause obsessive disorder. In order to relieve psychological anxiety of middle aged women, Donald Winnicaat's application of intermediate subjects is attempted. This is because the application of Winnicaat's intermediate subjects is appropriate to relieve psychological anxiety of middle aged women. In this process, the researcher obtains the following results while aiming for a methodology centered on Winnicaat's literature research. First, psychological anxiety is relieved. This is because physical changes in middle age lead to health anxiety, and health anxiety was a factor that pressured menopausal-intensity. After that, psycho -logical weak -ness, which causes psychological anxiety in middle aged and women, is also resolved. This is because psychological anxiety caused by psychological weakness is a factor that causes neurotic anxiety in menopausal-intensity. And the psychological anxiety of middle aged and women shifted to the factor of menopausal-intensity. Therefore, the application of the intermediate subject made it possible for middle aged and women to recover positivity. This is because they experienced psychological strengthening that expanded their ego through creative activities and religion, which are a type of intermediate object. middle aged Relieving the depression that has caused women's psychological weakness can also be made possible through the application of intermediate objects. This is because the experience of intermediate objects increases positive energy. This is the result of middle aged women experiencing psychological strengthening that allows them to look at reality positively from menopause-obsessive-compulsive disorder through the experience of intermediate objects. As a result, it was proven that the application of intermediate objects is a way to solve the psychological problem of menopause-obsessive -compulsive disorder that appears in middle aged women.

본 연구는 목회상담의 고유한 정체성인 신학적 성찰과 심리학적 통찰의 관점에서, 내담자의 편향이 삶에 미치는 부적응적 영향을 분석하고 그 해결 방안을 모색하는 목 회신학적 방법을 논의하고자 하였다. 목회상담은 단순한 심리치료적 개입을 넘어, 내 담자의 실존적 고민과 영적 성장을 함께 다루는 전인적 돌봄의 과정이며, 내담자의 삶 속에 현존하시는 하나님을 발견하고 그의 실천에 동참하는 과정이다. 이러한 맥락 에서 게슈탈트 치료의 알아차림 개념과 기독교 영성의 현존(presence)개념의 통합은 내담자의 전인적 치유를 위한 새로운 관점을 제시한다. 본 연구는 게슈탈트 치료에서 '지금-여기'의 감각적 경험과 현전(presence)으로 연결되는 알아차림에 주목했다. 알 아차림의 연속은 건강한 유기체의 자연적 상태이며, 이것이 차단될 때 접촉경계혼란 이 발생한다. 접촉경계혼란은 내사, 투사, 융합, 반전, 편향 등의 방어기제로 나타나는 데, 이 중에서 특히 편향은 직접적 접촉을 회피하고 유기체의 관심을 다른 방향으로 돌리는 특성을 보인다. 이는 일상생활에서 눈맞춤 회피, 대화 중 화제전환, 모호한 표 현 사용 등으로 나타나 사회적 관계 형성에서 어려움을 초래한다. 성경 인물 중에도 이러한 편향적 특성이 발견되는데, 엘리야는 갈멜산 씨름 이후 갈등과 스트레스 상황 에서 하나님과의 대화에서 화제전환, 침묵, 신체적 회피 등의 반응을 보였다. 베드로 역시 예수의 십자가 고난을 회피하고 자기 한계를 직면하지 않으려는 편향을 보였다. 이 사례는 하나님 경험에서 나타나는 편향을 다루는 과정이 자기 이해와 수용으로 이 어질 수 있음을 보여주며, 이는 목회 상담의 중요한 돌봄의 요소가 된다. 본 연구의 상담 사례 분석에서, 편향을 가진 내담자는 주제 전환, 침묵, 웃어넘기기, 모호한 응답 등의 특징을 보였으며, 이는 성장기의 버림받은 경험이나 관계 단절의 경험과 깊이 연관되어 있다. 이에 대해 상담자는 내담자의 방어적 경향을 섬세하게 인식하면서, 심 리 내적 갈등을 공감하고 내담자가 지닌 기독교적 자원을 파악해야 한다. 상담자는 내담자가 현재의 경험에 머무르도록 돕고, 동시에 영적 자원을 활용하여 하나님과의 관계 회복을 도모할 수 있다. 기도를 통한 경험을 수용하고, 성경의 비유를 통한 영적 재해석 등을 통해 새로운 이해를 제시할 수 있으며, 하나님의 중재자로서 심리적 언 어와 신학적 언어를 통합하여 내담자 자신의 신앙체계를 탐색하도록 도울 수 있다. 또한 내담자의 준비도와 적응 속도를 존중하는 단계적 접근을 통해 방어와 저항이 강 화되지 않도록 주의하고, 더불어 비판단적 수용과 함께 영적 성장을 위한 안내자로서, 내담자의 실존적 가치를 확인하고 영적 성장을 촉진하도록 한다. 이러한 통합적 접근 은 내담자의 심리적 통찰과 영적 성장을 동시에 도모하며, 하나님과의 관계 회복을 통한 전인적 치유를 목표로 한다. 본 연구는 게슈탈트 치료와 기독교 영성의 통찰이 목회상담 현장에서 어떻게 실천될 수 있는지에 대한 구체적 지침을 제공하며, 향후 더 깊이 있는 연구의 토대를 마련했다는 점에서 의의가 있다.

This study attempted to discuss pastoral Theological methods of analyzing the negative effects of client bias on life in pastoral counseling and seeking solutions through an integrated approach of Gestalt treatment and Christian spirituality. In particular, I tried to find a way to discover God who exists in the life of my client and participate in his practice. In Gestalt therapy, notification is viewed as a core concept, which is connected by presence with the sensory experience of 'now-here', and the continuity of notification focuses on the fact that contact boundary confusion occurs when it is blocked. Contact boundary confusion appears as defense mechanisms such as internal affairs, projection, fusion, reversal, and bias. Among them, bias, in particular, has the characteristic of avoiding direct contact and turning the attention of organisms in a different direction, which is a phenomenon that is often found in everyday life for clients who show bias. It appears in the form of avoiding eye contact from time to time, changing the subject during conversation, and using ambiguous expressions, causing difficulties in establishing and forming social relationships. It is easy to find this biased characteristic in biblical figures, especially when Elijah faced conflict and stress after the Galmelan wrestling, he responded to conversations with God, silence, and physical avoidance. In addition, Peter, Jesus's handmade son, showed a bias to avoid Jesus' crucifixion and not face his limitations. Their cases will serve as an important key element in the pastoral care relationship by looking at how God handled the biases in his prophets and disciples and how he was able to self-understand and accept them through the biases. The counseling cases analyzed in this study showed that the biased client showed characteristics such as subject change, silence, laughing off, and ambiguous response, which were particularly related to the experience of abandonment or relationship disconnection during the growth period. In this regard, the counselor should recognize the client's defensive tendencies delicately and sensitively, gradually sympathize with psychological conflicts, and know the client's Christian resources and roles. Practical guidelines were provided to check the daily life of clients who avoid reality due to bias and to function effectively. It is important for pastoral counselors to identify the role and emotions of the client and help them stay in the present experience, while at the same time providing practical help to restore their relationship with God by utilizing the client's spiritual resources. Through prayer, the client's abandoned experience can be accepted, and a new understanding can be presented by spiritually reinterpreting the current situation using biblical parables. In other words, as God's mediator, a pastoral counselor can help the client fully explore the client's own faith system by integrating psychological and theological language. Be careful not to strengthen defense and resistance through a step-by-step approach that respects the client's readiness and adaptation speed, and play a role as a guide for spiritual growth along with non-judgmental acceptance, confirming the existential value of the client and promoting spiritual growth. This integrated approach simultaneously promotes the psychological and spiritual growth of the client, and ultimately aims to heal the whole person by restoring the relationship with God. Therefore, this study is meaningful in that it provides specific guidelines on how Gestalt therapy and Christian spirituality insights can be practiced in the field of pastoral counseling and lays the foundation for further research in the future.

지그문트 프로이트(Sigmund Freud)는 정신생활 심층에 내재하는 경로, 즉 정신 내적인 메커니즘인 무의식적 과정을 연구하는 정신분석학을 통해 개인 신경증을 해석할 뿐 아니라 종교 발생의 근원을 도출하려고 시도했다. 프로이트는 종교가 현실에서 이 룰 수 없는 소망을 성취해 주는 기능을 담당한다고 보면서 종교인들이 보이는 종교적 행위, 의례, 혹은 종교적 신념 등을 연구하는 일이 무의식의 병리적 작용을 이해하는 것과 크게 다르지 않다고 주장했다. 즉 “종교란 외부 세계로 투사된 심리”에 지나지 않고,” “낙원과 인간의 타락, 하나님과 선·악, 그리고 영생 신화 등도 감히 이런 식으 로 설명한다”라고 말했다. 이런 프로이트의 종교이해가 잘 드러난 책이 그의 최후 저 작인 『그 사람 모세와 일신론적 종교』이다. 본 논문은 『그 사람 모세와 일신론적 종교』와 그의 다른 저서들에 나타난 프로이트의 종교 이해를 비판적으로 검토하고자 한다. 프로이트의 종교 이해는 그의 모세 이해에서 시작된다는 점을 주목함으로써 나는 다음과 같은 중심 논지를 제시한다. “지그문트 프로이트의 모세 이해는 구약성경주석에 의해 귀납적으로 도출되었다기보다는 자신의 정신분석학 이론에 과도하게 영 향을 받았는데, 특히 오이디푸스 콤플렉스에 포함되는 여타 개념들에 의해 과도하게 영향을 받았다.” 본 논문은 이 논지를 논증하기 위해 세 논거를 제시한다. 첫째, 프로 이트는 오이디푸스 콤플렉스의 신경증의 초기 트라우마 과정을 유대교에 적용하기 위 해 우월하면서도 억압적인 모세 이미지를 충분한 근거 제시도 없이 과도하게 부각시 켰다. 둘째, 프로이트는 오이디푸스 콤플렉스의 신경증의 발발 과정을 유대교에 적용 하기 위해 이스라엘 백성의 죄의식을 부친 살해 원망에 축소 국한시켜 설명하였다. 셋째, 프로이트는 히브리인들의 후대 모세 숭배 종교 발생을 오이디푸스 콤플렉스의 발현 과정으로 설명하기 위해 모세가 히브리인들에게 이식하려고 했던 아톤교를 지목 했다. 하지만 아톤교는 주전 15세기 당대의 이집트 다신교들에 비해서는 윤리적이지 만 히브리인들의 집단저항을 촉발시킬 정도의 촘촘한 인간 지배 종교가 아니었다. 아 톤교의 이스라엘 수용을 보여주는 시편 104편은 독재자적인 폭군적인 신의 이미지라 기보다는 대지를 생기있게 유지하고 그 안에 사는 모든 동물들을 보양하는 모성애적 신의 이미지를 제시한다. 프로이트가 이해한 “아톤교”는 실존적이고 구체적인 의미가 제한된 모호한 종교상이다.

Sigmund Freud attempted not only to interpret individual neuroses through psychoanalysis that explores unconscious processes, the pathways inherent in the depths of mental life, but also to derive the roots of the development of religion. He argues that studying religious behaviour, rituals, or beliefs exhibited by religious people is not so different from understanding the pathological workings of the unconscious. Freud’s understanding of religion is well represented in his final work, The Man Moses and the Monotheistic Religion. This essay will critically examine Freud’s understanding of religion put forth in The Man Moses and the Monotheistic Religion and his other writings. By paying attention to the fact that Freud’s understanding of Moses originated from his understanding of Moses, the present author proposes the central thesis that “Sigmund Freud’s understanding of Moses is not derived inductively from Old Testament exegesis, but is unduly influenced by his own psychoanalytic theories, especially the Oedipus complex.” This paper presents three supporting arguments to prove this thesis. First, Freud overemphasized the superior yet oppressive image of Moses without sufficient biblical evidences in applying the early traumatic processes of the neurotic Oedipus complex to Judaism. Secondly, Freud explained the development of the neurosis of the Oedipus complex by reducing the Israelites’ sense of guilt and remorse to the murderous resentment of their father in order to apply the very notion of the Oedipus complex to Judaism. Thirdly, in explaining the later development of the Hebrews’ Mosaic religion as a manifestation of the Oedipus complex, Freud pointed to the Aton cult of ancient Egyptians that Moses tried to implant in the Hebrews. But the Aton cult was not the kind of tightly controlling religion that would have occasioned the Hebrews’ collective rebellion against the cult leader, while it was a bit more ethical than the Egyptian polytheistic religions of the 15th century BCE. Understood most likely to attest to the acceptance of the Aton cult of the ancient Israelites as their religion. Psalm 104 presents an image of a maternal God who keeps the earth alive and nurtures all the animals that live in it, rather than an image of a tyrannical and fatherly God. “The Aton cult,” as Freud understood it, is believed to have been a vague religious image with limited existential and concrete meaning.

본 연구의 목적은 액션 러닝 학습법을 적용한 대학 교양수업에서 학습자 주도적인 활동을 통해 환경에 대한 언어적, 정서적, 행동적 태도의 변화가 있음을 확인하는 것 이다. 이를 위해 수업에 참여하는 학습자는 ESG의 개념과 우리 사회에서 진행되고 있는 다양한 ESG 활동에 대한 고찰을 진행하고, E(Environment, 환경)에 중점하여 그린 캠퍼스 형성이라는 명확한 목표를 가지고 팀 활동을 진행하였다. 학습자들은 팀 을 기반으로 그린 캠퍼스 활동을 계획하여 1차 활동을 실천하고, 활동 후 동료 학습 자들로부터 피드백을 수렴하여 수정 계획을 수립하여 2차 활동을 진행하였다. 1, 2차 활동을 수행한 후, 팀 활동의 과정 및 성과를 수업에서 발표하였다. 연구 대상은 충남 천안시에 소재하고 있는 H 대학교의 교양수업인 ‘ESG기반의 생태 영성 및 그린 캠퍼 스 형성’을 수강하는 23명의 대학생을 대상으로 진행하였다. 이들의 환경 인식 및 태 도의 변화를 비교하기 위하여 첫 수업에서 사전 설문조사를 실시하고, 학기 말인 14 주차에 사후 설문조사를 실시한 후, 기술통계분석과 대응표본 t-test로 분석하였다. 또 한 수업에서 작성한 성찰 활동지와 수업에 대한 만족도 및 팀 활동에 대한 개방형 질문을 통해 수업 참여자들의 응답 내용을 워드 클라우드를 이용하여 분석하고, 연구자 의 관찰 내용을 분석하였다. 연구분석 결과, 학습자의 환경에 대한 언어적 태도와 행 동적 태도는 유의미한 수준의 변화가 나타났고, 환경에 대한 정서적 태도에 있어서는 부분적으로 유의미한 수준의 변화를 보였다. 이는 학습자들이 이미 정서적으로 환경 위기에 대해 높은 수준으로 심각성을 느끼고 있었지만, 언어나 행동과 같이 겉으로 드러나지 못했던 부분들이 수업을 통해 유의미한 수준의 변화로 나타난 것이라고 판 단할 수 있다. 수업에 참여한 학생들은 자신의 환경에 대한 정서적 태도에 부합한 언 어적 태도와 행동적 태도의 변화를 가질 수 있게 되는 긍정적인 효과를 보여주었다. 이는 생태 위기의 시대를 지나고 있는 인류에게 환경에 대한 인식 및 태도의 변화를 위한 생태교육의 중요성과 학습자 주도의 교수법이 학습자의 행동의 변화를 위해 효과적임을 명확히 시사하고 있다.

The purpose of this study is to confirm changes in verbal, emotional, and behavioral attitudes toward the environment through learner-driven activities in a university liberal arts course that applies the action learning methodology. To achieve this, students participating in the course examined the concept of ESG and various ESG activities taking place in society, with a focus on the "E" (Environment). With a clear goal of forming a green campus, they engaged in team-based activities. The learners planned and implemented an initial green campus activity as a team, collected feedback from their peers afterward, and then revised their plan to carry out a second round of activities. After completing both the first and second activities, they presented the process and outcomes of their team activities in class. The study was conducted with 23 students enrolled in the liberal arts course “ESG-Based Ecological Spirituality and Green Campus Formation” at H University in Cheonan, Chungnam. To compare changes in environmental awareness and attitudes, a pre-survey was conducted in the first class, and a post-survey was conducted in the 14th week at the end of the semester. The data were analyzed using descriptive statistics and a paired sample t-test. Additionally, satisfaction with the course and responses to open-ended questions about the team activities were analyzed using word cloud analysis. The results of the analysis showed significant changes in the learners' verbal and behavioral attitudes toward the environment, and partial significant changes in their emotional attitudes. This suggests that while learners already felt a high level of seriousness about the environmental crisis emotionally, aspects such as verbal and behavioral attitudes that were not outwardly expressed showed meaningful changes through the course. Students who participated in the course demonstrated a positive effect in aligning their verbal and behavioral attitudes with their emotional attitudes toward the environment. This clearly indicates the importance of ecological education for raising awareness and changing attitudes toward the environment for humanity in the age of ecological crisis, as well as the effectiveness of learner-centered teaching methods in promoting behavioral changes in learners.

본 논문은 새로운 인류로 등장한 알파세대의 특성을 규명하고, 이들을 하나님 나라 백성으로 양육하기 위한 기독교교육의 접근과 방향을 연구한다. 알파세대는 “디지털 온리(Digital Only)”와 “AI 네이티브(AI Native)” 세대로서 디지털 세계가 일상의 공 간이며, 인공지능과 함께 공존한다. 또한 메타버스의 다양한 플랫폼 안에서 셀피 (selfie), 아바타(avatar), 숏폼(short form) 등으로 자신을 적극적으로 표현하고 표출하 는 세대이다. 더욱이 알파세대는 온라인과 오프라인 안에서의 경험으로 세계를 인식 하며, 다양한 선택지 안에서 자신의 취향과 기준으로 선택하며, 경험을 추구하는 세대 이다. 이에 알파세대의 신앙을 위한 기독교교육적 접근과 방향이 필요하다. 따라서 본 논문은 디지털 리터러시 안에서 하나님 나라 백성을 위한 신앙교육, 놀이 안에서 자 신을 표출하는 하나님 나라 백성의 신앙교육, 오감을 통해 경험을 추구하는 하나님 나라 백성의 신앙교육을 제안한다. 첫째, 디지털 리터러시 안에서 하나님 나라 백성을 위한 신앙교육으로 하나님 나라 백성으로서의 정체성을 형성하고, 디지털 지식과 정 보에 접근하는 능력, 복음의 시각 안에서 비판적으로 해석하는 능력, 급변하는 세상 속에서 복음을 창의적으로 표현하는 능력, 복음을 세상과 공유하기 위해서 사회와 소 통하는 능력을 함양하는 것이다. 둘째, 놀이 안에서 자신을 표출하는 하나님 나라 백성의 신앙교육을 제안한다. 하나님과의 놀이는 거룩한 놀이이다. 알파세대는 하나님 나라 백성으로서 하나님과의 놀이를 통해 자신을 그대로 표출하며, 표출된 자신을 인 식하고 수용하는 것이다. 하나님과의 놀이는 자신을 표현하면서 상처 받은 자아를 수 용함으로써 회복된 자기로 변화된다. 또한 하나님을 궁극적 놀이자로 받아들이며, 하나님께서 이끌어주시는 대로 새로운 소명의 길로 나아가는 것이다. 셋째, 오감을 통해 경험을 추구하는 하나님 나라 백성의 신앙교육으로서 시각, 청각, 미각, 후각, 촉각의 오감을 활용한 전인적 경험의 신앙교육을 제안한다. 오감을 통해 거룩한 존재(the Sacred)를 찾고(searching), 발견하며(finding), 또한 거룩한 존재와의 기억을 떠올리며 (remembering), 과거의 사건을 현재에서 재경험한다. 이에 거룩한 존재에게 응답 (responding)함으로써 하나님 나라 백성으로서 하나님 나라를 확장하는 삶을 살아가 는 것이다.

This article identifies the characteristics of the new humanity, generation Alpha, and studies the approaches and directions of Christian education to cultivate them as the people of God’s Kingdom. Generation Alpha is the “Digital Only” and “AI Native” generation for whom the digital world has become a part of their daily lives. They express themselves through various platforms such as selfies, avatars, and short forms. In addition, generation Alpha seeks experiences both online and offline, and makes choices grounded on their own tastes and standards. Therefore, it suggests the following approaches and directions of Christian education for the faith of generation Alpha : Christian education for the people of God in digital literacy, Christian education for the people of God expressing themselves in play, and Christian education for the people of God seeking experiences through the five senses. First, it proposes a faith formation of God's people through digital literacy that shapes their identity and cultivates their ability to access digital knowledge and information, to critically interpret from the Gospel perspective, to express the Gospel in creative ways, and to communicate with society to bring the Gospel to the world. Second, it provides a faith education for God's people who express themselves in play. Playing with God is a sacred experience. As the people of God's kingdom, Generation Alpha expresses their true selves through play with God, recognizing and accepting the expressed self. As they express themselves in play with God, they embrace their wounded selves and are transformed into restored selves. They also accept God as the ultimate playmate and move on to new paths of vocation as God leads them. Third, this research proposes a holistic experience of faith education that utilizes the five senses for the formation of the people of God's kingdom. Through the five senses, Generation Alpha searches for and finds the Sacred, remembers memories of encounters with the Sacred, and re-experiences past events in the present, thus living a life that expands the Kingdom of God by responding to the Sacred.

비교과 교육과정은 학생들이 학문적인 영역뿐만 아니라 다양한 측면에서 성장하고 발전할 수 있는 기회를 제공하여 미래를 대비하는 데 중요한 기회를 제공한다. 각 대 학들 마다 여러 종류의 비교과 프로그램을 제공하여, 학생들 또한 다양한 교육 활동 형태의 비교과를 필요로 하고 있다. 대학생활 중의 효과적인 비교과 교육활동은 대학 생활에 대한 만족도를 높여 줄 뿐만 아니라, 학교적응에 관한 여러 다양한 측면에도 영향을 주는 것으로 확인하였다. 또한 비교과 교육과정은 다음의 기능을 수행하기 위 한 필요가 있다. 첫째, 학생들에게 비교과 프로그램 및 활동의 로드맵을 제공하여 자 신의 진로를 위한 방향을 선택할 수 있도록 돕는 역할을 감당한다. 둘째, 정규교육과 정에서 이루어지기 어려운 다양한 프로그램이나 활동에 참여할 기회를 제공함으로써, 수업에서 습득한 이론적 지식을 실제 적용할 기회를 제공하는 데 그 필요가 있다. 셋 째, 비교과 프로그램 개발 및 운영 지침을 제공하고, 비교과 자원의 배분 및 운영을 효율화하는데 그 필요가 있다. 비교과 상담실습 교육과정은 경험이 부족한 학부의 학 생들에게 현장을 배우고 미래의 예비 상담자로 성장하는 기회로 제공할 수 있으며, 그러기 위해서는 다음과 같은 사항들이 개선되기를 제안하는 바이다. 첫째, 비교과 상 담실습 구조와 체계를 구축하여야 한다. 본 연구에서는 a. 대학 내 기관과 연계하는 비교과 상담실습 프로그램 b. 외부 기관과 연계하는 비교과 상담실습 프로그램 c. 온 라인 플랫폼 및 원격 상담 연계하는 비교과 상담실습 프로그램을 구체적으로 제시하 여 다양한 기관연계 방향을 제시하였다. 둘째, 실습 기관 측에서는 상담자와 내담자 모두를 위한 프로그램의 평가 및 개선이 체계적으로 이루어져야 할 것이다. 또한 실 습관련자들의 인식개선과 실습생을 위한 체계의 구축, 다양한 활동 지원 등이 개선될 필요가 있다. 상담관련 비교과 교육과정의 연구의 의의는 상담전공 학부생과 관련된 비교과 상담실습과 관련된 선행연구는 매우 부족하기에 앞으로의 비교과 상담실습에 관한 후속연구로 활용될 수 있을 것으로 보인다. 따라서 상담전공학생들의 비교과 교 육에 대한 관심이 더욱 높아짐으로 인해 학생들에게 다양한 비교과 상담실습 프로그램이 제공될 수 있기를 기대한다.

The extracurricular curriculum provides students with opportunities to grow and develop in various aspects beyond academics, offering an important chance to prepare for the future. Effective extracurricular educational activities during university life not only enhance students' satisfaction with their college experience but also influence various aspects of their adaptation to university life. Furthermore, the extracurricular curriculum needs to fulfill the following functions. The extracurricular counseling practicum curriculum can serve as an opportunity for undergraduate trainees to further learn and grow through practical experiences in the future. To achieve this, the following aspects should be improved. First, a structured system for extracurricular counseling practicum should be established. This study specifically suggests a. extracurricular counseling practicum programs linked with university institutions, b. extracurricular counseling practicum programs connected with external organizations, and c. extracurricular counseling practicum programs integrated with online platforms and remote counseling, presenting various directions for institutional collaboration.

본 연구의 목적은 예비종교교사가 교육실습을 통해 경험한 직무를 분석하고 그들 이 경험한 교육실습의 의미를 탐색하는 것이다. 이를 위해 첫째, 연구자는 교육실습을 마치고 양성기관에 제출한 실습학생의 실습일지를 수거 및 분석하여 그들이 경험한 주요 직무를 도출하였다. 예비종교교사가 제출한 실습활동을 분석한 결과, 학생들이 가장 많이 경험한 직무는 2,467회로 나타난 ‘수업준비’였고, 직무의 세부활동인 ‘교수 학습 준비’가 1,560회, ‘수업실시 및 평가’가 907회로 나타났다. 그 다음은 ‘종교·신앙교 육’ 직무(663회)로, 직무의 세부활동인 ‘경건회 및 채플 인도’가 585회, ‘신앙지도’가 79 회였다. 뒤를 이어, ‘학생 상호작용 및 지도’ 직무는 585회였고 직무의 세부활동인 ‘생 활지도’가 468회, ‘특별활동 지도’가 117회로 나타났다. ‘학급경영’ 직무는 총 546회였고 직무 세부활동인 ‘학급환경 조성’은 390회, ‘학급자치활동지도’는 156회로 나타났고, ‘전 문성 신장’ 직무는 세부활동인 ‘연수활동’과 ‘전문성적 사명감’ 영역을 포함하여 총 234 회로 나타났다. 1인 평균 경험 횟수 가운데 가장 많은 빈도를 나타낸 세부활동은 ‘교 육계획 및 준비(40회)’였고, 뒤를 이어 ‘수업 실시 및 평가(23.3회)’, ‘경건회 및 채플 인도(13회)’, ‘생활지도(12회)’, ‘학급 환경 조성(10회)’, ‘연수 활동(6회)’ , ‘학급 자치활동 지도(4회)’, ‘특별활동 지도(3회)’, ‘신앙지도(2회) 순으로 나타났다. 둘째, 학교현장 실습 경험의 의미를 도출하기 위해 개인 면담을 시행하여 자료를 수집하고 분석한 결 과, 학교현장실습 경험의 의미를 세 가지로 범주화하였다. 첫째 범주는 ‘소명의 확인’ 이다. 교육실습 중 또는 교육실습을 마치고 다수의 학생이 종교교사에 대한 비전을 회복하거나 새롭게 갖게 되었다고 응답했다. 둘째 범주는 ‘종교교사의 자질’이다. 실습 기간 중 실습생들은 다양한 경험을 통해 종교교사의 정체성, 종교교사에게 요구되는 자질 및 역량, 자신이 개발해야 할 자질 등을 점검해 볼 수 있었다. 마지막 범주는 ‘수업능력 향상’이다. 실습 중 자신의 수업을 준비하고 시행하거나 또는 동료 교생의 수업을 참관하고 평가하면서 실습생들은 수업 준비 부족의 아쉬움, 수업 운영의 어려움, 수업을 더 잘하기 위하기 위한 훈련 및 노력의 필요성 등을 경험했다.

The objective of this study is to analyze the tasks undertaken by pre-service religious education teachers during their teaching practicum and to explore the significance of their practicum experiences. First, the researcher collected and analyzed practicum journals submitted by pre-service teachers upon completing their practicum to identify the primary tasks they encountered. The analysis revealed that the most frequently performed task was "lesson preparation," with 2,467 recorded instances, followed by "teaching and learning preparation" (1,560 instances) and "classroom practice and evaluation" (907 instances). "Religious and faith education" accounted for 663 instances, while "leading devotions and chapel" and "faith guidance" were recorded 585 and 79 times, respectively. The category of "student interaction and guidance" included 585 entries, with "life guidance" (468 instances) and "extracurricular activities" (117 instances). The "classroom management" category comprised 546 instances, including "creating a classroom environment" (390 instances) and "guiding classroom activities" (156 instances). Lastly, "professional development" was documented 234 times, encompassing activities related to "training programs" and "a sense of professional mission." In terms of the average number of occurrences per participant, "planning and preparing instruction" was the most frequent activity (40 instances), followed by "conducting and evaluating lessons" (23.3 instances), "leading prayer and chapel" (13 instances), "life guidance" (12 instances), "creating a classroom environment" (10 instances), "training activities" (6 instances), "leading class self-governance activities" (4 instances), "leading special activities" (3 instances), and "faith guidance" (2 instances). Second, personal interviews were conducted to examine the perceived meaning of the practicum experience. The findings categorized the significance of the school-based practicum into three key themes. The first theme, "confirmation of vocation," highlights that many students reaffirmed or rediscovered their calling as religious education teachers during and after the practicum. The second theme, "qualities of a religious education teacher," indicates that students critically reflected on the identity, competencies, and attributes necessary for a religious educator, as well as areas for personal development. The final theme, "enhancing teaching skills," underscores that while planning and delivering their own lessons, as well as observing and evaluating their peers, pre-service teachers recognized the challenges of classroom instruction, the importance of adequate preparation, and the need for continuous training and effort to improve their teaching effectiveness.

이 연구의 목적은 알버트 벤자민 심슨(1843-1919)의 선교동원 사역의 내용과 그 배경을 연구하는 것이다. 심슨은 19세기말과 20세기 초반의 북미 개신교 부흥 운동의 중요한 인물이자 Christian & Missionary Alliance (C&MA)의 창립자이다. 그가 설립 한 C&MA는 지난 100여 년 동안 북미와 세계 여러나라에서 빠르게 성장하여, 오늘날 전 세계 25,000 개 이상의 교회에서 600만 명이 넘는 성도들이 속한 복음주의 개신교 교단이 되었다. 이와 같은 성장의 배경에는 심슨의 세계 선교에 대한 헌신이 있었다. 그는 세계선교를 위해 북미 교회를 동원하는 데 매우 중요한 역할을 했다. 그는 선교 동원을 위해 다섯 가지 사역을 수행했다. 첫째, 심슨 자신도 뉴욕시의 도시 빈민과 이 민자들과 함께 일했다. 그는 현대 한국 교회가 직면하고 있는 국내 이주민 선교를 직 접 실천하기 위해, 전통적 목회를 포기했다. 둘째, 그는 교회와 성도들에게 선교에 대 한 관심을 가지게 할 목적으로 미디어 사역을 했다. 그는 선교에 대한 인식과 지원을 높이기 위해 월간 출판물인 "모든 사람을 위한 복음"과 "말씀, 사역, 세계"를 시작했 다. 셋째, 그는 선교 동원된 사람들이 타문화권 사역에 준비될 수 있도록 구체적적으 로 도왔다. 그는 선교사를 훈련하기 위해 학교를 설립하고 현장에서 헌신적인 지도자 의 필요성을 강조했다. 넷째, 그는 예수님의 재림과 복음 전파가 밀접한 관련이 있다고 보았고, 선교사들이 미전도 종족을 중심으로 아프리카와 아시아를 포함한 다양한 지역으로 파송될 수 있도록 노력했다. 다섯째, 그는 세계선교를 혼자 힘으로 할 수 없 음을 인정하고, 선교 협력을 위해 기독교인과 교회를 연합시키기 위해 동맹을 조직했 다. 선교동원자로서 심슨의 사역을 형성한 데는 적어도 다섯 가지 요소가 있었다. 첫 째, 그는 스코트랜드장로교회 전통에서 성장하였고 신학 교육을 받았다. 둘째, 그는 A. J. 고든, D. L. 무디, A. T. 피어선 등처럼 세대주의 전천년설의 영향을 많이 받았 다. 셋째, 그는 잃어버린 영혼들과 세계 선교에 대한 도전을 여러 사람과 연합집회를 통해 받았다. 넷째, 그는 1846년부터 시작된 복음주의 연합의 연합 운동 정신의 영향 을 받았다. 다섯째, 그는 19세기말 북미의 복음주의자들과 사상인 사중 복음 신학을 공유했다. 심슨의 삶은 지역 교회 목사들이 세계 선교를 위해 어떻게 효과적으로 회 중을 동원할 수 있는지를 보여준다. 그의 접근 방식은 더 큰 영향력을 달성하기 위해 교회와 선교 단체 간의 협력이 필요함을 강조한다. 심슨의 그의 신학사상과 선교동원 사역은 한국교회에 많은 영향을 끼쳤음에도 불구하고, 그 동안 한국교회에서 과소평 가되었다. 한편, 21세기에 한국교회가 세계선교를 지속하려고 할 때, 한국 교회의 목 회자와 기독교 지도자들이 심슨과 같은 역할을 감당해야 한다. 이런 점에서 그의 세 계선교에 대한 헌신과 이 사역을 지원하기 위한 여러 역할들이 한국교회의 목회자들 과 선교지도자들에게 제공하는 함의가 있다.

A.B. Simpson (1843-1919) was a significant figure in the North American Protestant revival movement and the founder of the Christian and Missionary Alliance (C&MA). He played a crucial role in mobilizing the North American church for global missions, establishing a legacy that includes over 25,000 churches worldwide. He carried out five different ministries for mission mobilization. Simpson himself worked with the urban poor and immigrants in New York City. He started monthly publications, "The Gospel for All," and “The Word, The Work, and the World” to raise awareness and support for missions. He founded a school to train missionaries, emphasizing the need for dedicated leaders in the field. Simpson's mission work extended to various regions, including Africa and Asia, focusing on unreached peoples. He organized alliances to unite Christians and churches for cooperation in missions. There were at least four elements that shaped the ministry of Simpson as mission mobilizer. His theological formation was heavily influenced by Presbyterian traditions, premillennialism, a number of individuals and conventions, the Evangelical Alliance, and the theology of fourfold gospel. Simpson's life exemplifies how local church pastors can effectively mobilize their congregations for global missions. His approach underscores the need for collaboration among churches and mission organizations to achieve greater impact. A.B. Simpson's legacy as a mission mobilizer is significant yet less known in Korea. His commitment to global missions and the establishment of structures to support this work laid the foundation for future generations of missionaries and church leaders.

한국교회가 선교하고 있는 해외선교현장에 청년 세대의 유입이 급격하게 줄어들고 있는 실정이다. 한국선교연구원(KRIM)에 따르면, 2023년 현재 장기 선교사의 연령분 포에서 50대 이상이 67.91%를 차지한 반면, 30대 및 이하가 6.92%를 차지하고 있는 상황이다. 반면에, 약30년 전인 1994년의 KRIM의 조사에서는 50대 이상이 7.5%이었 고, 30대 이하가 70.2%였다. 따라서 교단과 선교단체에서 청년 세대의 선교동원에 대 해서 관심을 가지고 있지만, 대체로 청년 세대가 해외 선교사로 헌신하지 않는 현실 에 대한 비판이 있을 뿐, 이를 개선하기 위한 구체적인 연구는 미진하다. 이런 상황에 서 이 연구는 청년 세대가 선교사 진로 및 사역에 대해서 어떻게 인식하고 있는지를 조사하는 것을 목적으로 한다. 이 연구에서는 20대에서 30대까지를 ‘청년 세대’로 보 고자 한다. 교회 내의 청년 세대의 상황과 해외선교현장에 청년 세대의 유입이 줄어 드는 것이 밀접하게 관련이 있기 때문에, 이 연구는 먼저 한국교회 안에서의 ‘청년 세 대’의 상황에 집중해서 살펴보고자 한다. 이런 이해를 바탕으로, 예장통합(PCK)의 장 로회신학대학교(장신대) 신학대학원(신대원) 학생들 중에 청년 세대가 생각하는 해외 선교사 진로와 사역에 대한 인식을 조사하고 그 결과를 간략하게 분석해보고자 한다. 이 결과를 바탕으로 청년 세대가 해외 선교사로 더 많이 나가게 할 수 있는 제안을 하고자 한다. 조사 대상이 목회자 후보생인 장신대 신대원생이라는 점에서 이 조사의 결과를 일반화할 수 없다는 한계가 있다. 하지만 교단의 해외선교현장을 고려하면, 선 교 현장에 젊은 세대의 유입이 급격하게 줄어드는데 신대원 졸업생들의 선교사 지원 감소가 가장 큰 요인이기에 이 조사의 결과는 적어도 예장통합의 청년 세대의 선교동 원에는 직접적인, 다른 교단들에는 간접적인 의미를 갖는다고 볼 수 있을 것이다. 이 연구의 장신대 신대원의 청년 세대 응답자 중의 약 42%가 해외 선교사로 사역할 의 향이 있다고 밝혔다. 이 연구를 통해서 연구자는 청년 세대를 해외 선교사로 양육하 기 위해서는 다음과 같은 점들을 고려해야 한다고 제안한다. 첫째, 청년들이 대학교 시절에 참여하는 선교지 방문을 적극적으로 발전시켜야 한다. 둘째, 청년 세대를 선교 사로 길러내기 위해서 가정과 교회와 선교현장의 장기적인 협업이 필요하다. 셋째, 기 성세대와 다른 문화를 가진 청년 세대도 하나님의 선교에 헌신된 선교사가 될 수 있 다. 넷째, 청년 세대의 선교활성화를 위해서 선교지와 선교사역에 대한 새로운 이해가 필요하다.

The influx of young people into overseas mission fields, where the Korean church has been engaged in missionary work, is rapidly decreasing. According to the Korea Research Institute for Mission (KRIM), as of 2023, those in their 50s or older account for 67.91% of long-term missionaries, while those in their 30s or younger make up 6.92%. In contrast, in a KRIM survey conducted about 30 years ago, in 1994, those in their 50s or older accounted for 7.5%, while those in their 30s or younger comprised 70.2%. Although denominations and missionary organizations are concerned about mobilizing the young generation for missions, their response has been largely limited to lamenting the reality that young people are not committing to overseas missionary work. Furthermore, there is a lack of specific research aimed at addressing this issue. In this context, the purpose of this study is to examine how the young generation perceives missionary work as a career and ministry. In this study, those in their 20s and 30s are considered the “young generation.” Since the status of the young generation within the church and their declining participation in overseas missions are closely related, this study first explores the situation of young people within the Korean church. Based on this understanding, it investigates the perceptions of students at the Presbyterian University and Theological Seminary (PUTS) of the Presbyterian Church of Korea (PCK) regarding overseas missionary career paths and ministry, followed by a brief analysis of the results. Based on these findings, the study presents recommendations to encourage more young people to pursue missionary work abroad. Since the survey subjects were PUTS students preparing for pastoral ministry, the findings of this study cannot be generalized to all young Christians. However, given the significant decline in young missionaries within the denomination’s overseas mission field and the sharp decrease in missionary support from PUTS graduates, these findings hold direct relevance for mobilizing young missionaries within the PCK and indirect significance for other denominations. This study found that approximately 42% of young PUTS respondents expressed a willingness to serve as overseas missionaries. Based on these findings, the researcher suggests the following measures to foster young missionary engagement. First, diverse mission field visit programs should be actively developed to provide young people with firsthand exposure during their college years. Second, long-term collaboration between families, churches, and mission organizations is essential in nurturing young people as future missionaries. Third, despite cultural differences from older generations, the younger generation can still be effectively mobilized for God’s mission. Fourth, a renewed understanding of missionary work and mission fields is necessary to revitalize young people’s participation in missions.

본 연구는 요한 힌리히 비헤른(Johann Hinrich Wichern)의 내적선교(Innere Mission) 를 고찰하여, 사회주의 체제 아래에서 기독교 중국화 정책을 추진하는 중국 삼자교회 가 교회의 본질을 유지하면서도 능동적으로 사명을 수행할 가능성을 탐구하는 데 목 적을 두고 있다. 이를 통해 한국교회가 삼자교회를 이해하는 데 도움을 주며, 삼자교 회가 디아코니아 실천을 중심으로 섬기는 교회로 전환할 수 있는 방안을 모색하고자 한다. 2018년 제686호 국무원령을 통해 중국 정부는 종교에 대한 더욱 강력한 법적 관리를 도입했으며, 이는 삼자교회의 활동을 제한하고 복음 사역을 어렵게 만드는 요 인으로 작용하고 있다. 또한, 기독교 중국화 정책은 기독교 신앙의 기본 진리를 중국 전통문화와 융합하도록 요구하며, 이는 교회의 본질에 영향을 미칠 가능성을 내포하 고 있다. 이러한 도전적 환경 속에서 본 연구는 삼자교회의 문제를 신학적·실천적으 로 해결할 방안을 모색한다. 연구는 19세기 산업혁명으로 인한 사회적·경제적 위기 속에서 독일 교회가 직면했던 상황과 삼자교회의 현재 상황 간 유사성을 발견하는 데 서 출발한다. 1848년 공산당 선언의 출간과 함께 마르크스주의가 확산되면서 독일 교회는 탈교회화와 신앙 약화라는 심각한 도전에 직면하였다. 이에 대응하기 위해 비헤 른은 내적선교 운동을 전개하며 교회의 내적 갱신과 디아코니아 실천을 통해 교회와 사회의 회복을 도모하였다. 본 연구는 비헤른의 내적선교가 중국 삼자교회의 상황에 적용 가능한 대안적 모델이 될 가능성을 논의한다. 이를 위해 기독교 중국화의 정치 적 인정, 문화적 융합, 사회적 적응이라는 세 가지 주요 측면을 면밀히 검토하였다. 연구 과정에서 삼자교회가 교회의 본질을 유지하면서도 지역사회를 섬길 수 있는 디 아코니아 실천의 중요성을 확인하였다. 이러한 논의를 바탕으로 디아코니아의 성경적· 신학적 의미를 고찰하며, 영성 훈련에 기반한 디아코니아 실천의 효과성을 제안한다. 비헤른의 시대적 배경과 내적선교의 특징을 분석한 결과, 그의 사상이 교회의 내적 갱신과 개인, 교회, 국가의 삼중적 디아코니아 실천을 강조한 점이 주목되었다. 결론 적으로, 비헤른의 내적선교 모델은 삼자교회가 현재의 종교적·사회적 도전을 극복하 고 교회의 본질을 유지하며, 지역사회와 조화를 이루는 데 있어 실천적 통찰을 제공 할 수 있음을 시사한다. 이러한 통찰은 삼자교회가 단순히 정책에 적응하는 것을 넘 어 복음적 사명을 능동적으로 실천하는 교회로 나아갈 수 있는 여지를 탐구하는 데 기여할 것이다.

This study examines Johann Hinrich Wichern’s Innere Mission to explore how the Chinese Three-Self Church, operating under a socialist system and implementing Christian sinicization policies, can maintain the essence of the Church while actively fulfilling its mission. It also seeks to assist Korean churches in understanding the Three-Self Church and to propose pathways for its transformation into a church centered on diaconal practices. In 2018, the Chinese government introduced stricter legal controls on religion through State Council Order No. 686, which has significantly restricted the activities of the Three-Self Church and created an environment where active gospel ministry has become increasingly challenging. Furthermore, the policies of Christian sinicization demand the integration of the fundamental truths of Christian faith with traditional Chinese culture, posing potential risks to the Church’s essence. Amid these challenging circumstances, this study aims to identify theological and practical solutions to the problems faced by the Three-Self Church. The research begins by identifying similarities between the social and economic crises faced by the German Church during the 19th-century Industrial Revolution and the current situation of the Three-Self Church. Following the publication of the Communist Manifesto in 1848 and the spread of Marxism, the German Church faced serious challenges, including de-churching and weakening of faith. In response, Wichern initiated the Innere Mission movement, emphasizing the Church’s internal renewal and diaconal practices to restore both the Church and society. This study discusses the potential of Wichern’s Innere Mission as an alternative model for addressing the challenges faced by the Three-Self Church. To this end, it closely examines three key aspects of Christian sinicization: political recognition, cultural integration, and social adaptation. The research highlights the importance of diaconal practices that enable the Three-Self Church to serve its local communities while preserving its essence. Based on this discussion, the study explores the biblical and theological significance of diakonia and suggests the effectiveness of diaconal practices rooted in spiritual formation. An analysis of Wichern’s historical context and the characteristics of his Innere Mission underscores his emphasis on the Church’s internal renewal and the practice of diakonia at the individual, ecclesial, and national levels. In conclusion, Wichern’s Innere Mission offers practical insights for the Three-Self Church to overcome its current religious and social challenges while preserving the Church’s essence and harmonizing with local communities. These insights pave the way for the Three-Self Church to go beyond mere adaptation to policy, actively fulfilling its gospel mission and evolving into a vibrant, serving church.

본 연구자는 유엔 제재로 남북한 교류가 획기적으로 활성화되지 않았으나 한국 사 회와 한국교회가 평화통일과 북한선교의 사명까지 소홀히 여길 수 없기에 디트리히 본회퍼의 평화 신학에 따른 북한선교를 위한 목회적 실천 방안에 관한 연구에 대하여 살펴보았다. 북한의 핵 실험으로 인해서 한반도에는 전쟁이 일어날지 모른다는 위기 의식으로 고조된 시절이 있었고, 여전히 지금도 현재진행형으로 남아있다. 이처럼 평 화통일이 얼마나 소중한 가치를 지니고 있는지, 그리고 기독교의 궁극적인 가치가 평 화통일이라는 사실을 새삼 되새기게 해주는 때이기도 하다. 광범위한 평화통일의 범 주는 개인의 심리적 편안함에서 우주적 조화까지 이어질 뿐만 아니라 특히 분단으로 인한 심각한 갈등을 넘어 통일과 그 이후 사회적 통합까지 이루어 내야 하는 한반도 의 숙제이다. 평화통일은 복잡하게 꼬인 정치 및 사회적 현실까지 반영해 내야 한다. 기독교의 평화 신학은 폭력을 줄이는 과정으로 한반도의 평화통일을 이루기 위한 신학적이고 목회적인 실천 방안의 징검다리가 되어야 할 것이다. 이에 따라서, 한반도 이데올로기를 극복하는 평화 신학에 대해 독일 기독교 목사이자 신학자인 디트리히본회퍼의 사상은 평화의 삶과 평화 신학을 형성하는 한국교회와 한국 사회에 새로운 모습을 제공해 주고 있다. 본론의 연구 시작은 디트리히 본회퍼에 대한 이해를 일반 적 상황과 평화 신학 강연, 그리고 평화 신학 설교로 고찰하였다. 더 나아가서, 남북 한의 분단극복과 평화통일에 이바지할 수 있는 디트리히 본회퍼 저서들 가운데 『나 를 따르라』, 『성도의 공동생활』에서의 평화 신학, 그리고 『윤리학』과 『옥중서신-저항과 복종』에서의 평화 신학을 언급함으로써 북한선교를 위한 목회적 실천 방안 을 다음과 같이 정리해 보았다. 첫째는, 평화교회를 위한 목회적 실천 방안이다. 둘째 는, 평화통일 교육을 위한 목회적 실천 방안이다. 마지막으로 셋째는, 평화통일 선교를 위한 목회적 실천 방안을 제시하였다. 이를 통해 실천해야 할 목회 현장에서 한국 교회는 분열과 갈등을 넘어 조화로운 공동체 가치를 구체화하는 데 한반도 평화와 통 일을 위한 방안들과 선교 전략을 토의해야 하며, 앞으로 연구의 필요성과 더불어 교회공동체와 목회자들, 그리스도인들의 평화 정신을 기독교인의 온전한 소명으로 알고 디트리히 본회퍼의 평화 신학에 따라 그의 삶과 사역을 통해 평화통일의 목회적 연구 와 교육 방법과 노력이 더욱 필요할 것으로 본다.

This researcher looked at Dietrich Bonhofers study on pastoral practices for North Korean missionary work based on the peaceful theology of peace, since inter-Korean exchanges have not been dramatically activated due to UN sanctions, but Korean society and the Korean church cannot neglect the mission of peaceful unification and North Korean missionary work. There was a time when North Korea's nuclear test heightened the sense of crisis that war might break out on the Korean Peninsula, and it remains ongoing today. It is also a time to remind us of how valuable peaceful unification is and the fact that the ultimate value of Christianity is peaceful unification. Not only does the broad category of peaceful unification lead from individual psychological comfort to cosmic harmony, but it is also a task on the Korean Peninsula that must go beyond the serious conflict caused by division to achieve unification and social integration after that. Peaceful unification should reflect the complex political and social realities. Christian Theology of peace should serve as a stepping stone to theological and pastoral practice to achieve peaceful unification of the Korean Peninsula as a process of reducing violence. As a result, German Christian pastor and theologian Dietrich Bonhofer' s ideas about the theology of peace that overcomes the ideology of the Korean Peninsula provide a new perspective to the Korean church and Korean society that form a life of peace and theology of peace. The understanding of Dietrich Bonhofer was examined in general situations, lectures on the theology of peace, and preaching the theology of peace at the beginning of the study. Furthermore, the pastoral practice plan for North Koreas missionary work was summarized as follows by referring to 『Follow Me』, 『Peace theology in 『The Common Life of the Holy Fathe r』, 『Peace theology in 『Ethics』, and 『Okjungseoshin-Resistance and Submission』among the books of Dietrich Bonhofer that can contribute to the overcoming of division and peaceful unification of the two Koreas. The first is a pastoral practice plan for the Peace Church. The second is a pastoral practice plan for peaceful unification education. Finally, a pastoral practice plan for peaceful unification missions was proposed. In the pastoral field to be practiced through this, the Korean Church should discuss ways and missionary strategies for peace and unification on the Korean Peninsula in embodying harmonious community values beyond division and conflict. In addition to the need for future research, the peace spirit of the church community, pastors, and Christians is known as a Christian's full calling, and according to Dietrich Bonhofer's Theology of Peace, more pastoral research, education methods, and efforts for peaceful unification, and education are expected to be needed through his life and ministry.

리차드 플래처의 9가지 연구 질문을 바탕으로 한 5세기 켈트식 전도 분석 3년차 연구로 총 3부 중 이 논문은 3부에 해당된다. 이 논문의 목적은 플래처의 질문 7에서 9에 해당되는 질문을 중심으로 연구하고자 한다. 즉, 첫째, 새신자의 세례 이후 요구 되는 사항은 무엇이었나? 둘째, 현지 성직자와 여성 문제에 켈트 교회는 어떤 입장을 취했나? 셋째, 개인과 사회로부터 어떤 시점에 그리스도인이 되었다고 인정받을 수 있었는가? 라는 질문들에 응답하고자 한다. 첫째 질문은 당시 그리스도인이 되는 기 준이 무엇이었고 이러한 기준이 로마 제국과 무엇이 달랐는지를 비교 대조하기 위함 이다. 둘째 질문은 켈트와 로마 기독교 사이에서 여성이 교회에서 어떤 위치를 차지 하고 있었으며 켈트와 로마 사이 어떤 차이가 있었는지를 비교 대조하기 위함이다. 세 번째 질문은 그리스도인이 되는 시점 즉, 단순히 명목상 그리스도인으로 불리는 것과 성경적인 그리스도인의 개념 차이가 켈트와 로마사이에서 어떤 차이가 있었는지를 비교 대조하기 위함이다. 이에 대한 연구 결과로 첫째, 켈트 기독교에서 새신자에게 세례 이전에는 소울 스 페이스에서 하나님과 직면하는 시간을 가지고 세례 후에는 소울 프렌드를 통해 지속 적인 참회의 과정을 거치는 것으로 그리스도인이 되는 과정이 있음을 밝혔다. 둘째, 켈트 기독교는 로마 기독교와는 다르게 수직적인 성직자와 평신도 관계를 형성하지 않고 동료 성도들이 서로 죄를 고백하고 양육하는 수평적 시스템을 형성하고 여성 사 역자는 헤드쉽(Headship)지위를 가지고 공동체를 형성하는데 핵심적인 역할을 했음을 밝혔다. 셋째, 로마 기독교는 명목상 그리스도인을 대량 생산하는 것과는 달리, 켈트 기독교는 소수에 집중하고 제자를 재생산하는 상황까지 이르도록 하여 지상대명령을 충실히 이행하려 했던 단서를 제공하고 있다. 이러한 연구 결과를 바탕으로 21세기 한국 교회가 갱신해야 할 부분은 첫째, 그리스도인이 되는 기준이 새신자 등록, 주일 성수, 십일조 조건에서 예수님의 명령대로 행하는 제자로 거듭나게 하는 것을 그리스 도인이 되는 기준으로 삼아야 한다. 둘째, 교회에서 여성의 지위와 관련하여 여성 목 사 안수, 장로 안수 등에 대한 논쟁을 부추기는 로마식 기독교 보다는 여성에 대한 차별 없이 제자를 양성하는 여성 사역자대한 인식 전환이 필요하다. 셋째, 그리스도인 이 되는 과정에 있어서 스스로 그리스도인이 되는 것을 자부하는 것보다 안디옥 교회 전통에 따라 믿지 않는 영혼들이 그리스도인으로 인정해주는 것을 기대하는 모습이 되어야 한다.

This article is the third part of the project “The Analysis of Celtic Way of Evangelism in the 5th Century based on 9 Questions of Richard Fletcher.” The purpose of this article is to investigate the third questionnaire such as what are the requirements to be a new comer after baptism?, what was the stance toward the indigenous clergies and women issues, and when was a new comer recognized as a Christian by individuals and societies? First question is to identify comparison and contrast between the Celts and Rome by dealing with the criteria of being Christian. Second question is to investigate comparison and contrast between the Celts and Rome when it comes to woman’s status in the Church. Third question is to reveal comparison and contrast between the Celts’ biblical Christians and Rome’s nominal Christian. As a result, first Celtic Christianity gave an opportunity to be isolated from the world to be stand firm in the presence of God in the place so-called soul space before baptism. After baptism, a new comer was encouraged to be coupled with soul friend so-called anam cara. Second, unlike Holy Roman Church, Celt Christianity pursued the horizontal relationships in the Church by confessing their sins to each other, not to only priests. Additionally, women ministers got the social status so-called headship in order to contribute building community as a core value. Third, unlike Holy Roman Church that produced massive nominal Christians, Celt Christianity provided the clue by focusing on small congregations that were concentrated on reproduction of disciples that possibly were named ‘shewalya’ in order to faithfully follow the Great Commission. Based on the results, the Korean Church is supposed to renew three factors. First, the criteria of Christian such as registration, attending Sunday service, and tithe are to be changed to being a disciple who follows Jesus’s commands. Second, when it comes to woman status in the Church, instead of making controversial debate on woman’s illegibility about being a pastor and elder derived from the Roman Christianity, without discrimination, the chuch should encourage women in the Church to reproduce disciples. Third, in the process of being Christian, according to the Antioch tradition, Christians should be recognized by those who are unbelievers rather than regard themselves as Christians.

정의는 제도와 법을 초월하는 궁극적 기준이며 그것들을 제정하고 폐기하는 근원적 규범이다. 법의 절대적 기준으로서 정의는 제도화되기 이전에 인간의 도덕성과 양 심 안에 제정되어 있다. 법은 정의를 실현하기보다 불의를 억제한다. 사회적 불의는 제도적 차원이 아니라 인격적 차원에서 해결되어야 한다. 자유는 정의보다 원초적인 상위 개념이다. 자유의 한계가 인정되지 않으면 우리는 절대적 자유를 주장하게 되고 자유는 정의와 분리된다. 사회 질서는 공동체적이며 계층을 구성하기 때문에 개인을 전체에 종속시킨다. 그것은 개인의 자유권과 함께 평등권을 침해할 수 있다. 평등의 실현으로서 정의는 개인적 몫의 차이에도 불구하고 평등한 권리의 실현을 요구한다. 평등은 정의를 위한 필요 조건을 형성하지만, 충분조건은 될 수 없다. 차등적으로 대 우하는 것이 오히려 평등을 실현할 수도 있기에 모두를 똑같이 취급하는 것은 정의와 대립할 수 있다. 평등주의 이론이 비판받는 이유는 평등의 영역들 안에 유사성뿐만 아니라 본질적인 차이가 존재하기 때문이다. 창조신학에서 인간의 평등은 하나님의 인격적 의지 위에 기초하고 있다. 개인적인 불평등은 평등과 같은 뿌리에서 나오며, 평등과 동일한 존엄성을 가지고 있다. 평등과 불평등은 하나님과 인간의 관계성을 통 하여 조화를 이룬다. 각자의 개성은 차별이 아니라 인간의 상호의존성과 상호 보완성 을 의미한다. 개인적인 불평등은 개인적 차별을 위해서보다 유기체적 상호의존적 보 완관계를 위해서 작용한다. 관계적 개념으로서 정의는 개인적으로 존재하는 인간과 관계하기보다 관계 속에 존재하는 인간에게 적용된다. 인격의 주체인 인간은 정의의 제도보다 상위질서이다. 인격이 사회 제도를 위하여 있지 않고 사회 제도가 인격을 위하여 있기에 사랑은 정의를 초월해 있다. 사랑과 정의는 하나님에게 함께 속해 있 으며 그리스도인은 사랑의 질서와 정의의 질서에 함께 복종한다. 사랑은 제도와 타협 하지 않으며 사랑의 행동은 제도적 현실 안에서 정의의 형태로 변화될 수밖에 없다. 사랑은 사회가 추구해야 할 최상의 원리이지만 정의는 사회를 유지하는 최소한의 원 리이다. 정의는 사랑이 사회 질서와 제도에 적용된 형식이다. 정의의 궁극적 원리인 사랑이 작용할 때 현실적 정의의 불완전성이 해결될 수 있다.

Justice is the ultimate standard which transcends institution and law, and is the fundamental norm that establishes and abolishes them. As an absolute standard of law, justice is established in human morality and conscience before its institutionalization. Law suppresses injustice rather than realizing justice. Social injustice should not be resolved at the institutional level but at the personal level. Freedom is a more primary and superior concept than justice. If the limits of freedom are not acknowledged, we would end up claiming absolute freedom, and freedom schould be separated from justice. As social order is communal and hierarchical, it can subordinate individuals to the whole and violate the right to equality along with the right to freedom of individuals. As the realization of equality, justice demands the realization of equal rights despite the differences in individual shares. Equality forms a necessary condition for justice, but it cannot be a sufficient condition. Treating everyone equivalently can be in conflict with justice, since treating them differentially can actually realize equality. The reason why the theory of egalitarianism comes uner criticism is due to the essential differences as well as the similarities within the domains of equality. Human equality in the theology of creation is based on God's personal will. Personal inequality comes from the same root as equality and has the same dignity as equality. Equality and inequality are harmonized through the relationship between God and man. The individuality of each person does not mean discrimination, but rather the interdependence and mutual complementarity of man. Personal inequality militates for the organic interdependent complementarity rather than for the individual discrimination. As a relational concept, justice is applied to human being who exists in relationship rather than to him who exists individually. Human being as a subject of personality is higher order than the system of justice. Since the personality exists not for the social system, but the social system does for the person, love transcends justice. Love and justice belong together to God, and christian submits at once to the order of love and to the order of justice. Love does not compromise with the system and the action of love cannot help but be transformed into the form of justice within the institutional reality. While love is the highest principle that society should follow after, justice is the minimum principle that maintains society. Justice is the form in which love is applied to social order and institution. When love, the ultimate principle of justice, comes into play, the imperfection of realistic justice can be resolved.

인공지능과 로봇이 삶의 세계 모든 영역에서 커다란 변화를 일으키고 있다. 그 변 화의 중심에 인공지능과 로봇 기술로 초래하는 실업과 양국화의 확대가 있다. 어떻게 한국사회 안에서 증가하고 있는 노동 위기, 인간의 일자리 감소, 인간 존재의 가치 상 실에 대한 문제를 풀어갈 수 있을까. 본 연구는 사라져가는 인간 노동과 관련하여 사 람이 주체의 자리에서 잉여적 존재로 혹은 도구적 존재로 퇴보하는 것을 다루고, 개 신교 전통의 근대적 노동신학도 변화야 한다는 것을 다룬다. 문제는 인공지능과 로봇 의 발달이 일으킨 변화에 대한 일반적 이해로서 전통적 노동개념과 개신교 노동신학 에 근거를 둔 근대적 가치나 도덕적 의무를 해체하는 수준에까지 이르고 있다는 데 있다. 노동할 기회조차 제공하지 않는 기술사회에서 일자리를 박탈당하는 많은 사람 들에게 근면 성실을 권하고 게으름을 비판할 수는 없는 노릇이다. 현대인은 불가피하게 새로운 노동 사회를 구상해야 하는 상황에 처했다. 이런 의미에서 앞으로의 사회 를 디스토피아적 미래로 진단한다. 디스토피아적 미래라 함은 인간의 노동이 존재론 적으로 위협받고 있고, 결과적으로 시민으로서의 삶도 위기에 처해 있기 때문이다. 본 연구는 먼저 근대 자본주의 사회에서 형성된 ‘임노동’ 개념이 디지털 혁명을 거치는 기술 사회에서는 타당하지도 않으며 적합하지도 않음을 밝힌다. 다음으로 근대 자본 주의와 함께 성장한 개신교 노동신학 개념의 수정이 필요함을 기술할 것이다. 노동 종말의 시대 인간의 활동 전체를 하나님이 창조하신 생명과 관련된 노동의 차원에서 이해하자는 것이다. 임노동에 국한 된 노동 개념에서 사회 구성원들 사이에 연관된 모든 활동을 노동으로 보자는 제안이다. 다시 말해 하나님의 창조로부터 ‘모두’를 살 리는 노동 개념의 확장을 제안하며, 생명을 살리는 모든 행위와 자연을 포함하는 모든 피조물을 돌보는 것이 노동 개념에 포함되어야 함을 말한다. 이와 같이 노동에 대한 개념과 인식의 대전환이 확장되면 현실적 문제로서 기본소득, 시민노동, 시민수당과 같은 대안들이 한국사회 안에서 공감을 얻으며 자리 잡을 수 있을 것으로 기대한다.

Artificial intelligence and robotics are causing significant transformations in all areas of life. At the heart of these transformations lie the expansion of unemployment and polarization driven by advancements in AI and robotic technologies. How can Korean society address the growing labor crisis, the reduction of human jobs, and the diminishing value of human existence? This study examines the decline of human labor and its implications, particularly the shift of humans from being subjects to surplus or instrumental beings. It argues that modern labor theology within the Protestant tradition must also undergo transformation. The issue is that the changes brought about by the development of AI and robotics have led to the deconstruction of modern values or moral obligations rooted in traditional labor concepts and Protestant labor theology. In a technological society that fails to provide opportunities to work, it is unreasonable to advocate diligence and criticize laziness for those deprived of jobs. Modern individuals are inevitably faced with the challenge of envisioning a new labor society. In this sense, the future society is diagnosed as dystopian. A dystopian future refers to a reality where human labor is existentially threatened, and consequently, life as a citizen is also in jeopardy. This study first reveals that the concept of "wage labor," formed in the modern capitalist society, is neither valid nor suitable in a technological society shaped by the digital revolution. Second, it discusses the necessity of revising the concept of Protestant labor theology, which grew alongside modern capitalism. In the era of labor’s end, it proposes understanding the entirety of human activity in terms of labor connected to the life created by God. This involves expanding the concept of labor beyond wage labor to include all activities related to social members. In other words, it advocates for the expansion of the labor concept to encompass actions that sustain "all" lives as created by God and include all creatures and nature in the scope of labor. By broadening and transforming our concept and perception of labor in this way, practical alternatives such as basic income, civic labor, and citizen allowances can be expected to gain empathy and take root in Korean society.

인공지능에 관한 연구를 위해서는 인공지능의 발전역사에서 기계가 인간지능의 행위를 할 수 있다는 기계지능의 가능성을 제시한 앨런 튜링(Alan Mathison Turing)의 인간 이해에 관한 사유 배경과 동기를 살펴보아야 한다. 튜링은 기계지능에 관한 아 이디어를 연구하기 위해 인간이 가지고 있는 특성 중 직관, 자유의지, 정서의 중요성을 발견하게 된다. 튜링은 인간 이해에서 직관의 중요성과 함께 인간의 본질적 특성 으로 자유의지에 관한 관심을 두게 된다. 이른 시기부터 튜링은 인간의 자유의지가 외적 물리적 세상을 결정할 수 있다고 생각할 정도로 강력했다. 튜링은 자유의지와 학습과 연관하여 태어난 아기가 자유의지를 가지고 학습하는 것 같이 기계도 태어난 아기처럼 자유의지를 가지고 학습할 수 있다고 주장한다. 입력한 것과는 다른 결과를 가져올 수 있고 튜링은 이를 기계가 자유의지로 자아-발생적인 창의적인 것을 했다고 주장할 수 있다고 한다. 한편, 튜링은 지능을 정서적 개념, 정서적 논의, 그리고 정서 적 소통으로 설명하며, 지능은 수학적이기보다는 정서적이라고 언급한다. 튜링이 지능 을 판단하는 근거에 정서적 개념을 도입하는 것은 지능의 판단에는 본질적으로 주관 적이라는 의미를 내포하는 것이고 진리 판단에는 인간 주체의 주관적 판단의 독립적 개념화가 불가피하다는 것을 의미한다. 튜링은 기계지능인 인공지능이 자신의 창조자인 인간의 직업을 위협할 수 있고, 인간이 자신의 창조자인 하나님의 계획에 간섭할 수 있는 것 같이 기계지능 역시도 자신을 창조한 인간을 간섭할 수 있어서 기계는 인 간에게 근심거리가 될 뿐 아니라 위험이 되리라는 것을 암묵적으로 경고한다. 튜링이 남긴 유산으로 인해 인류사회는 인공지능의 시대로 진입하고 있다. 본 연구는 튜링 자신의 연구와 삶에서 일관된 것은 인간의 본질과 생명에 관한 관심이었다는 것에 관 해 살펴보고자 하였다. 미래의 강인공지능 시기에 직면한 기독교 신학은 신학적 인간론에 관한 연구를 통해 인공지능 연구와의 접점을 찾아야 한다. 기독교 신학은 인간 성의 본질에 관한 재규정에 관해 끊임없이 질문하는 인공지능의 바람직한 활용과 더불어 강인공지능의 위험성을 판단할 수 있는 신학적 인간론에 근거한 윤리적 규범을 제시함으로 인공지능 연구의 방향성을 제시할 수 있어야 한다.

In order to study artificial intelligence, we must examine the background and motivation of Alan Mathison Turing's thoughts on human understanding, who suggested the possibility of machine intelligence, which is that machines can perform human intelligence actions, in the history of artificial intelligence development. In order to study the idea of machine intelligence, Turing discovered the importance of intuition, free will, and emotion among the characteristics that humans possess. Along with the importance of intuition in human understanding, Turing became interested in free will as an essential characteristic of humans. From an early age, Turing was so strong that he thought that human free will could determine the external physical world. Turing argued that machines can learn with free will just as babies born with free will learn with free will, in relation to free will and learning. It can bring about results different from what was input, and Turing argued that this can be argued that the machine did something self-generated and creative with free will. Meanwhile, Turing explained intelligence as emotional concepts, emotional arguments, and emotional communication, and mentioned that intelligence is emotional rather than mathematical. Turing's introduction of the concept of emotion into the basis for judging intelligence implies that the judgment of intelligence is inherently subjective, and that the independent conceptualization of the subjective judgment of the human subject is inevitable in judging the truth. Turing implicitly warns that just as artificial intelligence, which is machine intelligence, can threaten the jobs of humans who are its creators and humans can interfere with the plans of God, who is its creator, machine intelligence can also interfere with humans who created it, so machines will not only be a source of concern to humans but also a danger. Due to Turing's legacy, human society is entering the era of artificial intelligence. This study examines the consistent concern for the essence and life of humans in Turing's own research and life. Christian theology, which faces the era of strong artificial intelligence in the future, should find a point of contact with artificial intelligence research through research on theological anthropology. Christian theology should be able to suggest the direction of artificial intelligence research by suggesting ethical norms based on theological anthropology that can judge the risks of strong artificial intelligence along with the desirable use of artificial intelligence that constantly questions the redefinition of the essence of humanity.

본 논문은 생산가능인구의 감소에 따른 노동 인력 부족에 초점을 맞추어 지속가능 한 초고령사회를 위한 경제생활을 미로슬라브 볼프(Miroslav Volf)의 ‘번영’ 개념을 중심으로 논의하였다. 초고령사회로의 진입에 따른 ‘생산가능인구’의 감소가 초래할 노동력 부족은 공적 영역과 활동적인 삶에서 많은 중고령자의 퇴진을 동반한다. 하지만 생산가능인구 감소에 맞닥뜨린 초고령사회의 지속가능성은 중고령 인력의 계속적 유지와 적극적 활용 즉 모두를 위한 공적 참여로서 그들의 활발하고 지속적인 경제생 활을 요구한다. 지속가능한 초고령사회를 위한 경제생활은 교육-일-은퇴의 3단계 삶 에서 4, 5단계 삶으로 이행이 전제되므로 이와 관련된 나이(듦), ‘남은 시간’(remaining time), 무형자산에 관한 분석을 시도하였다. 나아가서 지속가능한 초고령사회의 경제 생활의 조건인 중고령자의 성장으로서 나이듦과 삶의 만족도 및 ‘참된 자유’와 ‘바이 오필리아’의 개념도 살펴보았다. 무엇보다도 이 연구는 지속가능한 초고령사회를 위한 중고령자들의 경제생활은 관점과 가치관의 변화가 병행해야 효율성을 높일 수 있기에 공적 참여로써 번영하는 삶을 위한 ‘내적 변화’ 혹은 ‘성품의 형성’을 고찰하였다. 공 적 참여로서 경제생활은 사적 형편이나 목적(가령 재정적 안정이나 노후 준비)에 머 물 수 없고 올바른 믿음과 행동 이상으로 공공선을 특징으로 하는 삶의 결과를 발생 하게 하고 유형을 산출하는 어떤 “성품(형성)”을 요구한다. 우리는 그리스도의 제자로 서 우리 경제생활의 원칙과 방향을 위해 먼저 용기, 정의, 겸손, 존중, 긍휼의 실천을 통해 그리스도를 닮은 성품을 형성해야 한다. 이것은 신앙과 실천의 비분리와 가치관 과 시스템의 연동이 갖는 의미를 고려할 때 공적 삶에서 신실한 그리스도의 제자가 되기 위해 기르고 실천해야 하는 덕목들이다. 이러한 성품의 형성은 지속 가능한 초 고령사회의 번영하는 삶을 위한 공적 참여로서 중고령자들의 경제생활에 중요한 기초 가 된다. 그러므로 본 연구는 실효성 있는 제도나 시스템에 더하여 타당한 신념과 필 요한 행동을 유도할 뿐 아니라 그 이상으로 관련된 특정한 성품(형성)이야말로 지속 가능한 초고령사회를 위한 공적 참여로서 경제생활에 요구되는 조건이라고 밝힌다.

This paper explores an economic life for the sustainability of a super-aged society marked by shortage of labor stemmed from decline in working-age population from Miroslav Volf’s perspective on prosperity. The decline in working-age population and the consequential shortage of labor due to the entry into a super-aged society accompanies a massive retirement of middle-aged and older people from active participation in various public spheres. However, the sustainability of a super-aged society confronting a notable drop in working-age population requires the continued employment and effective use of middle-aged and older workers, namely, their productive and uninterrupted participation in economic activities as a public engagement for the good of all, the common good. Since the economic lives for a sustainable super-aged society depend on the transition from three-stage life of full-time education, full-time work, full-time retirement to the four- or five- stage of life, this study attempts to analyze the related topics such as age(ing), remaining time, and intangible assets. I also examine the psychosocial development of middle-aged and older people, life satisfaction, active freedom, and biophilia seen as prerequisites for economic lives in a sustainable super-aged society. Above all, this study focuses on internal transformation or formation of characters. It is because middle-aged and older people’s economic lives for a sustainable super-aged society can be effectively led in combination with transformation in point of view and sense of value, which can inspire them to undertake public engagement for the flourishing of the whole community. The individual’s personal financial situation would not be able to motivate active economic lives regarded as responsible public engagement, because the latter is feasible based on formation of characters, which leads to a way of life oriented toward the common good and goes beyond simply having the right beliefs and doing the right things. Followers of Christ should seek to develop a Christlike character, a set of virtues such as courage, justice, humility, respect, and compassion. If inseparability of faith from life and linkage between value orientation and social structure are seriously considered, those virtues are what we need to cultivate and live out in our public lives as faithful witnesses to Christ. The formation of those qualities of character can be an essential foundation of economic life as public engagement for the prosperity of sustainable super-aged society.