Earticle

성만찬 예전은 말씀의 예전과 함께 예배를 구성하는 핵심적 요소이다. 성만찬은 예수의 십자가 사건에 대한 기념일뿐만 아니라, 성부 하나님께 대한 감사와 성령 임재의 자리이다. 또한 성만찬에서 하나님의 자녀들은 함께 모여 천국 잔치를 미리 맛보며 성도의 친밀한 교제를 경험한다. 한국 교회의 주요 교단들은 각 예배서에 성만찬에 대한 이러한 이해를 반영하면서 예배의 갱신을 위해 노력해왔다. 그러나 예배서가 보여준 성만찬 이해들과 지역교회의 실제 예배현장 사이의 간격은 꽤 커 보인다. 어떻게 하면 한국교회의 예배현장 가운데 성만찬의 본래적 가치와 의미들을 충실히 되살려 낼 수 있을까? 본 논문은 이 물음에서 출발한다. 본 논문은 하나의 대안으로 동산 위의 식사에 담긴 성만찬적 함의들을 제시한다. 연구의 주요 대상은 동산 위의 식사와 관련된 요한복음 6장과 초기교회의 성만찬 문헌들이다. 동산 위 식사에서 부각되는 산 위에 흩어진 빵조각의 이미지는 초기교회 성만찬에서도 발견되는 교회의 하나됨에 대한 종말론적 열망을 담고 있다. 동산 위의 식사는 소수의 멤버가 아닌 다수의 무리가 참여하는 개방적 공동식사였다. 그곳에서 참여자들은 빵과 물고기로 실제적 식사를 나누었으며, 그리스도의 현재적 임재를 경축하였다. 동산 위 식사의 개방성과 포용성은 하나님의 은혜와 사랑에 기초하며, 그것은 죄인을 하나님의 자녀로 변화시키는 원동력이 된다.

The Liturgy of the Eucharist is an essential element of worship along with the Liturgy of the Word. The meanings of the Eucharist include not only Memorial of the event of Jesus’ crucifixion but also Thanksgiving to the Father and Invocation of the Holy Spirit. The Eucharist is a foretaste of the feast of the kingdom of God where children of God enjoy intimate fellowship. Mainline churches in South Korea have tried to renew their worship, with reflecting those eucharistic understandings in their worship books. However, there has been a gap between the eucharistic understandings of the worship books and the actual practice of worship of local churches. How can the churches embody the essential values and meanings of the Eucharist in worship? As an answer to the question, this study finds and suggests eucharistic implications from the meal on the mountain. This study explores John 6 and the early church documents relating to the meal on the mountain. The image of “the bread scattered on the mountain” in John 6 and the early church eucharistic documents has the eschatological desire of the unity of church. The meal on the mountain was an open commensality which welcomed all people regardless of age, sex and race. All participants on the mountain celebrated the real presence of Christ as they ate bread and fish until satisfied. The openness and inclusivity of the meal on the mountain which were based on the grace and love of God were the driving forces of transforming sinners into children of God.

세계화라는 기치 아래 정치, 경제, 문화, 종교의 국제적 교류와 협력이 증대되고 있는 21세기에, 현대 기독교도 교파 간의 친목과 선교를 위해 활발하게 교류해오고 있다. 그러나 서로 다른 예배문화로 인해 크고 작은 오해와 불편함이 있고, 때로는 충돌과 갈등도 발생한다. 정교회가 사용하는 그림으로 된 이콘은 교회사 속에서 큰 논쟁과 갈등을 일으켰던 부분이었고, 종교개혁자들과 청교도인들에 의해 다시금 부활한 논쟁이기도 하다. 대부분의 개신교인들에게 종교개혁자들의 유산을 물려받아 이콘에 대한 부정적 견해가 지배적이다. 특히 종교개혁자들 보다 더 이콘에 대해 부정적이었던 청교도의 영향을 크게 받은 한국 개신교 안에서는 이콘에 대한 배타적 감정이 더 강하다. 그 결과는 제 10차 부산 세계교회협의회(WCC)에서 정교회가 이콘을 사용했던 것을 이단적인 것으로 의심하며 비난했다. 이 논문은 그러한 오해를 최소화하고 바른 신학적 이해에 기초한 건강한 연합운동을 위해, 비잔틴 제국에서 극렬했었던 이콘반대운동의 과정과 결론들, 그리고 그 논쟁들 이전의 기독교와 이미지와의 관계, 또한 이콘신학의 기초를 이루는 이미지와 문자에 대한 담론들을 살펴본다. 결론적으로 정교회가 예배에서 사용하는 이콘은 그것이 표현하고자 하는 것과 동일본질이 아니라, 그것을 가리키는 하나의 상기자임을 알리며, 이것들은 선교와 교육의 목적으로 발전된 것임을 밝힌다. 또한 끝으로 현대 개신교의 예배 안에서도 다양한 종류의 이콘(이미지)들이 사용되고 있음을 환기시키며, 이미지 자체에 대한 부정보다는 어떻게 기독교적 이미지들을 선교와 복음을 전하기 위한 효과적인 미디움으로 사용할지에 대해 연구할 것을 제안한다.

Reflecting globalization in the 21th century in which the international exchanges and cooperation of politics, economy, culture, and religion have been raising, modern Christianity has been also increasing many exchanges for unity and mission. However, there have been misunderstandings and conflicts, great and small due to the different worship cultures. The painting icons in the Orthodox Church had caused the iconoclasm in the Byzantine empires during the 7th to 9th centuries. And the issue of iconoclasm came back into the Reformation period, the 16th century. Most of Protestant Christians inherit the negative perspectives on icons from the Reformers. And most of the Korean Protestant christians, who have been strongly affected by Puritans, are more doubtful about Christian icons. Consequently, during and after the 10th WCC in Busan many Korean Protestants criticized the worship services in which the Orthodox Church used the icons with honoring gestures. This article is intended to minimize the misunderstandings on the christian icons through the study on the history of iconoclasm and theology of the icons and on the relation between image and word, suggesting that Christian icons are only the reminders of God and God's works, not the essences of the represented. And they have been developed for mission and education. Therefore an image itself is not problematic. So I suggest that the Protestant churches could develop their own ways and theology of how to use Christian images(not necessarily Byzantine icons) with words in the worship for more effective evangelical mission and inclusive ecumenical movements.

성찬설교는 기독교복음의 핵심적인 메시지이다. 성찬설교는 성찬이 있는 예배에서의 메시지이며, 성찬 집례자가 말하는 물질적인 성찬에 대한 해석과 설명을 의미한다. 전자와 후자는 모두 그리스도 중심적 예배와 그리스도 중심적 설교로 표상화 된다. 성찬설교는 성찬을 구술적인 언어로 표상화 하는 과정을 의미하고, 구술적인 예배는 성서에 등장하는 회당예배 유형에서 찾을 수 있다. 회당예배는 개신교의 말씀의 예전과 비슷하다 볼 수 있다. 성찬은 그 자체로서 성서 메시지를 내포하며 이를 위한 시각적 언어효과를 자아내는 이미지이다. 이처럼 시각적인 언어로 표상화 되는 것이 성찬이라면, 이런 성찬의 시각적인 표상을 구술적인 언어로 표상화 하는 것이 성찬설교이다. 성찬은 예수 그리스도께서 명시한 복음의 핵심을 유비적인 메타포로 세상에 선포하는 기독교 의례 양식이다. 성찬의 재료, 즉 빵과 포도주에 담긴 예수 그리스도의 몸과 피의 의미는 주님께서 명확하게 설명한 복음 그 자체로서 이보다 더 우선되는 다른 성찬의 의미는 없다. 이처럼 성찬이 성찬 본래의 의미인 예수 그리스도의 대속의 의미, 예수 그리스도의 몸과 피가 인류에게 주는 ‘죄 사함’의 의미가 아닌 기타 다양한 의미에 대한 표명의 수단으로 전해지는 것은 성찬의 원초적 본래성을 훼손할 위험성을 다분히 갖는다. 성찬은 칼빈의 통찰처럼 ‘보이는 말씀’이기 때문에, 이미 그 안에 내포되어 있는 인류를 향한 다양한 유의미한 확장성이 있다. 따라서 성찬설교가 성찬을 통해서 예수 그리스도의 몸과 피를 통한 대속적인 의미, ‘죄 사함’의 의미 외에 인간학, 사회문화의 파생적 의미들에 머무는 것은 성찬의 우선성과 거리가 있다. 성찬 본래의 의미인 예수 그리스도의 ‘십자가의 대속적 죽음과 인류의 죄 사함’을 위한 주님의 ‘몸과 피’가 우선적인 성찬의 제1의 의미이다. 성찬의 제1의 의미, 성찬의 우선적인 의미가 훼손되는 성찬설교는 예수 그리스도께서 명시한 것에 위배되며, “오직 성경”이라는 개혁교회 정신의 명시성과도 거리가 멀다. 교회 공동체와 오늘날의 성찬신학은, 성찬설교가 성찬의 본래적 의미를 파생적으로 확장시키는 경향성, 곧 성찬설교의 본래적 가치의 훼손을 초래하는 원인을 바로 알아야 한다. 또한 신앙 공동체는 지켜야 할 성찬의 명확성을 분명히 해야 한다. 오늘날 교회 공동체는 성찬설교가 지향해야 하는 성찬 해석에 대한 명시적인 과제를 분명히 하고, 성찬설교가 선포해야 할 바른 성찬의미를 세상에 굳건히 세워야 한다.

Preaching Eucharist is the central message of the Christian Gospel. The Preaching Eucharist is a message in a Sacramental Worship, which means the interpretation and explanation of the material Sacrament the priest speaks. This is all expressed as a Christ-centered Worship and a Christ-centered Preaching. Preaching Eucharist means the process of representing the Sacrament in verbal language, and oral Worship can be found in the type of Synagogue Worship that appears in the Bible. The Synagogue Worship is similar to that of the Protestant Worship. The Eucharist itself is an image which implies the message of the Bible and gives visual language effect for it. The Eucharist is the visual gospel, and the Preaching Eucharist portrays the visual effect of the Sacrament in oral language. The Eucharist is a form of Christian ritual proclaiming Jesus Christ's Gospel to the world in an analogous metaphor. The substance of the Eucharist, the Body and Blood of Jesus Christ in Bread and Cups, is the Gospel itself that the Lord clearly explains, and there is no other meaning Eucharist of higher priority. When the Eucharist is concerned with other various meanings than the meaning of the Redemption Death of Jesus Christ, the original nature of the Eucharist is undermined. If the Eucharist remains an integral part of anthropology and social culture, the original meaning of the Eucharist will be undermined. If the original meaning of the Eucharist is undermined, what Jesus Christ has stated is undermined, and the spirit of the Reformed Church, "Only the Bible," is destroyed. The Church community and today's Eucharist theology should know the damage of tendency to expand the original meaning of the Eucharist, that is, the destruction of the original value of the Preaching Eucharist. The community of faith should clarify the clarity of the Eucharist to be observed in Biblical clarity. So the Preaching Eucharist must be firmly established in the world to mean the right Eucharist to be proclaimed.

본 논문의 중요한 관점은 다상황적 현실, 텍스트해석과 설교의 계시성 확보를 위한 신학적, 실천적 특징들을 규정하는데 있다. 우리는 설교의 계시성을 다상황적, 다원주의 그리고 해석의 다양성이라는 공적 담론의 장에서 드러내야한다. 이것은 텍스트, 공동체, 삶이라는 유기체적 관계 속에서 이루어진다. 텍스트는 그 자체로서 계시적 사건이며, 공동체는 전유적 해석을 통하여 예수의 이야기를 재 진술한다. 이것은 삶이라는 역사적이고, 현실적이며, 실존적 자리에서 구체적인 행동으로 드러나야 한다. 그러므로 설교는 삶으로 해석되는 역사가 된다. 즉 설교는 텍스트, 공동체, 삶으로서 유기체적 순환 관계 안에서 현재적 사건이며, 하나님 나라를 선취하는 사건이 된다. 그렇기 때문에 텍스트, 공동체, 삶의 유기체적 설교가 설교의 계시성 확보를 위하여 다음과 같은 신학적 특성을 가져야 한다. 첫째, 신과 인간 그리고 세계의 관계 안에서 이루어지는 계시의 실존성이다. 둘째, 역사라는 공간과 현재적 시간 안에서 시작은 마굿간-끝은 교수대의 역사성이다. 셋째, 종말론적 선취의 자리이며, 영원한 현재의 계시 현실성이다. 이러한 신학적 특성을 기반으로 텍스트, 공동체, 삶의 유기체적 설교의 특징은 다음과 같다. 첫째, 말씀 그 자체로서의 신적 계시이다. 둘째, 거리두기(distance)와 흘려듣기(overhearing)의 역설이다. 셋째, 재-진술하기(re-description)이다. 넷째, 다시-상상하기(re-imagining)이다. 다섯째. 재-해석하기(re-interpreting)이다. 그러므로 텍스트, 공동체, 삶의 유기체적 순환으로서 설교는 ‘재-전유하기(re-appropriating)로서 실천적 삶’이다. 전유적인 해석은 세계를 ‘탈 은폐 시키는 텍스트의 힘’을 인정하는 것이며, 텍스트 그 자체가 계시하는 역설적 유비를 통하여 성례전적 삶으로 초대한다. 이것은 삶을 변혁 시키는 새로운 창조로서 세상을 섬긴다.

The important aspect of this thesis is that it defines the theoretical and practical characteristics of multi-contextual reality, text interpretation, and to secure the revelation of the sermon. We must reveal the revelation of the sermon in the public discourse in a multi-contextual, both pluralism and diversity of interpretation. This happens in the organic relationships of text, community, and life. The text itself is a revelatory event, and the community retells the narrative of Jesus through appropriative interpretation. This should be revealed as concrete action in the historical, realistic, existential position of life. Therefore, the sermon becomes a history interpreted as life. In other words, the sermon is the present event in the organic circulation relationship as text, community, life, and foretaste the kingdom of God. Therefore, the organic sermon of text, community, and life should have the following theological characteristics of preaching in order to secure the revelation of sermon. First, it is the existence of revelation in the relationship between God, man and the world. Second, in the space of history and in the present time, the beginning is the stables - the end is the history of the gallows. Third, it is the space of eschatological anticipation, the reality of eternal present revelation. Based on these theological characteristics, the characteristics of the organic sermon of text, community, and life are firstly the divine revelation as the Word itself. Second, it is a paradox of distance and overhearing. Third, it is re-description. Fourth, it is re-imagining. fifth, it is re-interpreting. Therefore, The sermon as an organic circulation of text, community, and life is 're-appropriating as practicing life.' The appropriative interpretation recognizes the "power of the text as de-concealment the context" and it invites into the sacramental life through the paradoxical analogy revealed by the text itself. It serves the world as a new creation that transforms life.

본 연구는 한국 강단에서 이사야서를 손쉽게 설교하도록 도움을 주기 위한 목적으로 이사야서의 구조와 주제들을 살폈다. 이사야서가 설교하기 어려운 이유 중 하나는 여러 가지 자료들이 아무렇게나 배열된 것처럼 구조를 찾기가 힘들기 때문이다. 구조가 없이 뒤죽박죽이라는 선입관 때문에 문맥의 흐름을 파악하지 못하고 설교자는 우왕좌왕한다. 따라서 본 연구에서는 설교자를 위해 이사야서는 1-39장과 40-55장, 그리고 56-66장이라는 세 개의 대단락으로 이루어졌음을 밝혔다. 그리고 1-39장은 유다의 심판-열국의 심판-메시아의 출현-시온의 회복의 구도가 반복되는 구조임을 주장했다. 40-55장은 유다의 심판으로 바벨론에 포로로 끌려간 사람들을 향해 그들이 어떻게 시온으로 회복될 것인지를 제시하는 구조임을 설명했다. 특별히 49-55장은 여호와의 종을 통해 시온이 회복될 것이라는 설득이 세 번 반복되었음을 주장했다(49:1-50:3; 50:4-52:12; 52:13-55:13). 여기서 52:13-53:12에서 언급된 고난 받는 여호와의 종은 메시아로서 시온의 회복에서 결정적 열활을 하고 있음을 제시했다. 53장의 고난 받는 여호와의 종의 사역으로 여호와의 종들이 출현하고, 이들이 새 언약의 수혜자가 되어 종말의 시온에 거하게 될 것이다. 56-66장은 누가 그런 여호와의 종들이 되어 새 언약의 백성이 될 것인지를 설명하는 구조로 되어 있다. 이런 구조 속에서 이사야서를 포괄하는 전체 주제는 시온이 공의와 의로 빛나는 것임을 밝혔다. 원래 하나님은 시온을 공의와 의로 빛나게 하여 그 빛을 바라보고 열국이 찾아와서 열국도 하나님의 자녀가 되게 하는 계획을 세우셨다. 하지만 유다는 탐욕으로 인해 공의와 의에 눈과 귀를 닫고 어둠에 거하는 맹인과 귀머거리로 전락했다. 그 결과 하나님은 그들에게 흑암의 심판을 내려 바벨론에 포로로 끌려가게 하셨다. 어둠을 좋아하는 그들에게 어둠에 갇히는 심판을 내린 셈이다. 하지만 하나님의 계획은 심판이 아니라 회복에 있기 때문에, 종말에 새 언약을 체결하여 시온을 회복하고 다시 공의와 의로 빛나는 곳으로 만드실 것이다. 여기서 시온에 거하는 자는 여호와의 종들이다. 이들이 성령을 받아 공의와 의로 빛나게 되는 것이다. 이런 신학적 주제들의 큰 그림들을 염두에 둔다면, 설교자는 이사야의 구조에서 드러난 문맥 안에서 이사야서가 주장하는 논리대로 설교 대지를 이끌어 풍성한 메시지를 전달할 수 있다.

This work has attempted to elucidate the structures and themes of the book of Isaiah with a view to helping pastors to preach the Isaianic texts in a rich way. One of the reasons that many pastors have difficulties in proclaiming the messages of Isaiah on the pulpit is a distorted understanding that the book of Isaiah is arranged like a hopeless hodgepodge. With this in mind, our first attention has been drawn to the structures of the book of Isaiah, and then it is argued that the book of Isaiah is demarcated into three macro-units: chapters 1-39, 40-55, and 56-66. The structure of the chapters 1-39 displays the pattern as follows: judgement on Judah--judgement on nations--restoration of Zion in the eschaton. The chapters 40-55 conveys the structure which shows how the Judean community in the exilic period will be restored to Zion. In particular, the chapters 49-55 indicates a triple structure which repeats the restoration and consummation of Zion through the work of the so called servant of Yahweh(49:1-50:3; 50:4-52:12; 52:13-55:13). More specifically, the servant of Yahweh in 52:13-53:12 serves the function to be the Messiah who plays the definitive role in restoring the people of God to the eschatological Zion. As a result of the Messiah-servant of Yahweh, there occur servants of Yahweh who are modeled on the servant of Yahweh in chapter 53, and they will inherit Zion in the eschaton, putting into practice justice and righteousness. The chapters 56-66 shows the structure which has its focus on demonstrating who is going to be servants of Yahweh who are recipient of the new covenant. Within the framework of these structures, the book of Isaiah has its overarching theme of Zion shining through justice and righteousness. God's original plan was that when His people in Zion practice justice and righteousness, the nations see the light of justice and righteousness and come to Zion to be His children also. Due to the failure of Judah to conform to that plan of God, Judah had to be exiled to Babylon. However, God's ultimate plan is to restore Zion. For this, the book of Isaiah emphasizes that in the eschaton God will make the new covenant with his people, and that those people will be restored to Zion and will do justice and righteousness with the help of the Holy Spirit. The understanding of these structure and themes will facilitate sermons of the book of Isaiah.

루터는 1522년 사순절 첫 주일부터 8일간 비텐베르크 교회에서 설교했다. 1521년 4월 보름스에서의 심문 후에 루터는 피신할 수밖에 없었다. 이후 비텐베르크 개혁은 루터없이 급진적으로 추진되어 선제후와 시의회와 충돌했다. 때마침 진행되던 농민운동과 더불어 종교개혁은 안팎으로 위기를 맞이했다. 루터는 피난처에서 나와 비텐베르크에서의 8일 설교를 통해 도시의 안정을 회복하고 종교개혁을 계속 추진할 수 있었다. 이 글은 그런 배경을 지닌 비텐베륵 설교의 형식과 내용상의 특징을 분석한다. 형식적으로는 상황에 의해 규정된 ‘전달상의 특징’이 있고, 루터가 말하는 설교의 구성요건에 따른 ‘구조적 특징’이 있다. 전자는 1) 위기상황으로 인한 공감대 2) 설교자의 치밀하고 자상한 설득력 3) 청중들의 깨달음에 머물지 않는 실천에의 촉구 4) 하나님 말씀 아래서의 실존적 진정성으로 요약된다. 후자는 설교자의 여섯 자질, 즉 1) 식별 2) 정의 혹은 묘사 3) 성경인용 4) 예화사용 5) 비유사용 6) 훈계책망이라는 개념적 틀에서 보면, ‘개혁의 전체맥락에 대한 폭넓은 설명’(1,2), ‘성경과 예증을 통한 심층적 전달’(3,4,5), ‘실존적 참여를 통한 호소력의 극대화’(6)가 구조적 특징으로 드러난다. 루터의 설교에서 내용적으로는 ‘그리스도인에게 가장 중요한 것’과 ‘그리스도교 신앙의 판별원리들’이 드러난다. 전자는 설교의 8편 설교의 결론과 서론 부분들에서 나타난다. 그 내용의 핵심은 4항목에 있다: 우리 모두 ‘1) 죄인’이지만, 급진적 개혁은 그 ‘2) 믿음’에 문제가 있기보다는 ‘3) 사랑’이 결핍되었기에 잘못되었고, 올바른 개혁을 위해서는 ‘4) 인내’가 필요하다는 것이다. 그래서 그리스도교 신앙의 판단원리가 4가지로 제시된다: 1) 사랑으로 역사하는 믿음 2) 필수적인 것과 자유로운 것 3) 자유를 법으로 만들지 말라 4) 하나님의 말씀만이 역사하게 하라. 루터의 8편 설교에 대한 분석적 고찰을 통하여 드러난 그의 설교의 목표는 급진개혁이나 기존 교회에 대한 안티테제에 불과한 것이 아니라 복음의 본래적 주제를 성취하는 것으로 나타난다. 이는 또한 루터의 칭의론이 인간적 의의 극복에 불과한 것이 아니라 ‘하나님의 의로 의롭게 됨’을 뜻하듯이, 그의 종교개혁 또한 교황제도의 극복에 불과한 것이 아니라 복음적 삶의 구현에 있다는 것을 알게 된다.

Martin Luther preached sermons at Wittenberg church for eight days from the first week of Lent in 1522. He was forced to take shelter following interrogation at Worms in April 1521. Wittenberg reformation was since carried out in a radical way without Luther, resulting in confliction with the Elector and the city council. The Reformation, along with ongoing Peasants' War, faced a crisis within and without. Through eight-day sermons at Wittenberg coming out from his shelter, Luther was able to restore the city's stability and carry on the Reformation. Against a backdrop of such circumstances, this article analyzes features of form and content of his sermons at Wittenberg. From the aspect of form, the sermons have the 'features in the process of delivery' as well as 'structural features' according to requirements to form a sermon. The former can be summed up by 1) formation of consensus due to an emergency 2) elaborate and considerate persuasion 3) calling on practice beyond the awakening of the audience 4) existential authenticity under the word of God. The latter (structural features), seen from the conceptual framework of six qualities of a preacher - 1) distinguishing ability 2) definition or description 3) Bible quotation 4) use of allegories 5) use of metaphors 6) discipline preach - stand out by 'comprehensive explanation about the whole context of the reformation' (1,2), ‘in-depth delivery through Bible and illustration' (3,4,5) and 'maximized appeal via existential participation' (6). From the aspect of content of Luther's sermons, there emerge 'what are most important to Christians' and 'principles distinguishing the Christian faith'. The former were shown in conclusions and introductions of eight sermons. The core of the content can be summarized with four points; Though we are all ‘1) guilty’, radical reformation might not be right because of lack of '3) love' rather than problem in '2) faith' and right reformation needs to have ‘4) patience’. Thus, four principles were suggested as a criterion to judge the Christian faith: 1) Faith carried out by love 2) What is essential and what is free 3) Don't make freedom as a law 4) Let only words of God prevail. The objective of Luther's sermons, as revealed as a result of analytical review on his eight sermons, was not merely an antithesis against the radical reformation or the existing churches, but also to achieve the original theme of the Gospel. This also tells us that as Luther's theory of justification means to 'be made righteous through God's righteousness' beyond the overcoming of human righteousness, his reformation also sought to realize human's living like the Gospel beyond the overcoming of the papal system.

이 연구는 존 웨슬리의 설교와 주석서에 나타난 성서 해석 원리와 실제에 관한 것이다. 웨슬리는 네 가지 해석 원리, 곧 성서, 이성, 체험, 전통에 의거하여 성서를 해석했다. 지금까지 국내의 많은 연구는 이 네 가지 원리에 관한 논의는 있었지만, 이 원리가 성서 본문에 어떻게 반영되어 있는지에 관하여 웨슬리의 설교문과 신구약 주해서를 통해 실제적으로 보여주지 못했다. 이 연구는 웨슬리가 구약성서와 신약성서 해석에 이 원리들을 실제로 어떻게 적용했는지를 분석하고자 한다. 이 점은 이 연구의 의의를 말해준다. 웨슬리의 글 속에서 나타난 성서 해석 원리는 다음과 같다. 웨슬리의 첫 번째 성서 해석 원리는 해석에 있어 성서 자체를 가장 중요시 한다는 데 있다. 성서 자체에 근거한 해석은 성서의 다른 본문과 모순되지 않으면 문자 그대로의 의미를 존중하면서 성서를 성서에 근거하여 해석할 뿐만 아니라 의미의 왜곡을 방지하기 위하여 문맥에 의거하여 해석하는 것을 뜻한다. 두 번째 해석 원리는 난해한 본문이나 다른 본문과 일관성이 없는 본문을 해석할 경우에 이성을 사용하는 것을 말한다. 비교‧평가의 방법을 사용하여 모순되는 본문의 뜻을 조화시키는 방법이다. 해석의 세 번째 원리는 체험을 사용하는 것을 말한다. 성서의 진리는 체험을 통해 확인되어야 한다고 보기 때문이다. 네 번째 원리는 전통에 근거하여 해석하는 것을 말한다. 초대 교회 교부의 글과 같이 영감과 권위를 지닌 고대의 저작을 고증하고 자신의 해석과 비교함으로써 난해한 본문의 의미를 찾는 것을 말한다. 앞에서 보았듯이, 웨슬리는 성서를 가장 중요한 성서 해석의 원리로 여겼다. 그럼에도 불구하고, 어려운 구절이나 다른 구절과 모순이 되는 구절이 있으면, 이성과 체험과 전통과 같은 해석 원리를 통해 보완하였다. 이 과정에서 웨슬리가 모순되는 부분을 자의적인 해설‧첨가를 통해서 해결하려 한 점은 경계해야 한다. 그러나 웨슬리가 보여준 네 가지 핵심 해석 원리는 성서 해석은 임의적으로 해서는 안 되며 원리적 토대를 분명히 해야 함을 잘 보여준다.

The purpose of this study is to explore John Wesley’s principles of biblical interpretation and their practical application. Wesley interpreted Scripture based on the Wesleyan Quadrilateral like Scripture, reason, experience, and tradition. But many studies in Korea have not yet shown concretely how the four principles can be applied to Scripture. This study attempts to analyze how Wesley actually applies the principles to the interpretation of the Old Testament as well as the New Testament. First, Wesley stressed the exploration of Scripture itself in interpreting Scripture. His exploration of Scripture can be grasped in three-fold dimensions. Scripture should be interpreted literally, if it be not contrary to some other texts. Scripture should also be interpreted according to Scripture, which Wesley calls the “analogy of faith.” In addition, scripture should be interpreted according to its context, so that the meaning of Scripture may not be easily perverted. The second principle of the Wesleyan Quadrilateral is to employ reason in interpreting Scripture. It contributes to preventing unchecked interpretation of Scripture through the rational comparison and evaluation of passages. The third principle of interpretation is to use experience. It refers to the importance of inner witness to the truth of interpretation. Wesley thought that the truth of the Scripture should not remain merely a process of thinking but be examined by experience in life. The fourth principle of interpretation is to use tradition. It refers to the inspired ancient writings like those of Church Fathers. Wesley found their writings helpful in clarifying difficult or vague passages. Wesley considered Scripture as the most important principle of interpretation. Nevertheless, he valued reason, experience, and tradition, below the authority of Scripture, in interpreting difficult and doubtful passages. The four principles of interpretation proposed by Wesley is still useful in preventing all manners of arbitrary interpretation of Scripture. While we put a high value on Wesley’s effort to interpret Scripture accurately, however, we should be wary of his deliberate insertion of words in interpreting difficult or doubtful passages.

설교는 기본적으로 언어를 통해 이루어지는 소통의 사건이다. 따라서 설교 이전에 언어로 행해지는 화행으로서의 개념을 파악하고 고찰함으로써 설교신학과의 접목을 시도하는 것은 의미가 있는 작업이라 생각한다. 이 논문은 J. 오스틴(John L. Austin)과 J. 설(John R. Searle)의 화행이론에 근거하여 설교가 행해지는 언어행위로서의 사건에 주목하고, 나아가 이 이론을 기초로 언어가 가지는 수행 개념을 발견하고 발전시킨 케빈 밴후저(Kevin J. Vanhoozer)의 이론을 통해서 인간의 말이 가지는 실천적인 힘에 대해 일차적인 관심을 둔다. 그리고 수행 개념을 다시 제1수행적 해석과 제2수행적 해석의 두 가지 차원으로 구분하여 기독교 신앙이 견지하는 실천의 의미에 대한 중요성을 고찰하고 이 수행 개념에서 조지 린드백(George Lindbeck)의 문화 언어적 접근 개념을 수용하여 교회 공동체의 실천 개념과 연결을 시도하였다. 그리고 이러한 수행 개념이 월터 브루그만(Walter Brueggemann)이 주장하는 설교의 예언자적 성격과 관계를 고찰함으로써 궁극적으로 설교가 지향해야 할 윤리성, 실천성, 그리고 공공성의 측면을 들여다보고자 하였다. 사람들이 말을 함으로써 어떤 일을 행하고 실천한다는 생각은 화행철학의 분석적 개념들이 없었어도 성경의 저자들에게는 일찍이 알려진 사실이었다. 다만 이 논문은 화행철학과 성경해석학적 통로를 기반으로 신학자들이 언어의 작용(실천적 힘)에 대해 말하고자 하는 바와 해석학적 논의를 통한 교회 공동체의 성경 사용의 방법에 대한 고찰과 이를 통한 설교신학과의 접목을 위한 시도가 중요한 목적이다. 결론적으로 이러한 다양한 분야의 대화를 통한 의미 있는 지침들을 통해서 이 시대 가운데 설교라고 하는 신학적인 행위의 궁극적인 방향과 지향점을 발전적으로 설정하는데 목표를 두고자 한다.

Preaching is basically an event of communication through language. Therefore, to figure out and review the concept of speech act consisting of language before preaching, and to link it with theology of preaching would be meaningful. This article focuses on an event as speech act to conduct preaching based on the Speech-Act Theory by John L. Austin and John R. Searle, and concerns primarily on practical power of human's speech through the theory of Kevin J. Vanhoozer, who had discovered and developed the concept of performance of language based on speech-act theory. In addition, the concept of performance are classified into two dimensions the primary performative interpretation and the secondary performative interpretation to review its importance as practical meaning with Christian belief, and then this concept of performance is linked with the practical conception of church community by accepting George Lindbeck's conception of cultural linguistic approach. By reviewing the relations between concept of performance and prophetic characteristics of preaching insisted by Walter Brueggemann, the article tries to see the ultimate pursuits of ethicality, practicality, and publicity of preaching. The idea that people behave and conduct something by speaking had been widely known to the authors of the Bible without the analectic concepts of the philosophy of speech-act. However, this article's main aim is to review theologians' argument about linguistic action(practical power) based on the passages of the philosophy of speech-act and hermeneutics of the Bible, and how to use the Bible in Church community through hermeneutic discussions, and to link it with theology of preaching. In conclusion, through these meaningful instructions with conversations from diverse fields, the article aims at setting ultimate directions and orientations of theological acts of preaching developmentally in the center of this era.

본고는 한국교회에서 부흥회가 쇠퇴기에 접어들었다는 판단 아래 한국교회 부흥회의 역사적 변천과 그 의의 및 근대부흥회 자체의 발생적 맥락과 의도의 이해로부터 부흥회의 본성을 규명하고 미래 방향을 제시한다. 부흥회는 한국교회의 시원적 내러티브를 형성하며 종교대중의 좌절과 갈망을 반영하고 감정과 언어의 해방을 경험케 했다. 반면 한국교회 부흥회는 행위로 은혜를 대체하고 소음과 욕망으로 고요와 성찰을 대체하는 역기능을 하였다. 부흥회의 긍정적 및 부정적 영향은 동시적이 아니라 전자에서 후자에로 변천하며 시대의 변화에 따른 부흥회 역할의 한계를 보여준다. 따라서 부흥회의 전성기를 회복하는 것은 어려울 뿐 아니라 그럴 필요도 없다는 것이 본고의 관점이다. 부흥회는 교회의 정규적 임무가 아니며 특정한 시대적 사회적 산물이기 때문이다. 이 같은 부흥회의 기능적 한계를 심층적으로 이해하기 위해 본고는 근대 부흥회의 발생적 지향점으로서 성례에 주목하고 그 의의를 해명한다. 본고의 핵심논지는 부흥회는 교회의 본질적 은혜의 수단인 세례와 성찬이라는 양대 성례 사이에서 일어난 비정상적 문제를 해결하기 위해 특정 시대와 사회가 낳은 비상조치이며 따라서 부흥회는 그 원래 기능을 수행하는 한에서 의미가 있고 그 기능을 더 이상 수행할 수 없는 상황에서는 새롭게 변형되거나 폐지되는 것이 옳다는 것이다. 요컨대 부흥회는 세례후 학습 기능을 하는 것이 옳다. 부흥회가 본래적 기능을 수행할 뜻이 없거나 할 수 없는 상황에서 관습적으로 반복될 경우 부흥이 지향하는 교회개혁에 대한 천박한 관점과 개혁적 절박성에 대한 무감각을 유발할 위험성이 높아진다. 부흥회의 미래는 성례가 지향하는 삼위일체 하느님의 경륜적 자기계시의 이해에 초점을 둔 신학교육이어야 하며 그 방법에서 기존의 틀을 깨는 방향을 제안할 수 있다.

The article is, under the judgement that the revival meeting is on the decline, to suggest the future direction of the revival meeting from understanding the historical transition in the Korean church and its significances, on the one hand, and the original context and intention of the modern revival meeting, on the other. The revival meeting, formulating a founding narrative for the Korean church, reflected frustrations and desires of the religious multitude and help them to experience a liberation of emotion and language. On the contrary, the revival meeting in Korea dysfunctionally replaced grace by works, serenity and introspection by noise and craving. The positive and negative effects of the revival meeting did not happen at the same time but altered from the former to the latter, showing the limit in the role of the revival meeting according to changes of the times. It is therefore the viewpoint of the study that to restore the heyday of the revival meeting is not only difficult but also unnecessary. For the revival meeting is not a regular task but a product of a particular period and society. In order to understand the functional limit of the revival meeting in depth, the article pays attention to the sacraments as the original intention point of the revival meeting and explicates the significances of that intention. The core claim of the study is that the revival meeting is a emergency measure produced by a particular period and society to resolve the inordinary problems occurring in the gap between the dual sacraments, baptism and the Lord’s Supper so that the revival meeting is meaningful as long as it fulfills its original function. If it is placed in situations to fulfill its function no more, it should be newly transformed or abolished. In short, it is right that the revival meeting functions as a postbaptismal catechesis. To habitually repeat the practice of the revival meeting in situations where it is not to perform the original function increases the danger to induce the shallow view on the church reform, which revival must intend, and the insensitivity to the urgency of reform. The future of the revival meeting should be a theological education to focus on understanding the economic self-revelation of the triune God. It is desirable to break off the established frames in its methods.

이 논문은 성서영성학에 대한 논문이다. 성서영성학은 크리스챤이 신앙의 모체인 하나님의 말씀을 읽고 해석하여 삶에 적용함으로 변화를 경험하는 것을 목적으로 한다. 성서영성학은 성경을 정보를 얻기 위해 읽는 것이 아닌 변화를 경험하기 위해 읽는 것에 관심을 둔다. 이런 읽기를 통해 독자는 본문의 소격화와 의미론적 자율성으로 전유와 지평의 융합을 이끌어낸다. 그래서 필자는 이 논문에서 어떻게 독자가 해석학적 읽기를 통해 “세 세계 Three Worlds” (저자의 세계, 본문의 세계, 독자의 세계)가 만나는지 그리고 이런 읽기가 어떤 변화를 가져올 수 있을지 기술하려한다. 이러한 성서영성학의 이해를 돕기 위해 필자는 성경이 역사 속에서 어떻게 이해되었는지 살펴 볼 것이다. 총 여섯 시대 (초대교회, 중세 전반부, 중세 후반부, 종교개혁, 계몽주의와 근대, 근대 이후의 시대)로 나누어서 계시의 언어인 성경이 역사 속에서 어떻게 해석되고 받아졌는지 살펴볼 것이다. 둘째는 성서해석을 이끄는 두 학문 즉 성서학과 성서영성학이 어떻게 같은 결을 가지면서도 다른 시각이 있는지를 다룰 것이다. 성서영성학은 독자가 역사적 텍스트이면서 계시 언어인 성경을 지금 현재의 삶에 적용시켜 이차적 순수성을 경험할 수 있도록 돕는다. 마지막으로는 이런 이론을 바탕으로 사무엘하 11-12장을 해석함으로써, 세 세계 (역사적 비평을 이용한 저자의 세계, 르네 지라르 René Girard의 모방 욕망 이론을 이용한 본문의 세계, 독자반응 비평을 이용한 2017년을 살아가는 독자의 세계)의 지평의 융합이 어떻게 크리스챤의 삶에 변화를 줄 수 있는지 기술할 것이다.

This paper is about biblical spirituality and the methodology of Christian spirituality. Biblical spirituality argues that the Christian reader will be transformed through reading the Bible, interpreting it, and applying what it says into his/her daily life. Biblical spirituality seeks not an informative reading but a transformative reading, through which the reader experiences distanciation, semantic autonomy, appropriation, and fusion of horizons. The author illustrates how biblical spirituality helps the reader to meet “three worlds” (the world behind the text, which is historical criticism; the world within the text, which is literary criticism; and the world before the text, which is reader-response criticism) and supports the reader’s transformation. In order to support this argument, the author describes, first, how humans have understood the Bible over the past two thousand years. The author discusses how the Bible was accepted and interpreted during six periods: ancient, early medieval, late medieval, the Reformation, modern, and post modern). Second, the author describes the similarities and differences between biblical studies and the field of biblical spirituality. Biblical spirituality invites the reader into a second naïveté through meeting the revelatory text and applying it to his/her life. Finally, based on this concept, the author interprets the text of 2 Samuel 11–12 and shows how the fusion of the horizons of three worlds—the world of the historical approach, the world of the literary approach (drawing on the mimetic theory of René Girard), and the world of the reader –response approach— offers the reader the opportunity to be transformed.

본 연구는 위니캇의 관점에서 기독교 영성을 탐구한다. 위니캇의 이론에는 기독교적인 함의가 많은데 그 이론들을 통해 기독교 영성을 다시 조명해 본다. 기독교 영성에서 가장 기본이 되는 것은 하나님과 관계 맺는 것인데 위니캇은 인간이 하나님과 관계를 맺을 수 있는 능력의 탄생에 대해 설명해 준다. 사실 기독교 영성에서는 모든 인간의 조건을 기본적으로 동일하게 놓고 있는지도 모르겠다. 하지만 위니캇의 이론에 의하면 인간은 영성을 형성하는 데 있어서 출발점부터 다르다. 이 글은 크게 세 가지 측면에서 이 부분을 다루고자 한다. 첫 번째는 관계를 맺는 능력에 대한 내용이다. 이 연구는 기독교 영성이 간과하고 있는 이 부분을 위니캇의 이론에 근거해 심리학적으로 고찰해 보고자 한다. 위니캇의 이론에 의하면 인간은 초기의 충분히 좋은 돌봄이 있을 때에만 하나님과 좋은 관계를 맺을 수 있다. 위니캇은 관계를 맺을 수 있는 능력이 인간에게서 경험적으로 전수된다고 본다. 그래서 하나님과 관계를 맺을 수 있기 위해서는 충분히 사랑받아야 한다. 아무런 조건 없이 인생에서 한 번은 받아들여지고 공격해도 보복이 없는 무조건적인 하나님의 사랑과 같은 사랑을 받아야 한다. 본문에서 이 부분에 대한 세세한 설명을 시도할 것이다. 두 번째는 충분히 좋은 돌봄과 믿을 수 있는 능력이 어떻게 연관되어 있는지 살펴본다. 위니캇에 의하면, 충분히 좋은 돌봄은 선에 대한 개념을 발달시키고 그것을 하나님에게 투사시킬 수 있다. 그래서 선에 대한 개념과 믿을 수 있는 부모와 하나님의 대한 믿음은 연결되어 있다. 따라서 다른 인간에 의해 충분히 사랑받지 못한 아이에게 하나님에 대한 개념은 의미가 없다. 좋은 대상에 대한 경험이 타자와 하나님을 믿을 수 있는 능력을 발달시킨다는 위니캇의 이론을 이 부분에서 다룬다. 마지막으로 종교경험과 중간대상에 대한 내용을 탐구한다. 중간대상은 아이에게 환상의 세계에서 현실의 세계로 가는 다리역할을 하는데, 그것은 그리스도인들에게 종교경험과 같다는 것을 설명한다. 그리고 유사한 맥락에서, 신앙생활은 일부 그리스도인들에게 심리적 결핍을 해결할 수 있는 통로가 된다는 것도 언급할 것이다. 또한 홀로 있을 수 있는 능력이 어떻게 하나님의 현존 안에 머무는 것과 연결될 수 있는지도 생각해 본다. 그리고 이 세 가지 내용을 다룬 후에 목회현장에서의 고민을 담아보려고 한다. 위니캇의 이론이 새로운 관점을 제공하는 것은 사실이지만 여전히 목회현장에서 그의 이론을 적용하는 것에 대한 한계를 생각해 볼 것이다. 이 연구는 학자들에 의해 많이 다루어지지 않은 주제를 위니캇의 이론에서 이해할 수 있게 함으로써 기독교 영성에 대한 보다 폭넓은 안목을 제공한다.

This research explores Christian spirituality in the theories of Winnicott. Christian Spirituality is studied in Winicott's theory that includes Christian thought although he did not intend to do so. He helps to understand how to make a deep relationship with God, which is the foundation of Christian spirituality. In fact, Christian spirituality might make a premise that all people have the same situation. According to Winnicott, however, human beings have different starting points in forming their own spirituality. This study divides the article into three parts. Firstly, it is about the content of making a relationship with God. From a psychological perspective, it tries to examine this aspect that Christian spirituality might ignore. For Winnicott, human beings can make a good and deep relationship with God only when they have the experience of good enough parenting. The human capacity to building a good relationship starts from his own experience. Thus, human beings have to be loved by parents or others first to establish a good relation with God. It deals with this process in detail. Secondly, it gives the insight of how good enough parenting is connected with the capacity to believe. Winnicott thinks that good enough parenting can develop the notion of goodness, which a baby can project to God. Hence, goodness, parents who can be believed, and faith are connected with one another. It sees Winnicott's theory that good objects can develop the capacity to believe in this part. Lastly, religious experience and transitional experience will be explained. Transitional objects become the bridge between illusion and outside world, which can be thought the same as religious experience. In a similar vein, it will be said that faith life becomes the way to overcome the psychological deficiency of some Christians. Also it mentions about the capacity to be alone related with the sense of being in the presence of God. Then it deals with its application in church. Although Winnicott provides a new perspective on the psychic world, there is a limitation in applying his theory in church. This research offers a wide perception on Christian spirituality by helping to understand Winnicott's theory.

이 논문은 전 세계적으로 악화되는 지구 온난화 문제를 영성학적으로 고찰한 것이다. 온난화 문제는 개개인의 참여가 없이는 해결이 쉽지 않기에 신자 개인들이 성령 안에서의 삶을 통해 온난화 문제에 참여할 수 있는 길을 모색하였다. 이를 위해 먼저 창세기에 나타난 창조에 관한 본문들을 영성학적 관점에서 분석하였다. 그리고 후반부에서 신자들이 피조물에 대한 청지기의 사명을 감당할 수 있는 길을 제시하였다. 먼저, 창세기에 나타난 창조 기사를 네 가지 관점에서 분석하였다. 첫째, 동물들도 땅에 충만하라는 명령에 따라 거주 공간을 차지할 권리가 있으나 인간의 욕심에 의해 그것이 실현되지 못하고 있다. 둘째, 인간은 창조주의 형상대로 지음 받았는데 그것은 피조물과의 관계에서 피조물을 관리하는 청지기의 직분과 관련이 있다. 셋째, 인간은 창조주의 생기를 받아 영적인 존재로 피조 되었기에 창조주와 영적으로 교통할 수 있는 존재이다. 넷째, 인간의 타락으로 인해 땅도 저주를 받아 엉겅퀴와 가시덤불을 낳게 되었다. 지구 온난화 해결을 위한 영성학적 근거로 부활한 예수님이 제자들에게 숨을 불어 넣으며 새로운 창조를 위해 성령을 주었음을 주목하였다. 그래서 그 성령 안에서 지구 온난화 완화를 위한 희망이 있음을 네 가지 측면에서 제시하였다. 첫째, 성령 안에서의 삶을 통해 신자는 자신의 뜻보다는 창조주의 뜻을 좀 더 신실하게 추구할 수 있다. 둘째, 성령 안에서 신자들은 행 2:44-47에 나타난 것처럼 소유보다는 나눔의 삶을 실천할 수 있다. 셋째, 성령 안에서 신자들은 인간적인 결핍을 초월하는 삶을 살 수 있다. 넷째, 친 자연적 삶을 실천한 기독교 영성 전통을 고찰하였다. 특별히 일제시대에 탁월한 영성의 열매를 보여준 이용도 목사가 친 자연적인 동양 사상을 수용함을 통해 서구 영성가들의 교훈 보다 지구 온난화 문제에 좀 더 효과적인 대안이 될 수 있음을 제시하였다. 결론적으로 지구 온난화는 인간의 욕심에 의해 악화되고 있는데 성령 안에서의 삶을 통해 인간은 그 욕심을 극복할 수 있기에 영성적 접근은 온난화 해결을 위한 하나의 대안이 될 수 있다고 사료된다.

The global crisis caused by global warming is getting worse and worse around the world. This research aims to suggest some practical solutions for that crisis on an individual level, since it is not easy to resolve issues without the support of individuals. A significant contributor to the crisis is the type of lifestyle that promotes behaviors that increase one’s carbon footprint, such as such as preferring a personal car rather than utilizing mass transportation. The questions, then, is how we can inspire people to live a life that enhances the health of the environment but is somewhat inconvenient? According to the Scripture, God created the world and was very satisfied with His creation. Therefore, developing a personal relationships with God also encourages the voluntary adoption of a lifestyle that is beneficial for the environment. To that purpose, this research begins with a reflection of Genesis in regards to the creation of human beings and creatures, after which some practical methods are offered as suggestions on how individuals can combat global warming during their own spiritual growth. The relevance of Genesis to the issue of global warming and individual responsibility is encapsulated in four parts. First, animals were blessed to be bountiful on Earth, which means they have the right of habitation but have been denied it because of human greed. Second, God created the first person according to His own image. Most scholars of the Old Testament agree that the image of God includes the mission of mankind as the steward of creation. Third, God injected His breath into the first man after He bore him from the soil. As the result, only human beings can communicate with God and live a life following God’s will. Fourth, the soil began to produce thorns against humans after the fall of the first man and woman. In the Gospel, Jesus breathed to give the Holy Spirit to his disciples after his resurrection, and it represents new creation. It was the redemptive event not only for human beings but also for creatures, since the way to fulfill the divine mission as the steward of creatures is now possible in the work of the Holy Spirit in each believer’s heart. That is why individual spirituality can be a source of hope in regards to global warming, which is again discussed in four points. First, when believers live in the Holy Spirit, they will be more faithful to their mission as a steward because it is God’s will. Second, they will live a life of sharing with others rather than a life of storing for the self, which was realized in Acts 2: 44-47 as the result of the collective presence of the Holy Spirit. Third, they will live a life of minimal possession because they are satisfied with the presence of God through the Holy Spirit and will not be concerned by the lack of worldly possessions. Finally, the case study of Rev. Yongdo Lee displays the life of an individual who not only showed an exemplary Christian spiritualty but also lived following the teachings of Taoism, which provides.

이 논문의 목적은 누가복음 10장 27절을 중심으로 하여 사랑의 관계성 회복과 치유에 대하여 통전적으로 이해해 보는 것에 있다. 이 글은 종교개혁자들이 강조한 하나님의 말씀의 본질을 사랑의 관계성 안에서 고찰하는 가운데, 종교심리학과 영성학 사이의 학문 간의 대화의 방법을 통하여 치유와 상호 돌봄에 대하여 탐구한다. 하나님의 말씀의 본질은 사랑이다. 왜냐하면 하나님이 ‘사랑 그 자체’이시기 때문이다(요일 4:16). 성부, 성자, 성령의 삼위일체 하나님은 사랑 안에 함께 임재해 계시며, 사랑으로 이루어지는 관계의 공간을 창조해 가신다. 인간은 삼위일체 하나님의 형상에 따라 지음을 받은 거룩한 관계적 존재이다. 종교심리학과 영성학의 관점에서, 죄란 깨어진 관계와 단절의 상태를 가리킨다. 치유(healing)란 깨어진 관계를 극복하고 사랑의 관계(loving relationship)를 회복하는 것을 가리킨다. 사랑의 관계성 안에서의 치유는 다음 세 가지 측면들의 상호작용을 통하여 온전하게 이루어질 수 있다: 1) 나와 하나님과의 관계(self-divine relationship); 2) 나와 나 자신의 관계(self-self relationship); 3) 나와 다른 사람과의 관계(self-others relationship). “우리는 서로 사랑하는 만큼 안다”(Tantum cognoscitur quantum diligitur). 상호 내주하는 사랑의 공간 안에서, 우리는 하나님을 알고, 우리 자신을 알고, 나아가 우리 이웃을 알 수 있다. 또한 상호 내주하는 관계의 망 안에서, 우리는 하나님의 사랑을 기초로 하여 우리 자신을 사랑할 수 있고, 다른 사람들을 사랑할 수 있다. 종교개혁자들이 강조하는 것처럼, 우리는 하나님의 은혜를 믿음으로 받아들임으로써 구원에 이르는 된다. 또한 우리는 구원받은 성도들로서 그리스도 안에서 선한 행위와 거룩한 삶의 열매를 맺으면서 살아가야 한다. 상호 내주하는 사랑의 공간 안에서, 하나님 사랑과 이웃 사랑이 긴밀히 연관되어 있는 것처럼, 우리의 칭의의 삶과 성화의 삶은 깊게 연관되어 있다. 종교심리학과 영성학 사이의 학문 간의 대화의 방법론은 ‘하나님, 나, 그리고 공동체’의 사랑의 관계성을 이해하는데 도움을 주고 있다. 또한 학문 간의 대화의 방법론은 인간의 발달과 영적성숙의 과정의 상호 연관성을 이해하게 하며, 관계적 자기 형성과 관계적 신앙공동체 형성의 과정을 고찰하는데 도움을 준다. 특히, 학문 간의 대화의 방법론은 상호 내주하는 사랑의 공간 속에서 분열된 자기가 관계적 자기로, 관계적 자기가 사회적 자기로 발달적으로 변화하여 나아가는 것을 이해하는 데 도움을 준다.

The purpose of this article is to accomplish an integrated understanding of the recovery of loving relationship and healing by using the verse of Luke 10:27. More specifically, while exploring love as the essence of the word of God which had been paid attention to by religious reformers, this study investigates the process of healing and caring by using an interdisciplinary approach of psychology of religion and Christian spirituality. The essence of the word of God is love because 'God is love'(1 Jn 4:16). Trinity, who consists of three persons--the Father, Son and the Holy Spirit, is present in the state of love and establishes continuously the space of loving relationships. A human being, who is created in the image of God, is a holy relational being. From a perspective of psychology of religion and Christian spirituality, sin is a kind of broken relationship in the context of disconnection. Healing refers to the overcoming of the broken relationship and to the achievement of the recovery of loving relationships. Healing within the loving relationships occurs in the mutual interchange of the following three dimensions: 1) self-divine relationship, 2) self-self relationship, and 3) self-others relationship. "We know as we love one another"(Tantum cognoscitur quantum diligitur). In the space of mutual presence of love, we are able to know God, we are able to know ourselves, and we are able to know neighbors. And in the web of relationships, based on the love of God, we enable to love ourselves, and we enable to love others. As religious reformers point to it, we can receive justification by faith through the grace of God. As the children of God, we need to have good behavior and to show the fruit of the holy life. In the space of mutual presence of love, as the love of God is deeply related to the love of neighbor, the life of justification is deeply related to the life of sanctification. The interdisciplinary approach of psychology of religion and Christian spirituality helps us to understand the interrelatedness of 'God, person, and community.' This interdisciplinary approach leads us to explore the mutual relation between human development and spiritual maturity, and to understand the formation of the relational self and the formation of the relational community. Furthermore, this interdisciplinary approach guides us to realize the transformational process from the scattered self to the relational self, and from the relational self to the social self within the space of mutual presence of love.

18세기 이후, 인간 본성에서 ‘감정’보다 ‘이성’을 중요시한 이성중심의 사유체계가 흄, 스미스, 쇼펜하우어, 셸러 등에 의해 감정중심의 사유체계로 ‘패러다임 전환’을 이룬다. 특히 막스 셸러는 감정 없는 이성, 감정 없는 사유, 감정 없는 직관을 고려하지 않음으로서 감정과 이성을 통합하는 사고를 지향한다. 그는 공감 개념에 대한 철학적인 이해와 해석을 체계적으로 모색한다. 공감을 현상학적인 관점에서 분석하는 셸러는 감정전염과 감정이입, 감정합일, 동일시를 본래적인 공감 개념이 아니라고 규정한다. 셸러에 따르면, 진정한 공감의 전제조건은 자아와 타자의 관계에서 타자 인격의 개별성, 자율성, 비대칭성, 고유성, 차별성, 비동일성, 비종속성, 거리두기를 형성한다. 셸러에게 있어서, 인간의 본성은 이성적 측면보다 감성적 측면이 더 우선적이다. 즉, 감정은 이성을 선행한다. 이는 이성중심주의 철학에 대한 반성적 성찰에 따른 것이다. 따라서 오늘날은 이성적 성찰을 뛰어 넘는 감정적 성찰로서의 공감 개념에 기초한 철학상담이 요구되는 시대이다. 이러한 배경에 따라 본 연구는 셸러의 공감이론을 기초로 하여 철학실천으로서의 철학상담의 방법론으로 인격적이고 공감적인 대화의 가능성과 한계를 모색할 것이다. 물론 심리상담과 차별되는 철학상담은 상담사와 내담자 사이에서 함께 ‘철학하기’[철학함]을 수행함으로써 내담자가 스스로 자신의 문제를 해결할 수 있도록 상담사가 도와주는 역할을 한다. 본 연구에서 셸러의 공감 원리를 이용하여 기독교상담을 위한 철학상담의 한 방법을 모색하고자 한다. 종국적으로 본 연구는 기독교상담의 장(場)에서 철학상담과 심리상담과의 ‘학제적 대화’(學際的對話)을 위한 열려진 시도가 될 것이다.

After the 18th century, the reason-centered thinking systems that emphasizes the ‘reason’ rather than the ‘emotion’ in human nature become a paradigm shift to the emotion-centered thinking system by D. Hume, A. Smith, A. Schopenhauer, and M. Scheler etc. Particularly, M. Scheler does not consider reason without emotion, thinking without emotion, and intuition without emotion. He systematically seeks the philosophical understanding and interpretation of the concept of empathy. Scheler, who analyzes empathy from a phenomenological point of view, defines that emotional transmission, emotional unity, and identification are not of concepts original empathy. According to Scheler, the precondition of true empathy forms individuality, asymmetry, uniqueness, differentiation, inequality, and distance of the other’s person in the relationship between self and others. For him, first of all, human nature is more emotional than rational. In other words, emotion precedes reason. This is in accordance with a reflection on the philosophy of rationalism. Therefore, philosophical counseling based on ‘empathy’ as emotional reflection beyond rational reflection is today required. Based on this background, this study will explore the possibilities and limitations of personal and empathic conversation in the methodology of philosophical counseling as philosophical practice based on Scheler’s empathy theory. Of course, differentiated from psychological counseling, philosophical counseling roles that the counselor help the client himself of herself to solve the problem by together ‘doing philosophy’ between counselor and client. In this study, Scheler's principle of empathy will serve as a tool for philosophical counseling. Eventually, this study will be an open attempt for ‘interdisciplinary dialogue’ between philosophical counseling and psychological counseling in the field of Christian counseling

이 연구는 범불안장애를 완화, 감소 및 극복을 위해 기독교상담적인 입장에서 ‘상반행동강화’의 적용을 모색한 것이다. 불안은 현대인들이 겪는 가장 심각한 심리정서적 문제이다. 불안상태가 질병화된 것이 범불안장애인데 이는 기본적으로 불안의 정의와 개념을 기초로 하여, 그것이 (1) 일상화되고, (2) 과도해지고, (3) 미래적 또는 재앙화적이고, (4) 통제가 안 되고, (5) 신체화 증상의 발현상태라고 할 수 있다. 이처럼 범불안장애를 앓고 있는 사람들을 위해 기독교상담은 어떤 도움을 줄 수 있는가에 대해서 이 연구는 상반행동원리의 응용 가능성을 모색해 보았다. 상반행동원리는 행동주의심리학 또는 인지심리학에서 행동수정 기법의 하나로 다루어지는 내용이지만 기독교상담에서 응용 및 적용 가능성 있으며, 불안증상을 완화, 감소 및 극복하는데 효과적인 방법이 될 수 있다는 것을 제시했다. 상반행동원리를 기독교상담적으로 응용 및 적용함에 있어서 성경의 원리를 모색해 볼 때 성경의 지지를 얻을 수 있는 기법이라 할 수 있을 것이다. 이 연구에서는 범불안장애의 이해(범불안장애의 정의와 개념, 범불안장애의 원인 분석, 범불안장애의 폐해), 범불안장애극복을 위한 행동주의 접근방법(상반행동강화 방법, 상반행동강화로서 이완 및 심상), 상반행동강화를 통한 범불안장애 극복방안 및 기독교상담적 적용 가능성(상반행동강화의 성경적 기초, 기독교상담적 상반행동강화)을 다루었다.

This is to clarify the incompatible behavior reinforcement for overcoming generalized anxiety disorder in Christian counseling. This study sought to apply 'incompatible reinforcement in Christian counseling for palliative, reducing and coping with generalized anxiety disorder. Anxiety is the most serious psychological and emotional problem of modern people. Disease state of anxiety is generalized anxiety disorder. Generalized anxiety disorder is basically based on the definition and concept of anxiety. Additionally, characteristic of generalized anxiety disorder is the (1) generalized, (2) excessive, (3) futuristic or catastrophical, (4) uncontrolled, and (5) manifestation of somatization symptoms. This study explores the application of the principle of incompatible behavior reinforcement to Christian counseling for those suffering from generalized anxiety disorder. The principle of incompatible behavior reinforcement is one of behavior modification techniques in behavioral psychology or cognitive psychology. There is, however, potential for application in Christian counseling. It can be an effective way to alleviate, reduce and overcome anxiety symptoms in Christian counseling. The principle of incompatible behavior reinforcement is a technique to be supported of the Bible. This research dealt with general understanding of generalized anxiety disorder(definitions and concepts, cause analysis, and damage of anxiety), behavioral approach to cope with generalized anxiety disorder(method of incompatible behavior reinforcement, relaxation and imagery as reinforcement of incompatible behavior reinforcement), overcoming anxiety disorders through incompatible behavior reinforcement, and the application possibility of Christian counseling(biblical basis of incompatible behavior reinforcement)

본 연구의 목적은 독거노인의 동네환경 무질서 인식과 우울, 삶의 만족과의 관계에서 지역사회 공동체의식의 매개효과를 밝혀 그것이 기독교 상담에 갖는 시사점을 찾고자 하였다. 조사는 서울 도봉지역에 거주하면서 노인복지시설을 이용하고 있는 65세이상 독거노인을 대상으로 설문조사를 실시하여 195부를 분석에 사용하였다. 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 지역사회 공동체의식은 성별, 나이, 학력, 소득수준, 경제활동, 사별경험, 종교, 정부지원, 건강에서 집단별 차이가 나타났다. 둘째, 동네환경 무질서 인식은 공동체의식과 삶의 만족과 부(-)의 관계를, 우울과는 정(+)의 관계를 보였다. 공동체의식은 우울과 부(-)의 관계를, 삶의 만족과는 정(+)의 관계를 보였다. 셋째, 공동체의식은 동네환경 무질서 인식과 우울의 관계에서 부분매개효과를, 동네환경 무질서 인식과 삶의 만족의 관계에서는 완전매개효과를 갖는 것으로 파악되었다. 기독교 상담은 개인의 미시적인 경험에 대한 이해는 물론 거시적인 지역공동체 차원에서 원인을 찾고 가용한 자원들을 분석하여 이들이 치유 혹은 치료 자원들에 쉽게 접근할 수 있도록 적절한 케어 공동체에 연결을 돕는 능동적 지지자로서의 역할이 요구된다.

The purpose of this study was to identify the mediating effects of a sense of community on the relationship between Neighborhood Disorder and Depression, Life Satisfaction, and to find out some suggestions on christian counseling among the elderly living alone. This study surveyed 220 seniors dwelling and using Seniors Welfare Center in Dobong-Gu, Seoul. And 195 questionnaires were used. The study had the findings as below. First, a sense of community showed significant difference by the group according to Sex, Age, Academic Background, Economic Activity, Spousal Bereavement, Religion, Government Grants, Health. Second, neighborhood disorder had a negative relation with Sense of community and life satisfaction, and had a positive relation with Depression. Sense of community had a negative relation with Depression, and had a positive relation with life satisfaction. Third, sense of community had the partial mediating effect between neighborhood disorder and Depression, and also had the whole mediating effect between neighborhood disorder and Life satisfaction. Desirable christian counseling would need to act as a positive supporter to help for the elderly living alone access resources for healing or care by connecting optimal care community, as well as to understand their micro-experiences.

본 연구는 응집적 자기 형성과 유지를 위한 자기 심리학을 연구하면서 실천 동력이 되는 공감적 반응과 변형적 내면화에 대한 교육적 고찰을 목표로 수행되었다. 이를 위해 본 연구자는 하인즈 코헛(Heinz Kohut)의 자기 심리학을 근거로 응집적 자기 형성과 유지를 위한 교육적 함의와 방향성을 제언하였다. 이 같은 문제의식 하에 본 연구는 코헛의 자기 심리학에 입각하여 자기의 개념을 고찰하였다. 자기의 언어적 개념을 통해 자기의 ‘주체적 속성’을 확인하였고, 프로이드, 하트만, 코헛에 이르는 자기 개념 이론의 발달 과정을 정리하였다. 또한 건강한 자기 구축의 핵심 원리인 자기애(narcissims)와 자기 대상(selfobject)의 의미를 분석하였고, 자기에 대한 기본적 이해를 바탕으로 ‘응집적 자기 형성’의 중요한 요소인 ‘공감적 반응’과 ‘변형적 내면화’를 교육적 관점에서 고찰하였다. 이를 통해 공감적 반응에서 인간의 평생의 핵심 과제라고 할 만한 응집적 자기 형성과 유지를 위해서는 자기 대상의 공감적 반응에 대한 경험이 항상적, 지속적, 안정적으로 제공되어야 하며, 이러한 공감적 반응은 피양육자나 학습자의 주체성을 인지하고 존중하는 전제 위에서 전인적, 종합적으로 수행되어야 함을 강조하였다. 더욱이 자기 대상자인 양육자나 교사는 피양육자나 학습자의 감정과 경험을 ‘진정으로’ 자기의 것처럼 공감하면서 받아들여야 함을 제언하였다. 변형적 내면화에서 자기는 수동적 수용자가 아닌 능동적 주체자라는 인식의 변화와 공감적 반응의 경험을 선별하고, 자기 대상의 심리적 기능을 대행하는 주체적 자기 인식을 위한 교육의 필요성을 제안하였다. 또한 응집적 자기 형성과 유지를 위한 자기 인식은 자기에 대한 ‘공감적 이해’가 전제됨을 강조하였다. 이를 통해 파편화된 자기를 재생산하는 기계적, 비인간적 교육이 아닌 자기가 주체가 되며, 자신과 타인을 이해하는 공감적 이해가 길러지는 교육의 방향성으로 제시하였다.

Grounded in the self psychology theory of Heinz Kohut and his understanding of the self, this article reflects on educational issues for restoring a cohesive self from a defective and fragmented self. First of all, it deals with understanding concepts of the self based on the self psychology of Kohut. It discovers a concept of the self as a subjective being in the linguistic definition of self, and it describes the development of the self-concept from Sigmund Freud to Heinz Hartmann to Heinz Kohut. It then explores empathic responses and transmuting internalization as principal factors for building up a structure for the cohesive or defective self, explaining theoretical principles of narcissism and the self-object in the formation of the self-structure. Based on the theoretical and conceptional understandings of self psychology, the article reflects on some implications of empathic responses and transmuting internalization for the cohesive self from an educational perspective. Experiences of empathic responses are important foundations and should be designed into the field of lifelong eduction for the formation and balance of the self. In addition, empathic response is considered in its holistic dimensions, not just the emotional one. Also, the article emphasizes the self-object as agents of empathic responses should accept the emotions, thoughts, motivations, experiences, wills of others as his or her own. In terms of transmuting internalization, the article suggests a change in recognizing that the self is not a passive receiver but a subjective being of empathic responses. In addition, It emphasizes the necessity of education for self-awareness of his or her own experiences based on the empathic responses of self-objects. Self-awareness is grounded in empathic understanding of self in the processes of transmuting internalization.

본 연구의 목적은 기독교 인성교육에서의 기독교적 인성 개념 도출과 기독교 인성교육의 필요성과 방향을 제시하는 것이다. 최근 인성에 관한 관심이 급격하게 증가하였다. 인간성 상실의 문제가 사회 곳곳에서 표출되고 있기 때문이다. 정부는 미래세대의 건전한 인성 형성을 위해 ‘인성교육진흥법’을 제정하여 인성교육을 시행하겠다고 발표하였다. 인성교육은 새로운 형태의 교육이 아니다. 전통적으로 인성교육은 덕(value)교육의 형태로 학교, 가정, 또는 사회가 주체가 되어 형식적, 비형식적 교육의 방법으로 시행되어 왔다. 최근 기독교교육 영역에서도 인성과 인성교육에 대한 관심이 증가하였다. 인간성 상실의 시대에 교회와 사회 두 영역에서의 인성과 인성교육에 대한 강조는 비슷한 목적을 가진 것처럼 보이지만, 엄밀한 의미에서 구별된다. 기독교 인성교육은 사회나 문화에 적합한 인성을 가진 사람을 길러 내기 위한 것이 아니라 기독교적 가치를 가진 사람을 길러 내기 위한 것이다. 일반 인성교육에서 강조되는 덕목들은 사회나 문화와 깊이 연관되어 있다면 기독교 인성교육에서 강조되는 덕목들은 하나님 나라와 연관된 것이어야 한다. 본 연구에서 기독교적 인성 덕목의 도출의 방법은 일반적인 인성 덕목의 도출 방법을 따랐다. 그리스도인은 하나님 나라에 속해 있으며, 하나님 나라의 가치를 알고 그 가치들은 내면화해야 한다. 본 연구에서는 하나님 나라에서 추구하는 덕목으로 성령의 9가지 열매(갈 5:22-23)와 산상수훈에 나타난 제자의 특성(마 5:3-12)을 기독교 인성교육의 핵심덕목으로 제시하였다. 하나님 나라의 질서가 구현되는 현장인 교회는 기독교 인성 형성을 돕기 위한 교육의 현장이어야 한다. 온전한 기독교적 인성 형성을 위해 본 연구는 온전성을 추구하는 교회교육 강화, 모델링과 멘토링의 시행, 습관형성 프로그램 실시를 교육방법으로 제시하였다.

The goal of this study is to present the Christian values and to provide the necessity and direction for Christian character education as a way to teach the Christian values. Lately, the interest in Character education has rapidly grown in our society. It is because people today seems to be losing their qualities. It seems students need to develop healthy and well-functioning character. Thus, our government established the Law of Promotion of Character Education. Character education is nothing new. Traditionally, Character education has been existed and practiced as a form to teach values in formal or informal ways. Recently, in the field of Christian education, the interest in character education is also increasing. However, although both general education and Christian education seem to pursue the same goal in developing one’s character, the goal is totally distinguished. Christian character education is carried out to develop Christian character in accordance with the kingdom of God, not to develop values which correspond to society or culture. This study followed the same way how values are selected for character education. Christians belongs to the Kingdom of God and are responsible to find and internalize the values of the Kingdom of God. In this study, as the core Christian values, the nine fruits of the Holy Spirit(Gal. 5:22-23) and the attributes of genuine disciples(Matt. 5: 3-11) are presented. Church which embodied the kingdom of God should be the context to help Christians develop Christian character. In addition, this study introduce possible programs in order to develop the values of the Kingdom of God such as Christian education pursuing wholeness of humanity, mentoring, and habit formation program.

한국사회 뿐 아니라 현대 국제적 사회는 ‘다문화’라는 단어가 현대사회를 일컫는 대표적인 말이 되었다. 현대 한국사회는 단일민족 사회에서 다민족유형을 갖춘 다문화 사회로 진입해 있다. 외국인 출입국 현황 통계에 의하면 2014년 12월을 중심으로 179만여 명의 외국인들이 한국에 거주해 있는 것으로 보고된다. 종합적인 수치를 계산할 때 한국 체류 외국인 수는 우리나라 전체인구 4천 9백만 명에 비례하여 약 3.6%에 해당된다. 이 수치는 2009년과 대비하면 대략 1.4%가 증가된 것이다. 한국 거주 외국인 수는 현재까지 계속 증가되고 있는 실정이고, 앞으로도 증대 되는 것으로 예견해야 한다. 외국인 수가 확대되면 될수록 다음과 같은 두드러진 사회특징이 한국사회에 나타난다. 첫 번째, 외국인과 결혼하여 발생되는 다문화 가정을 꼽을 수 있다. 한국의 국제결혼은 2000년대로 진입 하면서 눈에 뜨게 증가 하면서 2005년 이후에는 한국의 결혼건수에 13.6%를 기록할 만큼 증대 되었다. 그리고 각 해에 외국인과의 혼인으로 인한 결혼 건수는 한국의 전체 결혼 건수에 계속 10%를 넘어 가고 있다. 두 번째, 외국인들이 자체적으로 모여서 형성한 외국인 타운(차이나 타운, 몽골타워 등)이 생겨나면서 ‘작은 다문화 사회들’이 생겨나고 있다. 상기에서 언급한대로 단일민족국가를 기반으로 한 현대 한국사회가 다문화 사회로 변모되면서 이를 위한 교육에 관심을 기울이지 않을 수 없는 상황에 이르렀고 이에 따라 한국정부를 비롯한 여러 시에서 다문화 사회에 염두를 두고 여러 다양한 시책을 펴는 것은 당연한 수순이다. 특히 외국인과 결혼한 다문화 가정들이 한국사회에서 안정적이고 정상적인 생활을 이르기 위해서는 외국인들과 그 자녀 모두에 대한 효율적이고 지속적인 교육지원은 핵심적이다. 현대 한국교회 역시도 시대적 흐름에서 예외일 수 없는 공간으로서 다문화 사회에 영향을 받고 있다는 것은 확실하다. 그러므로 한국교회는 이제 한국인 신자들만을 염두에 두고 목회하고 교회학교를 운영하던 패러다임을 벗어나 다문화 사회적 구조를 제대로 인식하고 교회 내에 존재하는 다문화 가정에 속한 이들을 그리스도인으로 양육시켜야할 기독교교육의 책임이 있다. 이를 위해 이 논문은 먼저 다문화 가정의 개념정리를 하여 사람들로 하여금 올바른 다문화 가정에 대한 정확한 인식을 유도하고 또한 성경에서 언급하고 있는 다문화 가정이 무엇인지 소개하여 사회학적 입장에서 이해하고 있는 것에 중점을 두는 것이 아니라 성경이 밝히고 있는 다문화 가정을 통하여 마리아 해리스(Maria Harris)의 기독교교육을 중심으로 교회의 기독교교육을 효과적으로 실행하기 위한 실제적인 목표를 지향한다.

In modern societies including Korea, the term "multiculturalism" has become a typical term that characterizes modern societies. Modern Korean society has shifted from a single-ethnic society into a multi-ethnic society where different ethnic groups coexist. As of December 2014, there are 1.79 million foreigners living in Korea according to the statistics of foreigners' immigration status. A comprehensive statistical analysis reports that the number of foreigners living in Korea is about 3.6% of Korea's total population of 49 million. This figure is about 1.4% higher than that in 2009. The number of foreign residents in Korea has been steadily increasing and is expected to keep rising in the future. With the increase in the number of foreigners, Korean society has the following prominent social characteristics. First, the number of multicultural families resulting from marriage between Koreans and foreigners increases. The number of the international marriages of Koreans has significantly increased since entering the 2000s. Furthermore, since 2005, it has increased up to 13.6% of the total number of Korean marriages. And every year, the number of marriages between Koreans and foreigners exceeds 10% of the total number of marriages in Korea. Second, foreigners voluntarily gather to form their own communities (e.g. Chinatown, Mongol Tower, etc.), which develop into small multicultural societies. As mentioned above, since modern Korean society has been transforming from a single-ethnic society into a multicultural society, a greater need has arisen for related education. Accordingly, it is imperative that the Korean governments and municipalities establish and implement various policies regarding multicultural society. In particular, in order for multicultural families that have been formed through international marriages to enjoy a stable and sound life in Korean society, it is crucial to provide efficient and continuous education support to both foreigners and their children. It is obvious that modern Korean churches are also affected by multiculturalism as a space under the influence of changes in times. Therefore, Korean churches should now take its responsibility in Christian education to grow the multicultural families in churches into Christians with the recognition of the multicultural social structure, breaking out of the paradigm of practicing ministry and running church schools only for Korean believers. To this end, this study first redefines the concept of a multicultural family to help people have an accurate understanding of a multicultural family. Introducing the biblical concept of a multicultural family rather than focusing on the sociological point of view, this study presents practical goals for the effective implementation of Christian education in Korean churches based the biblical understanding of a multicultural family and Maria Harris' theory on Christian education.

숭실대학은 일제강점기에 근대 고등교육의 선구적 사명을 감당하다가, 일제의 신사참배 강요에 저항하여 1938년 스스로 폐교하였다. 이는 기독교 신앙을 지키고 민족의 자존을 지키는 일이었다. 우리 민족의 암울한 역사 속에도 숭실대학은 근대 사학의 효시를 이룩하고, 고등교육의 역사에 커다란 발자취를 남겼다. 숭실대학은 기독교 전래 때부터 새로운 문화습득의 창구였으며 고등교육, 민족문제, 선교, 문화, 예술 등 전 분야에 걸쳐 커다란 영향력을 행사해 왔다. 반면에 오늘의 한국기독교는 포스트모던 시대에 들어서 대사회적 신뢰도를 상실했고 지도력을 잃어가고 있다. 오늘 현대인의 삶의 의식구조와 문화가 급변하고 있지만, 한국기독교는 시대의 변화를 제대로 분석하지 못하고, 준비하지 못하는 현실이 위기감을 고조시키고 있다. 포스트모더니즘시대에 있는 한국기독교가 변화와 회복의 근본원리를 붙잡아야 할 것이다. 한국기독교가 당면한 문제의 핵심은 기독교정신의 함양을 위한 교육의 문제와 신뢰성을 가지고 따를만한 지도자의 부재라는 것이다. 따라서 한국 사회와 교회에 귀감(龜鑑)이 되어 따를 만한 지도자상의 제시와 이에 부합하는 지도자를 양성하는 일이 한국기독교와 기독교계 학교의 긴급하고 중요한 시대적 과제이다. 본 논고는 이러한 한국기독교의 복합적인 문제를 해결하는 새로운 대안이 될 수 있다. 근대 고등교육과 신앙교육, 선교 그리고 민족운동의 산실이었던 숭실의 창립정신을 되새기며, 숭실의 정신을 이어간 진정한 숭실인의 한 모델로 한경직 목사를 상정했다. 그는 한국 그리스도인들의 가슴에 ‘프로토타입(prototype:원형)’으로 남아 있는 ‘준거의 인물(referent person)’이기에 그가 남긴 영적유산은 매우 가치가 있다. 본 논고의 목적은 숭실의 창립정신과 그 정신의 산물인 한경직 목사를 통하여, 오늘의 한국기독교가 새로운 패러다임(paradigm)의 변화를 모색하고, 잃어버린 신뢰를 회복하고 다음 세대를 위한 새로운 기독교교육의 방향성을 제시해 줄 것이라고 본다.

Soongsil University, in the period of Japanese colonial rule, was in charge of the pioneering mission of modern higher education closed itselt in 1938. This was to keep the Christian faith and keep the nation's self-respect. Despite the gloomy history of our nation, Soongsil University has made a great contribution to the history of modern history and the history of higher education. Soongsil University has been a gateway to new cultures since Christianity and has had a great influence over all areas of higher education, ethnic issues, missions, culture and arts. On the other hand, today 's Korean Christianity has lost social trust and lost leadership in the postmodern era. Today, the conscious structure and culture of modern people are changing rapidly, but Korean Christianity is not able to properly analyze the changes of the times, and the reality that it can not prepare for future is heightening the sense of crisis. Korean Christianity in the postmodern era must understand and catch up the fundamental principle of change and recovery. The core of the problem faced by Korean Christianity is the lack of a leader who can follow with the problem of education and credibility to cultivate the spirit of Christianity. Therefore, it is an urgent and important task for Korean Christianity and Christian schools to educate leaders who can understand and accept the change of the Korean society and the church. This article can be a new alternative to solving the complex problems of Korean Christianity. Recalling the founding spirit of Soongsil which was the center of modern higher education, faith education, mission and national movement, I decided on Rev. Han Kyung-Chik as a model of a true Sungshin who led the spirit of Soongsil. He is a "referent person" who remains a "prototype" on the hearts of Korean Christians, so the spiritual legacy left by him is of great value. The purpose of this essay is to show that through the founding spirit of Soongsil and the spirit of Rev. Han Kyung-Chik today's Korean Christianity can look for a new paradigm shift, restore lost faith, and present a new direction for Christian education for the next generation.

이 연구는 남북 대화의어려운 난점을 이해하고 해결하기 위한 선교적 접근으로 네 단계의 글을 제시하였다. 첫째는, 기본적 학문에 대한 자세로 남북 관계 인식론적 이해이다. 둘째는, 문화인류학적 이해로 남북 대화의 세계관적 상이성에 따른 접근이다. 셋째는, 남북 대화의 의사소통의 관점에서의 고려이다. 넷째는, 신학적, 도덕적 고려로 남북한 교회의 남북 대화와 남북 통일을 위한 올바른 자세와 역할에 대한 숙고이다. 첫째, 인식론적 접근에서는 근대의 지식과 실재를 무비판적으로 동일시하는 순진무구한 관념론(Naive Idealism) 내지는 실재론(Naive Realism)에서 현대의 비판적 실재론의 입체적 실재와 진리의 관점에서 융통성과 인식론적 다양성을 수용하는 부분적 진리와 관계적 진리를 수용하는 문제이다. 둘째, 세계관적 접근에서는 문화와 그리스도와의 관계에서 문화와 대립하는, 문화의, 문화와 양립하는, 문화를 초월하는 자세에서 문화 변혁자의 자세로 문화 안에서 문화를 통해서 역사하시는 그리스도의 입장에서의 남북 대화를 이야기 하였다. 셋째, 의사소통적 접근에서는 자신과 상대 그리고 제삼자 혹은 자신과 상대 그리고 상황에 대한 총체적 고려와 상호 존중의 필요성 그리고 남북 대화 중단과 재개의 요인 분석을 통한 악순환, 선순환의 과정을 연구하였다. 넷째, 신학적 접근으로서 남북 대화와 더 나아가 통일에 기여할 수 있는 교회의 본질을 지키려는 노력들을 독일 통일과 동,서독교회의 역할을 통하여 고찰하였다. 특히 동,서독 교회가 정치적으로는 분리되어 있지만 교회의 특별한 관계인 공동체성의 유지, 어려운 자들을 섬기는 디아코니아 교회, 전쟁 없는 나라에 대한 주장 등은 독일 통일을 위한 이데올로기 극복에 큰 역할을 하였다. 결론적으로, 이런 네 가지 수준에서의 총체적인 준비가 이루어져 나갈 때에 남북 대화 및 남북통일에 한걸음 더 전진해 나갈 수 있을 것이다.

This article is to clarify the South and North Korean Talk for their Unification processes in the present situation. For this purpose, 4 stages of North and South peace talks are identified, and understood to face the difficulties involved in this talk processes. First, the importance of the epistemological positions concerning South and North Unification Talks are discussed from the general scientific perspectives. Second, approach from the differences of world views between South and North Korea is sought in the discussions between South and North Unification Talks. Third, the consideration of various kinds of communications between South and North Korea is explored from the Christian counseling perspective. Fourth, the theological, and moral aspects (attitudes and roles) in South and North Korean Unification talks are to be explained. Firstly, Epistemological approach has moved from naive idealism and realism in the modern era to critical realism in the postmodern era. Accordingly, the relationships between truth and realities in knowledge are considered flexibly and in diverse manners. Secondly, in the perspective of worldviews, relationship between Christ and culture are studied. Christ is sometimes against, of, above, above and through culture. The position of the Christ as cultural transformer is applied in South and North Korea talks for Unification. Thirdly, in the communication dimension, both the relationships among self, other, and third parties, and among self, other, and situations are altogether studied. The need of mutual respect are vital to get productive results. The causes of good and bad cycles of South and North Korean relationships are searched. Fourthly, concerning the theological and moral aspects, South and North Korean churches has to seek their intrinsic qualities of church as West and East German churches did. The roles of South and North Korean churches has to contributes to the unification of South and North Korean. West and East churches did significant contributions to the unification of churches to transcend ideological barriers. It is concluded that the mature preparation in these four levels enable South and North to be united in the meaningful way.

오늘날 세계화의 흐름 속에 다양한 종교들이 더욱 가까이에서 공존하고 교류하게 되면서 형성된 다종교사회는 기독교에 새로운 도전과 커다란 위협을 동시에 안겨주고 있다. 새롭게 형성된 다종교사회 속에서 교회가 어떻게 대응하며 교회의 사명을 이뤄갈지에 대한 고민과 모든 종교에 구원의 길이 있다는 다원주의의 사상의 도전 앞에 오직 예수 그리스도를 통한 구원을 선포하는 복음 전도가 커다란 위협을 받고 있기 때문이다. 따라서 본 연구에서는 다종교사회가 형성된 과정을 살펴보면서 종교다원주의의 흐름에 대해 진단해 보고 세속화와 탈세속화에 따른 다종교사회의 특징들에 대해 살펴보았다. 그리고 이러한 다종교사회가 우리에게 던져주는 도전들도 점검해 보았다. 다종교사회가 던지는 도전 앞에 기독교 내부에서 조차 다원주의적인 반응이 목소리를 높이며 기독교의 복음과 복음 전도에 의문을 제기하고 있다. 그럼에도 불구하고, 본 연구를 통해 복음주의 운동은 복음에 대한 확신과 복음 전도의 열정으로 오늘날 다종교사회에서도 강력한 돌파구가 될 수 있다는 사실을 보여줄 것이다.

Multi-religious society that was formed by the coexistence and interact of various religions in the flow of globalization is bringing new challenges and great threats to Christianity. Because, in the newly formed multicultural society, the evangelism that proclaims only salvation through Jesus Christ had be under great threat by the concern about how the church should respond to the mission of the church and by the challenge of the pluralism which all religions have salvation. Therefore, in this study, I have examined the flow of religious pluralism according to looking at the process of forming a multi-religious society and have examined the characteristics of the multireligious societies of diversification, secularization, and privatization. And I also have examined the challenges that this multicultural society is throwing at us. Because of the challenge of multi-religious society, even people who is within Christianity are questioning the gospel of Christianity and evangelism. Nevertheless, in this study, I have observed that today the evangelical movement with confidence in the gospel and with passion for evangelism can be a powerful breakthrough in multicultural society as well.

한국사회는 다문화 다종교 사회의 성격을 갖고 있지만, 미래에는 신자유주의 질서체계가 합쳐진 복잡한 세속화사회가 전망된다. 이러한 사회는 정치, 경제, 사회, 문화가 종교뿐 만 아니라 개인과 사회에 직간접적으로 영향을 줄 것이다. 이와 같은 세속화와 그 주기를 실증적으로 파악할 수 있다면, 복잡한 세속화사회는 한국 기독교에게 있어서 성장의 기회가 될 수 있다. 한국기독교의 다음세대는 사회적으로 세속화사회에 놓여있고, 개인적으로 다문화 다종교 사회 상황에서 ‘어떻게 종교적 신앙주의를 유지할 수 있는가’ 하는 것에 따라 그들의 미래가 좌우 될 것이다. 따라서 본 연구는 기독교 세속화(Personal Secularization of Christianity)를 측정하기 위해 세속화 측정도구(X-Secular Scale)을 개발하였고, 개발된 측정도구를 가지고 한국사회에서 다음세대(1981년-2001년생)의 세속화 정도에 대한 개인별 측정을 실시하고 기독교 세속화주기에 대한 세대별 실증분석을 실시하였다. 연구결과, 세속화 측정도구 6항목을 개발하였으며, 그 측정도구를 통해 《소속 없는 신앙인(중고등학생 출생동시집단) → 신앙 없는 소속인(대학생활 출생동시집단) → 소속 있는 신앙인(취업준비 및 직장생활 초기 출생동시집단) → 종교적 무신론자(결혼과 가정생활 초기 집단)》과 같은 다음세대의 세속화 주기를 발견하였다. 또한 한국사회의 사회적 시스템 자체가 ‘종교적 무신론자’를 양산하는 구조인 것과 더 나아가 이렇게 구조화 된 세속화사회가 미래세대의 개인적 세속화에 영향을 미치는 것을 발견하였다.

The goal of this paper is threefold: Firstly, to look at the study trends of secularization theory. Secondly, to presents X-Secular Scale which measures Personal Secularization of Christianity. Thirdly, to empirically analyzes secularization cycle how South Korea Christianity is secularization. Korean society currently have the character of the multi-cultural and multi-religious society, but in the future I will be seen in the complex secularized society which together is the neo-liberal order system. The individual theory of Secularization is how in the secular society individual show secularized process, that is, secularization cycle. This word is that in religion individuals and groups both have a constant cycle(or pattern) such as 'enter-growth-maturity-decline period'. Specifically secularization cycle was through the process which is 'believer -within-belonging'(or teenager's cohort group), 'believer-without-belonging(or college life's cohort group), 'belong's person-without-believing'(or employment preparation and workplace life's cohort group), 'Religious atheist/unbeliever'(or marriage and family life's cohort group). In conclusion, our society itself is systematic structure that produce 'religious atheist', and means to is structure to indicate that the secular society affects individuals secularization. In other words, 'believer -within-belonging' is likely to very high be either 'believer-without-belonging' or 'Religious atheist'. Such materials can be us to enrich that the secularization strategically can respond South Korea Christianity pastoral thinking.

미국 LA에는 차이나타운, 리틀 도쿄, 한인타운 등 여러 나라의 에스닉 소사이어티(Ethnic society)가 형성되어 있다. 차이나타운, 리틀 도쿄가 고립과 정체로 정의되는 것과 달리 LA 한인타운과 한인사회는 계속해서 확장하고 있다. 본 연구에서는 LA 한인타운의 확장의 요인으로 주목되지 않았던 한인교회들의 분열에 주목하여 한인타운과 한인사회의 확장을 입증해 보려한다. 1980년대 중반부터 1990년대 후반까지 LA의 수많은 한인교회들은 분열하여 쪼개졌고, 지금 현재도 진행 중이다. 특히 이민초기부터 한인들의 안식처가 되어 주었던 몇몇의 대표적인 한인교회들이 3차, 4차에 이르는 분열을 계속하는 등 한인교회들은 미국 내의 한인사회와 기독교계에 치명적인 오점과 실망감을 안겨주었다. 그러나 심각한 대립양상을 보이며 분리되어 나간 성도들이 새로운 곳에 교회를 개척하여 원 교회와 경쟁함으로써 LA 한인타운과 한인사회의 행동반경이 넓어지게 된 것이다. 이민교회의 분열에 특히 주목해야할 사실은 이민교회의 구성원이 너무 다양하다는 점이다. 즉 이민교회에는 원래부터 기독교 신자였던 사람들뿐만 아니라, 다른 종파 사람들, 무신론자, 심지어 다른 종교 신봉자들까지 출석하고 있어 획일화된 공동체가 아니라는 것이다. 이것은 한 사건을 한 시각으로 볼 수 없고, 다양한 의견들이 충돌할 수밖에 없는 구조적 특수성이 잠재되어 있다는 말이다. 이민교회의 이 같은 구조적 특수성과 교회 관계자들의 이해관계에 의해 LA의 한인교회들은 분열이 멈추지 않고 있다. 이 같은 맥락에서 LA 한인타운과 한인사회는 분열하는 한인교회를 통해 계속해서 팽창할 것이라 판단된다.

Multiple ethnic societies have been formed in LA, e.g. China Town, Little Tokyo and Korea Town. China Town and Little Tokyo are characterized by isolation and stagnation, whereas Korea Town in LA and the wider Korean society have been continuously growing. The present paper establishes the division and fragmentation of Korean churches as a determinant of the extension of Korea Town and that of Korean society in LA, which has not been well-documented before. Since the 1980s, many Korean churches in LA have been split and even fragmented. In the same vein, it is not hard to find Korean churches undergoing divisions in the region. In particular, despite having served as shelters for Korean immigrants since the early days of Korean migration to the U.S., some influential Korean churches have gone through divisions as many as three or four times, which has brought an indelible dishonor and disappointment to Korean society and Christianity across the board. Serious internal strife and conflict in those churches has begotten new churches, competing with old ones. Meanwhile, the new church planting resulting from such divisions and fragmentation have lent themselves to the extension of Korea Town in LA. The divisions of immigrant churches should be noted in light of the diversity of their membership. That is, immigrant churches are attended by not only their original Christian members but also those from different sects, atheists and even those of different religious backgrounds, which is a stark contrast to the homogeneous membership of church communities in general. Furthermore, the heterogeneous demographics of immigrant churches has conditioned their internal disagreement and conflict, resulting in the division and fragmentation. The demographics specific to Korean churches and the conflict of interests among stockholders have underlain their division and fragmentation, leading to a series of new church planting in LA, which has been, and will be, conducive to the continuous extension of Korea Town and Korean community.