Earticle

초대교회는 매 주일 그리스도의 이름으로 모일 때마다 성만찬을 거행함으로써 공 동체의 정체성을 끊임없이 확인하고 갱신하였다. 그 이유는 성만찬의 모든 것이 예수 그리스도 즉 그분의 성육신과 공생애와 십자가 죽으심 그리고 부활을 표현하기 때문 이다. 초대교회가 모일 때마다 성만찬을 거행했던 또 다른 이유는 성만찬이 거기에 참여하는 사람들로 하여금 그들의 삶을 예수 그리스도의 삶과 일치시키도록 하는 힘 을 가지고 있기 때문이다. 한마디로 말해서 성만찬은 그리스도교 영성의 핵심이라고 할 수 있다. 성만찬은 처음에 온전한 식사로 시작되었지만, 점차 소량의 빵과 포도주만을 먹는 상징적 종교적 식사인 성만찬과 온전한 한끼의 식사를 먹는 애찬식으로 분화되었다. 초대교회의 예배 관련 문헌들은 하나같이 매 주일예배마다 성만찬을 거행하였음은 물 론 성만찬의 행위와 기도 속에 기독교 신학의 핵심이 들어있다고 증언하고 있다. 초대교회의 성만찬 안에 들어있던 신학적 의미들은 대체로 다음과 같다. 1. 성찬의 빵과 포도주는 성령에 의해 주님의 몸과 피가 된다. 2. 성찬은 교회의 공적인 사건이다. 3. 성찬은 그리스도와 연합하는 사건이다. 4. 성찬은 그리스도인의 연합과 일치의 사건이다. 5. 성찬은 천국의 잔치를 미리 맛보는 것이다. 존 웨슬리의 찬송가 속에는 이러한 초대교회의 성만찬의 신학적 의미들이 충실하 게 들어있음이 발견된다. 웨슬리에게 있어서 성찬은 은총의 상징(figure)이며, 은혜의 방편(means)이고, 거룩하고 참된 효험있는 징표(the Sacred true, effictual sign)이며, 영광스럽고 거룩한 도구(the glorious instrument divine), 날인(seal), 그리고 내적 은 총의 가시적 징표(outward sign of inware grace)이다. 웨슬리는 성례전이 구원에 필 요한 그리스도의 모든 은택을 사람들에게 실제로 계속해서 수여하는 수단, 통로, 수송 기관, 도구로서의 역할을 한다고 하였고, 주님의 성만찬은 효력있는 은혜의 수단이라 고 하였다.

Early Church constantly confirmed and renewed their identity by practicing Eucharist whenever they gather together by the name of Jesus Christ. This is why all of the Eucharist directs Jesus Christ, His incarnation, earthly life, crucifixion, and resurrection. The other reason why the early church practiced Eucharist whenever they gether together is that the Eucharist has the power to identifying the life of the people to the life of Jesus. It is no doubt that the Eucharist is the essence of the Christian spirituality. The Eucharist was a full meal at first, but soon it has splited to two kinds of meals, the Eucharist as a symbolic religious meal, and Agape-meal as a communal meal. Documents of the early Church about Christian worship accord that the early Church practiced the eucharist at every Sunday and the essence of Christian theology are contained in the activity and prayer of the Eucharist. Theological meanings of the Eucharist in early Church can be summarized into following sentences: 1. The Eucharistic bread and wine become the body and blood of Jesus by the power of Holy Spirit. 2. The Eucharist is a public affair of the Church. 3. The Eucharist unites the participants to Christ. 4. The Eucharist is a event of union and communion with Christians to Christ. 5. The Eucharist is a foretaste of the heavenly banquit. Hymns of John Wesley contains these Eucharistic meanings of the early Church. To John Wesley, the Eucharist is the figure of grace, means of grace, the Sacred true effectual sign, the glorious instrument divine, the seal, an outward sign of inware grace. To John Wesley, the Eucharist is the effectual means of grace. The Eucharist always has been the center of Christian Worship througout two thousands years of Christian history. Onetime it became the cause of discord and conflict within the community, though it should brought harmony and unity. Onetime it was ousted to the side of Worship though it should be placed in the center. However, the Eucharist should occupy the center of worship and Church from now on and forever, and this is why one has to have correct awareness about the Eucharist to understand Christian worship. The task of this essay is to search the process of development and theology of the Eucharist, and how this heritage of the Eucharist remain in John Weslay especially in Wesley’s hymnody.

기술의 발달로 인해 우리가 사는 세상에서 가상현실이란 단어는 더 이상 낯선 것 이 아니라 생활의 일부가 되고 있다. 최근 메타버스라는 신 개념이 등장하였고 차세 대 유력한 사업으로 주목받고 있다. 메타버스는 인류가 살고 있는 현실 세계가 아닌 특별한 목적을 가지고 창조해낸 가상의 세계이다. 이러한 상황 속에서 일부 기독교 공동체도 온라인 예배를 표준 예배로 삼고 온라인 내의 메타버스 기독교 공동체를 구 현해보겠다는 움직임도 보이고 있다. 본 연구는 기독교 메타버스 공동체와 예배에 관하여 다루고 있다. 이 연구를 진행 하면서 필자가 도달한 결론은 다음과 같다. 기독교 공동체는 예수 그리스도의 성육신 사건에서 출발한 성례전적 자기 주심의 행위에서 시작되었고 이 공동체는 공동체원의 실제적 실천을 통해 실현되었다. 따라서, 가상 세계만을 추구하는 극단적 메타버스 기 독교 공동체는 ‘디지털 가현설(digital docetism)’에 빠질 수 있다. 따라서, 기독교 메타 버스 공동체의 도입은 그 신학적 제한성을 인정하고 그 영역 안에서 사용되어야 할 것이다. 이 연구는 다음과 같은 과정으로 진행되었다. 2장에서는 메타버스 세계의 등장과 코로나 19의 영향으로 인한 도전에 대해 논하였다. 3장에서는 기독교 메타버스 교회 의 공동체성과 이에 대한 신학적 고찰을 하면서 이를 통해 얻을 것과 잃어버릴 것을 기술하였다. 4장에서는 기독교 메타버스 공동체와 예배와의 상관성을 연구하면서 메 타버스 플랫폼을 이용한 예배에 대한 신학적 평가를 내렸다. 마지막 5장은 전체적인 요약과 함께 필자의 결론을 피력하였다.

As the development of technology, the term, “virtual reality” is no longer a strange thing in the contemporary world, but is becoming a part of daily life. Recently, a new concept called the metaverse has emerged, and it is regarded as a promising future business. The metaverse is not the real world in which human beings exist, but it is a virtual world created with a special purpose. In this situation, some Christian communities are making moves to implement an online metaverse Christian community, performing digital worship as this virtual community’s standard worship service. This research deals with the Christian metaverse community and its worship. During this research, I reached at some conclusions as follows. The Christian community began with the act of sacramental self-giving, originated from the incarnation of Jesus Christ, and this community was realized through the practical practice of community members. Therefore, the extreme metaverse Christian community that pursues only the virtual world might fall into ‘digital docetism.’ Therefore, the introduction of the metaverse concept in the Christian community should acknowledge its theological limitations and the it should be used within the limited area. This paper proceeded as follows. In Chapter 2, I discussed the emergence of the metaverse world and the challenges posed by the impact of COVID-19. In Chapter 3, I dealt the communal nature of the metaverse church focusing on its theological considerations and both its strength and weakness. In Chapter 4, I made a theological evaluation regarding the worship on the metaverse platform, while studying the relationship between the Christian metaverse community and its worship. In last chapter 5, I presented my own conclusions regarding this subject with an overall summary.

코로나 팬데믹이 전세계를 강타하고 있다. 사회적 거리두기가 정부의 방역지침에 따라 시행되고 있다. 사회적 거리두기로 인해 일상이 파괴되고 큰 변화가 생겼다. 방 역 지침에 결혼식도 예외일 수 없다. 신랑신부는 가족, 친지, 지인들의 축복 속에서 결혼을 치르고 싶지만 인원제한에 따른 소규모로 치러야 한다. 그러다 보니 결혼식을 알리고 초대하기 어려운 형편이다. 결혼식에 참석해도 코로나의 위험 때문에 신랑신 부의 마음은 불안하다. 사람들은 미래를 포스트 코로나로 말하지만 전문가들은 코로 나와 함께 하는 ‘위드 코로나’를 말한다. 독감의 일종처럼 코로나와 함께 사는 것이다. 결국 포스트 코로나 시대에 결혼예식은 소규모로 치러질 것이다. 그렇다고 소규모 결 혼예식이 나쁜 것은 아니다. 소규모는 신랑신부와 하객들의 예식 집중도를 높일 수 있다. 결혼예식에 능동적으로 참여하며 결혼의 의미를 적절하게 재현할 수 있다. 그러 므로 결혼예식은 포스트 코로이든 코로나가 종식되든지 결혼의 의미를 잘 담아낸 예 식이어야 한다. 이러한 측면에서 본 연구는 기독교 결혼예식을 재정향하는데 목적이 있다. 예식은 ‘사랑의 삼중 언약’으로 재정향 되어야 한다. 사랑의 삼중 언약은 예식 중에 신랑신부의 세 가지 서약이 담긴다. 이는 서로가 사랑으로 부부가 되고자 하는 서약이고, 하나님께 믿음, 소망, 사랑으로 살 것을 서약하고, 마지막으로 세상을 사랑 으로 섬기며 봉사하겠다는 서약이다. 기존 결혼예식에는 이러한 사랑의 삼중 언약이 부족했다. 본 연구의 마지막 부분에서 포스트 코로나 시대 사랑의 삼중 언약이 적용 된 기독교 결혼예식을 제언할 것이다. 필자는 포스트 코로나 시대를 염두하고 논지를 전개하지만 코로나 시대를 뛰어넘으면서 기독교 결혼예식의 본질에 맞는 예식을 재정 향할 것이다.

The pandemic of the COVID-19 hit the world. The social distancing is enforced by the quarantine guidelines of government. Our daily life is broken and changed in a big chaos by the quarantine guidelines. Christian Marriage cannot be exception from the quarantine guidelines. Bride and groom hope to carry out their marriage with the blessings of family, relatives, friends. Yet, bride and groom should make their marriage a small wedding. Hence, it is a difficult situation for bride and groom to invite close friends to 소their marriage. The heart of bride and groom is not easy due to the dangerousness of the COVID-19, even though bride and groom perform their marriage. In the future, people say the post-COVID-19 era but experts mention the WITH-COVID-19 era. We will live with the COVID as we live with flu. After all, marriage will be a small ceremony in the post-COVID-19. Small wedding is not bad at all because small marriage can enlarge the concentration of bride and groom and guests. They can actively participate in marriage and reenact the meanings of marriage. Therefore, the marriage in the post-COVID-19 should include the proper message and the meanings of Christian marriage. In light of this aspect, the purpose of this study reorients Christian marriage. The direction must reproduce marriage through the triple covenant of love. This triple covenant of love contains three covenants during the service of marriage. Bride and groom keep a promise to love each other as couple. Second, bride and groom promise to live with faith, hope, and love to God. Third, bride and groom make a pledge for serving and loving the world. This triple covenant of love has been insignificant in previous marriages. Therefore, this study suggests a marriage ceremony applied by the triple covenant of love beyond the post-COVID-19 era.

본고에서 저자는 존 스토트와 토마스 롱의 설교학에서 특히, 설교자와 설교자의 인 격에 관한 부분을 다루었다. 코로나19 팬데믹 상황에서 한국교회의 위기는 가중되었 다. 작금의 상황에서 목사, 혹은 교회의 설교자에 대한 신뢰는 땅에 떨어졌다. 설교학 에서는 분명히 설교자에 관한 부분도 다루고 있다. 설교자는 설교자에 대한 올바른 상(像)이 정립되어 있어야 한다. 존 스토트는 설교자를 청지기(Steward), 대사 (Herald), 증인(Witness), 아버지(Father)로 묘사하였다. 그리고 그는 어떤 설교방법론 이 아닌 ‘진리에 사로잡힌 설교자’가 좋은 설교를 할 수 있다고 말하였다. 설교자는 이와 같은 정신으로 날마다 진리에 목이 말라야지만 좋은 설교를 할 수 있다. 설교자 의 첫 번째 덕목은 진리의 사로잡힌 설교자이다. 그다음은 ‘인격적인 설교자’이다. '진 리와 인격', 이 둘 중 하나라도 없으면 설교가 될 수 없다고 말하였다. 토마스 롱도 대사, 목회자, 이야기꾼/시인으로 목회자 상(像)을 이야기한다. 설교자는 설교자의 음 성이 아닌, 하나님의 음성을 전달해야 한다. 토마스 롱은 설교는 설교자에 대한 것이 아닌, 하나님의 음성에 관한 것이라고 말하였다. 그가 강조하는 성서적 설교의 첫 번 째 단계는 설교자가 성서에서 주님의 음성인 진리의 말씀을 듣는 것이다. 설교자는 성서에서 하나님의 뜻을 찾고 주님의 음성이 들려지면, 그다음에 회중으로 돌아가서 그 진리를 전한다. 설교자가 살아계신 하나님의 음성을 듣기를 사모하고 코람데오의 정신으로 살아가며 올바른 목회자의 삶을 살게 된다. 설교는 인격을 통해서 전해지는 진리이고, 설교자의 메시지는 그의 인격을 통해서 전달된다. 마지막으로 토마스 롱은 설교자는 세 가지 중요한 이해의 틀을 가지고 있어야 한다고 말한다. 첫 번째는 비평 적 성서관이다. 그는 성경 해석은 가장 비판적인 학문과의 대화이자, 기도와 영적 기 대감이라는 상황 속에서 진행되어야 한다고 말한다. 두 번째는 풍성한 신학적 유산이 다. 그리고 세 번째로 설교자는 청중의 상황에 대한 깊은 이해가 있어야 한다. 설교자 는 지금 이 시간에 청중들에게 필요한 메시지가 무엇이며, 그들이 당하고 있는 고통 과 혼란한 삶을 극복하기 위해서는 복음의 어떠한 면을 강조해야 하는지를 생각해야 한다. 저자는 한국교회의 설교자가 위와 같은 모습을 회복한다면, 한국교회가 작금의 위기를 극복할 것이라고 생각한다.

In this study, the author focused on the homiletics by John Stott and Thomas G. Long and specially investigated preachers and the preachers' character. In the COVID-19 pandemic, the crisis of the Korean church has grown aggravated. In the present day, trust in ministers or preachers at church has been severely defamed. Homiletics discuss about preachers. In addition, preachers have to examine themselves daily. John Stott described a preacher as a steward, herald, witness, and father. Moreover, he stated that a preacher can share great sermons if he or she is 'captivated by the truth' instead of some preaching methodology. Likewise, preachers must be thirsty for the truth daily to preach with excellence. The first virtue of a preacher is someone who is seized with the truth. Next, it is a 'preacher with good character.' If anyone is not equipped with either the 'truth or good character,' that person cannot become a preacher. The preacher delivers the truth through how they convey the sermon. Thomas G. Long also claims that the image of a preacher must include a herald, minister/ storyteller/poet. A preacher must be a herald. It means that preachers have to deliver God's voice, not their voice. Thomas G. Long stated that sermons are about God's voice, not about the preacher. He asserted that the first stage of a biblical sermon is by listening to the word of the truth in the scripture as it represents God's voice. Once the preacher discovers God's will in the scripture and hears God's voice, then he or she returns to the congregation and shares the truth with them. The preacher longs to hear the voice of the living God, lives in line with Coram Deo as an upright minister. A sermon is the truth portrayed through personal character, and the message of the preacher is conveyed by his or her character. Lastly, Thomas G. Long claimed that a preacher must base on three important frames of understanding. First, it is a critical view of the scripture. He stated that biblical interpretation involves a conversation with the most critical study and it must happen through prayer and spiritual anticipation. Second, it is abundant theological inheritance. Third, it must be accompanied by the preacher's deep understanding of the situations of the congregation. The preacher must keep in mind the message that the congregation needs during the sermon and the points from the gospel that must be emphasized for the congregation to overcome their pain and confusion in life. The author believes that the Korean church will surely overcome the present crisis if the preachers of the churches recover as listed above.

본 연구는 코로나19 바이러스 대유행 중에 실행하게 된 온라인 설교가 디지털 혁 명의 산물임을 인지하고, 포스트 코로나 시대의 설교가 디지털 미디어를 통해 재매개 되는 사역이 될 수밖에 없다는 점에서 디지털 미디어의 특성들을 고찰하고 이에 따른 효과적인 설교 방안을 제안하기 위한 것이다. 먼저 구술 매체에서 인쇄 매체, 아날로 그 전자 미디어, 디지털 미디어로 이어지는 미디어의 역사적 발전을 살펴보고 그러한 미디어의 역사적 변천 가운데 어떻게 교회가 설교 사역과 관련하여 대응해 왔는가를 고찰한다. 이후 현재 4차 산업혁명을 겪으며 발전하고 있는 디지털 미디어의 특성을 비선형적이며 개방적, 다성적이며, 상호텍스트적인 성격의 텍스트라는 의미에서 하이 퍼텍스트성, 저자와 독자 사이 그리고 독자들 사이의 상호작용을 원활하게 하는 상호 작용성, 네트워크를 통해 오프라인 세계와 온라인 세계가 연결되어 있는 상호연결성 으로 제시한다. 이러한 디지털 미디어의 특성은 창조성을 추구하고, 청중 참여적이고, 혼종적 정체성이라는 문화적 특징들을 가진 디지털 문화를 구성하는 요인이 된다. 이러한 디지털 미디어와 디지털 문화의 특성들을 이해하며, 포스트 코로나 시대 설교, 특별히 온라인 설교가 하이퍼텍스트적인 창조적 설교, 청중을 공동 창작자로 참여할 수 있도록 하는 설교, 디지털 청중의 혼종적 정체성을 이해하며 그들의 언어와 문화 로 소통하고자 하는 선교적 설교를 할 것을 제안한다.

With a recognition of the truth that online preaching practiced amidst the COVID-19 pandemic is a result of the digital revolution, this study aims to suggest a way of effective online preaching in a critical reflection of the characteristics of digital media since preaching in the time of post-COVID19 should be a ministry of remediation of the Word through digital media in accordance with the technological shift to digital society. First, the author examines the historical development of media in a sequence of oral media, literal media, analog electronic media, and digital media, and how the Church has been responding to it. Next, the author presents three characteristics of digital media that are on the way to develop further amid the 4th industrial revolution: 1) hypertextuality, derived from the features of hypertext, such as nonlinearity, openness, multivocality, intertextuality, 2) interactivity that facilitates the interaction between author and readers, or producers and users, 3) interconnectivity that indicates the connectedness of the off-line world and the online world through network. These characteristics of digital media are the technological foundation in which digital culture is constructed, whose characteristics can be described as a pursuit of creativity, participation, and hybrid identity. On the basis of a deeper understanding of these characteristics of digital media and digital culture, the author proposes that preachers attempt to preach creative sermons that have the traits of hypertext, participatory sermons that invite the congregation to participate in the preaching event as co-creator, and missional sermons that seek to communicate the gospel in and through the language and culture of digital natives who has a hybrid identity.

설교는 성경 해석과 시대의 담론들을 성경 본문을 통해 청중에게 바르게 적용하고 전달하는 것으로써 설교자들에게 부여된 고유 권한이다.1) 이 고귀한 사명의 부르심 앞에 모든 설교자는 소위 성경적 설교를 위해 오늘도 성경과 씨름하며 수고스러운 해 석의 과정을 마다하지 않는다. “무엇이 성경적 설교인가?” 성경적 설교는 성경적이어 야 한다는 것에는 다툼의 여지가 없다. 그동안 한국교회 안에 행해지는 설교에는 다 양한 방법론들이 존재해 왔는데, 다수의 설교자들은 성경적 설교로 강해 설교를 선택 했다. 그 이유는 강해 설교만이 제공하는 중요한 이미지가 존재하기 때문이다. 그것은 “성경 스스로 드러내도록 하여, 성경 자체가 그 본질을 나타내도록 하는 것으로”2) 성 경에 기록된 본래의 의미를 찾아 그것을 시대에 적용하는 일련의 과정을 강해 설교의 핵심으로 이해하기 때문이다. 이는 여타 다른 설교 방법론들과 달리 단순한 방법론과 이론에 의존하지 않고 성경 해석의 과정 그 자체로써 강해 설교라는 기준점을 세울 수 있기 때문이다. 바로 그 해석의 중심에는 ‘저자 의도’가 있다. 강해 설교의 정의인 ‘역사적, 문법적, 문자적, 신학적 연구를 통해 발굴하고 알아내고자 하는 것이 바로 저 자 의도이다.’3) 저자 의도는 강해 설교의 성경 해석의 기준이며, 설교자가 반드시 찾 아내야만 하는 원석과 같은 것으로 모든 설교의 내용과 적용의 핵심이라고 말할 수 있다. 하지만 강해 설교의 핵심이라고 말할 수 있는 저자 의도에는 해결해야 할 중요 한 이슈가 존재한다.4) 그리고 이것에 대한 연구사례를 찾기 어려운 것은 강해 설교 안에 저자 의도는 ‘성경적 설교’라는 이미지를 제공하는 근간이기 때문일 것이다. 그 럼에도 필자는 시시각각 변하는 시대 속에 강해 설교가 더욱 ‘성경적 설교’와 ‘시대를 담아내는 탁월한 설교’로 세워지길 바란다. 이에 본 논문에서는 강해 설교에서 다루지 않는 저자 의도에 대한 문제를 지적하고 본문 해석의 다양성의 관점과 새로운 설교학 에서 제공하는 예언자적 해석의 필요성을 제시함으로 저자 의도의 발전방안을 제시하고자 한다.

Preaching is the Unique rights given to preachers by correctly applying and communicating the interpretation of the Bible and the discourses of the times to the audience through the text of the Bible. In the face of this noble mission call, all preachers struggle with the Bible today for so called biblical preaching and do not hesitate to interpret the laborious process of interpretation. “What is Biblical Preaching?” There is no dispute that biblical preaching must be biblical. In the meantime, various methodologies have existed for preaching in the Korean church, but many preachers chose expository preaching as biblical Preaching. The reason is that th ere is an important image that only expository preaching provides. It is “so that the Bible itself reveals itself, the Bible itself reveals its essence.” This is because it understands the core of the sermon by expounding on the series of processes of finding the original meaning recorded in the Bible and applying it to the times. This is because, unlike other preaching methodologies, it does not depend on simple methodologies and theories, and can establish the standard of expository preaching through the process of biblical interpretation itself. at the center of that Interpretation is the ‘author’s intention’. It is the author's intention to discover and find out through historical, grammatical, literal, and theological studies, which is the definition of expository preaching. It can be said that the author's intention is the standard of biblical interpretation of expository sermons, and is the core of the content and application of all sermons as a gemstone that preachers must find. However, there are important issues to be resolved in the author's intention, which can be said to be the core of expository preaching. And it is difficult to find research cases on this because the author's intention in expository preaching is the basis for providing the image of biblical preaching. Nevertheless, I hope that expository preaching will become more biblical preaching and excellent sermons that capture the times in the ever-changing times. Therefore, this paper intends to suggest a development plan for author's intention by pointing out the problem of author's intention that is not addressed in expository preaching, and by suggesting the need for prophetic interpretation from the perspective of diversity of textual interpretation and new homiletics.

이 연구는 한국교회가 성장정체 및 하락현상이 나타나고, 사회로부터 신뢰상실 및 지탄받는 위기상황에서 강단 회복을 위한 설교학적 대안을 모색하기 위한 문헌연구이 다. 이 연구는 상담적 설교관점에서 분당우리교회 담임목사인 이찬수의 설교를 분석 하여 그것으로부터 강단 회복의 대안을 찾으려는 시도였다. 연구결과는 다음과 같다. 이찬수의 설교를 분석한 결과, 그는 (1) 문제해결에 집중 하는 설교, (2) 상담기법을 활용하는 설교, (3) 치유중심적 설교, (4) 권면을 통한 실제 적 행동변화를 추구하는 설교, (5) 성경으로 삶을 재해석하는 설교였다. 그의 설교에 는 상담적 설교의 구성요소들을 모두 갖추었기에 그의 설교를 상담적 설교로 정의할 수 있었다. 그는 이런 상담적 설교를 통해 신자들의 문제를 효율적으로 해결해주었고, 결과적으로 교회의 부흥을 가져오게 되었다. 이 연구는 말씀에 대한 기대가 사라져버린 오늘의 한국교회 강단 회복을 위해 이 찬수의 설교와 같은 상담적 설교가 하나의 대안이 될 수 있다는 것을 나타낸 것이다. 이는 성도들이 설교를 통해 자신의 문제를 해결 받고 싶게 만들어 설교에 집중하게 하고, 설교를 기대하게 만들기 때문이다. 나아가 상담적 설교는 신자들로 하여금 복음 의 능력으로 치유를 경험하게 하여 회복된 성도들이 자신의 삶의 문제에 함몰되는 것 을 넘어 이웃과 세상을 살리는 자로 살게 한다는 것을 이찬수는 자신의 설교와 목회 를 통해 보여주었다. 상담적 설교는 한국교회 강단을 치유하고 새롭게 할 하나의 대 안이 될 것을 기대할 수 있었다. 이 연구는 선행연구들이 이찬수 설교의 특징들을 열거만 했을 뿐 그 특징들에 대 하여 분석하지 못하는 한계를 분석하고, 상담적 설교의 관점에서 이찬수 설교를 분석 하려는 연구목적에 따라 상담적 설교가 다른 설교와 구분되는 특징적 요소가 무엇인 지, 상담적 설교를 바탕으로 한 이찬수의 설교는 어떠한 측면에서 오늘날 한국교회 강단 회복을 위한 한 대안이 될 수 있는지를 중점적으로 다루었다. 이 연구는 문헌연 구였으나, 이 주제의 연구가 좀 더 학술적인 차원의 향상을 기하기 위해서는 이찬수 의 설교를 듣기 전 심리영적 상태를 분석하는 검사를 통해 결과를 얻은 후(pre-test), 일정기간 상담적 설교를 들은 다음, 동일한 심리영적 상태를 분석하는 검사를 통해 (post-test) 상태의 증감을 나타내는 유의미한 차이를 확인하고, 어떤 부분에서 임상적 으로 유의미한 차이가 발생했는지를 분석하면 이 연구와 어우러져 입체적이고 상호보 완적인 차원의 연구가 될 것이다.

This research was to analyze Chansoo Lee’s sermons, the senior pastor of the Bundang Woori Church, from the perspective in preaching of counseling to find a pastoral alternative for the Korean church pulpit. The results of the study about his sermons were as follows. First, preaching that focuses on problem solving, second, preaching that uses counseling techniques, third, preaching that concentrates on healing, fourth, preaching that seeks actual behavioral change, and fifth, preaching that reinterprets life from the perspective of the Bible. As Lee's sermons included all five elements of counseling, so his sermons could be defined as preaching of counseling. Preaching of counseling could be a suitable alternative for the pulpit of today's Korean Church as the expectations for the Word have disappeared, even though Fosdick and Chansoo Lee's churches have had believers line up to enter the church. This was because preaching of counseling gave them the desire to address their problems by listening to the sermon, which led them to focus on the preaching and helped them to look forward to preaching with confidence that it would be so. Furthermore, Lee proved through his preaching and ministry that preaching of counseling allows the restored believers to live as wounded healers who redeem their neighbors as well as the world. In this respect, preaching of counseling could provide the Korean Church with an excellent alternative method that will heal and renew its pulpit, as it has lost the influence of the Gospel on social transformation and made the message immersed in only one's success by basing the sermon on an incorrect biblical interpretation. This research diagnosed the limitations of the previous studies about Lee’s sermons, identifying the trend that they were unable to analyze the motivation or principle of the sermons by listing only their characteristics. So this research analyzed his preaching from this perspective considering preaching of counseling as pivot principle in Lee's preaching. This research presented that what aspects of Lee's preaching can be defined as preaching of counseling and how could this type of preaching act as a catalyst in restoring the pulpit of the Korean Church today. This study was a literature study. But in order for study on this subject to improve on a more academic level, if we would confirm the significant difference indicating the increase or decrease through a test that compares pretest which analyzes the psycho-spiritual state before listening to Lee's sermons with post-test which analyzes the psycho-spiritual state of the same subject after listening it for certain period of time, it would be great help to a similar study with the study of a fairly clinical dimension.

기독교 영성은 본래적으로 삼위일체적이라는 전제 위에 본 연구는 출발한다. 삼위 일체 개념인 페리코레시스의 역사적 발전과정과 개념정리를 통해 현대 기독교 영성에 미치는 이론적이며 학문적인 함의를 확인한다. 페리코레시스 개념이 기독교 영성에 제공하는 다섯 가지 통찰과 지혜를 다음과 같이 분석한다. 첫째, 페리코레시스 하나님 은 본래적으로 관계적 존재라고 고백하며, 둘째, 페리코레시스로서 성부, 성자, 성령 하나님은 자신을 내어주는 사랑으로 관계적 존재를 구현한다. 셋째, 삼위의 영속적인 상호 순환은 존재의 경계를 초월하시며, 넷째, 존재의 경계 초월은 삼위가 상호 존재 적으로 참여하시며 코이노이아를 구현하신다. 다섯째, 페리코레시스 삼위일체 하나님 의 사랑은 존재를 초월하여 주변으로 흘러넘쳐 하나님 나라와 뜻을 구현하시며, 인간 과 세계 가운데 정의와 공의 실현을 요청하신다. 페리코레시스 하나님 개념은 삼위하나님, 영성지도자, 피지도자 사이의 삼위적 역 동을 근간으로 하는 영성지도 사역이 영적 돌봄사역으로 고유한 특징을 실현하는데 가장 근본적인 영적 토대를 제공한다. 첫째, 페리코레시스 하나님은 영혼이 하나님 형 상으로서 관계적 존재임을 고백하도록 요청한다. 이 근본적 신념위에 삼위 하나님께 서 진정한 영성지도자시며, 삼위적 역동을 지향하는 영성지도의 시작이며 모범이심을 선포한다. 둘째, 삼위하나님 안에서 자신을 내어주는 사랑을 영성지도 안에서 환대의 영성을 구현하는 토대가 된다. 셋째, 존재의 경계를 초월하여 임재하시는 페리코레시 스 하나님은 영성지도의 삼위적 역동속에 관용과 배려의 영성을 지향하도록 초대한 다. 넷째, 코이노이아의 궁극적 모델을 제시하시는 페리코레시스 하나님은 영성지도 가운데, 하나님, 영성지도자, 피지도자 사이의 영적이며 신비한 코이노이아를 추구하 고 경험하도록 안내하신다. 다섯째, 하나님과의 코이노이아에 참여한 영혼은 일상의 관상기도를 통해 새로운 영적 인식과 분별을 시작하며, 인간 역사와 문화에 초월적으 로 임재하신 하나님의 창조적 사역에 참여하기 시작한다.

This research starts on the premise that Christian spirituality is essentially the Trinity. Through the historical development process and conceptual arrangement of pericoresis, the critical concept of the Trinity has been identified as the theoretical and academic implications of modern Christian spirituality. Five insights and wisdom that the concept of pericoresis provides to Christian spirituality are presented. First, pericoresis explicitly declares God is a relational being, and second, pericoresis in God the Father, the Son, and the Holy Spirit embodies a relational existence through self-giving love. Third, the perpetual reciprocal circulation and permeation of the Trinity transcends the boundary of existence, and fourth, the transcendence of the existential boundary enables the Trinity to participate in mutual existence and to embody koinoia. Fifth, the self-giving love of the pericoresis Trinity God overflows to the surroundings so as to ask the soul to join in the kingdom and will of God, and it asks s soul to realize justice among humans and the world. The concept of the pericoresis Trinity provides the most fundamental foundation for realizing the unique characteristics of the spiritual direction, which is based on the trinitarian dynamics between God, the spiritual director/companion, and the directee. First, Pericoresis God asks us to confess that the soul is a relational being in the image of God. Based on this fundamental confession, we declare that the Triune God is the true spiritual leader, and that he is the beginning and model of spiritual direction oriented toward the Trinity. Second, the self-giving love of the Trinity becomes the basis for realizing the spirituality of hospitality in the spiritual direction. Third, Pericoresis God, who transcends the boundaries of existence, invites us to pursue a spirituality of tolerance and consideration in the three-fold dynamism of spiritual guidance. Fourth, Pericoresis God, who presents the ultimate model of koinoia, guides us to seek and experience the spiritual and mysterious koinoia among God, spiritual director/companion, and the directee in the spiritual direction/guidance. Fifth, souls participating in koinoia with God begin a new spiritual awareness and discernment through daily contemplative prayer, and begin to participate in God's creative work that transcends human history and culture.

2000년대에 들어 한국 개신교회가 맞고 있는 변화 중 하나는 탈교회화이다. 성도 가 특정 교회에 소속되지 않거나 기존 제도권 교회에 출석하지 않는 것에서부터 기독 교 신앙을 고백하지 않는 수준에 이르기까지 탈교회화는 다양한 양상으로 나타나고 있다. 이미 2010년대에 교회에서 이탈하는 성도의 수가 백만 명 정도 되는 것으로 집 계되었으며, 현재는 이백만 명 이상으로 추산된다. 성도가 교회에서 이탈하는 원인으 로 언급되는 것은 기독교 전체에 대한 불신, 소속 교회에 대한 불만, 목회자의 윤리적 문제, 동료 성도와의 갈등, 개인적 사정 등 다양하다. 이러한 상황에서 본 연구는 과 거부터 현재까지 한국교회에 질적, 양적 변화를 이끈 성령 운동과 제자훈련은 탈교회 화와 어떤 관계가 있는지 질문한다. 두 운동과 탈교회화의 관계에 관한 연구가 충분 수행되었다고 보기 어렵고, 영향력은 줄었지만 현재 진행 중인 두 운동의 의의를 탈 교회화와 관련해 비판적으로 돌아볼 필요가 있기 때문이다. 본 연구는 두 운동이 탈 교회화를 의도했거나 자극한 직접적 요인이라고 할 수 없지만, 두 운동의 영향이 현재 한국개신교의 탈교회화와 관련이 있다고 주장한다. 성령 운동과 제자훈련은 성도 의 수적 증가와 수평 이동, 능동적이고 주관적 체험 강조, 경건 생활의 개인화, 교회 의 일치, 선교 활성화, 평신도의 지도자화, 평신도 사역의 확대, 교회 교육 프로그램의 체계화 등에 영향을 주었다. 본 연구는 이러한 영향 중 일부가 교회나 목회자 등에 대한 회의와 실망의 상황에서 성도가 기존 교단이나 교회를 떠날 수 있도록 하는 조 건을 형성시켰다고 주장한다.

The Korean Protestant churches have experienced a decrease in church members from the 2000s on. Some do not go to church anymore, the others do not even confess their faith in God and Christ. Some of them might go to churches that have different structures or systems from the institutional churches. Korean Protestants have left their church for a variety of reasons: distrust of Christianity, complaints about churches, ethical problems of pastors, conflicts between members, personal belief or situation, and so on. It is revealed that there are already a million unchurched Christians in the 2010s. Now the number is doubled. In this regard, this study asks whether the Pentecostal Movement and the Discipleship Training of the Korean Protestant churches have any relationship with the unchurched Christians. The relationship between the unchurched and the two movements has hardly been scrutinized although the two movements have affected the Korean Protestant churches in many ways for a long time. The results of the movements are an increase of church members, transferring of membership horizontally from one church to the other, an emphasis on active and personal spiritual experience, the practice of individual devotion, unity among the Korean Protestant churches, raising lay Christian leaders, varied lay ministry, systematization of the educational programs, and so on. The two movements are not a factor that encouraged Christians to leave their churches. This study argues that the Korean Protestants are trained and equipped, by the two movements, to leave their church when they have skepticism and disappointment of their churches and pastors.

본 연구는 한국 사회가 초고령 사회로의 진입을 앞둔 상황에서 우리 사회에 만연 한 노인혐오 현상을 진단한다. 이를 위해 혐오의 개념을 기반으로 노인에 대한 부정 적 인식 및 노인혐오의 속성을 분석하고 ‘사회적 차별과 혐오에 대한 인식조사’를 통 해 노인혐오의 현상학을 그려낸다. 기존 연구들은 노인혐오가 고령화, 저출산에 따른 재정부담에서 비롯된 것으로 파악하는 데 반해 본 고는 신자유주의 경제 체제와 세대 간 경험을 포괄하는 사회문화학적 맥락에서 접근한다. 노인혐오는 고령사회가 안고 있는 경제적 차원의 문제를 넘어 한국 사회의 역사적 과정, 즉 전후 산업화 사회로의 전환과 자본으로 재편되는 전 사회적 변화 과정에서 공동체의 가치가 붕괴되고 소비 대중문화가 혼재되는 상황에서 개인의 자유와 평등 그리고 정체성을 중심으로 야기된 세대 간 생존투쟁이 투사된 혐오로 분석한다. 이는 자유주의와 자본주의 사회가 갖는 인간 이해와 연결된 것으로 지금의 혐오를 극복하기 위해서는 인간에 대한 새로운 이해가 요청된다. 이에 본 고는 최근 대두되는 돌봄 윤리를 기반으로 돌봄의 신학과 영성이 이 시대 노인혐오의 새로운 대안이 될 수 있는지를 고찰한다. 돌봄이 “취약한 인간의 필요에 응답하는 모든 인간 삶의 필수 불가결한 실천이자 가치”로 정의로 정의된다면, 그것 은 인간을 새롭게 이해하고 정의로운 관계를 제공한다는 점에서 노인혐오를 극복하는 통찰을 줄 수 있다. 돌봄은 단지 미덕이나 시혜적 가치가 아니라 공동체 전 구성원의 책임을 전제하는 것이다. 돌봄의 신학은 성서가 전하는 인간 이해와 궤를 같이하면서 하나님 나라의 가치를 이 땅에 실현하는 돌봄의 영성으로 작동할 수 있는 것이다. 서 로에게 책임있는 존재로서 의무와 권리를 다하는 돌봄의 영성은 의존적이고 취약한 노인 세대가 무용하고 비인간 존재가 아니라 존재 자체로 긍정되는 존엄한 인간으로 서의 위상과 가치를 지녔다는 것을 깨닫게 한다. 나아가서 돌봄의 신학과 영성은 사 회에 내재한 위계적 질서를 깨뜨리고 차별과 혐오를 넘어 서로에 대한 책임으로 연대와 평등의 공동체를 가능하게 한다는 점에서 노인혐오의 대안으로 제시될 수 있을 것이다.

This study examines the phenomenon of hatred of the elderly that are prevalent in Korean society as it is about to enter a super-aged society. First, I analyze the negative perceptions and the attributes of hate of the elderly in Korean society based on the conceptual theory of hate, and describe the phenomenology of hatred of the elderly through 'social discrimination and perception survey'. Next, I analyze the causes of gerontophobia in the context of neo-liberal economic system and sociocultural context. Geriatric hatred goes beyond the economic dimension of an aging society. In the historical process of Korean society, that is, in the process of changing from an industrialized society to a capitalist society after the war, the value of the community has collapsed and the popular consumption culture has been mixed. In this process, gerontophobia is a projection of the struggle for survival between generations centered on individual freedom, equality, and identity. This is connected to the human understanding of liberalism and capitalism, and a new understanding of human beings is required to overcome the current hate. As a way to overcome elderly hatred, I would like to consider whether “spirituality and theology of care” can be a new alternative to elderly hatred based on the recently emerging “care ethics.” If care is defined as the indispensable practice and value of all human life in response to vulnerable human needs, it gives insight to renew human understanding and form just relationships. The experience and value of caring is an alternative to overcoming current age hatred and discrimination, which can be presented as a theological and spiritual practice already in the kingdom of God. Furthermore, the theology and spirituality of caring can be presented as an alternative to gerontophobia in the sense that it breaks the hierarchical order and enables a community of solidarity and equality through responsibility for each other beyond discrimination and hatred.

상담 시 내담자는 자신의 억압된 욕구와 그로 인해 겪게 되는 고통과 좌절을 상담 자에게 호소하며 분석적 대화를 통해 이를 소산시키고, 그 결과로 안정과 만족의 획 득을 기대한다. 내담자가 바라는 이러한 긍정 감정은 증상의 출처를 발견하고 구조를 파악함으로 자연스럽게 증상이 제거될 때 얻어진다. 즉 증상 제거는 분석 과정에 따 른 수동적 결과이다. 그러나 내담자가 상담 중 증상에 대한 원인 파악 없이 증상의 일시적인 사라짐을 경험하게 되면 스스로 치유되었다 생각하여 상담 종결을 원하기도 하며, 상담자 역시 이러한 내담자의 태도에 순응 및 동조하며 내담자의 상담 종결 의 지를 그대로 수용하기도 한다. 만약 내담자로 인해 상담 진행에 어려움을 경험하고 있는 상담자라면 이러한 경향은 더욱 강해진다. 증상의 일시적인 제거 중 흔히 나타 나는 현상으로 내담자의 카타르시스가 있다. 카타르시스는 대체로 사람들에게 긍정적 의미로 인식되어 있지만 상담 상황 속에서는 상담의 강력한 저항으로 작용하여 부정 적인 영향을 끼치기도 한다. 이 논문은 상담 상황 속에서 자주 등장하는 저항으로서 ‘상담자와 내담자의 카타르시스’ 욕구가 상담에 어떠한 부정적 영향을 끼치는지, 이로부터 벗어날 수 있는 방법 은 무엇인지를 정신분석적 차원에서 살펴보고, 또한 카타르시스 욕구가 이제까지 영 혼 돌봄 상황에서 어떻게 작용되어 왔으며, 이것이 올바른 방향으로 나아가기 위한 목회 신학적 방법은 무엇인지에 대해 연구한 결과를 담고 있다. 연구자는 이 논문이 상담자와 내담자 모두에게 상담 내 부정적 영향을 끼치고 있 는 카타르시스의 유혹을 극복하고 상담자가 영혼을 돌보는 자로서의 역할을 수행하는 데 있어 도움이 되기를 기대한다.

During counseling, the client appeals to the counselor about his or her repressed desires and the pain and frustration that they experience in life, and wants to dissipate them through analytical dialogue. The client expects to achieve stability and satisfaction as a result of analysis. These positive emotions desired by the client are obtained when the symptoms are naturally eliminated by discovering the source of the symptom and understanding its structure. So, the removal of symptoms is a passive result according to the analysis process. However, if the client experiences a temporary disappearance of symptoms without figuring out the cause of the symptoms during counseling, they may think that they have healed themselves and terminate the counseling. Also, the counselor agrees with the client's attitude and accepts the client's will to end the counseling as it is. If the counselor is experiencing difficulties in counseling because of the client, this tendency is stronger. A common phenomenon during the temporary relief of symptoms is catharsis of the client. Catharsis is generally perceived as a positive meaning by people, but in counseling situations, it acts as a strong resistance to counseling and has a negative effect. Through this thesis, I studied the negative effects of ‘catharsis of client and counselor’ desire as resistance that frequently appears in counseling-analysis situations on counseling-analytic therapy, how to get out of this from a psychoanalytic dimension, how this cathartic desire has been operated in the soul care situation so far, and what is the pastoral theological method to move in the right direction. I hope that this thesis will help both counselors and clients to overcome the temptation of catharsis, which has a negative influence on counseling, and to help counselors perform their roles as caretakers of the soul.

본 논문의 목적은 게슈탈트치료의 ‘접촉’ 개념을 기독교상담에 어떻게 적용할 수 있을 것인가에 대한 연구이다. 연구자는 기독교상담에서 내담자와 하나님과의 접촉이 매우 중요하다고 보고 이와 관련된 적용 영역을 살펴보았다. 서론에서는 게슈탈트치 료에서 말하는 ‘접촉’ 개념을 성경에서는 어떻게 표현하고 있는지 알아보고, 성부 하 나님, 성자 예수님, 성령 하나님의 접촉 양식을 살펴보았다. 성부 하나님은 흙으로 아 담을 빚으시면서 최초의 인간과 접촉하셨으며, 성자 예수님은 인간의 몸으로 이 땅에 오셔서 수많은 사람과 접촉하면서 복음을 전하시고, 병든 자들을 고치셨다. 성령 하나 님은 각 사람의 마음에 충만하게 임하시는 접촉을 통해 변화된 삶을 살게 했다. 본론 에서는 ‘접촉’의 기능과, 접촉의 종류를 언급했으며, 접촉의 차원에는 감각적 차원, 신 체적 차원, 감정적 차원, 언어적 차원, 명상적 차원으로 나누어 살펴 보았다. 또한 접 촉의 방해요인 등을 기독교상담에서 어떻게 적용할 것인지 살펴보았는데, 게슈탈트치 료에서 접촉의 방해요인이라고 할 수 있는 내사, 투사, 융합, 반전, 자의식 등을 언급 한 후 기독교상담에서의 적용 가능성을 고찰했다. 게슈탈트치료는 접촉을 통하여 신 체적, 심리적, 관계적 영역의 회복을 강조하고 있는데, 영적인 접촉은 크게 강조되지 않고 있다. 기독교상담에서 접촉의 치료적 효과는 육체적 치유와 심리적인 치유 더 나아가 영적인 치유와 더불어 인격적인 변화와 성장이라고 보았다. 결론적으로 연구 자는 게슈탈트치료의 ‘접촉’ 개념을 기독교상담의 영적인 영역에서 충분히 적용할 수 있다고 보았다.

This paper is designed to study how to apply the concept of contact in Gestalt therapy to christian counseling. Thinking that counselees' contact with God is very important in christian counseling, the researcher explored the related areas of application. In the introduction, the researcher studied how the concept of contact in Gestalt therapy is expressed in the Holy Bible and explored modes of contact with God the father, Jesus the son and the Holy Spirit. God the father created Adam from clay and came into contact with the first man; Jesus the son came to this earth as a human being, preached the gospel and healed the sick coming into contact with many men. The Holy Spirit allowed humans to lead their changed lives by coming contact with them fully present in the mind of each human. In the main subject, the researcher explored how to apply the functions, kinds, of contact, etc. to christian counseling. The dimension of contact was divided into sensory dimension, physical dimension, emotional dimension, linguistic dimension, and meditative dimension After mentioning introjection, projection, confluence, retroflection, deflection which were thought to be the obstructions of contact in Gestalt therapy, the researcher considered the applicability to christian counseling. While Gestalt therapy emphasizes the recovery of physical, psychological, and relational areas based on contact, it does not spiritual ones. In Christian counseling, the therapeutic effect of contact is seen as personal change and growth along with physical healing, psychological healing, and spiritual healing. In conclusion, the researcher thought that the concept of contact in Gestalt therapy is fully applicable to the spiritual areas of christian counseling.

이 연구는 죄에 대한 기독교 병리학적 접근을 제안하고 치료적 함의를 논한다. 하 나님의 창조를 믿는 입장에서 인간 병리에 대한 이해는 하나님의 말씀을 중심으로 이 루어져야 한다. 이에 본고는 성경 계시를 중심으로 기독교 전통을 진지하게 탐구하며 현대 심리학의 합리적인 발견들을 창조은혜 안에서 비평적으로 또한 건설적으로 활용 하는 인간 병리에 대한 전인적 진단체계로서 기독교 병리학을 소개하고, 죄의 범주를 탐구한다. 죄 문제에 대해 기독교 병리학은 원죄, 죄 행위, 사회문화적 죄를 구분한다. 원죄는 인간 병리의 근원이며, 원죄로부터 기인한 죄성은 전인에 영향을 미친다. 원죄 와 죄성에 대한 기독교 병리학의 진단은 궁극적으로 마음의 우상을 드러낸다. 죄 행 위에 대한 진단은 죄 행위의 주체와 객체를 구분하고, 행하는 죄와 행하지 않는 죄를 구분하여 적용한다. 이 진단은 내담자와 상담사를 분리하기보다 함께 자기 죄를 성찰 하고 서로 짐을 나눔으로 그리스도께 나아가는 실천을 촉구한다. 또한 기독교 병리학 의 진단은 내담자가 속한 사회문화에 깃든 죄의 역동을 탐색하고 성경적 개혁을 추구한다. 죄 진단에 대한 기독교 병리학은 다음과 같은 치료적 함의를 갖는다. 첫째, 죄 진단은 타락한 현실에 대한 공감적 회개를 야기한다. 둘째, 죄 행위의 주체에 대한 탐 색은 자기 죄 인식과 책임 있는 변화를 촉구한다. 셋째, 죄 행위의 객체 구분을 통해 내담자가 타인의 죄로 인한 피해자인 경우, 위로와 회복, 불필요한 거짓 죄책으로부터 자유함의 기회를 제공한다. 넷째, 내담자의 삶은 사회문화적 죄를 탐색하는 일종의 프 리즘으로 기능하며, 이에 기독교 상담사는 선지자적 역할을 해야 할 공적 사명이 있 다. 궁극적으로 죄를 진단하는 기독교 병리학의 목적은 결코 내담자를 정죄함이 아닌 죄에 대해 함께 애통하고 함께 그리스도께로 나아감이다.

This study proposes a Christian pathological approach to sin and discusses its therapeutic implications. In the framework of Christian pathology, counselors, based on God’s word, can diagnose human pathology with respect to theological tradition, and using rational discoveries of modern psychology critically and constructively in terms of creation grace. Regarding sin, Christian pathology distinguishes original sin, sinful acts, and sociocultural sin. Original sin is the source of human pathology, and it affects all over the creation, including human nature. The diagnosis of original sin ultimately reveals the idol of the mind. The diagnosis of a sinful act shall be applied separately from the subject and object of it, and the sin-committed and the sin-omitted. This diagnosis calls for the practice of reflecting on one's sins and moving toward Christ by sharing burdens with one another. The diagnosis of sociocultural sin uncovers the distortion of sociocultural contexts around the counselees and seeks to reform them in faith. This diagnosis of sin in Christian pathology has the following therapeutic implications: First, the diagnosis of guilt leads to sympathetic repentance of the reality of corruption. Second, the practice of considering the subject of a sinful act encourages the person to recognize one’s sin and engage in a responsible change. Third, the practice of considering the object of a sinful act provides the person with opportunities for comfort, recovery, and freedom from unnecessary false guilt. Fourth, regarding sociocultural sins around the counselee, Christian counselors have a prophetic calling for public ministry. Finally, the purpose of Christian pathology, which diagnoses sin, is not condemning others, but to lament together for the fallen state of humanity and move together toward Christ, the only Savior from our sins.

본 연구의 목적은 다문화 다종교 사회의 갈등과 혐오 등 관계 위기 문제에 대한 이해와 다문화 에큐메니즘이 한국 사회와 교회에 미치는 영향을 고찰하고, 교회의 실 천신학적 과제, 특히 청소년 사역에 대한 과제와 역할에 대한 목회상담적 대안을 제 시하고자 한다. 한국의 사회가 다문화 사회로 진입하면서 다문화가정 청소년들이 겪 고 있는 부적응 현상으로 가정과 사회 뿐 만 아니라 종교적인 갈등의 다양한 문제에 직면할 수밖에 없다. 연구자는 이러한 갈등 관계를 해소하는 일들이 목회상담사역을 통해서 도출되어야 한다고 보며, 그렇다면 갈등과 배제, 분열과 다툼이 양산되고 있는 사회 가운데에서 화해, 연대, 공존을 추구할 수 있는 목회상담적 접근은 무엇인가에 대해서 살펴보고자 하였다. 연구의 결과는 다음과 같다. 우리는 다문화 청소년 공동체를 공존(Konvivenz)하는 공동체로 만들어 가야 한다. 이러한 공존(Konvivenz)을 위한 목회상담적 실천방안은 어떠한 것이 있을까? 이들이 공존의 장으로 나오도록 가슴을 열게 해야 하며, 함께 할 수 있다는 안정감을 갖을 수 있도록 마음을 보듬어 안아야 한다. 공존(Konvivenz) 의 개념에서 보면 공동체는 첫째로 서로 의존해 있는 존재로서, 구별이나 차별이 없 이, 서로 도움을 주고받는 공동체이다. 둘째로 서로 다름과 차이를 수용하면서 함께 어울리며 함께 배우는 공동체이다. 셋째로 서로 간의 차이나 간격을 뛰어넘어 본래적 인 관계인 공동체를 회복하고 함께 축하하며 생명을 회복하는 공동체이다. 이상을 통 해서 볼 때에 공존하는 공동체는 청소년들이 공동의 장(場)으로 모여서 함께 돕고 배 우며 활동하는 모델이다. 우리는 예수 그리스도를 통해 하나님의 은혜 자리로 나아가 야 한다. 그것은 사회적인 차원에서 돌봄과 섬김, 긍휼과 봉사의 과정을 포함한다고 할 수 있다. 따라서 우리는 다문화 사역을 통해 우리의 이웃들을 나아오게 하고 그들 을 섬겨야 한다는 것이다.

The purpose of this study is to understand relationship crisis issues such as conflict and hatred in multicultural multicultural societies, to examine the impact of multicultural ecumenism on Korean society and churches, and to present pastoral alternatives to the church's practical theological tasks and roles, especially youth ministry. As Korean society enters a multicultural society, it is a phenomenon of maladjustment experienced by youth from multicultural families, and it is inevitable to face various problems of religious conflict as well as family and society. The researcher believes that resolving these conflict relationships should be derived through pastoral counseling, and if so, what is the pastoral counseling approach to pursue reconciliation, solidarity, and coexistence among societies where conflict, exclusion, division, and disputes are mass-produced. The results of the study are as follows. We must make a multicultural youth community a community that coexists (Konvivenz). What are some pastoral counseling practice measures for this coexistence (Konvivenz)? They should open their hearts so that they can come out as a place of coexistence, and embrace them so that they can have a sense of stability that they can be together. In the concept of coexistence (Konvivenz), first, a community is a community that relies on each other and exchanges help without distinction or discrimination. Second, it is a community that accepts differences and differences, mingles together, and learns together. Third, it is a community that restores, celebrates, and restores life, which is the original relationship beyond the differences and gaps between each other. From the above, a community that coexists is a model in which teenagers gather as a common place to help, learn, and work together. We must move to the place of God's grace through Jesus Christ. It can be said that it includes the process of caring and serving, positivity, and service at the social level. Therefore, we must bring our neighbors forward and serve them through multicultural ministry.

한국사회는 외국인 노동자와 결혼이주여성의 유입으로 급속도로 변한 다문화시대 를 살고 있다. 하지만, 여전히 다른 인종과 문화를 이해하고 수용하는 능력이 발달하 지 못한 한국 사회는 결혼이주여성들의 삶을 제한하며 한국인으로 수용하지 않는 배 타적인 모습을 보이고 있다. 이러한 상황에서, 결혼이주여성들은 여러 겹으로 만들어 진 어려움과 고통을 경험하며 주변인으로써 삶을 살아간다. 한국 사회에서 주변성의 삶을 살고 있는 결혼이주여성들은 지역 교회와 목회상담 현장에서도 주변성을 경험하 고 있다. 교인들이 누릴 수 있는 지역 교회와 목회상담의 돌봄은 결혼이주여성들에게 는 제한되거나 배제되어왔다. 그 이유는, 교회와 목회상담의 돌봄은 인종적 구분에 따 라 한국인을 중심으로 구성되어졌기 때문이다. 한국 사회를 비롯한, 지역 교회와 목회 상담 현장에서 주변성을 겪고 있는 결혼이주여성들의 현상을 보며, 저자는 지역 교회 와 목회상담이 주변부의 삶을 살고 있는 결혼이주여성들을 포용하며 돌봄 영역을 확 장해야 할 필요성이 있음을 인식한다. 이러한 인식에 기반 하여, 이 논문은 결혼이주 여성들의 주변성의 삶을 알리며, 그녀들을 위한 지역 교회와 목회상담의 돌봄을 위한 방향성을 제언하는데 목적이 있다. 이러한 연구의 목적을 위해, 이 논문은 결혼이주여성들의 이야기로부터 출발하며 결혼이주여성들의 삶의 문제와 어려움의 원인을 사회문화적 관점(sociocultural perspective) 을 통해 알아보려 한다. 더불어, 이정용의 주변성 신학을 통하여, 결혼이주여성들의 주변성을 in-between의 개념으로 정의하며, 주변성을 극복할 수 있는 신학적 통찰을 in-both와 in-beyond의 개념으로 알아 볼 것이다. In-both는 주변성에 머물고 있는 결혼이주여성들이 자신들의 관점으로부터 다양한 주변의 세계를 바라보며 상호성의 발전을 의미한다. 주변성으로부터 출발한 관점은 더 이상 중심과 주변을 구변하지 않 으며, 모든 주변의 세계들을 연결하는 공동체성을 가지게 된다. 상호성에 의한 서로의 연결과 공동체 안에서 다수의 세계는 자신들의 다양한 삶의 이야기와 방법들을 나누 며, 서로를 아우를 수 있는 in-beyond의 창조적인 세계를 만드는 가능성을 지니게 된 다. 다시 말해, 주변성으로부터 시작된 상호성은 결국 결혼이주여성들이 자신들의 삶 에 대한 주권을 회복하고 더 이상 주변인이 아닌, 주변인으로써 주변인의 경계를 허 물어 버리는 창조적인 관점을 제공할 것이다.

Korean society has faced a multicultural era that has rapidly changed due to the influx of foreign workers and marriage immigrant women. However, Koreans as a society, lacking the ability to understand and accept different races and cultures, exclude and limit the lives of marriage immigrant women and do not accept them as a part of Korean society. In this situation, marriage immigrant women face multi-layered sufferings and experience marginality. Moreover, marriage immigrant women in Korea also experience peripherality in local churches and pastoral care, because these women are excluded from the care and support which local churches and pastoral care provide. The reason for this is that the care of churches and pastoral counseling is intensively given to Koreans according to ethnic classification. Recognizing the situation of marriage immigrant women being marginalized from discrimination and oppression of Korean society, I consider that local churches and pastoral counseling need to expand the domain of care for marriage immigrant women living the edge of society. Based on this perception, this paper aims to reveal the lives of marriage immigrating women and to suggest directions for the care of local churches and pastoral care and counseling. For this purpose, the study begins with the stories of marriage immigrant women and tries to understand the problems and difficulties of marriage immigrant women through a socio-cultural perspective. Moreover, through the theology of marginality by Jung-yong Lee, the study exams that the peripherality of marriage immigrant women will be defined by the concept of in-between, and theological insights that can overcome peripherality will be examined through the notion of in-both and in-beyond. In-both refers to the development of reciprocity in which marriage immigrant women who are marginalized in Korean society can look at the various surrounding worlds from their peripheral perspective. The perspective starting from peripherality no longer distinguishes the center and surroundings, and has a community that connects all the surrounding worlds. Within mutual connections and communities, many worlds have the potential to develop the creative world of in-beyond where they can share various stories and methods of their lives and encompass each other. In other words, reciprocity, which originated from peripherality, will eventually provide a creative perspective for marriage immigrant women to restore sovereignty over their lives and break down the boundaries between many world.

본 연구의 목적은 우울증에 대한 이야기치료의 재저작 대화를 기독교 상담적 관점 으로 접근하여 이야기의 변화과정을 고찰하는 것이다. 이를 위해 본 연구는 선행연구 를 통해 우울증에 대한 이야기치료의 활용방안과 기독교 상담에 대한 적용의 방향성 을 탐색한다. 이어서 이야기치료의 기독교적 접근의 필요성을 주장하고 단일사례를 통해서 우울증의 지배적 이야기가 기독교적 관점의 재저작 대화를 통해 어떻게 변화 되어 가는지를 살펴본다. 본 연구는 단일사례 질적 연구로서 우울증 진단을 받은 기 독교인을 대상으로 하였으며 마이클 화이트의 재저작 대화 모델과 김준의 기독교적 적용 모델을 바탕으로 하여 진행하였다. 분석의 범주로 세 가지 영역인 우울증의 지 배적 이야기, 기독교적 관점의 재저작 대화, 기독교적 관점의 대안적 이야기를 사용하 였으며, 이와 같은 분석에 기초한 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 우울증에 대한 지배적 이야기는 현실 생활의 어려움, 부정적인 정체성, 희망 없는 미래이다, 둘째, 기독교 관점의 재저작 대화는 ‘행동 영역’, ‘정체성 영역’, ‘신앙적 영역’으로 구성되며 ‘신앙적 영역’에서는 하나님의 개입과 하나님의 자녀 됨, 예수님의 돌보심과 하나님의 선하심, 위로하시는 하나님, 하나님의 계획과 소망의 주제를 도출 하였다. 셋째, 기독교 관점의 대안적 이야기는 고통과 함께하신 하나님을 발견함, 하 나님 자녀로서의 정체성의 변화, 동행하시는 하나님, 미래를 소망하며 나아감으로 정 리된다. 마지막으로, 연구결과를 바탕으로 기독교적 관점의 재저작 대화가 임상적 효 과와 성경적 변화를 가져오는 유익성이 있음을 언급하며 연구결과의 효과성을 검증하는 후속연구의 필요성을 제안한다.

The purpose of this study is to examine the process of story changes by approaching the re-authoring conversation of narrative therapy for depression from a Christian counseling perspective. To this end, this study explores the application plan of narrative therapy for depression and the direction of application to Christian counseling through previous studies. Next, the necessity of a Christian approach to narrative therapy is asserted and, through a single case, studies how the dominant narrative of depression is changed through narrative therapy from a Christian perspective. This study is a single-case qualitative study targeting Christians diagnosed with depression, and was conducted based on Michael White's re-authoring conversation model and Kim Jun's Christian application model. There are three domains as the categories of analysis, the dominant stories of depression, the re-authoring conversation from Christian perspective, and the alternative story from Christian perspective, were used. The research results based on such analysis are as follows. First, the dominant narrative about depression are of difficulties in real life, negative identity, and a hopeless future. Second, the re-authoring conversation from Christian perspective consists of 'landscape of action' , 'landscape of identity' and 'religious landscape'. In the ‘religious landscape’, themes of God’s intervention and becoming a child of God, Care of Jesus and God’s goodness, God’s comfort, and God’s plan and hope were derived. Third, the alternative story from the Christian perspective is summarized by discovering God with suffering, changing identity as a child of God, walking with God, and hoping for the future. Finally, based on the research, it is suggested that a follow-up study to verify the effectiveness of the research results is suggested, stating that the Christian perspective of re-authoring narrative therapy has clinical effects and benefits of bringing about biblical changes.

본 연구는 치유를 요청하는 한국 교회의 여교역자들의 목회경험을 심층면접 방법 으로 연구하여 그들이 당면한 신학적 및 목회적 문제들을 여성신학적으로 분석하고자 한다. 본 연구자는 본 연구에서 중요한 핵심 요소들로 교리와의 관련성, 군사문화와의 관련성, 치유의 필요성을 제시하여 연구하였다. 과거세대 여교역자들의 목회 경험은 전쟁과 가난의 고난, 성차별적 교회 구조 안에서의 무조건적인 인내와 순종, 담임목회 자를 보조하는 보조자로서의 역할 전담을 보여주었다. 현재세대 여교역자 2인의 목회 경험에 대한 심층면접을 통해서는 다음의 사항들을 발견하였다. 최목사는 가부장적 환경에서 여성의식이 생겨났고, 학생운동 여성운동과 기독교의 결합을 시도해 왔다. 그녀는 미혼 여교역자의 불안을 경험하였고, 남녀 대립 을 치유하기 원하며 나아가 비혼, 이혼, 재혼 가정 등 모든 가족 형태를 그리스도의 사랑으로 포용해야 한다고 본다. 또한 기존의 남성중심적 교회에 얽매이기 보다는 새 롭고 자유로운 형태의 목회를 시도하고자 한다. 이목사는 기혼 여교역자로서, 가사노 동과 자녀양육뿐 아니라 목회활동을 같이 감당하는, 이중 부담과 이중 차별을 경험하 였다. 그녀는 여교역자 자신도 성차별적인 교회 안에서 많은 상처를 받으므로 치유되어야 한다고 보며, 기존의 남성중심적 교회 안에서 보조적 역할만을 하기 보다는 새 로운 목회를 지향하며 시도하고 있다. 결론에서 본 연구자는 교회내 견고한 위계질서의 연쇄체와 남성적 군사문화를 극 복하며, 교인들을 교회에 머물게 하기 위해 죄와 공포의 교리를 이용하는 것을 극복 해야 한다고 보았다. 여교역자의 좌절과 상처를 초래하는 모든 것을 죄로 보는 포괄 적 이해를 제시하였고, 평신도뿐 아니라 여교역자들도 치유를 필요로 함을 밝혔으며, 방어적, 소극적이 아닌 여교역자들의 경제적, 재정적 상황까지도 개선하는 적극적, 물 질적 치유가 행해져야 함을 주장하였다.

This research paper tries to study women pastors’ pastoral experiences through a method of in-depth interview and to analyze theological and pastoral problems facing them from a feminist theological perspective under the circumstances of plummeting credibility of Korean churches and Covid 19 crisis. I pointed out crucial factors in the study of women pastors’ pastoral experiences such as relevance to doctrines, relatedness with military culture, and necessity of healing. Pastoral experiences of women pastors (or not ordained evangelists) of the past generation showed mostly suffering from Korean war and poverty, unconditional endurance and obedience in the gender discriminatory structure of churches. Through in-depth interviews with 2 women pastors that I had, I could find out the following facts and implications. Rev. Choi, 56 year old, confessed that she had experienced a serious feeling of instability or mental anxiety when she had served and worked in the churches as a single woman pastor. She wants to heal and overcome the antipathy or conflict between men and women. In addition, she hopes to include all various forms of family and household such as being single or divorced or remarried. Rev. Choi does not want to belong to the existing male-centered churches, so she encourages younger women pastors to attempt a new type of pastoral care, again and again. Rev. Lee said that she experienced double gender discrimination because she had to do the household works, raising children as well as studying, pastoral care as a married woman pastor. She claims that pastors must overcome using doctrines of sin and fear related with sin. She asserts that many women pastors go through hard times due to hurts originated from unequal church structure, and that women pastors need healing desperately. In conclusion, I argued that churches must overcome a chain of hierarchy of male and female/ pastor, elder and lay people. I also asserted that churches should stop making use of doctrines of sin and fear for the purpose of making people not leave the churches. I argued that the concept of sin should be comprehensively understood, and that sin is what violates God’s image in women pastors, thus what brings about their hurts and frustration. My last point is that healing must be not a defensive, passive one but an active, material healing.

현재 한국의 청년 세대는 치열한 경쟁사회에서 오직 생존을 위한 삶의 방식을 익 히고, 연이은 재난과 코로나 바이러스로 인한 불확실성의 시대를 견디며 살고 있다. 저성장 시대의 장기실업에서 오는 절망뿐 아니라 불공정한 기회와 조건으로 인해 분 노한다. 기독 청년들은 예수의 참된 제자가 되는 길을 통해 사회에서의 고통과 좌절 을 극복하려고 하지만, 그들이 처한 사회적 현실에 무관심한 채 그들을 훈련이나 봉 사대상으로 삼고 순종을 강요하며 사회와 소통하지 못하는 교회에 실망하여 떠난다. 사회에 첫발을 내딛고 민주시민으로서의 성숙한 삶과 예수의 제자로서의 참된 삶을 살고자 하는 청년들을 위해 교회는 민주적 시민성과 급진적 제자직의 의미를 진지하 게 고민하면서 기독교 시민교육의 과제를 모색하는 것이 필요하다. 민주주의의 구현을 위해 필요한 시민들의 의식, 역량, 덕성, 가치관, 활동 등을 의 미하는 민주적 시민성은 민주적 주체성과 비판적 사고능력, 일상에서 시민다움을 실 천하고 공공의 사건에 참여하는 태도와 역량, 공적 합당성을 기반으로 공공선을 추구 하는 덕성을 요구한다. 역사적 예수 연구를 토대로 이해한 급진적 제자직의 역할은 탈인습적 삶으로의 이행, 지역공동체의 갱신과 대안적인 공동체의 형성, 절망이 지배 하는 시대에 희망을 선포하는 것으로 이해할 수 있다. 이를 토대로 기독 청년들을 위 한 기독교 시민교육의 과제를 몇가지 제시하면, 첫째, 일상의 문제들에 대해 스스로 사유하고 성찰하고 판단할 수 있도록 하는 것이다. 둘째, 기독교적 진리의 현재적 의 미를 해석하는 능력과 비기독교인들과 소통할 수 있는 언어를 개발하여 상호적 의사 소통의 능력을 함양하도록 하는 것이다. 셋째, 민주적 시민성과 급진적 제자직을 구체 적인 일상의 일터, 삶터, 배움터에서 구현하도록 돕는 것이다. 넷째, 사회적 약자들과 연대하면서 하나님 나라의 희망을 일구어가도록 가르치는 것이다. 마지막으로, 사회적 디아코니아의 차원에서 마을공동체의 다양한 활동에 적극적으로 참여하도록 하는 것이다

The younger generation in Korea is currently learning how to survive against fierce competition and endure different disasters in the era of uncertainty caused by the coronavirus. Young adults are angered by unequal opportunities and conditions, and in despair due to long-term unemployment during a period of low economic growth. Young Christian adults try to overcome their pains and frustrations by trying to become true disciples of Jesus, but they often leave their churches in disappointment. These churches are indifferent to the social realities young adults face and are unable to communicate messages relevant to current society. Instead, they often see young adults as targets to train and force obedience on. The church needs to recognize the importance of Christian citizenship education in order to help young adults who are taking the first step in society to live mature lives as democratic citizens and true disciples of Jesus. Democratic citizenship refers to the consciousness, capacity, virtue, values and activities of citizens that are needed for the realization of democracy. It requires people to have a certain level of democratic subjectivity, critical thinking ability and attitude to participate in public events in everyday life, as well as the capacity to pursue public good based on public reasonableness. Radical discipleship, based on historical study of Jesus, is understood to entail the transition to post-conventional life, the renewal of local communities, the formation of alternative communities, and the proclamation of hope during times when despair is more prevalent. Based on these, I would like to present some tasks that Christian citizenship education needs to complete to help young Christian adults. First task is to allow young adults to think, reflect and judge daily events, while having religious questions. Second task is to cultivate the ability to interpret the present meanings of Christian truth and to develop words to communicate with non-Christians to enable mutual communication. Third task is to help young adults realize democratic citizenship and radical discipleship in concrete daily life. Fourth task is to teach them how to actualize the hope of the Kingdom of God, by making solidarity with social minorities and marginalized groups. Last task is to teach young adults to actively participate in various activities of the village community at the level of social diaconia.

본 논문은 코로나19 뉴노멀 시대에 요구되는 마을교육공동체 중심의 기독교 성인 교육에 관한 연구이다. 중년기는 생산성의 시기이며 공적 영역에서 활동이 가장 활발 한 때이다. 따라서 성인들의 통전적인 신앙성숙과 공적 실천, 자기실현 및 사회기여를 위한 체계적이고 연속적인 교육이 필요하다. 학습자로서 성인은 자기 주도성, 학습자 원으로서 풍부한 경험, 맥락적 학습, 지식의 실용성 추구 등의 특징이 있다. 따라서 성인들의 교육을 마을교육과정으로 시행하는 것은 학습자의 필요를 반영할 뿐 아니라 마을공동체의 소통과 만남을 위해서도 필요하다. 마을교육과정이란 마을에서 배우고, 마을을 통해서 배우며, 마을과 더불어 배우고, 마을을 위해서 배우는 것이다. 성인들 은 마을교육과정에 참여하면서 지식과 실천의 통전성을 추구하도록 격려되며, 경험이 중요한 학습자원으로 배분된다. 토론과 대화를 통하여 개인의 존재 의미와 공동체의 중요성을 자각하게 되며 민주적 시민역량을 함양하게 된다. 교회교육이 패러다임을 마을교육으로 전환할 때 하나님 나라의 가치를 구체적 삶의 자리에서 구현해 갈 수 있도록 돕는 교육이 될 수 있다. 이를 위하여, 기독교 성인교육과정을 교육생태학적 차원에서 구조화하고, 교육을 위한 인적 네트워크 및 사회적 자본을 마을과 함께 확 장, 공유해야 한다. 또한 만남과 환대의 공동체를 형성하기 위하여 코이노니아와 말씀 연구가 병행되어야 한다. 마을교육공동체를 형성하고 참여함으로 교회는 마을 안에서 기독교적 가치를 구현하고 하나님 나라의 일상적 실천을 통해 선교적 교회의 존재론 적 사명을 구현하게 되는 것이다.

This thesis is a study on Christian adult education centered on village education community required in the new normal era of COVID-19. Middle age is a period of productivity and is most active in the public sphere. Therefore, systematic and continuous education is needed for holistic religious maturation, public practice, self-realization, and social contribution of adults. Adults as learners are characterized by self-direction, rich experiences as learning resources, contextual learning, and pursuit of practicality of knowledge. Therefore, implementing the education of adults as a village education course not only reflects the needs of learners, but is also necessary for communication and meeting with the village community. The village education course is to learn from the village, learn through the village, learn with the village, and learn for the village. Adults are encouraged to pursue the integrity of knowledge and practice while participating in the village education curriculum, and experience is allocated as an important learning resource. Through discussion and dialogue, they become aware of the meaning of individual existence and the importance of community, and develop democratic citizenship. When church education transforms the paradigm into village education, it can be an education that helps to realize the values of the kingdom of God in specific places of life. To this end, the Christian adult education curriculum should be structured in an educational ecological dimension, and human networks and social capital for education should be expanded and shared with the village. Also, in order to form a community of encounter and hospitality, koinonia and the study of the Words should be conducted in parallel. By forming and participating in the village education community, the church will realize the Christian values in the village and the ontological mission of the missional church through the daily practice of the kingdom of God.

본 연구의 목적은 ‘모든 것은 하나님의 뜻이다.’라는 의미론적 담론을 교육적 입장 에서 어떤 영향을 주는지 살펴보는 것이다. 한국기독교는 성경에 근거를 두고 올바른 가르침을 수행하고 있는가? 기독교 신자들이 가장 많이 하는 말 중 하나는 ‘모든 것 은 하나님의 뜻이다.’ 모든 것은 하나님의 뜻이다.’라는 설교는 피해를 본 입장에서는 매우 받아들이기 어려운 문제이다. 설교는 성서 읽기와 성서의 해석이다. 올바른 설교 는 회중들에게 전달되는 과정을 철저히 검토해야 한다. 기독교인들이 ‘모든 것은 하나 님의 뜻이다.’라고 말할 때 분명히 해야 할 것은 모든 영역에서 하나님의 뜻만이 선하 다는 것을 분명히 선언하지 않으면 여러 측면에서 혼란이 발생한다. 교육적 측면에서 보면 첫째, 하나님의 이름을 욕되게 한다. 둘째, 하나님에게 모든 책임을 돌리게 된다. 셋째, 교육도 필요 없다. 넷째, 믿는 사람들이 고집이 세고 말이 통하지 않게 한다. 다 섯째, 인간을 무기력하게 만들며 기존 질서에 순응하게 만든다. 여섯째, 인간에게 면 책특권을 주게 된다. 일곱째, 하나님을 이용하게 만든다. 그러면 ‘모든 것은 하나님의 뜻이다.’를 어떻게 해석해야 하는가? 첫째, ‘모든 것은 하나님의 뜻이다.’ 표현 속에 담긴 예정론은 성도의 윤리 의식을 약화하지 않는다. ‘모든 것은 하나님의 뜻이다.’의미를 잘못 가르쳤기 때문에 발생하는 오류이다. 인간의 윤리적인 책임이나 사회적인 책임을 가르치지 않고 모든 것을 하나님의 뜻으로 가르 쳤기 때문에 발생하는 문제이다. 둘째, 한국교회를 부패하게 한 것은 칭의론의 왜곡에 있다. 잘못된 칭의론에 입각한 구원론이 무책임한 교회와 신자들을 배출한 결과 현시 대 한국교회와 같은 모습이 되었다. 셋째, ‘하나님의 뜻을 어떻게 해석해야 하는가? 성경에 드러난 하나님의 뜻은 분명하다. 성경 전체가 암시하는 것은 하나님의 공의와 사랑이다. 이러한 측면에서 한국교회에서 버릇처럼 말하는 ‘모든 것은 하나님의 뜻이 다.’라는 표현을 사용할 때 인간의 책임과 하나님에 대한 사랑을 반드시 가르칠 필요가 있다.

The purpose of this study is to examine the effect of the semantic discourse of “everything is God's will” from an educational standpoint. Is Korean Christianity practicing the correct teachings based on the Bible? One of the most common sayings among Christians is, “everything is God's will”. The sermon that “everything is God’s will” is an extremely difficult problem for victims to accept. A sermon should include reading and interpreting the Bible. How proper sermons are delivered to the congregation must be thoroughly reviewed. What Christians need to be clear about when they say, “All things are God's will” is that unless we explicitly declare that only God's will is good in all areas, confusion arises in numerous fashions. From an educational viewpoint, first, it dishonors the name of God. Second, we place all responsibility on God. Third, no education is required. Fourth, it leads believers to become stubborn and illiterate. Fifth, it renders people powerless and leads them conform to the existing order. Sixth, immunity is given to humans. Seventh, use God. So, how should we interpret ‘all things are God’s will’? First, the doctrine of predestination contained in the expression ‘All things are God’s will’ does not weaken the saint's ethical consciouseness. It is an error that occurs because the meaning of ‘all things are God’s will’ is taught incorrectly. This is a problem that arises because we teach everything according to God's will without teaching human ethical or social responsibility. Second, it is the distortion of the theory of justification that has corrupted the Korean church. As a result of the soteriology based on the false justification theory that has produced irresponsible churches and believers, it has become like the modern Korean church. Third, ‘How should we interpret God’s will? The will of God revealed in the Bible is clear. What the entire Bible implies is the justice and love of God. In this respect, it is necessary to teach human responsibility and love for God when the Korean church uses the habit of saying ‘everything is God’s will’.

본 연구의 목적은 다문화 사회로의 급속한 이행에 따른 다양한 문제와 기회 속에 서 다문화 사역의 신학적 토대로서 이정용이 제안한 주변성 신학을 살펴보고, 한국교 회의 적절한 대응방안을 제시하는 것이다. 급속한 이주민의 유입으로 다문화사회의 문턱에 있지만 정부나 공립학교에 비해 한국교회는 아직 효과적으로 대응하지 못하고 있다. 특히 일반인들뿐만 아니라 성도들의 다문화에 대한 수용성은 여전히 낮고 배타 적이다. 이러한 문제점을 극복하고 효과적이면서 적절한 사역을 위해서는 올바른 신학적 관점을 필요로 하는데, 이정용의 주변성 신학을 꼽을 수 있다. 그동안 다문화 사역에 있어서는 미로슬라브 볼프의 배제와 포용의 신학이나 용광로(melting pot)이론 같은 서구의 이론이 주류를 이루었다. 서구의 이론들은 타문화처럼 생경하게 받아들여진 면이 없지 않다. 반면, 한국인이지만 미국의 이민자로서의 경험을 바탕으로 한 이정용 의 주변성 신학은 한국인이라는 친근함과 더불어 그리스도인의 성경적 정체성을 토대 로 하고 있어서 그 깊이와 내용에 있어서 다문화사역의 신학적 토대로 활용하기에 충 분하다. 예수 그리스도는 탄생과 삶, 사역에 있어서 주변성의 극치를 보여주며, 최고의 주변인으로 세리, 여성, 이방인 같은 주변인들의 친구가 되었다. 이러한 주변성은 개인적 차원과 공동체적 차원에서 탈중심화, 주변화를 통해 회복될 수 있다. 결론적으로 다문화사회 속에서 한국교회의 선교적 사명을 감당하기 위해서는 한국 교회와 성도들의 주변성을 극대화하고 거시적/교단적 차원과 교회 공동체적 차원의 대응방안 실천이 필요하다. 거시적/교단적 차원에서는 첫째, 이주민 포용을 위한 제도 를 마련하고 정비해야 하며, 둘째, 교단적 차원에서 목회자, 신학생 등에게 다문화교 육을 제공해야하고, 셋째, 초교파적 네트워크를 구축하고 협력하여 필요한 자료를 제 공하는 것이 필요하다. 교회 공동체적인 차원에서는 첫째, 성도들의 인식 전환을 위해 설교와 성경공부를 비롯한 다양한 다문화교육을 제공하고, 둘째, 다문화 역량 (cross-cultural competency)과 문화지수(cultural intelligence) 강화를 위한 프로그램 을 제공하며, 셋째, 더 나아가 이주민 사역자와 이주민 평신도 리더를 발굴하고 지속 적으로 지원하는 것이 필요하다. 이러한 대응을 통해 한국교회는 21세기 다문화사회 속에서 선교적 사명을 감당하고 한국사회의 문화적 흐름을 주도하는 지도력을 발휘할 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to examine the theology of marginality proposed by Jung Young Lee as the theological foundation of multicultural ministry and to suggest appropriate countermeasures for the Korean church. Although it is on the threshold of a multicultural society due to the rapid influx of migrants, the Korean church has not effectively respond to the change compared to the government and public schools. In particular, the receptivity of multiculturalism among Korean church members still remains low and exclusive. In order to overcome these problems and to be effective and appropriate in ministry, the right theological perspective is needed. The theology of marginality by Lee Jung Young can be a good option. As non-westerners, Jung-Young Lee's theology of marginality based on his experience as an immigrant is persuasive and sufficient to use as a theological foundation for multicultural ministry. Jesus Christ showed the highest degree of marginality in birth, life, and ministry, and became friends with marginal people around him, such as tax collectors, women, and strangers. This marginality can be restored through decentralization and marginalization at the individual and community levels. In conclusion, it is necessary to implement macroscopic/denominational and church community-level countermeasures in order to maximize the marginality of Korean churches and congregant and to fulfill the missionary mandate of Korean churches in multicultural society. In macroscopic/ denominational dimensions, first, it is to prepare and improve a system for embracing migrants, second, to provide multicultural education for pastors and seminarians to cultivate multicultural mindset, and third, to establish and cooperate with the interdenominational network and to provide necessary sources. In local church level, first, it provides multicultural education including sermons and Bible studies to change the perception of the believers, second, it provides programs for strengthening the cross-cultural competency and cultural intelligence, and third, it finds out ministers and lay leaders among migrants. Through these responses, the Korean church will be able to take on missionary mandate in the 21st century multicultural society and demonstrate leadership that leads the cultural flow of Korean society.

본 논문에서는 독일의 경건주의 운동(Pietism Movement)를 통하여 교회를 어떻게 갱신할 것인가와 동시에 근대 선교에 어떠한 영향을 주었으며, 교회갱신을 위해서는 경건주의의 회복과 그 역사성의 관계를 살펴봄으로써 그 의미를 찾아보고자 하였다. 독일의 경건주의는 내면의 영적 삶과 체험을 강조하고 참된 교리의 실천적 삶을 통하여 교회갱신을 이루어 근대 선교와 교회갱신에 끼친 영향이 지대하였다. 독일의 경건주의는 선교적 차원뿐만 아니라, 교회 안에서의 무기력한 교리 주의와 정통주의 에 대한 저항운동으로서 신앙에 대한 중생의 체험을 강조하였다. 경건주의 운동은 17세기 이후부터 18세기 이전까지 50년 동안에 있었던 독일의 스 페너(Spener)와 프랑케(Francke)를 중심으로 일어난 내적 신앙 운동이었다. 경건주의 운동이 발흥했던 시기는 보헤미아 지방에서 가톨릭과 개신교가 대립하여 30년 전쟁으 로 인하여 말할 수 없는 고통과 굶주림, 전염병과 죽음으로 인구의 절반 이상이 죽었 던 암울한 시대였다. 당시 종교적 상황을 보면, 저급한 영적 수준과 도덕적 타락, 통 치자들의 교권 지배욕, 그리고 성직자들의 사변적 교리 논쟁 등으로 교회는 점점 무 기력하게 되었다. 이러한 시간의 흐름 속에서 교회가 점점 무기력해지는 상황에서 교회의 세속화와 정통주의, 외면적인 기독교 신앙과 교리의 화석화에 대항하여 내면적 영적 삶과 중생의 체험을 강조하는 경건주의가 등장하게 된 것이다. 진젠도르프(Zinzendorf) 백작이 모라비안 교도들을 위하여 근거지를 마련하여 Herrnhut 형제단 교회를 세움으로서 선교활동이 시작되었다. 선교활동의 내용으로는 십자가에 대한 묵상을 통하여 그리스도와의 교제이었다. 18세기 경건주의는 빈민구제 에는 열심이었으나 세계선교에는 관심이 없었다. 그런데 Francke가 극적인 영적 체험 과 회심을 통하여 덴마크-할레대학에 선교회가 조직되어 전도와 선교를 위한 외방 선 교의 전진기지가 생긴 것이다. 이어서 웨슬리가 모라비안 교도들의 신앙을 체험하면 서 회심의 정서적 경험으로서 신생과 그리스도인의 완전성화로서 감리교의 맥을 세우 게 된 것이다. 마지막으로 경건주의의 갱신은 개인으로부터 교회의 변화로 시작되었다. 결과적으 로 개인을 갱신시킬 수 있는 구조와 제도를 도모하는 것이 교회갱신 운동이라고 볼 수 있다. 갱신을 위한 구조적 체제의 변화에만 집중할 경우 그 본질성이 떨어질 수 있다. 따라서 개인과 교회구조는 그 연관성을 가지고 있으므로 순환적인 성령과의 관계 하에 교회갱신과 개인적인 갱신은 이루어져야 한다. 즉 성령의 역사는 말씀 속에서 개인과 교회를 변화시키는 갱신의 역사를 이루는 것이다. 동시에 경건주의는 칭의된 상태로서 성화적인 성격을 부여함으로 중생과 체험을 강조함을 알 수가 있다.

German pietism emphasized the inner spiritual life and experience and achieved church renewal through the practical life of true doctrine, and had a great influence on modern missions and church renewal. German pietism emphasized not only the missionary dimension, but also the experience of rebirth in the church as a resistance movement against doctrinalism and orthodoxy in the church. So, how to renew the church through German pietism? At the same time, what kind of influence did it have on modern missions, and for the renewal of the church, we want to examine the restoration of pietism and its historicity. The pietism movement was an internal religious movement centered on Spener and Francke of Germany that occurred 50 years after the 17th century and before the 18th century. In the Bohemia region, Catholics and Protestants confronted, and the Thirty Years' War was a bleak situation in which more than half of the population died from unspeakable suffering, death, starvation, and epidemics. At the same time, the low spiritual level and moral depravity of the rulers and the clergy's speculative doctrinal disputes made the church increasingly helpless. It was in this context that he resisted the secularization of the church, orthodoxy, and the fossilization of outwardly Christian beliefs and doctrines. Thus, pietism, which emphasizes the inner spiritual life and the experience of being reborn, has emerged. Second, Count Zinzendorf prepared a base for the Moravians and established the Herrnhut Brotherhood Church, and missionary activities began. The content of missionary activity was communion with Christ through meditation on the cross. Pietism in the 18th century was zealous for the relief of the poor, but had no interest in world missions. However, Francke had a dramatic spiritual experience, and through such a conversion, a missionary church was organized in Denmark-Halle University, and a foreign mission forward base for evangelism and missions was established. And as Wesley experienced the faith of the Moravians, he established the vein of Methodism as an emotional experience of conversion and the sanctification of Christians. Finally, the renewal of pietism begins with the transformation of the church from the individual. It can be seen as a church renewal movement to develop a structure and system that can renew each person individually. If we focus only on the change of the structural system for renewal, the essentiality is reduced, so the relationship between the individual and the church structure is worked out by the Holy Spirit, and church renewal and personal renewal take place under a cyclical relationship. In other words, the work of the Holy Spirit constitutes the work of renewal that changes individuals and the church in the Word. At the same time, pietism emphasizes regeneration and experience by giving it a sanctifying character as a justified state.

4차 산업혁명에 따른 충격이 계속되는 가운데 닥친 코로나 상황은 한국 교회에 변 동성과 불확실성과 복잡성과 모호성을 증대시키고 있다. 교회의 혁신 없이 이러한 상 황을 돌파해 가는 것은 쉽지 않아 보인다. 하지만 코로나 시대 가운데 기존 교인을 돌보는 것조차 힘든 상황을 감안하면, 대부분의 교회에게 혁신은 요원하다. 코로나 시대 속에서, 한국에서 선교적 교회에 대한 관심이 증가하고 있다. 가장 큰 이유 중에 하나는 코로나 방역에 교회가 비협조하면서 교회가 받고 있는 대사회적 불 신을 상쇄시키는 데 선교적 교회의 공공성에 대한 강조가 도움이 된다고 보기 때문이 다. 선교적 교회가 하나님의 선교 차원에서 세상 속에서 하나님 나라를 구현하고자 하기에, 교회의 정체성과 본질을 새롭게 한다는 면에서 이런 방향성은 타당해 보인다. 하지만 빠르게 변화하는 불확실한 상황 속에서 선교적 교회론이 조직의 혁신에 대한 이 시대의 요구를 충분히 감당할 수 있는지는 분명해 보이지 않는다. 달리 말하면, 선 교적 교회가 이 시대 속에 더욱 성육신적으로 상황화를 하려면, 이 시대가 요구하는 조직이나 공동체에 대한 이해를 주의깊게 살펴볼 필요가 있다. 조직이론 차원에서, 디지털 시대와 4차 산업혁명을 지나면서 ‘애자일 조직(agile organization)’에 대한 관심이 커지고 있다. 특별히 코로나 시대는 애자일 조직에 대한 관심을 더욱 폭발적으로 증가시키고 있다. 왜냐하면 애자일 조직은 ‘변동성(Volatility), 불확실성(Uncertainty), 복잡성(Complexity), 모호성(Ambiguity)’이 높아진 소위 뷰카 (VUCA)한 세상에서 위협이나 기회를 민첩하고 기민하게 감지하고 대응해서 혁신해 가는 조직이기 때문이다. 애자일 조직은 빠른 학습 및 의사 결정 주기, 고객 중심, 열 린 소통, 자율적인 팀 네트워크를 주요 특징으로 갖는다. 따라서 애자일 조직에 대한 이해는 한국 교회가 선교적 교회가 되어서 하나님의 선교를 위한 혁신을 해나가는데 큰 도움을 줄 수 있다. 교회의 정체성과 본질에 대한 갱신에 무게 중심을 둔 선교적 교회가 조직 이해 차원에서 애자일 조직 이해를 통해 배운다면 이 시대에 더 적합한 선교적 교회에 대한 이해를 모색할 수 있을 것이다. 이런 점을 전제로, 본 연구는 애 자일 조직 관점에서 선교적 교회를 성찰하고, 이를 토대로 선교적 교회를 위한 선교 적 애자일 조직을 모색하고자 한다.

The situation of the COVID-19, which has come amid the continuing shock of the Fourth Industrial Revolution, is increasing volatility, uncertainty, complexity and ambiguity for the Korean church. It does not seem easy to break through this situation without the innovation of the Korean church. However, considering the difficult situation even taking care of existing members in the time of Corona, innovation is far from being for most churches. In the Corona era, interest in missionary churches has been increasing in Korea. One of the biggest reasons is that the public nature of the missionary church is helpful in offsetting the anti-social distrust the church is receiving due to the church’s non-cooperation in the prevention of coronavirus. Since the missional church wants to embody the kingdom of God in the world in participating in the God’s mission, this direction seems reasonable in terms of renewing the identity and nature of the church. However, it is not clear whether missional ecclesiology can adequately meet the demands of this age for organizational innovation in a rapidly changing and uncertain environment. In other words, if the missional church is more incarnationally contextualized, it is necessary to examine carefully the understanding of the organization or community required by this era. In terms of organizational theory, interest in ‘agile organization’ has been growing as we have passed through the digital age and the 4th industrial revolution. In particular, such interest has been even more explosively in the corona era. This is because an agile organization is an organization that innovates by detecting and responding to threats and opportunities with agility in the so-called VUCA world where volatility, uncertainty, complexity, and ambiguity have increased. Agile organizations are characterized by rapid learning and decision-making cycles, customer focus, open communication, and autonomous team networks. Therefore, understanding of the agile organization can greatly help the Korean church to become a missional church and innovate itself for God’s mission. If the missional church, which focuses on the renewal of the identity and essence of the church, learns through the understanding of agile organization in terms of organizational understanding, it will be able to seek an understanding of the missional church that is more appropriate in this era. With this in mind, the purpose of this study is to search for a missional agile organization through a reflection of the missional church from a perspective of the agile organization.

본 연구는 21세기 급변하고 혼란스런 시대 속에서 적용 가능한 기독교 생활공동체 를 모색하였다. 그간 기독교는 건물과 예배로 대별되는 ‘교회’로 연상되었다면, 여기서 한걸음 나아가 농촌 마을 속에서 생활공동체로써 선교하는 사례를 찾아보고 신학적 규명을 해보고자 하였다. 대표적 사례로 보나콤공동체를 선교학적 관점에서 조망하고 기독교윤리학적 입장에서 공동체 운동의 재정향을 위한 논의를 전개하였다. 보나콤은 ‘기독교 공동체,’ ‘농촌 공동체,’ ‘마을 공동체,’ ‘가정 공동체’를 지향하는 선교적 생활공동체를 견지하고 있다. 세계화와 신자본주의, 맘모니즘으로 점철되는 세 계의 흐름 속에서 하나님 나라를 지향하며 물질과 소유에 대한 청지기적 응답의 현장을 볼 수 있게 해준다. 나아가 이기주의와 해체주의, 생태계 생명의 위기를 조장하는 풍조에 맞서서 농촌 마을과 세상을 살려내는 생명운동의 응전을 보여주고 있다. 물질 에 대한 예수의 가르침은 재물 자체를 거부하는 것이 아니라 신격화된 재물(맘몬)을 섬기는 것과 하나님을 따른다는 것이 공존할 수 없다는 것이다. 기독교인들은 맘모니 즘을 넘어서 경제 문제와 관련된 바람직한 삶의 자세와 가치관 정립을 추구해야 한 다. 물질주의를 극복하는 문제는 단순히 정신적 정서적 차원에서만 해결될 수 없고 영적 차원에까지 연결되어야 한다. 성경이 말하는 규모 있는 경제 생활이란 성실하고 근면하게 일해서 자신과 노부모를 포함한 가족의 생계를 책임 있게 공급하며, 자녀교 육과 불의의 사고를 예비한 저축과 구제 및 헌금, 각종 세금을 충당하는 것을 말한다. 맘몬이 숭배의 대상이 되면 정의가 무너지고 부패와 거짓이 세워지게 된다. 이를 일 소할 수 있는 대안은 성경적 가르침을 정립하는 것이요, 보나콤의 선교적 실천의 기 초가 거기에 있다. 보나콤은 구체적으로 규모 있는 생활 및 경제윤리의 사례를 제공 하며, 교육적 기능을 담당한다. 보나콤이 더욱 발전적인 공동체가 되기 위해서는 공동 체의 건강한 사명감과 영성이 공동체를 지키고 수십 세대를 거치면서도 지속가능한 공동체가 될 수 있는 준비가 필요하다.

This research sought an applicable Christian living-community in a rapidly changing and chaotic 21st century. If Christianity had previously been recognized as a "church," which is discerned as buildings, this study intended to take the another step to find examples of missional work as a living-community in rural villages, and to theologically investigate the community. As a notable example, the Bonacom community was viewed from a missiological perspective and its reorientation was discussed in the Christian ethical view. The Bonacom maintains a missional living-community pursuing ‘Christian community,’ ‘rural community,’ ‘village community,’ and ‘family community’. In the era of globalization, neo-capitalism, and Mammonism, the community pursues the kingdom of God by responding against the culture of wealthy and possession, as a servant-community for salvation for rural villages, and further on the world, by a life-movement. Jesus' teachings of propery is not rejecting wealth itself, but is that serving deified wealth(Mammon) and following God cannot coexist. Christians should endeavor beyond Mammonism and seek to establish desirable lifestyles and values related to economic issues. The problem of overcoming materialism cannot be solved simply on the mental and emotional level, but must be connected to the spiritual level. The Bible refers to an effective economic life as one that works faithfully and diligently to provide the needs for the family, including themselves and their elderly parents, savings for child education and misadventure, relief and donations, and various taxes. When Mammon becomes an object of worship, justice is destroyed, and corruption and unjustice are established. An alternative to clarify this is to establish biblical teachings, and the Bonacom's missional practice is based on this teaching. Bonacom specifically provides examples of biblical living and economic ethics, and is responsible for educational functions. In order for Bonacom to become a more developed community, the community's healthy sense of mission and spirituality needs to protect the community and become a sustainable community from generation to generation.

헨드릭 크래머는 1, 2차 세계대전 직후인 20세기 초중반, 세계 기독교 선교에 있어 무엇이 문제이며 그에 대한 해답이 무엇인지 명확히 제시한 학자이다. 그의 신학은 오늘날 변화하는 시대 가운데 어려움을 겪고 있는 기독교 대학의 학원선교 현장에 다 각적 통찰을 제공해 줄 수 있다. 먼저 그의 ‘성경의 실재론’은 대학의 세속화와 구조 조정의 위기 속에서 성경적 기 독교를 회복하도록 도울 수 있다. 크래머의 성경의 실재론은 “성경이 인간의 삶과 공 동체를 실제로 변화시킬 수 있는가?”라고 질문하는 캠퍼스 구성원들로 하여금 절대 타 자이신 하나님의 계시를 통해 통전적이고 창조적이며 초월적인 역사를 경험하게 한다. 다음으로 크래머의 교회론은 급격한 시대적 도전에 직면해있으면서도 관료화로 인 해 선교적 역기능을 초래하고 있는 학원 사역의 구조를 원심적인 선교 체계로 전환시 킴으로써 새로운 형태의 사역과 공동체를 탄생시킨다. 마지막으로 타종교와의 관계에 대한 크래머의 관점은 종교다원주의 상황에서 캠퍼 스 전도에 대한 대안을 고심하고 있는 이들이 취해야 할 보다 바람직한 자세를 제시 한다. 강요나 침묵이 아닌 겸손과 존중의 태도를 바탕으로 예수 그리스도의 계시의 유일성을 새로운 용어를 통해 확신있게 증거하는 선교적 삶이 바로 그것이다. 이처럼 크래머의 통찰은 오늘날 대내외적 위기 가운데 있는 기독교 대학의 학원선 교에 새로운 가능성을 제시해 줄 것이다.

In the early and mid 20th century, right after the two World Wars, Hendrik Kraemer was the scholar who cleary stated problems as well as answers of the world’s missionary work through several papers. His theology can give insights from many angles to missionary scene of christian colleges which are struggling in this changing times. First, his Biblical realism can help restore biblical Christianity of campus missionary work in the crisis of secularization and restructuring of colleges. It’s because his Biblical realism allows campus members, who ask "can Bible change people's lives and community in real life?", to experience a holistic, creative, and transcendent history through the revelation of God, the absolute other. Next, Kramer's ecclesiology can transform the structure of school ministry ― which causes negative effects as it has become increasingly bureaucratic despite the rapid challenges of the times ― into a centrifugal missionary work system, creating a new form of ministry and community. Lastly, Kramer's view to other religions can offer a better missionary approach to those who are considering alternatives to campus missionary work amid religious pluralism. It’s a missionary life that can testify the uniqueness of Jesus Christ’s revelation without compulsion or silence but based on humility and respect. Likewise, the insight of Kramer will present new possibilities for Christian college's missionary works amid today's internal and external crises.

그리스도인 사회복지사는 사명감 제고, 직무만족도 및 서비스 질 향상을 위해 본인 의 업무에 대한 사명감을 가져야 한다. 하지만 직업과 신앙은 분리되어야 하며, 사회 복지실천에 있어 종교 적용을 금기시하는 경향 때문에 실천현장의 그리스도인 사회복 지사들은 기독교사회복지를 실천하는데 있어 어려움을 겪고 있다. 이러한 문제는 결 국 그리스도인 사회복지사 본인의 삶은 물론 궁극적으로 기독교사회복지실천의 질 저 하를 초래한다. 본 연구에서는 이러한 문제의식을 갖고 그리스도인 사회복지사의 기독교사회복지 에 대한 주관적 인식유형을 탐색했다. 이를 위해 본 연구에서는 연구대상자의 느낌, 태도, 신념, 인식 등을 파악하는데 유용한 Q방법론을 활용하였다. 구체적으로 문헌고 찰과 면접을 통해 기독교사회복지에 대한 Q표본을 선정한 후, 그리스도인 사회복지사 24명을 대상으로 Q설문조사를 실시했다. 연구 결과, 그리스도인 사회복지사들의 기독교사회복지에 대한 인식유형은 4가지 유형으로 분류되었다. 첫째, 신앙적 복지실천형은 기독교적 관점에 근거하여 세계와 인간을 이해하고, 이에 기반하여 기독교사회복지 실천을 주장하는 유형이다. 둘째, 이원론적 복지추구형은 신앙과 직업을 이원론적으로 바라보고, 기독교사회복지에 대해 바르게 이해하지 못하고 있는 유형이다. 셋째, 현실적 지원필요형은 기독교사회복지 실천을 고민하고 있지만, 현실적으로 적용하기 어려워하고, 현실적인 도움이 필요한 유형이다. 넷째, 독립적 선별복지형은 그리스도인을 통해 독립된 재원을 마련하고, 재 원을 제공한 사람들의 요구에 따른 선별적 복지를 실천하는 유형이다. 연구 결과를 바탕으로 본 연구는 다음과 같은 제언을 하였다. 첫째, 그리스도인 사 회복지사들이 기독교사회복지에 대해 가지고 있는 비기독교적 인식을 변화시키기 위 한 노력이 필요하다. 둘째, 기독교 세계관을 삶의 전 영역에 적용시킬 수 있는 교육과 훈련이 필요하다. 셋째, 기독교사회복지를 실천하는데 있어 그리스도인 사회복지사에 게 현실적인 도움을 주는 네트워크 구축이 필요하다.

Christian social workers need to have a sense of mission or positive consciousness about their work to improve a sense of mission, job satisfaction, and service quality. However, because of the tendency which is faith and profession must be separated and the taboo the application of religion in social welfare practice, Christian social workers in practice have difficulties in applying and practicing Christian social welfare. This study explored the subjective recognition type of Christian social welfare by Christian social workers. To achieve the purpose of the study, this study used Q methodology that is useful in identifying the feelings, attitudes, beliefs, perceptions of the people. Specifically, after selecting Q samples of Christian social welfare through literature reviews and interviews, Q survey was conducted on 24 Christian social workers. According to the study, there were four subjective recognition Types of Christian Social Welfare by Christian Social Workers. First, the religious welfare practices type is type that understands the world and humans based on the Christian worldview and insists on the practice of Christian social welfare based on it. Second, the dualistic welfare pursuits type is type that considers faith and occupation dualistic way and does not understand Christian social welfare correctly. Third, realistic support needs type, is a type that strives to practice Christian social welfare, but is difficult to apply in reality and needs practical help. Fourth, independent selective welfare type, is a type that is provided independent funds by Christians and practices selective welfare according to the needs of Christians. Based on the results of the study, this study suggested that: First, efforts are needed to change the non-Christian perception that Christian social workers have about Christian social welfare. Second, education and training are needed to apply the Christian worldview to all areas of life. Third, it is necessary to establish a network that helps Christian social workers practice Christian social welfare.

본 연구는, 코로나 이후의 시대로 다양한 분야에서 패러다임이 전환된 시대에 교회 안에서 활발히 연구되는 예배와 선교 외의 분야인 교회 행정을 다루었다. 올라인 (All-line) 시대는 이전과 다르게 대면과 비대면 모두를 준비해야 하기에 더 많은 행정 에너지가 소모된다. 물리적 에너지는 제한되어 있고, 소모해야 하는 에너지가 늘어난 이 때 선교적 상상력을 바탕으로 교회 행정 또한 새로운 행정모델에 대한 다각도적인 재고 와 연구가 진행되어야 한다. 행정체계가 잘 잡혀있고 행정 간사를 운용하는 교회를 제외하면 대다수의 일반 교회 는 소수의 사역자가 자신이 맡은 사역 외에도 인사·노무·세금·유지관리 등의 교회 행정 에 에너지를 많이 쓰고 있다. 현시대에 교회 행정에 에너지를 최소화하고 사역자에게 맡 겨진 일과 교회의 본질인 예배와 선교에 힘쓸 수 있도록 효율적인 행정체계가 요구된다. 이에 연구자는 교회가 예수 그리스도를 머리로 삼고 교회의 각 기관이 몸의 지체가 되 어 올바르게 목회할 수 있도록 방향성을 제시하는 유기체적 교회가 회복되어야 한다고 주장한다. 사도바울의 선교사례를 통해 교회 행정 모델을 찾을 수 있다. 바울은 물리적으로 떨 어져 있는 교회에 서신서를 보내 교회의 불안정한 체계를 바로 잡았다. 이는 행정적으로 불안정한 교회에 행정적 요소를 제공하는 하나의 모델이 된다. 연구자는 유기체적 교회 의 이론적 토대 위에 바울의 서신서를 성서적 근거로 하여 교회의 행정을 전문적으로 돕는 ‘행정교회’를 제시했다. 행정교회는소규모 교회의행정적 한계를극복하기 위해다 양한 대안적 방안이 될 수 있다. 연구자는 컨소시엄을 구성하여 하나의 건물에서 각각의 목회를 유기적으로 진행하는 교회 모델을 제시했다. 행정교회는 개교회 중심을 탈피하고 지역사회를 섬기기 위한 방 향성을 제시한다. 또한, 행정교회는 교회가 본질적인 사명에 집중하여 공교회성을 회복 하고 하나님의 나라를 확장하는데 기여할 것으로 기대한다. 사도바울의 선교사례를 통해 교회 행정모델을 찾을 수 있다. 바울은 물리적으로 떨어져 있는 교회에 서신서를 보내 교회의 불안정한 체계를 바로 잡아 복음으로 올바 르게 세워지도록 했다. 이는 행정적으로 불안정한 교회에 행정적 요소를 제공하는 하 나의 모델이 된다. 연구자는 유기체적 교회의 이론적 토대 위에 바울의 서신서를 성 서적 근거로 하여 교회의 행정을 전문적으로 돕는 ‘행정교회’를 제시했다. 행정교회는 소규모 교회의 행정적 한계를 극복하기 위해 다양한 대안적 방안이 될 수 있다. 연구자는 컨소시엄을 구성하여 하나의 건물에서 각각의 목회를 유기적으로 진행하 는 교회 모델을 제시했다. 행정교회는 개교회 중심을 탈피하고 지역사회를 섬기기 위 한 방향성을 제시한다. 또한, 행정교회는 교회가 본질적인 사명에 집중하여 공교회성 을 회복하고 하나님의 나라를 확장는데 기여할 것으로 기대한다.

This study covers, where paradigm shift extensively took place due to Post corona era, church administration which is not particularly studied such as worship service and mission. The ‘All-line’ era demands extra administrative energy to prepare both on and off-line events. Now, when physical energy is limited while energy needed to be utilized is enlarged, multi-perspective reimagination and studies on the field of church administration and new administrative model should be done by ‘evangelical imagination’. Without the examples of churches that have healthy administration systems and administrators, in majority of ordinary churches, few pastors uses surplus energy, besides ministry, to human resources, labor, taxations and maintenance control. Post corona era calls for effective administration system for pastors to concentrate on their priority and the essence of church - worship service and mission. Therefore, the author argued that the model of “church as an organism” - Jesus Christ being the head and each part of the church being the other part of the body - should be restored, which leads the direction to a better ministry in the Post corona era. A church administrative model can be found in the ministry of Apostle Paul. Sending letters to physically distanced churches to correct the unstable system became a model of providing administration-wise unstable church a helping hand. The researcher presented a model of “administrative church” in the theoretical basis of “church as an organism” on the top of biblical evidence of Paul’s letters. Administrative church can be a alternative solution for the complications of smaller churches such as rent and site selection. The researchers formed a consortium to present a church model that organically conducts each ministry in a single building. The administrative church model offers a route to discard the individualism of each churches and to serve the neighborhood. Furthermore, it is anticipated that the administrative church contributes to the expansion of God’s sovereign by churches focusing thoroughly to their ministry and by restoring the true “universal church”.

코로나 19로 인한 우울증 확산과 사회취약계층의 어려움이 가중되는 상황에서 2021년 7월 보건복지부와 한국생명존중희망재단이 발표한 “2021 자살예방백서”에 따 르면 2019년 우리나라의 자살자 수는 1만 3,799명으로 전년 대비 129명(0.9%) 증가하 였다. 인구 10만 명당 자살 사망자의 수는 26.9명으로서 OECD 국가 중에서 압도적인 1위를 기록하였으며, 우리나라는 2003년 이후 2017년 한 해를 제외하고 OECD 국가 중에서 자살률 1위를 기록하고 있다. 이와 같은 상황에서 본 연구는 자살의 개념과 원인을 점검하고, 성경에 나타난 자살의 사례 및 자살에 대한 기독교 전통의 이해를 조명하는 한편, 자살과 존엄사, 자살 생각과 행위의 예방, 그리고 자살생존자를 향한 돌봄 사역의 측면에서 자살과 관련한 목회적 대응방안을 조명하였다. 자살은 의도적으로 자신의 생명을 해하는 행위인데, 그 원인으로 정신분석학은 가 학성과 피학성, 우울증을 지적하고, 인지이론은 스트레스와 절망감을, 사회학은 사회 의 통합 수준을, 그리고 통합이론은 그와 같은 원인들을 모두 인정한다. 성경에 나타 난 아비멜렉, 삼손, 사울, 아히도벨, 시므리, 가룟 유다의 자살 사례는 자살에 대한 가 치판단을 포함하지 않지만, 기독교 전통은 살인을 금하는 십계명의 6계명과 하나님의 형상으로 창조된 인간의 존엄성을 기준으로 자살을 금기시한다. 오늘날 한국교회는 자살 문제를 다루는 데 있어서 자살과 존엄사 사이에서 생명을 존중하는 균형있는 자세를 견지해야 하고, 자살 생각과 행위를 예방하는 사전적 사역 및 자살생존자를 돌 보는 사후적 돌봄 사역을 전개함으로써 그리스도의 십자가 구속이라는 복음의 원리를 반영해야 한다.

As anxiety and depression are greatly related to due to the global spread of COVID-19, Korean society faces the problem of suicide since its suicide rate is 26.9 per 100,000 in 2019, which is number one since 2003 except in the year of 2017. Therefore, this study examined the concept and the causes of suicide, suicide cases in the Bible and the understanding of suicide by Christianity, and ministerial responses to the problem of suicide nowadays. Suicide generally means to end one’s own life and psychoanalysis, cognitive theory, sociology, and integrative theory explain the causes of suicide such as sadism, masochism, depression, stress, hopelessness, the level of social integration. The suicide cases of Abimelech, Samson, Saul, Zimri, and Judas Iscariot in the Bible don’t provide the judgment of suicide, while the traditional Christian understanding of suicide is negative because of the sixth commandment that forbids murder and image of God in human beings. Korean churches today have to keep the balance between the Text and the Context in dealing with the problems of suicide, prevent suicide intentions and behaviors, and take care of suicide survivors.

이 연구는 일제 문화정치 초기 단계에 신준려(申俊勵)가 발표한 설교문 “自省을 促 함”(1921)을 분석함으로써 한국 그리스도인들을 향한 호소를 분석하려는 데 목적을 둔다. 설교문 “自省을 促함”은 베드로전서 2장 12절 말씀을 본문으로 설정하여 작성 되었으며 1921년에 출판된 『百牧講演(第一集)』(Sermons by One Hundred Pastors & Teachers Vol. 1)에 게재되었다. “너희가 이방인 중에서 행실을 선하게 가져 너희 를 악행한다고 비방하는 자들로 하여금 너희 선한 일을 보고 오시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라”(벧전 2:12) 본 연구자는 신준려의 설교문 “自省을 促함”에 나타난 핵심적인 논점과 담론을 다 음과 같이 숙고했다. 첫째, 예수 그리스도의 인상(印像)으로서의 바람직한 그리스도인 상, 예배의 영성 및 경건성 개혁을 단초로 삼아 하나님과 인간 사이의 수직적 관계성 에 대해 고찰했다. 둘째, 한국 그리스도인들의 공공의 삶에서의 책임과 고유한 동족애 의 유기적 상관성을 준거로 하여 민족 분열과 질투, 심각한 민족 열등의식, 한국 그리스도인들의 자결의식과 자립정신 등 중요한 개혁과제들에 대해서 다루었다. 셋째, 사 회계몽 운동의 실천적 함의에 대하여 살폈으며 예수 그리스도 안에서 허물과 죄를 용 서할 것, 격려하고 권면할 것, 불우 이웃을 돕기 위한 자선 노력, 금연운동 등에 주안 점을 두었다. 신준려가 남긴 의미 있는 행적들에 비추어 본 연구자는 차후 그와 관련된 미시적 관점에서의 연구 주제들로 확장함으로써 그의 교직생활과 교육활동, 삼일독립운동과 애국심, 해외 독립운동, 절제운동, 문학석사 학위논문 분석 등 다양한 방면의 연구로 외연(外延)될 수 있기를 기대한다.

The purpose of this research is to analyze Jun-Ryeo Shin’s appeal to Korean Christians in the early years of Japanese cultural policy, focusing on her sermon “Call for Self-Examination” based on 1Peter 2:12. “Live such good lives among the pagans that, though they accuse you of doing wrong, they may see your good deeds and glorify God on the day he visits us.”(1Peter 2:12) This sermon is appeared in Sermons by One Hundred Pastors & Teachers Vol. 1(『百牧講演(第一集)』) published in 1921. I considered the salient points and discourses revealed in Shin’s sermon “Call for Self-Examination” as follows. Firstly, I attempted to study the vertical relationship between God and man on the basis of ‘desirable Christian images of as the impression of Jesus Christ’ and ‘the reformation of liturgical spirituality and pious worship’. Secondly, on the grounds of the organic correlation of Korean Christian responsibilities in public life and intrinsic patriotism, I treated with important reformation subjects such as ethnic division and bitterness, serious national inferiority complex, self-determination and independent mentality of Korean Christians. Thirdly, I focused on practical implication of social enlightenment campaign such as forgiveness of transgressions and sins in Jesus Christ, encouragement and recommendation, philanthropic efforts to help needy neighbors, anti-smoking campaign, and so forth. In light of Jun-Ryeo Shin’s appreciable contributions, I suggest future extensions of this research into other microscopic themes such as teaching life and educational activities, March 1st Movement and patriotism, overseas independence movement, temperance movement, analysis of M. A. dissertation, and other related areas.

이 글은 코로나19 국면 속에서 드러난 한국교회의 위기를 공공성의 관점에서 살피 고 있다. 적지 않은 한국교회가 ‘코로나19 팬데믹’이라는 사회적 재난을 죄와 심판 등 의 교리적 관점으로 단순하게 판단하고 섣부른 해결책을 제시하려는 태도를 보여주었 다. 정부의 방역지침이나 과학적 근거에 따른 위생, 보건, 의료 체계들을 신앙의 이름 으로 무시하거나, 정부의 비대면 예배에 대한 권고 조치를 교회를 핍박하는 것으로 편협하게 받아들였다. 이러한 접근방식은 코로나19 팬데믹이라는 위기 상황을 극복하 는 데 도움이 되질 않으며 오히려 교회를 비상식적이고 이기적인 집단으로 여기게 한 다. 과거 자기희생과 섬김의 자세로 한국 사회 발전에 이바지 해왔던 한국교회가 이 제는 사회적 지탄의 대상이 된 슬픈 현실을 마주하고 있다. 이런 맥락 속에서 이 글은 코로나19 위기를 국내 상황에 집중하여 한국교회의 모 습이 어떠했는지 살피고 있다. 특별히 사회적 재난의 상황 때마다 지나치게 단순하고 교리적인 신학적 입장만을 강조하여 타자의 고통에 공감하지 못하는 모습을 보이는 이유에 대해 존 파이퍼와 톰 라이트를 중심으로 상이한 신학적 견해를 살핀다. 또한 주요 집단감염지였던 대구/경북 지역의 신천지교회와 서울/수도권 지역의 사랑제일교 회를 사례를 통하여 사회적 재난 위기 속에서 한국교회의 공적 역할의 필요성을 제안 한다. 이를 위하여 이 글에서는 먼저 ‘사회적 재난’의 의미를 살피고, 이어 재난에 대 한 두 가지 기독교적 해석에 대한 논의를 다룬 후, 마지막으로 한국교회의 나아갈 방 향을 ‘공공성’의 관점에서 성찰한다.

This article examines the role of Korean churches in the Covid-19 Pandemic crisis from a public theology perspective. Not a few Korean churches have shown an attitude to simply judge the crisis of "Covid-19 Pandemic" from a doctrinal perspective such as sin and judgment and to offer naive and hasty solutions to such complex problem of suffering as social disaster. The government's quarantine guidelines based on science and medical systems were ignored in the name of faith, or the government's recommendations for online (non-face-to-face) worship service were taken as persecuting the church. This approach is not conducive to overcoming the crisis of the Covid-19 pandemic, but rather makes the church regard it as an irrational and selfish group. In the context, this article aims to focus the Covid-19 crisis on the domestic situation to see what the Korean church looked like, and further to consider the public role of the Korean church. To this end, this paper considers the meaning of “social disaster,” then examines Christian interpretations of social disaster comparing theologians such as John Piper and Tom Wright, and finally, suggests the role of the Korean church toward common good in the context.