Earticle

본 논문은 폴 스캇 윌슨(Paul Scott Wilson)의 『The Four Pages of the Sermon』 제1판(1999)과 제2판(2018)을 비교 분석함으로써, 네 장면 설교 모델의 구조적 전환, 신학적 심화, 실천적 확장의 양상을 고찰하고, 한국교회 목회 현장에 지니는 적용 가능성을 탐구하는 데 목적이 있다. 이를 위해 본 연구는 두 판본의 핵심 개념과 구성 원리를 정밀 대조하고, 각 장면의 기능과 역할, 장면 간 연결성, 문제와 은혜의 신학적 역동, 설교 언어와 수사학의 변화를 중심으로 근접 비교를 수행하였다. 분석 결과, 제2판은 제1판의 단순한 보완이 아니라 설교 준비 과정의 절차적 구체성을 강화하고, 장면 간 전환과 하나님 중심의 설교 언어를 정교화하며, 공동체적 실천과 공공적 책임의 차원을 확장한 것으로 나타났다. 특히 반전(inversion)과 전치(transposition)의 체계화, '하나님이 주어인 문장' 원리의 해석학적 심화, 경축(celebration)의 독립적 장르화는 제2판의 핵심적 변화로 평가된다. 이러한 변화는 제1판이 설교자 개인의 직관과 신학적 소양에 의존하던 구조를 절차적 방법론과 수사학적 전략을 통해 객관화하고, 설교의 공동체적·공적 차원을 통합적으로 확장한 것으로 이해될 수 있다. 또한 본 연구는 제2판의 변화가 한국교회의 삼대지 설교 전통과 상보적 관계를 이룰 수 있으며, 세대 간 갈등, 집단적 트라우마, 공적 신뢰의 위기 등 한국교회가 직면한 목회적 과제에 구체적으로 응답하는 설교 구조로 활용될 수 있음을 논증한다. 나아가 본 논문은 이러한 변화가 한국교회의 설교 현실 속에서 어떤 의미를 지니는지를 검토하고, 그 수용을 위한 보완 개념으로 빅터 터너의 리미널리티를 설교학적으로 차용한 '문턱의 설교학'을 제안한다. 이 관점은 장면 간 전환을 단순한 논리적 연결이 아니라 청중의 실존적 변환이 일어나는 신학적 문턱으로 읽게 함으로써, 특히 한국적 '한(恨)'의 정서와 관련하여 고통 앞에서 충분히 머무르면서도 은혜의 도래를 기대하게 하는 독특한 설교적 공간을 창출할 수 있다. 본 연구는 윌슨의 네 장면 설교 모델이 오늘날에도 유효한 설교학적 자산이며, 본문과 청중, 공동체와 사회를 연결하는 통합적 설교 프레임으로 재이해될 수 있음을 논증한다.

This study compares the first (1999) and second (2018) editions of Paul Scott Wilson's The Four Pages of the Sermon with the aim of examining the structural transformation, theological deepening, and practical expansion of the Four Pages model, and of exploring its applicability to the Korean church's preaching context. To this end, the study conducts a close comparative reading of the two editions, focusing on four analytical criteria: (1) the distinct function and role of each page, (2) the organic connectivity between the pages, (3) the theological dynamics of the trouble-grace structure, and (4) the reconstruction of preaching language and rhetoric. The analysis demonstrates that the second edition does not merely supplement the first, but substantially reconfigures it by strengthening the procedural concreteness of sermon preparation, refining page transitions and God-centered preaching language, and expanding the dimensions of communal practice and public responsibility. In particular, the systematization of inversion and transposition, the hermeneutical deepening of the "God-is-the-Subject" principle, and the establishment of celebration as an independent homiletical genre are identified as the defining changes of the second edition. These changes can be understood as an effort to objectify the sermon preparation process — which in the first edition relied heavily on the preacher's individual intuition and theological sensibility — through procedural methodology and rhetorical strategy, while integrating the communal and public dimensions of preaching more comprehensively. Furthermore, this study argues that the changes introduced in the second edition can enter into a complementary relationship with the Korean church's traditional three-point sermon structure, and that the Four Pages model can serve as a preaching framework that concretely addresses the pastoral challenges facing the Korean church today, including intergenerational conflict, collective trauma, and the crisis of public trust. Drawing on Victor Turner's concept of liminality, this study proposes "liminal homiletics" as a constructive interpretive framework for the contextual reception of the model in the Korean church. This concept reframes the transitions between pages not merely as logical progressions but as theological thresholds in which the congregation undergoes an existential turning — creating a distinctive homiletical space that, particularly in relation to the Korean sentiment of han (恨), allows the congregation to dwell sufficiently in suffering while remaining open to the arrival of grace. The study concludes that Wilson's Four Pages model remains a valuable homiletical resource today, and that it can be reappropriated as an integrative preaching framework connecting text, congregation, community, and society.

현대 설교학자들은 본문 중심 설교를 강조하며 철저한 주해를 성경적 설교의 전제 조건으로 규정한다. 설교자는 반드시 본문에서 출발하여 본문으로 돌아가야 한다는 것이다. 그러나 한국교회의 목회 현실은 이러한 이론적 요청과 상당한 괴리를 보인다. 과도한 설교 횟수, 성서신학에 대한 이해 부족, 해석학적 훈련의 결핍, 성서 비평에 대한 부정적 인식은 설교의 본문 중심성을 약화시키는 주요 요인이다. 그 결과 설교 준비는 깊이 있는 주해보다는 단편적 QT 수준에 머무르기 쉽고 개인적 적용 중심으로 흐르는 경향이 있다. 이러한 흐름은 결국 본문과의 긴장 관계를 상실한 설교, 나아가 복음의 핵심이 약화된 설교를 반복적으로 생산하는 문제를 낳고 있다. 기존 연구들은 이러한 문제를 지적하면서 보다 성실하고 철저한 해석을 요청하지만 구체적인 방법론을 제시하지 못한 채 선언적 수준에 머무르는 한계를 드러낸다. 이에 본 연구는 성경주석서를 설교 준비의 초기 단계부터 활용하는 방안을 하나의 현실적 대안으로 제시한다. 성경주석서는 본문의 역사적 배경과 언어적 의미, 신학적 메시지를 체계적으로 제공함으로써 설교자가 본문을 입체적으로 이해하도록 돕는다. 또한 설교자를 해석 공동체 안으로 이끌어 개인적 해석의 오류를 교정하고, 다양한 신학적 전통 속에서 축적된 해석의 지평을 접하게 한다. 더 나아가 주석서는 설교자의 선이해를 점검하게 하고, 교회사적 논쟁과 검증 과정을 거친 해석을 제공함으로써 설교의 신학적 안정성을 확보하는 데 기여한다. 물론 설교 준비의 초기부터 주석서를 사용하는 것이 설교자가 본문과 직접 씨름하는 과정을 약화시킬 위험이 있다는 점은 분명하다. 그러나 한국적 목회 상황에서 해석 역량이 충분히 형성되지 않은 설교자들에게 주석서는 일종의 해석 훈련 도구로 기능할 수 있으며 이는 비판적 수용을 전제로 할 때 오히려 건강한 해석 습관을 형성하는 데 유익하게 작용할 수 있다. 결국 이는 완전한 방법이라기보다 현실적 한계를 고려한 차선적 대안이지만 왜곡되거나 피상적인 해석과 설교를 반복하는 것보다 더 실제적이고 효과적인 접근이라고 생각된다. 본 연구에서 제시하는 성경주석서 활용법을 통해 한국 강단에서 보다 건강한 성경 해석에 근거한 하나님의 말씀이 선포되고, 이를 통해 한국교회의 미래가 더욱 잘 준비되길 소망한다.

Modern homileticians stress text-centered preaching and view thorough exegesis as essential. Preachers must begin and end with the biblical text. Yet Korean pastoral practice often diverges from this ideal due to heavy preaching loads, weak grounding in biblical theology, limited hermeneutical training, and suspicion toward biblical criticism. As a result, sermon preparation frequently remains at the level of fragmented QT reflection and emphasizes personal application over careful exegesis. This trend produces sermons that lose tension with the text and weaken the core of the gospel. Although prior studies highlight these issues, they tend to remain declarative and lack concrete methods. This study therefore proposes using biblical commentaries from the earliest stage of sermon preparation as a practical alternative. Commentaries provide historical context, linguistic insight, and theological interpretation, enabling a fuller understanding of Scripture. They also connect preachers to the interpretive community, correct individual bias, and expose them to the broader tradition of interpretation. In addition, they help examine pre-understanding and offer interpretations tested through church history, strengthening theological stability. While early reliance on commentaries may risk weakening direct engagement with the text, in the Korean context they can serve as an effective training tool when used critically. Though not a perfect solution, this approach is more realistic than repeating shallow or distorted preaching. It aims to support healthier biblical interpretation and strengthen the proclamation of God’s Word in Korean churches.

본 논문은 장공 김재준(1901-1987)의 설교신학을 공공성, 역사성, 변혁성이라는 세 가지 범주를 중심으로 분석하고, 이를 통해 현대 한국교회 설교의 갱신 방향을 모색하는 데 목적이 있다. 한국교회의 설교는 오랫동안 부흥회적 전통의 영향 아래 개인 구원과 내면적 신앙 형성에 집중해 왔으며, 그 결과 사회 현실에 대한 공적 응답과 변혁적 기능이 약화되었다는 비판을 받아 왔다. 이에 본 연구는 한국교회의 대표적 공공신학적 설교자로 평가받는 김재준의 설교를 칼 바르트의 말씀신학과 현대 공공신학의 지평에서 재조명하였다. 연구 대상은 해방 직후의 「교회는 무엇을 하려는가」(1946), 성서비평 논쟁기의 「복음의 자유를 확보하라!」(1950), 한일협정 직후의 「韓·日 條約 및 協定과 基督敎人의 姿勢」(1965) 등 대표 설교 세 편이며, 본 연구는 이를 공적 발화의 형성기, 논쟁기, 사회참여 심화기로 구분하여 시기별 설교의 신학적 구조를 분석하였다. 분석 결과, 김재준의 설교는 교회의 사회적 책임을 강조하는 공공성, 시대 현실을 신학적으로 해석하는 역사성, 그리고 사회 변화를 촉구하는 변혁성이 유기적으로 결합된 통합적 구조를 형성하고 있었다. 이러한 설교는 한국교회의 사회참여를 신학적으로 정당화하였고, 1970-80년대 민주화 운동의 사상적 기반을 제공하였으며, 한국 공공신학 형성에 선구적으로 기여하였다. 또한 그의 설교는 단순한 종교적 위안이나 교리 전달이 아니라, 역사 현실 속에서 하나님의 뜻을 선포하는 공적 사건임을 보여주며, 신앙과 사회, 교회와 역사를 통전적으로 연결하는 신학적 실천으로 자리매김한다. 본 연구는 이러한 분석을 바탕으로 ‘현실 분석(Situational Analysis)―신학적 해석(Theological Interpretation)―변혁적 실천(Transformative Praxis)’이라는 3단계 공공신학적 설교 모델을 제안한다. 이 모델은 공공성을 설교의 지향으로, 역사성을 설교의 방법으로, 변혁성을 설교의 목적으로 규정함으로써 오늘날 한국교회 설교가 개인주의적 경향과 교회 내부의 폐쇄적 담론을 넘어 교회와 사회를 연결하는 공적 실천의 장으로 회복되는 데 기여할 수 있을 것이며, 한국적 맥락의 공공신학적 설교를 정립하는 학문적·실천적 자원으로 활용될 수 있다.

This study analyzes the homiletical theology of Jae-Jun Kim (1901-1987) through three structural categories—publicness, historicity, and transformability—and seeks directions for the renewal of contemporary Korean preaching. Korean preaching, long shaped by the revivalist tradition, has been criticized for weakening its public engagement with social realities and its transformative function. In response, this study reexamines the preaching of Kim, who is regarded as a representative public-theological preacher of the Korean church, from the perspective of public theology. The primary texts examined are three representative sermons: "What Is the Church to Do?" (1946), delivered immediately after National Liberation; "Secure the Freedom of the Gospel!" (1950), preached during the biblical-criticism controversy; and "The Korea-Japan Treaty and Agreements and the Christian's Stance" (1965), proclaimed after the conclusion of the Korea-Japan Treaty. These sermons are analyzed according to three historical phases: the formative period of public utterance, the period of doctrinal controversy, and the period of intensified social engagement. The analysis demonstrates that Kim's preaching formed an integrated structure in which publicness, emphasizing the social responsibility of the church; historicity, interpreting contemporary realities theologically; and transformability, calling for social change, are organically interwoven. His preaching theologically legitimized the social engagement of the Korean church, provided foundational resources for the democratization movement, and made pioneering contributions to the formation of Korean public theology. Moreover, his preaching is understood not as a mere religious comfort or doctrinal transmission but as a public event in which God's will is proclaimed within historical reality. Based on these findings, this study proposes a three-stage model of public-theological preaching: Situational Analysis, Theological Interpretation, and Transformative Praxis. This model defines publicness as the orientation of preaching, historicity as its method, and transformability as its purpose. In doing so, it may contribute to restoring contemporary Korean church preaching beyond individualistic tendencies and the closed discourse within the church into a sphere of public praxis that connects church and society. Furthermore, it may serve as an academic and practical resource for establishing a model of public theological preaching within the Korean context.

현대 설교학은 연역적 강해설교와 귀납적 신설교학이라는 두 축을 중심으로 발전해 왔다. 그러나 두 방식 모두 근본적으로 인지적 접근에 머물러 있으며, 청중의 마음과 정서(affection)의 변화를 핵심 목표로 삼지 못한다는 공통된 한계를 지닌다. 해돈 로빈슨의 '빅 아이디어'나 브라이언 채플의 '타락 상태 초점'이 개념을 중심으로 구성되는 것처럼, 강해설교는 올바른 지식이 자연스럽게 순종으로 이어진다는 낙관적 전제 위에 서 있다. 귀납적 신설교학 역시 청중의 지적 각성을 강조할 뿐 정서적·영적 변화에는 충분히 도달하지 못한다. 본 논문은 이러한 한계를 지적하면서, 현대 설교학이 나아가야 할 방향으로 정서적 강해설교(affective expository preaching)를 제안한다. 이를 위해 본 논문은 구약 선지자 에스겔, 특히 에스겔 12장 1-16절에 나타난 상징 행위를 중심 연구 대상으로 삼는다. 에스겔은 말보다 몸으로 하나님의 말씀을 구현한 선지자다. 하나님은 에스겔의 혀를 봉하고, 포로 행장 꾸리기, 성벽 뚫기, 얼굴을 가리고 도주하기 등 다양한 상징 행위를 통해 완고한 이스라엘 백성의 마음과 정서에 직접 도달하는 방식을 택하셨다. 이 상징 행위들은 단순한 시각적 보조 자료가 아니라, 선지자의 몸 전체가 하나님의 메시지를 담는 구현된 말씀이었으며, 청중의 강렬한 정서적 반응을 이끌어내는 신학적 필연이었다. 에스겔의 몸은 메시지의 전달 도구가 아니라 메시지 그 자체였으며, 그의 고통은 설명이 아니라 계시였고, 그의 행위는 예고가 아니라 실현이었다. 본 논문은 조나단 에드워즈의 정서론과 아브라함 헤셸의 하나님의 파토스 개념을 이론적 토대로 삼아, 에스겔의 예언자적 상상력과 파토스가 오늘날 정서적 설교의 핵심 모델이 될 수 있음을 논증한다. 에드워즈의 정서론이 강조하듯, 지식이 마음을 움직이지 않으면 그것은 사변적 지식에 불과하며, 진정한 성화는 정서의 변화를 동반해야 한다. 설교자의 삶 전체가 메시지가 되어야 하며, 본문이 담고 있는 하나님의 파토스를 설교자 자신이 먼저 경험하고, 청중의 정서를 움직이는 설교를 지향해야 한다. 에스겔적 파토스의 회복은 설교가 단순한 정보 전달을 넘어, 하나님과 청중을 연결하는 생명력 있는 소통이 되게 하는 길이다.

Contemporary homiletics has developed along two primary axes: deductive expository preaching and inductive new homiletics. However, both approaches remain fundamentally cognitive in orientation, sharing the common limitation of failing to target the transformation of the congregation's heart and affections as their primary goal. Just as Robinson's "big idea" and Chapell's "fallen condition focus" are organized around conceptual propositions, expository preaching rests on the optimistic premise that accurate knowledge naturally leads to obedience. Inductive new homiletics likewise emphasizes the intellectual awakening of the congregation without sufficiently reaching affective and spiritual transformation. This paper identifies these limitations and proposes affective expository preaching as the direction contemporary homiletics must pursue. To this end, the paper examines the symbolic acts of the Old Testament prophet Ezekiel, with particular focus on Ezekiel 12:1–16. Ezekiel was a prophet who embodied the Word of God through his body rather than through speech alone. God sealed Ezekiel's tongue and directed him to perform various symbolic acts—packing exile baggage, digging through a city wall, and fleeing with his face covered—as a means of reaching directly the hardened hearts and affections of the Israelite people. These symbolic acts were not mere visual aids but constituted the embodied word of the prophet's entire person bearing God's message, and were a theological necessity that evoked intense affective responses from the audience. Ezekiel's body was not an instrument of communication but the message itself; his suffering was not explanation but revelation; his actions were not prediction but actualization. Drawing on Jonathan Edwards' theology of religious affections and Abraham Heschel's concept of divine pathos as its theoretical foundation, this paper argues that Ezekiel's prophetic imagination and pathos can serve as a core model for affective preaching today. As Edwards' theology of affections insists, knowledge that does not move the heart remains merely speculative, and genuine sanctification must be accompanied by the transformation of the affections. The preacher's entire life must become the message and the preacher must first personally experience the divine pathos embedded in the biblical text before seeking to move the affections of the congregation. The recovery of Ezekiel's pathos is the path by which preaching transcends mere information transfer to become a life-giving communication that truly connects God and congregation.

본 논문은 초기 기독교 예배의 기원을 둘러싼 기존 통설을 재검토하기 위해, 1세기 회당의 실제 모습과 기능을 고고학적·문헌학적 자료에 근거하여 재구성하는 것을 목적으로 한다. 국내 예배학계는 오랫동안 바빌론 포로기 이후 회당이 이미 성경 낭독, 시편 찬송, 기도, 강론으로 구성된 정형화된 예전 구조를 갖추고 있었으며, 이러한 회당 예전이 초기 기독교 예배의 직접적 모체가 되었다는 가정을 반복적으로 수용해 왔다. 그러나 본 연구는 고고학 자료와 제2성전기 유대 문헌, 신약성경, 그리고 필로와 요세푸스의 기록을 종합적으로 분석함으로써, 이러한 가정이 1세기 회당의 실제 모습과는 상당한 괴리가 있음을 밝힌다. 첫째, 감라·마사다·헤로디움·믹달 등에서 발굴된 회당 유적을 검토한 결과, 1세기 회당은 장방형 홀과 벽면 벤치를 중심으로 한 구조를 지녔으며, 토라 보관소·비마·예루살렘 방향성과 같은 후대 회당의 전례적 요소는 확인되지 않는다. 둘째, 외경, 쿰란 문헌, 신약성경 등 제2성전기 문헌 분석을 통해, 회당이 예배 기관으로 묘사되지 않으며 기도나 찬양과 같은 예전적 요소가 회당과 직접 연결되지 않는다는 점을 확인한다. 셋째, 필로와 요세푸스의 증언은 회당이 성전 제사 체계를 대체하는 예배 기관이 아니라, 지역 공동체의 교육·윤리·정체성 유지를 위한 공적 공간으로 기능했음을 보여준다. 넷째, 미슈나에 나타난 라비 전통은 성전 파괴 이후 형성된 규범적 현실을 반영하는 문헌으로서, 이를 1세기 회당 예전의 직접적 증거로 사용하는 것은 문헌학적으로 타당하지 않다. 이러한 분석을 바탕으로 본 연구는 초기 기독교 예배의 기원을 회당 예전과의 단선적 계승 관계로 설명하는 기존 서사를 비판적으로 해체하고, 성전 중심의 제사 전통, 헬레니즘 시대의 자발적 결사체 문화, 식사 공동체 전통, 회당의 토라 해석 실천 등 다양한 요소가 상호작용한 복합적 형성 과정으로 조망할 것을 제안한다. 본 연구는 특히 1세기 회당을 정형화된 예배 제도가 아닌 다기능적 공적 공간으로 재이해함으로써, 초기 기독교 예배 형성에 대한 해석의 전제를 근본적으로 재검토한다는 점에서 의의를 지닌다. 결론적으로 본 연구는 1차 자료에 기반한 역사비평적 접근을 통해 초기 기독교 예배 기원 논의에 대한 보다 균형 잡힌 시각을 제시하며, 예배학 연구의 방법론적 지평을 확장하는 데 기여하고자 한다.

This article aims to reexamine prevailing assumptions about the origins of early Christian worship by reconstructing the actual form and function of first-century synagogues on the basis of archaeological and philological evidence. Korean scholarship in liturgical studies has long assumed that, following the Babylonian Exile, synagogues had already developed a fixed liturgical structure consisting of Scripture reading, psalmody, prayer, and preaching, and that this synagogue liturgy served as the direct prototype of early Christian worship. By contrast, this study demonstrates—through an integrated analysis of archaeological remains, Second Temple Jewish literature, the New Testament, and the writings of Philo and Josephus—that such assumptions are significantly at odds with the realities of first-century synagogues. First, an examination of synagogue remains from Gamla, Masada, Herodium, and Migdal shows that first-century synagogues were structured around rectangular halls with peripheral benches, while later liturgical features such as Torah shrines, bimahs, and fixed orientation toward Jerusalem are absent. Second, an analysis of Second Temple texts, including the Apocrypha, the Qumran scrolls, and the New Testament, indicates that synagogues are not portrayed as cultic worship institutions, nor are prayer or hymnody directly associated with them. Third, the testimonies of Philo and Josephus depict synagogues not as substitutes for the Temple cult, but as public spaces for education, ethical formation, and the maintenance of communal identity within local Jewish communities. Fourth, the Mishnah reflects normative traditions formed after the destruction of the Temple, making its direct application as evidence for first-century synagogue liturgy methodologically untenable. On this basis, the present study critically dismantles linear narratives that explain early Christian worship as a direct continuation of synagogue liturgy and instead proposes a more complex formation process shaped by the interaction of Temple-centered sacrificial traditions, Greco-Roman voluntary associations, communal meal practices, and synagogue-based Torah interpretation. In particular, by reinterpreting the first-century synagogue not as a fully developed liturgical institution but as a multifunctional public space, this study fundamentally reassesses the hermeneutical premises governing discussions of the origins of early Christian worship. In conclusion, the article offers a more balanced and historically grounded framework for understanding the formation of early Christian worship and calls for a more rigorous historical-critical approach in liturgical studies.

예배 설교에서 중독 문제를 다룰 때 설교자는 두 가지 문제에 직면한다. 첫 번째는 청중 초점의 문제(중독자가 아닌 청중에게 어떤 메시지를 전할 것인가?)이며 두 번째는 중독을 이해하는 패러다임의 문제(중독은 질병·심리장애인가, 아니면 죄인가?)이다. 이 연구의 목적은 설교자가 이러한 문제들을 극복하고 효과적인 중독 회복 설교를 수행하기 위한 세 가지 실천적 방향 — 청중 설정, 중독 회복 설교의 목표 설정, 설교자의 이미지 설정 — 을 제시하는 데 있다. 이를 위해, 이 연구는 중독에 대한 의학적·심리학적 이해와 신학적 이해를 교차학제적으로 고찰하여 설교의 대상과 설교 목표를 구체화한다. 더 나아가 토마스 롱과 존 스토트의 설교자의 이미지에 대한 설교학적 논의를 바탕으로 중독 회복 설교에 적합한 설교자의 이미지를 제안한다. 이 연구가 제시하는 중독 회복 설교의 방향성은 세 가지이다. 첫째는 청중 설정에 관한 것이다. 설교자는 예배에서 누구도 배제하지 않고 모든 회중을 설교의 대상으로 삼아야 한다. 이를 위해 설교자는 중독자를 의학적·심리학적 환자(희생자)에 한정하지 않고 왜곡된 사랑의 방향성을 지닌 인간(죄인)으로 바라보는 포괄적인 관점을 가질 필요가 있다. 둘째는 중독 회복 설교의 목표이다. 설교의 목표는 청중이 궁극적인 만족을 특정 대상이 아닌 하나님에게서 찾도록 이끄는 데 있다. 이를 위해 설교자는 청중의 원함(wanting)과 욕망(craving), 즉 사랑을 재조정하는 동시에 위로와 회복의 소망을 심어주어야 한다. 마지막은 설교자의 이미지에 관한 것이다. 설교자는 성경의 진리를 타협 없이 전하며 회개를 촉구하는 ‘선포자’의 이미지와, 청중을 지지하며 회복의 소망을 주는 ‘목회자’의 이미지를 모두 지니고 있어야 한다. 두 이미지가 공존하여 설교 강단에서 회개의 언어(죄 패러다임)와 공감의 언어(질병 패러다임)가 함께 울려 퍼질 때 그 설교는 협의와 광의를 아우르는 중독의 회복을 가능하게 할 것이다. 결론적으로 중독 회복 설교에서는 죄 패러다임과 질병·심리장애 패러다임이 함께 다루어져야 한다. 두 패러다임의 통합적 접근을 통해 설교는 청중의 왜곡된 사랑의 방향을 바로잡고 중독자의 온전한 회복을 돕는 은혜의 도구가 될 수 있다.

Preachers encounter two challenges when they deal with addiction in public worship sermons: audience focus (what message should be conveyed to the non-addicted congregation?) and the paradigm of addiction (whether addiction is a disease, a psychological disorder, or a sin). This study aims to propose three practical directions to overcome these challenges and deliver effective addiction recovery sermons: defining the audience, establishing the goals of the sermon, and shaping the preacher's image. To achieve this, the study clarifies the audience and objectives of preaching through an interdisciplinary examination of the medical, psychological, and theological understandings of addiction. Furthermore, based on the homiletical discussions of Thomas Long and John Stott, the researcher proposes images of the preacher suitable for addiction recovery preaching. The three directions are detailed as follows. First, regarding the focus of the audience, it is crucial that the preacher should not leave out anyone in the congregation. The preacher should regard addicts as both victims (clinical patients) and sinners (human beings with a distorted orientation of love). Secondly, the aim of the preaching is to enable the congregation to seek ultimate satisfaction from God rather than from any particular object by providing hope for restoration and redirecting their ‘wanting’ and ‘craving’. Lastly, the preacher should have both the image of a 'proclaimer' who fully declares biblical truth and calls for repentance and the image of a ‘pastor’ who supports the audience and provides hope for recovery.

본 연구는 매주 혹은 매일 반복해서 드리는 예배가 ‘예배중독’이라는 왜곡된 형태로 전락할 수 있는 위험성을 고찰함과 동시에 어떻게 하면 예배가 거룩한 습관으로서 이 땅을 살아가는 하나님의 백성을 형성하는 실천의 장으로 기능할 수 있는지를 모색하는 데 그 목적이 있다. 이를 위해 본 연구는 예배, 습관, 중독 사이의 구조적 유사성을 탐구한다. 물론 하나님께 드리는 거룩한 예배 행위를 약물이나 특정 대상에 의존하는 중독이란 단어에 연결하기에 부적절하다고 생각할 수 있다. 제임스 스미스(James K. A. Smith)가 말하듯 예전으로 형성되는 거룩한 아비투스(habitus)를 생각해 본다면 예배의 열심은 하나님의 백성을 형성하는데 도움이 된다고 할 것이다. 실제로 의미 없는 예배보다 목회 현장에서 뜨겁고 열심 있게 드리는 예배가 강조된다. 하지만 그 열심히 지나쳐 일상생활을 등한시하거나 특정 예배예식과 장소 혹은 예배 인도자에 몰입하여 그것이 부재한 경우 신앙생활을 못한다면 문제일 것이다. 이를 고찰하기 위해 본 연구에서는 중독과 구별되는 기독교 예배의 특징을 살펴본다. 첫째, 기독교 예배는 단순히 상처 그 자체를 즉각적으로 고치거나 제거하는 “치료(cure)”가 아닌 개인의 고통뿐만 아니라 공동체, 사회, 하나님과의 관계를 점진적이고 전인적으로 회복시키는 “치유(healing)”의 과정이다. 둘째, 특정 집회나 종교적 행위에 매달리며 자신의 문제를 회피하는 종교중독과 달리 기독교 예배는 현실의 문제를 직면하게 하는 점이 있다. 셋째, 기독교 의례의 반복성은 단순히 과거의 사건을 재현하는 자리가 아닌 장차 도래할 하나님 나라의 모습을 구현하고 그렇지 않은 세상을 향해 도전하는 자리이다. 그러나 이러한 기독교 예배의 특성에도 불구하고 인간에 의해 행해지는 예배 의례 행위는 중독의 위험성에서 자유롭지 못하다. 무엇보다 열심과 반복을 거치지 않는 중독이 없기에 예배 열심과 예배 중독 사이의 구분은 쉬운 일이 아니다. 그런 점에서 예배와 그 예배를 통해 형성되는 예배 공동체에 대한 지속적인 성찰이 필요하다 할 것이다. 곧, 우리가 드리는 예배가 자신들만의 중독된 공동체가 아닌 세상을 향해 열려진 공동체를 형성하는지, 오랜 예배 관행이라할지라도 이에 대해 바판적으로 질문하고 수용할 수 있는지, 또한 이를 책임있게 다루는지, 예배자의 시선이 특정 대상이 아닌 성삼위하나님인지, 그리고 특정 종교적 경험이나 감정에 집착하고 있지는 않은지를 살펴볼 필요가 있다. 결국 우리가 드리는 예배가 완벽하지 않고 언제든 중독의 위험성을 지니고 있음을 스스로 인정할 때 예배는 오늘도 하나님께서 자신을 만나도록 허락하신 거룩하고 귀한 선물로 기능할 할 수 있음을 제안하며 본 연구를 마무리한다.

The purpose of this paper is to examine the possibility of worship addiction in relation to our weekly or daily worship services, and to explore how Christian worship as a holy habit forms God’s people in the world. To do this, the paper explores the structural similarities between worship, habit, and addiction. Of course, we may think it improper to make a connection between worship offered to God and addiction that depends on drugs or a particular object. Furthermore, as noted by James K. A. Smith, when we think of habitus formed through worship practices, devotion to worship can be helpful in forming God’s people. However, when such zeal leads one to neglect daily life, and when one cannot worship without a particular worship practice, leader or place, this can become a problem of addiction. To articulate this problem, the paper examines characteristics of Christian worship that differ from addiction. To begin with, true Christian worship practice is not merely a “cure” that treats only the wound itself but a place of “healing” that restores not only the individual sufferer but also the community, the world, and the relationship with God. Furthermore, true Christian worship practice is different from addictive religious practices that avoid real problems by focusing on particular worship practices or places. Instead, it enables people to face their real problems, similar to a pastoral approach that helps the client grow by confronting those problems rather than merely receiving comfort. The repetition of Christian ritual is not simply a repetition of a past event but a practice that confronts the present world by anticipating the coming kingdom of God. Nevertheless, despite the characteristics of Christian worship, liturgical practices performed by human beings are not free from the danger of addiction. It can be difficult to distinguish between devotion to worship and worship addiction because there is no addiction without zeal and repetition. Ongoing reflection on worship and the worshiping community formed through it is therefore necessary. To distinguish addictive behaviors from genuine Christian worship, worship services should form an open community rather than a closed community. Second, the worshiping community should be able to accept and raise problems within the community. Third, the community should deal with such issues responsibly. Fourth, worshippers should focus not on a specific leader but on the triune God. Finally, the worshiping community and each of us as individuals should be careful not to be fixated on particular religious experiences or feelings. In other words, when we acknowledge that our worship service is not perfect and recognize the danger of addiction, Christian worship can continue to function as a holy and precious gift through which God meets God’s people.

기독교 예배를 정의할 때 수많은 정의들 가운데에서도 “예배는 하나님과 백성들 사이의 만남이다.” 라고 정의한다. 이는 예배를 드림에 있어서 하나님과 예배자의 만남의 중요성을 말한다. 그러나 현대 사회의 교회는 이러한 예배에서의 하나님과의 만남을 저해하는 요인들이 있는데, 그 중에서도 중독(addiction)이 그 중심에 있다. 중독은 “어떤 행동을 도저히 중단할 수 없는 상태에 놓여 통제력을 상실한 상태”이다. 게다가 현대인은 실체조차 알지 못하는 많은 중독에 놓여있으며, 매일 습관적으로 행하는 것에 대하여 심각하게 생각하지 않기 때문에 그것을 중독이라고 인지하지 못하는 경우에 직면하게 된다. 현대에서 중독은 물질중독, 행위중독, 과정중독 등 다양한 형태의 중독이 있으며, 우리가 미처 중독이라고 정의하지 못한 중독들도 다수 존재한다. 이것을 무의식적 중독이라고 하며, 무의식적 중독의 한 예는 종교중독의 한 부분인 예배중독이다. 이러한 무의식적인 중독은 의식적인 것보다도 상태를 진단하기가 더 어렵다. 왜냐하면 의식적인 중독, 즉 알려진 중독은 그것에 대한 심각성을 깨닫고 대처가 가능하지만, 무의식적 중독은 객관적으로 판단하기가 용이하지 않아 인지하지 못하는 면이 있기 때문이다. 이러한 부분에서 생각해볼 때 예배 중독은 어떤 중독보다도 더 중한 상태에 놓여있다고 할 수 있다. 때로 예배는 예배를 드리는 모습에서 하나님을 경배하는 것 같지만 실상은 예배 그 자체에 대해서 커다란 관심을 기울이지 않을 수 있다. 이러한 무의식적 중독의 성격을 가진 예배중독은 자신이 인지하지 못하는 사이에 걸릴 수 있다는 이유로 중독을 죄의 관점보다 질병의 관점에서 보는 경향이 있다. 그러나 예배중독은 궁극적으로“잘못된 경배(a disorder of worship)”의 문제로서 질병을 넘는 죄의 관점에서 중독을 심도있게 다룰 필요가 있다. 즉 예배중독은 하나님이 아닌 다른 대상을 예배하는 것이며, 예배자는 하나님과 만남과 소통이 없는 우상숭배적, 의례주의적 예배를 일방적으로 드리는 것이다. 즉 예배중독은 예배의 의미와 목적에 부합하지 않은 하나님과의 소통이 없는 예배이며, 엄밀한 의미에서 예배가 아니며, 예배 중독이다. 이러한 예배중독 역시 타 중독과 같이 치유 대상이다. 따라서 본 논문은 현대인에게 놓여진 다양한 중독의 종류 가운데 놓여진 예배중독의 위험성을 새롭게 조명하고 이를 치유할 수 있는 방법을 모색하는 것이다.

Among the numerous definitions available when defining Christian worship, it is defined as "a meeting between God and His people." This emphasizes the importance of the encounter between God and the worshipper in the act of worship. However, the church in modern society faces factors that hinder this encounter with God during worship, with addiction at the center of these issues. Addiction is defined as "a state in which one is placed in a condition where one cannot possibly stop a certain behavior, resulting in a loss of control." Furthermore, modern individuals are subjected to many addictions whose very nature is unknown; because they do not take their daily habitual actions seriously, they often fail to recognize them as addictions. In the modern era, addiction takes various forms, including substance addiction, behavioral addiction, and process addiction, and there are numerous addictions that we have not yet defined as such. This is referred to as unconscious addiction, and one example of unconscious addiction is worship addiction, which is a part of religious addiction. Such unconscious addiction is more difficult to diagnose than conscious addiction. This is because while conscious addiction—that is, known addiction—allows for the realization of its severity and subsequent management, unconscious addiction is not easy to judge objectively, leading to a tendency to remain unrecognized. Considering this, worship addiction can be said to be in a more severe state than any other addiction. At times, while the manner of worship may appear to be adoration of God, in reality, significant interest may not be paid to the worship itself. Because worship addiction possesses the nature of an unconscious addiction and can be contracted without one's awareness, there is a tendency to view it as a disease rather than a sin. However, worship addiction is ultimately a problem of "a disorder of worship," and it is necessary to address this addiction in depth from the perspective of sin that transcends mere illness. In other words, worship addiction involves worshipping an object other than God, and the worshipper unilaterally offers idolatrous and ritualistic worship devoid of encounter and communication with God. That is to say, worship addiction is worship that lacks communication with God and does not conform to the meaning and purpose of worship; strictly speaking, it is not worship but worship addiction. Like other addictions, this worship addiction is also a subject for healing. Therefore, this paper sheds new light on the dangers of worship addiction among the various types of addiction facing modern people and seeks methods to cure it.

이 논문은 다양한 개념으로 논의되고 있는 종교 중독 현상을 문헌 연구를 통해 분석하고, 이를 토대로 한국 사회의 영성 구조 속에서 필요한 목회적 돌봄의 방향을 탐색하고자 한다. 교회는 역사적으로 성도들의 영적 성장과 신앙 공동체 형성에 중요한 역할을 담당해왔다. 그러나 이러한 공헌에도 불구하고 일부 성도들은 하나님을 사랑과 은혜로 경험하기보다 두려움, 공포, 수치심으로 경험하고 있다. 이러한 현상은 단순한 신앙의 미성숙으로 보기보다 개인의 심리적 취약성과 가족 및 종교 공동체의 구조적 문제 속에서 이해될 필요가 있다. 이에 이 논문은 종교 중독에 관한 주요 선행연구를 비판적으로 검토하여 그 개념적 범위와 공통된 특성을 도출하고자 하였다. 특히 종교 중독이 하나님과의 관계를 어떻게 왜곡하며, 신앙을 통제와 공포의 구조로 전환시키는지를 집중적으로 분석하였다. 이 논문은 종교 중독은 단순히 개인적인 문제로 분석되기보다는 가족이나 신앙 공동체에서 발생하고 형성될 수 있는 구조적인 부분을 강조했다. 이러한 논의를 바탕으로 본 논문은 종교 중독의 예방과 회복에 있어 하나님과의 친밀한 내면적 영적 성장이 핵심적인 요소임을 제안한다. 이를 위해 도널드 위니캇의 ‘안아주는 환경(holding environment)’ 개념을 적용하여, 신앙을 통해 성도들의 내면적 성장을 촉진하는 목회 돌봄의 중요성을 강조하였다. 이러한 안아주는 환경을 통해 안아주는 신앙 형성이 가능하며 이를 통해 교리적 종교 경험을 넘어 관계적인 영적 경험이 형성될 수 있다. 구체적으로 첫째, 신학과 심리학을 통합한 목회심리치료를 통해 치유적 관계 경험을 제공하고, 둘째, 발달 단계에 따른 생애주기적 목회 돌봄을 실천하며, 셋째, 사랑과 수용의 관계 속에서 하나님을 경험할 수 있는 신앙 공동체를 형성하는 것을 제안한다. 이러한 접근은 통제 중심의 신앙 구조를 관계 중심의 신앙으로 전환하는데 기여하며, 종교 중독의 예방과 회복을 위한 실천적 대안으로 기능할 수 있다. 새로운 목회 돌봄을 통해 개인의 병리적인 치유를 넘어 건강한 신앙 공동체의 영성을 회복하는 데 공헌할 수 있다. 결론적으로 종교 중독을 개인의 문제로 한정하지 않고 구조적 맥락에서 재해석함으로써, 한국 교회가 사랑과 은혜의 하나님을 경험하는 치유적 공동체로 나아가야 할 필요성을 제기한다.

This paper examines the phenomenon of religious addiction through a literature review and seeks to propose directions for pastoral care within the spiritual structure of Korean society. Historically, the church has played a significant role in fostering the spiritual growth of believers and forming faith communities. However, despite best intentions, some believers experience God not through love and grace but through fear, dread, and shame, resulting in a distorted form of faith. This phenomenon should not be understood merely as spiritual immaturity, but rather as an issue shaped by individual psychological vulnerabilities and structural problems within family and religious communities. Furthermore, this study emphasizes that religious addiction is actively formed and reinforced within family systems and faith communities. Accordingly, this study reviews key prior research on religious addiction to delineate its characteristics. In particular, it analyzes how religious addiction distorts one’s relationship with God and transforms faith into a structure of control and fear. Based on this analysis, the study proposes that intimate inner spiritual growth with God is a crucial element in both the prevention and recovery of religious addiction. Drawing on Donald Winnicott’s concept of the “holding environment,” this paper emphasizes the importance of pastoral care that nurtures believers’ inner spiritual development through faith. Specifically, this study suggests three approaches: first, providing pastoral psychotherapy integrating theology and psychology; second, practicing life-cycle–oriented pastoral care; and third, fostering a faith community. Such approaches contribute to shifting faith from a control-centered structure to a relationship-centered one and serve as practical alternatives for the prevention and recovery of religious addiction. Moreover, this pastoral care contributes to healing individuals and communities. By reinterpreting religious addiction within a structural context rather than limiting it to an individual problem, this study underscores the need for the Korean church to become a healing community centered on experiencing God’s love and grace.

본 연구는 한국 개신교 보수와 진보 진영에서 공통적으로 나타나는 배타적 정의 실천의 반복 패턴을 ‘정의 중독적 경향성’으로 개념화하여 하인즈 코헛(Heinz Kohut)의 자기심리학 이론 및 기독교 환대 신학을 통해 그 내면적 역동을 분석하여 치유적 대안을 제시하는 실천신학적 연구이다. 정의 중독적 경향성이란 자신의 신념을 절대화하며 얻는 심리적 고양감과 타자 정죄의 반복적 패턴을 가리킨다. 이는 자신의 신념을 매개로 심리적 결핍을 보상받으려는 중독적 구조를 지닌다. 코헛의 자기심리학에 따르면, 자기대상 경험의 결핍은 자기 구조의 파편화(fragmentation)를 초래한다. 파편화된 자기는 정의 담론을 결핍된 거울·이상화·쌍둥이 자기대상 경험을 대체하는 심리적 보상 기제로 전용한다. 이때 타인을 도덕적으로 정죄함으로써 획득하는 우월감은 결핍된 자기감을 일시적으로 보상하며, 자기애적 분노(narcissistic rage)로 이어져 타자 배제와 공격성으로 확산된다. 이러한 보상이 반복될수록 내성 현상이 나타나 윤리적 비판 수준에 머물던 행동이 사회적 단죄와 강제적 실천으로 심화된다. 나아가 이 경향성이 신앙 공동체 안에서 집단적으로 재생산될 때에는 타자화의 심화, 폭력의 신학적 합리화, 공적 신뢰 붕괴라는 사회적 결과로 이어진다. 동시에 정의 중독적 경향성은 신학적으로 은혜의 질서가 무너진 자리에서 나타나는 자기 의(義)의 영적 현상으로도 이해할 수 있으며, 이에 대한 근본적 치유는 칭의의 은혜를 자기 구조의 심리적 토대로 회복하고 하나님을 최고의 이상화 자기대상으로 경험하는 신앙적 전환 안에 있다. 이에 대한 치유적 대안으로 본 연구는 기독교 환대를 제안한다. 환대 공동체는 거울·이상화·쌍둥이 자기대상 기능을 제공함으로써 파편화된 자기 구조를 관계적으로 재형성하는 치유 경험을 가능하게 하기 때문이다. 특히 예수의 케노시스적 환대는 응집된 자기(cohesive self)를 가진 존재만이 실현할 수 있는 자발적 자기 비움으로써, 타자에게 가장 완전한 공감적 자기대상 경험을 제공하는 변형적 내면화(transmuting internalization)의 신학적 구현이다. 동시에 기독교 환대 공동체는 변형적 내면화가 지속적·구조적으로 일어나는 실천 공간이다. 따라서 기독교 환대 공동체는 자기 의의 강박에서 벗어난 성도들이 정의 담론을 배타적 정체성의 언어에서 공동체적 책임의 언어로 재구성하며 복음적 환대 공동체로 갱신하는 신학적·치유적 전환의 토대가 될 것이다.

This study is a practical theological inquiry that conceptualizes the recurrent pattern of exclusionary justice practices observed in both conservative and progressive camps of Korean Protestantism as a “tendency toward justice addiction.” It analyzes the underlying inner dynamics of this phenomenon through Heinz Kohut’s self-psychology and Christian theology of hospitality, and proposes a therapeutic alternative. The tendency toward justice addiction refers to a repetitive pattern in which individuals absolutize their beliefs, derive psychological exaltation from them, and repeatedly condemn others. This reflects an addictive structure in which one attempts to compensate for psychological deficits through ideological conviction. According to Kohut’s self-psychology, deficits in selfobject experience result in fragmentation of the self. The fragmented self appropriates justice discourse as a compensatory mechanism that substitutes for deficient mirroring, idealizing, and twinship selfobject experiences. In this process, the sense of superiority gained through moral condemnation of others temporarily restores the deficient sense of self, while narcissistic rage emerges and expands into exclusion and aggression toward others. As this compensatory cycle is repeated, behaviors that initially remain at the level of ethical critique develop a tolerance effect, intensifying into social condemnation and coercive practices. When collectively reproduced within faith communities, this dynamic leads to the deepening of othering, the theological justification of violence, and the erosion of public trust. At the same time, the tendency toward justice addiction can be understood theologically as a spiritual manifestation of self-righteousness arising where the order of grace has collapsed. The fundamental healing of this condition lies in restoring the grace of justification as the psychological foundation of the self and in a transformative faith experience in which God is encountered as the supreme idealized selfobject. As a therapeutic alternative, this study proposes Christian hospitality. A hospitable community provides mirroring, idealizing, and twinship selfobject functions, thereby enabling the relational reconstitution of the fragmented self. In particular, the kenotic hospitality of Jesus represents a voluntary self-emptying that can only be enacted by a cohesive self, and it offers the most complete empathic selfobject experience to the other as a theological embodiment of transmuting internalization. A hospitable community thus becomes a practical space in which transmuting internalization occurs continuously and structurally. This forms the basis for a theological and therapeutic transformation in which believers, freed from the compulsion of self-righteousness, reconstruct justice discourse from a language of exclusionary identity into a language of communal responsibility, thereby renewing the church as a gospel-centered community of hospitality.

인문과 사회 분야의 대다수 연구처럼, 중독이라는 주제를 기독교 실천신학과 연결하는 작업은 기본 개념 설정과 논리 구성에서 보편성을 전제하기 어려운 구조적 한계를 지닌다. 중독에 해당하는 대상이 다양할 뿐 아니라 그에 대한 가치판단의 범위 역시 매우 넓으며, 이를 기독교 신학과 융합하는 과정은 복잡한 역동성을 필연적으로 지니기 때문이다. 이런 모호성에도 불구하고 중독을 향한 대중의 일차 반응은 부정적인 느낌과 문제의식에서 출발하는 경우가 많다. 이에 따라 신학과 영성을 매개로 중독을 다룰 때, 해결과 극복의 과제라는 인식과 함께 창의적 이론과 명제를 토대로 창의적 재해석을 유추하는 조심스러운 절차를 밟아야 한다. 중독이 일으키는 사회적 부작용과 개인적 역기능을 고려할 때, 그와 같은 신중한 자세가 당연하다는 사실을 부인할 수 없기 때문이다. 다만 비기독교인들 또는 비종교인들의 관점에서 그리스도인들의 열정적 신앙 행태 역시 일종의 중독과 비슷한 양상으로 비칠 수 있다는 점을 생각한다면, 중독에 관해 다른 차원의 정의와 진단을 추구할 필요성 또한 부인할 수 없다. 즉 중독을 순기능 차원에서 재조명하고 긍정적 효과를 창출하기 위한 수단으로 정립할 가능성을 고민할 필요가 있다는 뜻이다. 그런 측면에서 본 연구는 중독에 담긴 기본 담론을 살핀 후 이를 영적 성장을 위한 유의미한 자료로 전환할 가능성을 탐구한다. 이는 비기독교적 주제를 기독교의 시각으로 정리하는 서술 방식을 포함하며, 중독을 입체적으로 분석하는 다양성 강화를 의미한다. 이를 위해 기독교 영성 역사에서 강한 흔적을 남긴 신비주의 전통을 중독 현상과 접목하는 한편, 이를 다시 현대인의 현실로 전환하는 개연성을 연구했다. 결론적으로 이는 무조건적인 중독의 비하나 과도한 미화를 지양한다. 사회적 병리 현상이나 개인적 고통을 냉정하게 경계하는 한편, 맹목적인 비판 대신 긍정적 이해를 도모함으로써 중독 자체에 대한 도움을 생성하는 동시에 올바른 기독교 영성 차원의 이해 구축 및 실질적 적용 방안을 지향한다. 섣부른 결론을 내리지 않도록 주제를 정밀하게 다루면서도, 향후 더 통합적인 연구 결과가 생산될 수 있도록 심층적이고 다차원적 연구 태도가 절실하게 필요하다.

Like most research in the humanities and social sciences, efforts to connect the topic of addiction with Christian practical theology face structural limitations that make it difficult to assume universal agreement in defining basic concepts and constructing logical arguments. Not only are the objects of addiction diverse, but the range of value judgments applied to them is also extremely broad, and the process of integrating these with Christian theology inevitably entails complex dynamics. Despite such ambiguity, the initial response to addiction often begins with negative perceptions and a sense of problem awareness. Framing it as an issue to be resolved and overcome through theology and spirituality, many attempt to infer actual methodologies based on creative theories and propositions. Of course, considering that the criteria used to define addiction already imply social effects and individual dysfunction, it is natural to embrace the validity of such preconceptions. However, from the perspective of non-Christians or non-religious individuals, it is possible to raise the need to pursue definitions and diagnoses of addiction from a different dimension. In other words, it calls for an approach that reexamines addiction from a functional perspective to establish it as a spiritual means capable of generating positive effects. From this standpoint, this study accesses the basic discourse about addiction and tries to explore the possibility of transforming it into a resource for spirituality. This includes a mode of description that reinterprets a non-Christian subject from a Christian perspective, thereby aiming to enhance diversity in the multidimensional analysis of addiction. In addition to it, the study engages the mystical tradition, which has left a strong imprint on the history of Christian spirituality, in relation to the phenomenon of addiction, and further explores the possibility of translating it into the context of contemporary life for further developed alternatives in the contemporary society. This does not imply an uncritical denigration or glorification of addiction. While maintaining a clear awareness of its social pathology and the personal suffering it entails, the study seeks to foster a constructive understanding rather than a unconditional critique, thereby contributing both to practical help regarding addiction itself and to a more appropriate understanding within the framework of Christian spirituality. While treating the subject with caution to avoid premature judgments, there remains an urgent need for a deep, multidimensional research approach that can facilitate the production of more integrative findings in the future.

본 연구는 종교 중독의 개념을 신학적·심리학적 관점에서 통합적으로 이해하고, 이를 극복하기 위한 기독교적 교육 모델을 제시하는 데 목적이 있다. 종교 중독은 특정 종교 행위의 반복을 넘어, 종교적 신념이 개인의 사고와 행동을 지배하여 통제력 상실, 의존, 기능 손상을 초래하는 상태로 정의된다. 이는 물질 중독과 달리 과정 중독의 한 형태로, 신앙이 기쁨이 아닌 두려움과 강박에 기반하며 삶의 다양한 영역을 왜곡시키는 특징을 지닌다. 이를 위하여 본 연구는 먼저 중독의 일반적 개념과 유형을 고찰한 후, 종교 중독의 특성과 원인을 분석하였다. 특히 종교 중독은 비합리적인 종교적 신념과 인지적 왜곡에서 비롯되며, 개인의 자율성과 현실 대처 능력을 약화시키는 병리적 상태임을 규명하였다. 이에 따라 종교 중독을 단순한 행위가 아닌 ‘상태’로 이해하는 것이 치료와 회복뿐만 아니라 예방과 관리에 있어 핵심적임을 강조하였다. 더 나아가 종교 중독이 개인의 정서적 결핍과 불안, 죄책감 등을 보상하기 위한 심리적 기제로 작용함을 밝히고, 이러한 상태가 종교적 행위의 과잉을 통해 유지·강화되는 구조를 설명하였다. 또한 종교 중독이 공동체 내에서 신앙적 열심으로 오인될 가능성을 지적하며, 병리적 신앙과 건강한 신앙의 구분 기준을 제시함으로써 보다 효과적인 관리를 위한 기독교적 교육 모델의 기초를 확인하였다. 이를 바탕으로 본 연구는 종교 중독 극복을 위한 기독교적 교육 모델을 제안하였다. 이 모델은 첫째, 동기강화이론을 기반으로 한 행동 변화의 단계적 교육과정(전숙고–숙고–준비–행동–유지)을 통해 중독 상태의 인식과 변화를 유도한다. 둘째, 합리정서행동치료(REBT)와 인지행동치료(CBT)를 활용하여 비합리적 신념과 역기능적 인지 구조를 수정하는 구체적인 교육 절차를 제시한다. 또한 본 연구는 교육 모델이 개인적 차원을 넘어 공동체와 사회적 차원으로 확장되어야 함을 강조하며, 건강한 종교 문화 형성과 예방적 교육의 중요성을 논의하였다. 특히 반복적 학습과 성찰을 통한 신념 재구성이 종교 중독 회복의 핵심 기제로 작용함을 밝혔다. 결론적으로, 종교 중독은 적절한 교육적 개입과 신앙의 재구성을 통해 예방과 치료가 가능한 현상이며, 합리적인 종교 신념 형성과 지속적인 관리 과정을 통해 건강한 신앙으로 회복될 수 있음을 제시한다.

This study aims to provide an integrated understanding of religious addiction from theological and psychological perspectives and to propose a Christian educational model for its recovery. Religious addiction is defined not merely as repetitive religious behavior but as a condition in which religious beliefs dominate an individual’s cognition and behavior, leading to loss of control, dependency, and functional impairment. Unlike substance addiction, it is understood as a form of behavioral addiction characterized by fear-based and compulsive religiosity that distorts various aspects of life. This study first examines the general concept and types of addiction and then analyzes the characteristics and causes of religious addiction. It identifies that religious addiction originates from irrational religious beliefs and cognitive distortions, weakening personal autonomy and the ability to cope with reality. Therefore, it emphasizes that understanding addiction as a “state” rather than a mere “behavior” is essential for effective treatment and recovery. Furthermore, the study explains how religious addiction functions as a psychological mechanism to compensate for emotional deficiencies such as anxiety, guilt, and insecurity, and how these conditions are reinforced through excessive religious practices. It also highlights the risk that religious addiction may be misinterpreted as spiritual devotion within faith communities and proposes criteria for distinguishing pathological religiosity from healthy faith. Based on this framework, the study proposes a Christian educational model for overcoming religious addiction. First, it presents a structured educational process grounded in the stages of change model (precontemplation, contemplation, preparation, action, and maintenance) derived from motivational interviewing theory. Second, it introduces specific educational procedures using Rational Emotive Behavior Therapy (REBT) and Cognitive Behavioral Therapy (CBT) to reconstruct irrational beliefs and dysfunctional cognitive schemas. In addition, the study emphasizes that this educational model should be applied not only at the individual level but also expanded to community and societal levels, highlighting the importance of forming a healthy religious culture and preventive education. It suggests that continuous learning and reflective processes play a crucial role in restructuring belief systems and sustaining recovery. In conclusion, religious addiction can be prevented and treated through systematic educational intervention, and recovery can be achieved by forming rational religious beliefs and maintaining continuous management processes.

본 연구는 코로나19 팬데믹과 기후 위기, 인구 절벽이라는 거시적 변화 속에서 한국 교회의 양적 성장 모델이 지닌 한계를 성찰하고, 그 대안으로서 ‘탈성장교회’의 지속 가능성을 고찰하는 데 목적이 있다. 이를 위해 하르트무트 로자의 가속화 이론과 제이슨 히켈의 탈성장 이론을 이론적 배경으로 삼아, 10년간 공유교회를 실행해 온 ‘아트교회’와 ‘동서말씀교회’의 사례를 자문화기술지(Autoethnography) 방법론을 통해 심층 분석하였다. 한국 교회가 매몰된 성장 중독은 자본주의 체제가 강제하는 구조적 가속화의 산물이며, 이에 대한 저항 거점으로서 공유교회를 해석하였다. 사례 분석 결과, 두 공유교회는 세 가지 뚜렷한 탈성장적 지속 가능성의 과정을 보여주었다. 첫째, 개척 초기 공간의 사유화에 대한 강박과 실존적 불안을 극복하고 공유를 결단함으로써 경제적, 존재론적 ‘충분성(Sufficiency)’을 획득하였다. 둘째, 공유 과정에서 발생한 시간과 공간 점유를 둘러싼 물질적, 관계적 갈등을 분리가 아닌 ‘브리콜라주(Bricolage)’방식의 유연한 공존으로 극복하였다. 비품의 공유화와 월 1회 공유예배의 실천 등 느슨한 연대를 통해 관계적 성숙을 이루었다. 셋째, 내부적인 소유권의 해체는 배타적인 교회의 경계를 허물고 지역사회를 향한 공공성의 확장으로 이어졌다. 교회 공간은 ‘아트스페이스노’라는 문화예술 공유공간으로 기능하며, 선교적 목적의 조건이 아닌 지역 예술가와 주민을 향한 무목적적 환대를 실천하는 사회적 공유지로 전환되었다. 결론적으로 본 연구는 10년간의 공유교회 실행을 통해 성장이 멈추면 교회가 도태된다는 성장 도그마의 오류를 실증적으로 증명하였으며, 오히려 자원의 독점을 멈추고 공간을 나눌 때 '풍요로운 가난'을 누리며 지역사회 내 살아있는 유기체로 기능할 수 있음을 확인하였다. 저성장 시대 한국 교회의 본질적 변화를 위해 팽창에서 공명으로의 신학적 패러다임 전환, 충분성의 원리 적용, 사회적 공유체로서의 공간 인식, 개교회주의를 넘어선 브리콜라주적 연대를 제언한다. 이는 단순한 공간 공유의 기술적 대안을 넘어, 자본의 논리에 포획되지 않고 교회다움과 복음의 본질인 관계와 생명을 회복하기 위한 실천적 생존 양식임을 시사한다.

This study aims to reflect on the limitations of the quantitative growth model of the Korean church amidst macro-level changes such as the COVID-19 pandemic, the climate crisis, and the demographic cliff, and to examine the sustainability of "Degrowth Churches" as an alternative. Drawing on Hartmut Rosa's social acceleration theory and Jason Hickel's degrowth theory, this research employs an autoethnographic methodology to provide an in-depth analysis of "Art Church" and "East-West Logos Church," which have shared a single space for ten years. The study interprets the growth addiction prevalent in the Korean church as a product of structural acceleration mandated by the capitalist system and identifies the shared church movement as a site of resistance against this trend. The case analysis reveals that the two shared churches achieved sustainability through three distinct processes of degrowth. First, they attained economic and ontological "Sufficiency" by overcoming existential anxiety and the obsession with the privatization of space through a commitment to sharing. Second, they resolved material and relational conflicts arising from the shared use of time and space through a flexible "Bricolage" approach to coexistence, rather than separation. This was manifested through the communal use of equipment and the practice of monthly joint worship services, fostering relational maturity. Third, the deconstruction of internal ownership led to the blurring of exclusive church boundaries and the expansion of "Publicness" toward the local community. The church space was transformed into a "Social commons" called "ArtspaceNO," serving as a cultural and artistic sharing space that practices non-purposeful hospitality for local artists and residents, rather than engaging in mission-oriented transactions. In conclusion, this ten-year experiment of shared churches empirically demonstrates the fallacy of the growth dogma, which posits that churches perish if they stop growing. Instead, the study confirms that when churches stop monopolizing resources and begin to share space, they can enjoy "Rich poverty" and function as living organisms within the community. For the fundamental transformation of the Korean church in an era of low growth, this study proposes a theological paradigm shift from "Expansion" to "Resonance," the application of the principle of sufficiency, the perception of space as a social collective, and a bricolage-style solidarity that transcends individual congregationalism. These findings suggest that shared churches represent more than just a technical alternative for spatial sharing; they are a practical mode of survival for restoring the essence of the Gospel—relationship and life—without being captured by the logic of capital.

한국 교회는 복음주의를 언급하지 않고서는 이해할 수 없다. 교회 다수가 복음주의의 신조를 따르며 그 영향 아래에 있기 때문이다. 그러나 현재 한국 교회의 복음주의 운동은 시대와 문화의 도전 앞에 서 있다. 다종교사회와 세속화의 도전은 더 강화되고 있다. 양적 성장의 어두운 면이 명확하게 드러나고 있다: 성경 지식과 삶의 이원화, 제자훈련의 한계, 신학적 편협함, 사회 통합에 기여하지 못함, 세속화, 영적인 천박성, 그리고 교회 지도자의 윤리적 결함 등. 이 논문의 목적은 현대 기독교에서 복음주의가 기독교영성을 어떤 관점에서 바라보고 반응하고 있는지 문헌을 통해 살펴보고 한국의 복음주의 교회에 주는 시사점을 찾는 것이다. 이를 위해 첫째, 복음주의의 신조 및 특징을 요약하였다. 둘째, 미국과 영국에서 기독교영성과 복음주의가 어떻게 상호작용하고 있는지 살펴보았다. 기독교영성학은 복음주의 전통을 기독교영성운동의 중요한 한 연구 대상으로 인정하고 있다. 복음주의는 기독교영성을 수용하여 자신의 전통을 심화하고 확장하고 있다. 이런 현황은 복음주의 출판사들의 영성 관련 서적과 복음주의 신학교들의 영성 관련 프로그램을 통해 확인할 수 있었다. 셋째, 한국의 경우 복음주의와 기독교영성은 어떻게 상호작용하고 있는지 살펴보았다. 복음주의 출판사들 다수가 영성 관련 서적을 통해 기독교영성을 소개한 반면, 다수의 복음주의 신학교와 학자들은 여전히 기독교영성을 수용하는데 소극적이다. 넷째, 한국 복음주의 교회가 영성을 적용할 때 고려할 사항을 제시하였다. 이 논문이 연구의 대상으로 삼은 문헌은 복음주의 기독교인에게 많은 영향을 끼치고 있는 복음주의 출판사가 펴낸 책들과 복음주의 교단 및 신학교에 소속된 신학자와 목회자들의 글이다. 복음주의의 다양성을 존중하면서 폭넓게 자료를 참고하였다. 기독교영성학은 복음주의 전통을 기독교영성의 중요한 연구 주제로 받아들였다. 복음주의는 자신의 전통을 심화하고 확장하는데 기독교영성의 통찰을 적용하였고, 복음주의 교회 현장에서는 새로운 영성운동이 일어났다. 기독교영성을 수용하기 위해 복음주의 신조를 바꿔야 한다는 생각은 오해이며, 그 오해를 풀기 위해 몇 가지 제안하였다.

The Korean church cannot be understood without reference to evangelicalism. This is because the majority of churches adhere to evangelical beliefs and operate under its influence. However, the evangelical movement within the Korean church today faces challenges posed by the times and culture. The challenges of a multi-religious society and secularization are intensifying. The dark side of quantitative growth is becoming clearly evident: the dichotomy between biblical knowledge and daily life, the limitations of discipleship training, theological narrow-mindedness, failure to contribute to social integration, secularization, spiritual shallowness, and ethical shortcomings among church leaders. The purpose of this paper is to examine, through the literature, how evangelicalism in modern Christianity views and responds to Christian spirituality, and to identify implications for the evangelical church in Korea. To this end, first, the creeds and characteristics of evangelicalism were summarized. Second, the interaction between Christian spirituality and evangelicalism in the United States and the United Kingdom was examined. The field of Christian spirituality studies recognizes the evangelical tradition as an important subject of study within the Christian spirituality movement. Evangelicalism is deepening and expanding its own tradition by embracing Christian spirituality. This trend was confirmed through spirituality-related books published by evangelical publishers and spirituality-related programs offered by evangelical seminaries. Third, we examined how evangelicalism and Christian spirituality interact in the Korean context. While many evangelical publishers have introduced Christian spirituality through spirituality-related books, many evangelical seminaries and scholars remain reluctant to embrace Christian spirituality. Fourth, this study presented considerations for Korean evangelical churches when applying spirituality. The literature examined in this thesis consists of books published by evangelical publishers that have significantly influenced evangelical Christians, as well as writings by theologians and pastors affiliated with evangelical denominations and seminaries. A wide range of materials was consulted while respecting the diversity of evangelicalism. Christian spirituality studies have embraced the evangelical tradition as a significant subject of research. Evangelicalism has applied the insights of Christian spirituality to deepen and expand its own tradition, and new spiritual movements have emerged within the evangelical church. The notion that evangelical creeds must be altered to accommodate Christian spirituality is a misunderstanding, and several proposals were made to address this misunderstanding.

21세기 한국사회는 “무연사회”라는 별칭이 등장할 정도로 다른 사람들과의 깊은 관계없이 형식적 관계 속에 소외된 삶을 살아가는 사람들이 증가하는 사회가 되었다. 4차 산업혁명이 제공하는 문명의 이기로 우리 사회 구성원들은 한편으로는 AI의 도움으로 편리한 삶을 살지만 다른 한편으로는 마음을 열고 만나는 깊은 대면 문화를 갈망하고 있다. 이러한 시대적 도전에 맞서 한국교회가 종교기관으로서 위기의 한국사회를 위해 실천할 수 있는 영성적 소그룹 모델을 고민하는 것이 본 연구의 목적이다. 연구 방법으로 개신교 역사에서 소그룹 사역의 한 모델이 되었던 존 웨슬리의 소그룹 사역을 먼저 살펴 보았다. 웨슬리는 반회(Band), 속회(Class), 선발신도회(Select society), 그리고 참회 신도회(Penitent society)라는 소그룹 모임을 통해 개인적인 성화와 사회적 성화를 이루어 가는 영성훈련을 성공적으로 실천하였다. 이 가운데 알콜 중독등 영적인 삶에 낙오된 사람들의 모임이었던 참회 신도회를 제외한 세 개의 소그룹 사역의 운영 방법들을 참고로 21세기의 한국교회를 영성적 소그룹 사역을 제안하였다. 구체적으로 속회의 구성, 속회 운영 방안, 그리고 속회 인도자 훈련을 중심으로 고찰하였는데 주요 내용은 다음과 같다. 첫째, 속회의 구성은 반회의 모임처럼 동질 그룹으로 편성하면 좋을 것 같다. 비혼 문화가 삶을 위한 하나의 선택이 되고, 이혼율이 증가하는 현실에서 누구나 마음의 부담 없이 참석하여 편하게 나누려면 심리적 동질감이 중요하기 때문이다. 그래서 비슷한 연령대, 같은 성별, 그리고 기혼자와 홀로 사는 신자로 구분하여 속회를 편성할 수 있을 것이다. 둘째, 속회 운영 방안은 속회 모임에서 나눈 이야기들에 대한 비밀을 유지하기, 마음을 여는 찬양과 기도, 말씀 묵상과 나눔, 영적 성장을 위한 중보기도, 그리고 야외에서 진행하는 창조물 묵상기도와 영적 친교 등으로 제안해 보았다. 셋째, 속회 인도자 훈련으로 영적 인도자 보다는 “분위기를 이끄는 자(Facilitator)”로서의 역할을 하게 하여 인도자의 지나친 부담을 덜어 주는 것, 목회자의 속회 인도자 교육과 속회 인도자들에 대한 그룹 또는 개별 영성지도, 그리고 속회 인도자들의 속회 인도에 대한 목회자의 수퍼 비전을 제안하였다. 이것을 교회마다 필요하면 적절하게 보완하여 실천할 수 있을 것이다.

The term "Disconnected Society" has emerged in 21st-century Korea to describe an increasing population living alienated lives within formal relationships, lacking deep connections with others. While the technological benefits of the Fourth Industrial Revolution and AI provide convenience, members of society simultaneously long for a deep, face-to-face culture where they can truly open their hearts. Faced with this generational challenge, the purpose of this study is to explore a spiritual small-group model that the Korean church, as a religious institution, can implement to serve a society in crisis. As a research methodology, this study first examines the small-group ministry of John Wesley, which served as a foundational model in Protestant history. Wesley successfully practiced spiritual discipline to achieve both personal and social sanctification through various small groups: Bands, Classes, Select Societies, and Penitent Societies. Excluding the Penitent Society—which was specifically for those who had struggled in their spiritual lives, such as those with alcohol addiction—this study proposes a spiritual small-group ministry for the 21st-century Korean church based on the operational methods of the other three models. Specifically, the study focuses on the composition, operation, and leader training of the "Class", with the following key proposals: First: composition based on homogeneity. It is recommended that classes be organized into homogeneous groups, similar to the "Band" model. In a reality where "non-marriage" is a lifestyle choice and divorce rates are rising, psychological homogeneity is crucial for participants to share comfortably without burden. Therefore, classes can be organized by similar age groups, same gender, and a distinction between married members and those living alone. Second: operational strategies. The study suggests maintaining strict confidentiality regarding shared stories, using worship and prayer to open hearts, engaging in Word meditation and sharing, and practicing intercessory prayer for spiritual growth. Additionally, it proposes outdoor activities such as "creation meditation" and spiritual fellowship. Third: leader training as facilitators. To reduce the excessive burden on leaders, they should be trained as "facilitators" who guide the atmosphere rather than spiritual directors. This includes pastoral education for leaders, group or individual spiritual direction for leaders, and pastoral supervision regarding their leadership of the classes. These models can be appropriately adapted and supplemented by individual churches according to their specific needs.

이 연구는 이론적 문헌 연구로서 심리정서적 차원에서 청소년 도박장애를 분석, 이해하고, 회복을 촉진하기 위한 기독교상담적 개입 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 디지털 환경의 확산과 스마트폰 기반의 상시 접속성은 청소년의 도박 접근성을 증가시키며, 도박문제를 공중보건 및 정신건강 차원의 주요 문제로 부상시키고 있다. 이에 본 연구는 첫째, 도박장애의 개념과 진단 기준을 DSM-5-TR과 ICD-11을 중심으로 검토하고 주요 심리적 기제를 중심으로 분석하였다. 둘째, 청소년기의 발달적 특성, 특히 전전두엽의 미성숙과 보상체계의 과활성, 또래 영향과 정체성 형성 과정이 도박행동의 유지에 미치는 영향을 고찰하였다. 셋째, 도박장애의 심리영적 요인을 제시하고, 이러한 요인들이 장애의 지속과 악순환을 강화하는 과정을 설명하였다. 도박 회복은 재발과 성장을 반복하는 비선형적 과정으로 이해된다. 특히 가족, 또래, 학교, 신앙공동체에서 제공되는 관계적 자원이 회복에 핵심적인 역할을 하며, 환경 통제와 삶의 구조 재조직이 재발 예방에 기여함을 강조하였다. 나아가 회복은 개인 내적 변화와 사회적 지지체계 간 상호작용 속에서 이루어지는 역동적 과정임을 논의하였다. 이 연구는 기독교상담이 전인적 인간 이해를 바탕으로 신앙자원들을 활용하여 하나님과의 관계 회복을 통해 왜곡된 정체성을 재구성하는 데 기여할 수 있음을 제시하였다. 이러한 접근은 삶의 의미와 방향 재구성에 중요한 역할을 하며, 회개, 용서, 소망이라는 은혜의 방편을 활용한 영성지향적 접근은 도박 단절의 지속성을 강화하는 회복의 핵심 자원으로 작용한다. 또한 이 연구는 청소년 도박장애 회복이 단순한 행동 수정이 아니라 정체성 회복과 관계 재구성을 포함하는 전인적 변화 과정임을 강조하며, 심리정서적 개입과 영적 개입의 통합적 접근 필요성을 제시한다. 더 나아가 이러한 통합적 접근은 예방과 재발 방지 차원에서도 중요한 실천적 함의를 제공하며, 상담 현장에서의 적용 가능성을 확장하는 데 기여한다. 기독교상담은 이를 실천적으로 구현할 수 있는 대안임을 제시하였다.

This study is a theoretical literature review that aims to analyze and understand adolescent gambling disorder from a psychological and emotional perspective and to propose Christian counseling for intervention strategies to facilitate recovery. The proliferation of digital environments and the ubiquitous accessibility enabled by smartphones have significantly increased adolescents’ exposure to gambling, elevating gambling-related problems to a major concern in public health and mental health domains. First, this study reviews the conceptualization and diagnostic criteria of gambling disorder, with particular reference to the DSM-5-TR and ICD-11, and examines key psychological mechanisms, including cognitive distortions, impulsivity, deficits in emotion regulation, and the activation of reward systems. Second, it explores developmental characteristics of adolescence-particularly the immaturity of the prefrontal cortex, the hyperactivation of reward systems, peer influence, and identity formation processes-and their influence on the initiation and maintenance of gambling behaviors. Third, the study identifies psychospiritual factors underlying gambling disorder and explains how these factors contribute to the persistence and cyclical reinforcement of the disorder. Recovery from gambling is conceptualized as a nonlinear, process-oriented transformation characterized by the recurrence of relapse and growth. This study identifies key components of recovery, including restoration of relationships, engagement with faith communities and social support systems, strengthening of self-identity, and the development of a positive future orientation. In particular, relational resources provided by family, peers, schools, and faith communities play a critical role in recovery, while environmental regulation and the restructuring of daily life contribute significantly to relapse prevention. Furthermore, recovery is understood as a dynamic process emerging from the interaction between internal personal transformation and external support systems. This study further suggests that Christian counseling, grounded in a holistic understanding of the human person, can alleviate guilt and shame through the utilization of spiritual resources and contribute to the reconstruction of distorted identity through the restoration of one’s relationship with God. Such an approach plays a crucial role in reconstructing meaning and direction in life. In particular, a spiritually oriented framework employing the ‘means of grace’-namely repentance, forgiveness, and hope-serves as a core resource that enhances the sustainability of recovery from gambling behaviors. Consequently, this study argues that Christian counseling offers a viable and integrative framework for facilitating long-term recovery.

전 세계를 공포로 몰아넣은 코로나 팬데믹(COVID-19) 이후에 피할 수 없는 쓰나미처럼 몰려오는 시대의 흐름인 초거대 국제도시인 메갈로폴리스(megalopolis) 중심의 도시화(urbanization)와 4차 산업혁명 속에서 태어나고 자란 알파 세대(generation Alpha)는 그동안의 세대와는 전혀 다른 신인류의 등장이라고 할 수 있다. 그들은 과거 세대가 경험하지 못한 고도로 발달한 제4차 산업혁명의 특징인 로봇공학, 인공지능(AI), 사물인터넷(loT), 나노기술, 빅 데이터, 생명공학 등의 익숙한 세대이며, 챗GPT 등으로 대표되는 다양한 형태의 인공지능서비스와 대화하고 학습하는 신세대이다. 그러나 알파 세대의 그리스도인들은 도시화와 제4차 산업혁명의 편리함과 혜택을 누리는 세대이지만, 또한 심각한 도시화의 영적 심리적 어둠인 아노미 현상(Anomie Phenomenon)을 겪을 것으로 예견된다. 그들은 제4차 산업혁명 속에서 관계의 중심이 “나(I)와 너(You)”에서 “나(I)와 그것(It)”으로 급속히 변화하여 주변이 온갖 “그것(It)”으로 가득한 세상을 살게 될 것이다. 이러한 관계 중심의 변화는 영적 심리적 자아정체성의 혼란을 가져올 것이며, 또한 전통적인 성경의 세계관과 가치관과 급변하는 세상의 세계관과 가치관 사이에서 크게 방황할 것이며, 이에 따라 채워지지 않는 욕구불만으로 불행한 세대가 될 수 있다. 연구자는 아노미 현상을 동반한 알파 세대 관계의 문제를 치유하기 위한 목회상담의 방법으로 관계 중심의 영성 상담(Spiritual Counseling)의 전략을 제의했다. 이를 위해 한 번도 경험하지 못한 새로운 종족이라고 하는 알파 세대에 대해 정의하고, 과거 역사적으로 등장한 세대들인 Z세대, Y세대, X세대, 베이비붐 세대 등과 구별되는 알파 세대의 특징을 알아보았다. 그리고 앞으로 미래 알파 세대가 겪을 도시화의 어둠인 아노미 현상에 대한 사회학적 성서적 이론 배경 그리고 알파 세대에 다가올 아노미 현상의 문제들인 고독, 중독, 자살, 확증 편향성, 청소년 비행과 범죄, 성 윤리의 혼란과 성매매 등을 살펴보고, 이를 예방하고 치유하기 위한 목회상담의 필요성과 구체적인 관계 중심의 영성적 치유 방안을 논의했다.

The Alpha generation, born and raised in the era of urbanization centered on megalopolises—a mega city phenomenon that has become an unstoppable tide following the global fear brought on by the COVID-19 pandemic—and the Fourth Industrial Revolution can be regarded as an entirely new type of humanity, different from previous generations. They are a generation familiar with highly advanced features of the Fourth Industrial Revolution that previous generations have never experienced, such as robotics, artificial intelligence (AI), the Internet of Things (IoT), nanotechnology, big data, and biotechnology. They are a new generation that interacts with and learns from various forms of artificial intelligence services, such as ChatGPT. However, Christians of the Alpha generation are a generation that enjoys the conveniences and benefits of urbanization and the Fourth Industrial Revolution, but it is also predicted that they will experience the anomie phenomenon, a serious spiritual and psychological darkness of urbanization. Within the Fourth Industrial Revolution, the focus of relationships will rapidly shift from 'I and You' to 'I and It,' and they will live in a world filled with various 'its.' This change in the center of relationships will bring confusion to their spiritual and psychological self-identity, and they will also wander greatly between the traditional biblical worldview and values and the rapidly changing worldview and values of the world. Consequently, they may become a very unhappy generation due to unfulfilled desires and frustrations. The researcher proposed a strategy of relationship-centered spiritual counseling as a method of pastoral counseling to heal the problems in Alpha Generation relationships accompanied by the anomie phenomenon. To this end, the study defined the Alpha Generation, considered a completely unprecedented new group, and examined the characteristics of the Alpha Generation that distinguish it from historically emerging generations such as Generation Z, Generation Y, Generation X, and the Baby Boomers. Furthermore, the study explored the sociological and biblical theoretical background of the anomie phenomenon, which represents the darkness of urbanization that the future Alpha Generation will face, and examined the problems caused by the anomie phenomenon for the Alpha Generation, including loneliness, addiction, suicide, confirmation bias, juvenile delinquency and crime, confusion in sexual ethics, and prostitution. The study also discussed the necessity of pastoral counseling to prevent and heal these issues, and proposed concrete relationship-centered spiritual healing methods.

본 연구의 목적은 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875-1961)의 심리학적 유형론을 이론적 토대로 하여 개발된 MBTI(Myers-Briggs Type Indicator) 성격유형 검사가 교회 현장에서 올바로 활용될 수 있도록 돕는 데 있다. MBTI는 목회자와 신학자 집안의 아들이었던 융이 발표한 ‘심리학적 유형(Psychological Types)’ 이론을 토대로 전세계적으로 활용되고 있는 질의 문답식 심리검사이다. 이 검사는 융의 제자인 이사벨 브리그스 마이어스(Isabel Briggs Myers : 1897-1979)와 그녀의 어머니 캐서린 쿡 브리그스(Katharine Cook Briggs : 1875-1968) 모녀에 의하여 개발되었다. 본 논문은 심리학적 유형론에 관한 문헌 연구 방법론을 토대로 MBTI 성격유형검사 세미나를 교회에 적용한 사역을 고찰하였다. 연구자가 한 대형 교회의 상담 팀장으로 근무하던 당시 상담했던 많은 사례에서도 소그룹, 교육 부서, 사역자와의 갈등 등이 교회를 떠나는 가장 큰 이유로 나타났었다. 성도들이 상담실에서 호소하는 내용들을 살펴보면 서로 다른 성격적 특성을 지녔다는 사실을 받아들이지 못하고, 본인의 기대와 다른 상대방의 반응에 상처를 받은 후 신앙생활에 회의를 느껴 교회를 떠나는 경우였다. 이에 연구자는 본인이 상담심리학자이자 사역자라는 특수성을 선용하여 융의 심리학적 유형론에 대한 설명과 함께 MBTI 성격유형검사를 연구하여 각 교회의 상황에 맞게 세미나를 실시하였다. MBTI 성격유형검사는 개인이 서로 다른 유형들을 본보기로 자신에게 잠재되어 있는 유형을 발견하고 보완 및 개발하여 전체성을 향하여 발전하라는 것이 목표이다. 그러나 현재는 그 목적이 희미해지고 오히려 서로 다른 유형끼리 서로 반목하고 갈등하며 같은 공동체에서 함께 하기를 원치 않는 심각한 상황에까지 이르렀다. 따라서 본 연구를 통하여 연구자는 MBTI 성격유형검사의 유래와 개발이 개인 간 반목과 공동체의 와해가 아닌 융의 분석심리학에 기반한 전체성을 향한 목적이 있음을 분명히 하고자 한다. 또한 본 연구가 하나님의 형상을 회복하고 성화의 여정에도 도움이 되기를 바란다. 이를 위해 본 논문에서는 우선, 융 분석심리학의 주요 개념과 심리학적 유형론에 대하여 고찰한 후, MBTI 성격유형검사의 이해에 대하여 살펴보고자 한다. 마지막으로는 융의 심리학적 유형론에 기반한 MBTI 성격유형검사가 교회 공동체에서 목회 상담적으로 어떻게 활용되는지에 관하여 고찰할 것이다.

The purpose of this study is to help the Myers-Briggs Type Indicator (MBTI) personality type test, developed on the theoretical basis of Carl Gustave Jung (1875-1961), be properly used in the church field. MBTI is a question-and-answer psychological test that is used worldwide based on the "Psychological Types" theory published by Jung, who was the son of a family of pastors and theologians. This test was developed by Jung's disciple, Isabel Briggs Myers (1897-1979) and her mother, Katharine Cook Briggs (1875-1968). This paper considered the ministry that applied the MBTI personality type test seminar to the church based on the literature research methodology on psychological typology. In many cases where the researcher consulted at the time as the counseling team leader of a large church, conflicts with small groups, education departments, and ministry were the biggest reasons for leaving the church. According to the contents of the believers' appeals in the counseling room, if they fail to accept that they have different personality traits and are hurt by the reactions of the other person's expectations, they become skeptical of their religious life or leave the church. In response, the researcher conducted a seminar for the MBTI personality type test according to the situation of each church, explaining Jung's psychological typology, using the specificity of a counselor psychologist and pastor. The MBTI test aims for individuals to develop and discover potential types for themselves by modeling different types and develop them toward totality. However, the purpose has faded, and rather, different types have come to a serious situation where they do not want to be together in the same community, antagonizing and conflicting with each other. Therefore, through this study, the researcher intends to clarify that the origin and development of MBTI aims to achieve totality based on Jung's analytical psychology rather than the breakdown of individual antagonism and community. It is also hoped that this study will restore the image of God and help the journey of incarnation. To this end, this paper first examines the main concepts and psychological typologies of Jung's analytical psychology, and then examines the understanding of MBTI. Finally, we will finish after examining how the MBTI personality type test based on Jung's psychological typology is used in the church community.

본 연구는 노년기의 심리적 특성(정서적 안정성, 우울감, 자기 긍정성)의 이해를 중심으로 선행된 연구 결과를 정리하고, 노년기의 정서적 안정성, 우울감, 자기 긍정성에 따른 기독교교육상담의 필요성을 탐색하였다. 더불어 노년기의 정서적 안정성, 우울감, 자기 긍정성에 따른 기독교교육상담의 프로그램을 위한 탐색적 연구를 통해 다양한 교육적 활용 방안에 대한 방향성을 제시하고자 하였다. 노년기의 심리적 특징에 맞추어 제안하는 기독교교육상담 프로그램은 노인의 정서적 안정성, 우울감, 자기 긍정성 향상을 목표로 하며, 이를 위해 심리상담 이론 및 기독교적 세계관과 기독교교육 기반의 접근을 통합한 원리를 바탕으로 설계되었다. 첫째로, 정서적 안정성, 우울감, 자기 긍정성 향상을 위해 인지 행동적 접근을 시도할 것이 제시하였다. 인지 재구성을 통해 부정적 자동사고를 긍정적으로 전환하는 것이 우울 감소에 효과적인 방법으로 보고되었고, 인지행동치료 기반 프로그램이 노인의 우울 감소와 삶의 만족 향상에 유의미한 효과가 있음에 근거하였다. 둘째로, 정서 조절 기반 접근의 원리를 반영한 프로그램을 제시하였다. 정서 조절 기반 프로그램을 통해 노인은 긍정적 재해석과 수용과 같은 적응적 정서 조절 전략을 훈련하여, 우울 수준을 낮추는 효과가 있음에 근거하였다. 셋째, 인간중심 상담 원리를 반영한 프로그램을 제시하였다. 무조건적인 수용과 공감적 경청의 인간중심 상담 프로그램은 노인의 자기수용과 자기 긍정성을 향상하는 데 효과가 있음에 근거하였다. 마지막으로, 긍정심리학 기반의 원리를 반영한 프로그램을 제시하였다. 긍정심리 프로그램은 노년기의 강점과 긍정적 정서를 강조하며, 삶의 만족과 행복을 증진할 수 있기 때문이다. 본 연구는 노인의 정서적 안정성, 우울, 자기 긍정성을 중심으로 이들의 심리·정서적 특성을 살펴보고, 이를 기반으로 한 기독교교육상담 프로그램의 필요성을 탐색하는 데 목적 두었다. 이를 통해 노인의 정신건강 증진을 위한 기초자료를 제공되고, 향후 다양한 기독교교육상담 프로그램의 개발 및 실천적 적용을 위한 방향성이 제시되기를 바라는 마음이다.

The purpose of this study was threefold. First, it aimed to review and synthesize prior research findings with a focus on understanding the psychological characteristics of older adults, specifically emotional stability, depression, and positive self-acceptance. Second, it sought to explore the need for Christian educational counseling based on these psychological factors in later life. Finally, the study intended to propose a Christian educational counseling program grounded in emotional stability, depression, and self-acceptance, and to suggest various educational applications through this framework. The Christian educational counseling program proposed in this study, tailored to the psychological characteristics of older adults, aims to enhance emotional stability, reduce depression, and promote self-acceptance. To achieve this, the program was designed based on an integrative approach that combines psychological counseling theories with a Christian worldview and educational principles. First, a cognitive-behavioral approach is incorporated to improve emotional stability, reduce depression, and enhance positive self-concept. Cognitive restructuring, which transforms negative automatic thoughts into positive ones, has been widely recognized as an effective method for reducing depression. Furthermore, programs based on cognitive-behavioral therapy have been shown to produce significant effects in reducing depression and increasing life satisfaction among older adults. Second, the program emphasizes the principles of emotion regulation. Through participation, older adults are encouraged to develop adaptive emotion regulation strategies, such as positive reappraisal and acceptance, thereby helping to reduce depressive symptoms. Third, the program incorporates principles of person-centered counseling. This approach is effective in enhancing positive positive self-acceptance and self-esteem among older adults by fostering an environment of empathy, unconditional positive regard, and authenticity. Finally, the program reflects principles of positive psychology, emphasizing strengths and positive emotions in later life. This approach contributes to increasing life satisfaction and overall well-being. This study aims to examine the psychological and emotional characteristics of older adults, focusing on emotional stability, depression, and positive self-acceptance, and to explore the need for a Christian educational counseling program based on these factors. It is expected that the findings of this study will provide foundational data for promoting the mental health of older adults and offer meaningful directions for the development and practical application of Christian educational counseling programs in the future.

본 연구는 마태복음 27장에 기록된 본디오 빌라도 재판 장면을 중심으로, 그 안에 드러나는 군중의 반응과 상징체계를 군중심리와 집단무의식의 관점에서 분석하고, 이를 기독(목회)상담학적으로 해석하여 상담적 개입의 기초를 마련하고자 하는 목적에서 출발하였다. 이를 위해 구스타브 르 봉(Gustave Le Bon)이 제시한 군중심리의 핵심 구조인 ‘확언-반복-전염’의 작동 방식과 칼 융(C. G. Jung)의 집단무의식 및 원형 개념을 연결하여, 군중 속에서 형성되는 정서적 동일시와 상징적 반응의 과정을 고찰하였다. 특히 본문을 일곱 개의 장면으로 구분하여 내러티브의 흐름을 세밀하게 추적하고, 그 안에서 반복적으로 부각되는 ‘왕’, ‘죄수’, ‘십자가’, ‘피’와 같은 상징들을 중심으로 분석한 결과, 군중심리는 단순히 비이성적이고 충동적인 집단 행동으로 환원될 수 없으며, 오히려 집단무의식 속에 잠재된 원형적 상징과 정서가 특정 역사적·종교적 상황 속에서 표면화되는 과정임을 확인할 수 있었다. 특히 ‘피’의 상징은 단지 폭력과 책임 전가의 표지가 아니라 군중 내부의 연대와 합일, 그리고 운명 공동체적 결속의 가능성을 드러내는 양가적 상징으로 이해될 수 있으며, 이는 예수의 십자가 사건과 연결되면서 더욱 심층적인 신학적 의미를 획득한다. 이러한 해석은 도나 오렌지(Donna M. Orange)의 관점과도 연결되는데, 군중심리는 위기와 파괴의 토대가 될 수 있는 동시에, 적절한 공감과 지지, 함께 견디어 내는 관계적 개입을 통해 회복의 자원으로 전환될 수 있음을 시사한다. 따라서 기독(목회)상담자와 목회자는 군중을 단순히 비판하거나 통제의 대상으로 보지 않고, 함께 겪어내고 살아내는 존재로서 그 내면의 고통과 불안을 환대하고 수용해야 한다. 나아가 디지털 시대의 온라인 군중 현상 역시 동일한 구조를 반복하고 있으며, 해시태그 운동, 댓글 여론, 가짜뉴스, 혐오 문화의 확산 등은 빌라도 재판 장면의 집단적 정동과 유사한 양상을 드러낸다. 그러므로 기독(목회)상담은 군중심리의 작동을 민감하게 식별하고, 이를 예방적이며 회복적으로 다루기 위한 실천 전략을 마련해야 하며, 본 연구는 군중심리와 집단무의식에 대한 신학적 성찰이 교회와 상담 현장의 갈등과 분열을 화해와 회복의 기회로 전환하는 실천적 자원이 될 수 있음을 제안한다.

This study aims to provide a pastoral counseling interpretation of crowd psychology and the structure of the collective unconscious in Matthew 27, focusing on the trial of Pontius Pilate, as a foundation for counseling intervention. For this purpose, Gustave Le Bon’s structure of crowd psychology—“assertion, repetition, and contagion”—was integrated with Carl Gustav Jung’s concept of the collective unconscious to analyze the emotions and symbols manifested within the crowd. The trial narrative was divided into seven scenes, and symbols such as “king,” “prisoner,” “cross,” and “blood” were examined in depth. The analysis revealed that crowd behavior is not merely irrational but reflects archetypal symbols of the collective unconscious. In particular, the symbol of “blood” signifies the possibility of solidarity and unity, serving as a symbolic link to the crucifixion of Jesus. Furthermore, following the insights of scholars such as Donna M. Orange, the study highlights that crowd psychology, while a potential source of crisis, can also become a resource for pastoral intervention through support and containment. Contemporary digital phenomena such as hashtag movements, online comments, fake news, and the spread of hate culture repeat the same structural dynamics and resemble the narrative of Pilate’s trial. Therefore, pastoral counseling must remain attentive to these dynamics and develop preventive and restorative strategies. Ultimately, theological reflection on crowd psychology and the collective unconscious can serve as a practical resource for transforming conflict and division within church and counseling contexts into opportunities for reconciliation and healing.

본 연구는 한국 교회학교 성경공부의 교육적 한계를 진단하고, 신앙의 형성과 삶의 변화를 이끄는 교육과정 재구성 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 한국교회는 그동안 각 교단과 교육선교단체가 개발한 표준화된 성경공부 교재를 중심으로 신앙교육을 실시해 왔다. 그러나 이러한 표준화 교재는 학습자의 개별적 신앙 수준, 발달 단계, 교회의 문화적 맥락 등을 충분히 반영하지 못하며, 지식 전달 중심의 교수학습 방식으로 인해 성경적 앎이 삶의 실천으로 이어지지 않는 구조적 문제를 안고 있다. 이를 극복하기 위해 본 연구는 일반 교육학의 교육과정 재구성 이론을 근거로 삼아 교회학교 성경공부에 적용할 수 있는 교육과정 재구성 모형을 개발하였다. 본 연구에서 제안하는 재구성 모형은 교육목표, 교육내용, 교육방법, 교육평가의 네 영역으로 구성된다. 첫째, 신앙교육목표 재구성은 단편적 성경지식 습득에서 벗어나 빅아이디어(big idea) 중심으로 교육목표를 재설정하고, 이해의 전이가 실천적 역량으로 확장되도록 구성한다. 둘째, 신앙교육내용 재구성은 성경 본문과 일반은총 영역의 지식을 통합하고, 제한된 교육 시간과 학습자의 발달 단계에 따라 내용의 범위와 순서를 유연하게 조정한다. 셋째, 신앙교육방법 재구성은 교수자 중심의 일방향 전달에서 경험학습, 탐구학습 등 학습자 참여 중심의 방법으로 전환하며, 교회에서 가정으로 이어지는 연계과업을 통해 앎과 삶의 통합을 도모한다. 넷째, 신앙교육평가 재구성은 암기 중심의 총괄평가에서 학습의 전 과정에 걸친 형성평가로 전환하고, 삶의 변화를 측정하는 질적 평가 방법을 적극적으로 활용한다. 한편 교회학교에서 교육과정 재구성을 원활하게 하기 위해서 교회교육 사역자의 재구성 역량을 계발시켜 주어야 한다. 교회학교 사역자들은 교회의 상황과 학습자의 신앙발달 수준을 고려하여 교육과정을 재구성해야 한다. 교회학교 교사들은 해당 성경공부 교재의 내용을 그대로 가르치기 보다는 학습자의 학습의 특징과 성경공부가 진행되는 교육적 환경을 고려하여 교육과정을 재구성하고 가르쳐야 한다. 본 연구는 현재의 교재를 비판적으로 수용하고 교회의 현실과 학습자의 맥락에 맞게 재구성함으로써 파편화된 성경지식을 영속적 신앙의 가치로 승화시키고, 전인적 그리스도인을 양육하는 데 기여하고자 한다.

This study aims to diagnose the educational limitations of Bible study in Korean church schools and to propose a curriculum reconstruction framework that fosters faith formation and transformative learning in everyday life. Korean churches have historically relied on standardized Bible study curricula developed by denominations and Christian educational organizations. While these materials have provided doctrinal consistency and systematic biblical instruction, they fall short in addressing individual learners' faith development levels, cognitive and spiritual developmental stages, and the diverse cultural contexts of local congregations. Moreover, the prevailing instructional approach—characterized by one-directional knowledge transmission—has created a persistent structural gap between biblical knowledge and its lived application. To address these challenges, this study draws on established theories of curriculum reconstruction from general education as theoretical foundations for developing a contextually responsive curriculum reconstruction model applicable to church school Bible study. The proposed model encompasses four interconnected domains. First, the reconstruction of faith education objectives reframes learning goals around big ideas, shifting from fragmented scriptural knowledge acquisition toward competency-based outcomes in which understanding transfers into practical Christian living. Second, the reconstruction of faith education content integrates biblical texts with knowledge drawn from common grace domains-including history, natural science, and social studies-while flexibly adjusting the scope and sequence of content in accordance with available instructional time and learners' developmental stages. Third, the reconstruction of faith education methods transitions from teacher-centered transmission to learner-centered experiential and inquiry-based approaches and extends learning beyond the church setting through structured home-linkage tasks that bridge ecclesial instruction and daily life. Fourth, the reconstruction of faith education assessment shifts from summative, memorization-based evaluation to formative assessment embedded throughout the learning process, employing qualitative methods that measure growth in faith disposition and behavioral transformation. To facilitate the effective reconstruction of the curriculum in church schools, it is necessary to develop the curriculum reconstruction competency of church education ministers. Church school ministers should reconstruct the curriculum by considering both the context of the church and the faith development level of the learners. Rather than teaching the contents of the Bible study materials as they are, church school teachers should reconstruct and teach the curriculum in light of the learners’ characteristics and the educational environment in which the Bible study takes place. This study seeks to critically appropriate existing curricula and reconstruct them in accordance with the realities of local congregations and the contexts of individual learners, so that fragmented biblical knowledge may be elevated into enduring faith convictions and holistic Christian discipleship may be cultivated.

본 연구는 한국 공교육에서 핵심 역량으로 부상한 문해력·논리·논술 교육의 흐름을, 한국교회의 공공성 약화와 신학대학원 교육과정에서 공적신앙 관련 과목이 부족한 구조적 공백과 연계하여 진단하고, 이에 대한 교육학적 대안으로 '기독교 문해력'에 기반한 「논리와 논술」 커리큘럼의 개발 원리와 실제 모형을 제안하는 것을 목적으로 한다. 연구는 이론 구성 연구와 교수학적 설계 연구를 병행하며, 공적신앙을 교육 목적 차원에서, 어린이신학을 학습자 주체성 차원에서, 튀빙엔 기초화이론을 수업 구조 차원에서, 기독교 문해력을 공교육 언어로의 번역 차원에서 통합적으로 재구성한다. 이러한 네 담론의 교차 속에서 텍스트 해석, 논리적 추론, 논증적 글쓰기, 공적 담론 참여로 이어지는 연속적 학습 경로를 설계하며, '먹치기–거푸집–타설–양생'의 4단계 전략을 통해 기초화이론의 다섯 차원을 유기적으로 연결한 교수–학습 구조를 제시한다. 또한 교과 운영은 기초 정위, 논리적 기본기 형성, 이론 통합, 공적 신앙 적용, 통합적 학술 논술의 단계로 구성되고, 주차별 글쓰기 실습과 수행평가가 유기적으로 작동하도록 설계된다. 본 연구는 기독교교육을 문해력 교육의 동반자이자 고유 자원의 제공자로 재정립하며, 성서 해석 전통이 공교육의 논리·논술 역량 형성과 공적 신앙 형성에 동시에 기여할 수 있음을 밝힘으로써 공교육과 교회교육, 문해력 역량과 공적 신앙 형성을 통합하는 이론적 토대와 실천적 방향을 제시한다.

This study examines the growing emphasis on literacy, logic, and argumentative writing as core competencies in Korean public education, diagnosing this trend in relation to structural gaps, namely the weakening of publicness in Korean churches and the lack of courses on public faith in theological seminary curricula. As a pedagogical response, it aims to propose both the design principles and a practical model for a "Logic and Writing" curriculum grounded in the concept of Christian literacy. The study combines theoretical construction and instructional design, integrating four key discourses: public faith as the educational aim, children's theology as learner subjectivity, the Tübingen Elementarization approach as instructional structure, and Christian literacy as a translational framework into the language of public education. At the intersection of these perspectives, it develops a continuous learning trajectory from text interpretation to logical reasoning, argumentative writing, and participation in public discourse, and presents a teaching–learning structure that systematically connects the five dimensions of Elementarization through a four-stage strategy of "marking, framing, pouring, and curing." The curriculum is organized into stages of foundational orientation, development of logical fundamentals, theoretical integration, application of public faith, and integrated academic writing, with weekly writing practices and performance-based assessments operating in an interconnected manner. This study repositions Christian education as both a partner in literacy education and a provider of distinctive intellectual resources, demonstrating that the tradition of biblical interpretation can contribute to the development of logical and writing competencies in public education while simultaneously fostering the formation of public faith, and thereby proposes a theoretical foundation and practical direction for integrating public and church education.

본 연구는 독일 개신교 유치원의 역사적 형성과 종교 교육학적 정체성을 교회 교육학적 관점에서 재구성하고 분석하는 것을 목적으로 한다. 유치원은 세례 교육과 직접적으로 연계된 교육 환경과 달리, 3세에서 6세 아동을 대상으로 하는 가정 외 유아교육 기관으로서 근대 교육제도와 사회복지 체계의 발전 과정 속에서 비교적 후기에 제도화된 형태이다. 특히 산업화와 도시화의 급격한 진행, 가족 구조의 변화, 여성의 사회적 참여 확대, 그리고 아동기에 대한 인식 전환은 유치원의 제도적 필요성을 지속적으로 증대시켰으며, 이는 교회뿐 아니라 국가와 시민사회 전반의 다층적 요구가 교차하는 가운데 확장되어 왔다. 그러나 유치원이 직면한 문제들은 단순히 현대 사회 조건의 변화에 의해 새롭게 발생한 것이 아니라, 19세기 초 제도 형성 단계에서부터 이미 구조적으로 내재된 긴장과 과제를 포함하고 있다는 점에서 역사적·이론적 분석의 필요성이 제기된다. 본 연구는 이러한 문제의식을 바탕으로 유치원의 기원과 전개 과정을 단순한 제도사적 서술에 머무르지 않고, 종교 교육학적 해석의 틀 속에서 재구성한다. 이를 위해 교회가 기초교육 영역에 적극적으로 관여해 왔다는 역사적 사실을 전제하되, 이러한 관여를 주변적 보조 기능이 아니라 교회의 교육적·사회적 책임 수행을 구성하는 핵심 요소로 이해한다. 동시에 유치원을 디아코니아적 기능 범주로 환원하는 접근과 달리, 교육 기관으로서의 자율성과 내부 구조의 독자성을 강조함으로써 유치원의 복합적 성격을 드러내고자 한다. 유치원은 교회가 가장 많은 재정적 자원과 인력을 투입하는 교육 영역 중 하나임에도 불구하고, 종교 교육학적 연구에서는 오랫동안 주변적 주제로 다루어져 왔다. 이러한 학문적 불균형은 교회 교육 구조 내에서 유치원이 수행하는 실질적 기능과 이에 대한 이론적 관심 사이에 간극이 존재함을 보여준다. 본 연구는 이러한 한계를 보완하기 위해 유치원의 역사적 발전 과정을 체계적으로 재구성하고, 그 과정에서 형성된 종교 교육학적 정체성을 분석한다. 이를 통해 유치원이 단순한 보육 기관이 아니라 교회와 사회, 교육과 신앙, 제도와 실천이 교차하는 복합적 공간임을 밝히고자 한다. 나아가 이러한 논의는 현대 유아교육 현실 속에서 교회의 역할과 한계를 재검토하고, 향후 교회 교육학적 담론의 확장 가능성을 제시하는 이론적 기반을 제공하는 데 그 의의가 있다.

This study aims to reconstruct and analyze the historical formation and religio-pedagogical identity of Protestant kindergartens in Germany from the perspective of church pedagogy. In contrast to educational settings directly associated with baptismal instruction, the kindergarten emerged relatively late as an institutionalized form of extra-familial early childhood education for children between the ages of three and six, within the broader development of modern educational systems and social welfare structures. In particular, rapid processes of industrialization and urbanization, transformations in family structures, the expansion of women’s participation in the workforce, and changing conceptions of childhood have continuously increased the institutional necessity of kindergartens. As a result, their development has taken place at the intersection of multiple demands arising from the church, the state, and civil society. However, the challenges faced by kindergartens cannot be understood merely as products of contemporary social conditions; rather, they already contain structural tensions and problematics embedded in the early phases of their formation in the nineteenth century. This observation underscores the need for a historical and theoretical analysis. Based on this problem framework, the study does not limit itself to a descriptive institutional history but seeks to reinterpret the origins and development of the kindergarten within a religio-pedagogical framework. It proceeds from the premise that the church has historically played an active role in the field of elementary education, understanding this involvement not as a peripheral auxiliary function but as a core component of the church’s educational and social responsibility. At the same time, in contrast to approaches that reduce the kindergarten to a merely diaconal function, this study emphasizes its autonomy as an educational institution and the distinctiveness of its internal structure, thereby highlighting its complex and multi-layered character. Although kindergartens represent one of the educational sectors in which the church invests the greatest financial and human resources, they have long remained a marginal topic within the field of religious education. This academic imbalance reveals a gap between the practical significance of kindergartens within the structure of church education and the level of theoretical attention they have received. In response, this study seeks to address this deficiency by systematically reconstructing the historical development of the kindergarten and analyzing the religio-pedagogical identity that has emerged in the process. In doing so, it aims to demonstrate that the kindergarten is not merely a childcare institution, but rather a complex space of practice in which church and society, education and faith, and institutional structures and lived experience intersect. Furthermore, this analysis intends to provide a theoretical foundation for reexamining the role and limitations of the church within contemporary early childhood education, while also opening up new perspectives for the further development of church pedagogical discourse.

본 논문의 목적은 실제 현장에 적합한 예비 사회복지사의 실무 역량을 함양하기 위해 사회복지교육에 프로젝트 기반 학습(Project-Based Learning, 이하 PBL) 적용 시 요구되는 교수자의 교육적 과제를 모색하는 것이다. 인공지능 대전환(AI Transformation, AX)과 같은 사회적·교육적 변화는 미래의 사회복지교육에 대한 논의를 촉진시키고 있다. 즉, 생성형 인공지능(Artificial Intelligence, AI) 기술 발전과 더불어 사회복지 현장이 급변하고 있는 가운데, 복잡한 실제 문제를 해결할 핵심 역량에 대한 논의가 심화되고 있다. 기존의 교수자 중심의 전달식 교육은 다양한 클라이언트의 교육적 요구와 다층적인 현장 문제를 해결하기에는 한계가 존재한다. 또한, 이를 수행하기 위한 실무 역량을 습득하기에도 제약이 따른다. 이러한 교육의 변화에 대응할 하나의 방법으로 PBL을 제안하고 있다. PBL은 기존의 암기식 교육과 달리 실생활의 복합적인 문제나 과제(Project)를 학습자가 주도적으로 선정하고 이를 기반으로(Based) 계획하고 탐구하여 문제 해결안을 모색하는 학습자 중심 교육(Learning)이다. 따라서 단순한 지식 습득을 넘어, 학습자 스스로 실제적인 프로젝트를 선정하고 해결하는 과정을 통해 21세기 핵심 역량이자 현장에서 요구하는 4C - 비판적 사고력(Critical thinking), 의사소통능력(Communication), 협업능력(Collaboration), 창의력(Creativity) - 역량을 학습할 수 있다. 또한, 이 과정에서 학습자는 사회복지교육의 이론과 실천이 통합된 전문성을 습득하고, 실생활과 연결된 과제에 대한 문제해결능력도 함양할 수 있다. 실제 현장의 문제나 과제를 해결할 사회복지교육의 핵심 역량과 이러한 역량을 갖춘 예비 사회복지사를 양성하기 위한 하나의 교육방법으로 PBL의 필요성과 중요성이 강조된다. 본 연구는 이러한 사회적·교육적 변화에 대응할 수 있는 예비 사회복지사의 실무 역량 증진을 위한 하나의 방법으로 PBL을 탐색하고자 한다. 이를 위해 첫째, 교육적 시각에서 학습자 중심 교육인 PBL의 주요 개념과 특징을 살펴보고 그 활용 가능성을 모색한다. 둘째, 사회복지교육에 PBL의 필요성 3가지 관점(이론-실천 통합, 문제해결능력 강화, 4C 역량 강화)에서 간략하게 살펴본다. 셋째, 사회복지교육에 PBL 적용 시 교수자가 수행해야 할 교육적 과제를 3가지 수준(프로젝트 전 단계, 프로젝트 수행 단계, 프로젝트 후 단계)으로 나누어 제시한다. 마지막으로, 다변화되는 사회복지 현장에서 PBL 활용을 통해 앞으로 사회복지교육이 지향해야 하는 미래 방향성을 제안한다.

This study aims to explore the educational tasks required of instructors when applying Project-Based Learning (PBL) in social work education in order to cultivate the practical competencies of pre-service social workers suited to real-world practice settings. Social and educational changes, such as AI Transformation (AX), have accelerated discussions on the future direction of social work education. As generative Artificial Intelligence (AI) technologies continue to advance and the social work field rapidly evolves, increasing attention has been paid to the core competencies needed to solve complex real-world problems. Traditional instructor-centered lecture-based education has limitations in addressing the diverse educational needs of clients and the multilayered problems encountered in practice settings. Furthermore, such approaches are constrained in fostering the practical competencies required in professional practice. In response to these educational changes, PBL has emerged as an alternative pedagogical approach. Unlike traditional rote-learning methods, PBL is a learner-centered educational approach in which learners independently select complex real-life problems or projects, plan and investigate them, and develop problem-solving strategies. Through this process, learners can develop not only knowledge acquisition but also the 4C competencies required in the twenty-first century and in professional practice: critical thinking, communication, collaboration, and creativity. In addition, learners can acquire professional expertise integrating theory and practice in social work education while strengthening their problem-solving abilities through tasks connected to real-life contexts. Therefore, the necessity and importance of PBL are increasingly emphasized as an educational method for fostering the core competencies required in social work practice and for preparing competent pre-service social workers. This study explores PBL as a pedagogical approach for enhancing the practical competencies of pre-service social workers in response to contemporary social and educational changes. First, from an educational perspective, the study examines the key concepts and characteristics of learner-centered PBL and explores its applicability. Second, it briefly discusses the necessity of PBL in social work education from three perspectives: the integration of theory and practice, the enhancement of problem-solving abilities, and the strengthening of 4C competencies. Third, the study presents the educational tasks instructors should undertake when implementing PBL in social work education across three stages: the pre-project stage, the project implementation stage, and the post-project stage. Finally, the study proposes future directions for social work education through the utilization of PBL in increasingly diversified social work practice settings.

본 논문은 AI에 적합한 기독교의 신앙과 교회를 모색한다. AI의 영향력은 전문적인 영역을 넘어서 일상적인 삶으로까지 확장하고 있으며 기독교인의 신앙적 삶에서도 활용성이 넓어지고 있다. 이러한 시대적 흐름에 적합한 신앙의 변화와 교회의 대응을 위하여 본 논문은 ‘프롬프트 신앙’과 ‘성만찬’을 제시하려고 한다. ‘질문’은 기독교 신앙에서 긍정적이기보다 부정적이다. 계몽주의 이후로 이성의 시대가 열렸으나 기독교에서는 질문하는 신앙보다는 수용하고 복종하는 신앙을 우선시한다. 그러나 AI가 발전하면서 중요한 능력으로 부상하는 것은 ‘질문하는 능력’이다. AI에 던지는 질문을 ‘프롬프트’라고 한다. 프롬프트는 원래 컴퓨터가 사람의 명령어를 기다리는 상태를 의미하였으나 이제 프롬프트는 질문하는 능력이다. AI가 더 나은 해답을 생성하는 데 결정적인 역할을 하는 것은 ‘프롬프트’이다. 좋은 질문은 더 좋은 해답을 낳는다. 이러한 흐름에서 기독교 신앙도 ‘질문하는 신앙’을 모색할 필요가 있다. 본 논문은 ‘질문하는 신앙’을 ‘프롬프트 신앙’(prompt faith)이라고 명명한다. 웨스터호프(John Westerhoff III)는 신앙 발달의 단계를 경험적 신앙, 귀속적 신앙, 탐구적 신앙, 주체적 신앙으로 제시하며, 가장 성숙한 신앙의 단계인 주체적 신앙으로 들어가는 문과 핵심적인 요소는 질문이다. 틸리히(Paul Tillich)의 신학 방법론은 ‘상관관계 방법론’이고 이 방법론에서도 질문은 신학의 출발점이고 신학의 내용을 결정하고 계시를 여는 문이다. AI의 시대 속에서 기독교 신앙은 무조건으로 수용하는 ‘매크로 신앙’이 아니라 ‘프롬프트 신앙’이다. 프로테스탄트는 교회의 예배에 있어서 ‘설교’를 강조한다. 현상학자 드레이퍼스(Hubert Dreyfus)에 따르면 AI의 결정적 한계는 몸의 부재이다. 인간의 학습은 상황 속에서 신체를 통하여 이루어진다. 인간의 인식은 신체적 경험을 통한 직접적 경험으로 이루어진다. AI는 특정 문제를 해결하며 인간의 작업을 보조하는 강력한 도구이나 신체적 경험이 결여된 상태이므로 인간과 같은 방식으로 세계를 인지하는 ‘체화된 인지’가 불가능하다. 기독교 신앙에서 몸의 중요성에 대한 강조는 ‘성육신’과 ‘성만찬’에 있다. 칼 라너(Karl Rahner)에 따르면, 모든 존재자는 영적인 물질로 발전하는 방향으로 정향되어 있다. 급진적 정통주의는 인간을 예배하는 동물, ‘예전적 동물’로 이해한다. AI의 시대에 교회는 ‘설교’ 중심의 예배를 넘어서 ‘설교+성만찬’을 지향할 필요가 있다.

This article explores Christian faith and the church suitable for AI. The influence of AI is extending beyond professional domains into everyday life, and its applicability is also expanding in the religious lives of Christians. To facilitate changes in faith and the church's response appropriate to these trends, this article proposes "prompt faith"and "the Eucharist." In Christian faith, "questioning" is viewed more negatively than positively. Although the Age of Reason opened after the Enlightenment, Christianity prioritizes a faith of acceptance and obedience over a faith of questioning. However, as AI develops, the "ability to ask questions" is emerging as a crucial capability. The questions posed to AI are called "prompts." While "prompt" originally referred to the state of a computer waiting for human commands, it now signifies the ability to ask questions. It is "prompts" that play a decisive role in AI generating better answers. Good questions lead to better answers. In this context, Christian faith also needs to explore a "questioning faith." This paper names this "questioning faith" as "prompt faith." John Westerhoff III presents the stages of faith development as experiential faith, affiliative faith, searching faith, and owned faith; he identifies the question as the gateway and core element for entering owned faith, the most mature stage of faith. Paul Tillich’s theological methodology is the ‘correlational methodology,’ and even within this methodology, the question serves as the starting point of theology, determining its content and acting as the gateway to revelation. In the age of AI, Christian faith is not a ‘macro faith’ of unconditional acceptance, but a ‘prompt faith.’ Protestants emphasize ‘preaching’ in worship. According to phenomenologist Hubert Dreyfus, the critical limitation of AI is the absence of the body. Human learning takes place through the body within a context. Human cognition is formed through direct experience via physical interaction. While AI is a powerful tool that solves specific problems and assists human work, its lack of physical experience makes ‘embodied cognition’ perceiving the world in the same way as humans impossible. In the Christian faith, the emphasis on the importance of the body lies in the Incarnation and the Eucharist. According to Karl Rahner, all beings are oriented toward developing into spiritual matter. Radical orthodoxy understands humans as worshipping animals, "liturgical animals." In the age of AI, the church needs to move beyond sermon-centered worship and aim for "sermon + Eucharist.”

본 논문은 디트리히 본회퍼가 1935년 8월 23일 하우테로다에서 작센 주 관구 고백교회에 속한 보조설교자와 수련 목회자 형제단을 대상으로 행한 강연을 바탕으로 작성된 “신약성서의 현재화”에서 전개되는 ‘현재화’ 개념을 해명하고, 그 신학적, 교회론적 함의가 오늘 한국 교회에 제공하는 실천적-윤리적 의미를 규명하는 데 목적을 둔다. 본회퍼가 이 시기에 ‘현재화’라는 문제의식을 전면화한 것은 단순한 설교 방법론의 제안이라기보다, 근대 이후 신학 담론이 반복해 온 한 가지 구조적 오류—곧 성서의 메시지가 ‘현재’라는 법정 앞에서 스스로를 정당화해야 한다는 전제—를 근본에서 전복하려는 시도였다는 점에서 주목된다. 그는 ‘현재화’의 요구가 불안과 긴급성의 언어로 고조될수록 그 요구가 오히려 성서의 사실을 희생시키는 방식으로 작동해 왔음을 폭로하면서, 신약성서의 ‘사안’이 인간의 시대 해석이나 시대정신에 의해 ‘현재화’되는 것이 아니라 성령에 의해, 그리고 오직 성서의 말씀을 통하여 ‘현재화’된다는 규정을 제시한다. 따라서 본회퍼의 ‘현재화’ 개념은 ‘현대적 적용’이나 ‘시의적 대중화’의 기술로 축소될 수 없고, 오히려 현재 자체가 그리스도의 말씀 앞에서 심판받고 재규정되는 사건으로서 이해되어야 한다. 결국 본 논문은 본회퍼가 ‘현재화’라는 문제 틀 속에서 목표한 것이 성서의 메시지를 오늘의 기준에 맞추어 축소, 조정하는 작업이 아니라, 성서의 말씀 안에서 말씀하는 그리스도에 의해 ‘현재’ 자체가 새롭게 규정되고 교회가 그 규정에 순종하도록 하는 사건의 언어를 회복하는 데 있었음을 논증하였다. 이를 통해 한국 교회에 주는 의미는 성서에서 ‘우리에게 유익한 보편 원리’를 채굴하는 독법이 아니라, 성서 전체를 그리스도에 대한 증언으로 듣고 그 증언 앞에 현재를 세우는 독법을 강조하는 것이다. 그때 ‘현재화’는 교회의 프로그램이 아니라, 성령의 사건으로서 교회 가운데 일어나며, 익숙한 복음이 아니라 낯선 복음이야말로 가장 현재적인 복음이 된다는 본회퍼의 도발적 결론이 한국 교회 안에서 실제적 규범성을 획득할 것이다.

This article examines the concept of Vergegenwärtigung as articulated by Dietrich Bonhoeffer in his lecture “Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte,” delivered on 23 August 1935 in Hauteroda to the Brotherhood of assistant preachers and vicars of the Confessing Church in the Province of Saxony. It seeks to clarify the theological and ecclesiological significance of this concept and to explore its practical-ethical implications for the contemporary Korean church. Bonhoeffer’s engagement with the question of “Vergegenwärtigung” was not merely a proposal concerning homiletical technique; rather, it constituted a radical critique of a structural assumption that has marked much of modern theology—namely, that the biblical message must justify itself before the tribunal of the “present.” He exposes how the intensified demand for relevance, often framed in the rhetoric of urgency and crisis, has functioned at the expense of the biblical Sache, the matter itself. Against this tendency, Bonhoeffer insists that the “matter” of the New Testament is not actualized by human interpretations of the age or by the spirit of the times (Zeitgeist), but by the Holy Spirit, and solely through the scriptural Word. Accordingly, “Vergegenwärtigung” cannot be reduced to contemporary application or popularization; it is an event in which the present itself is judged and redefined by the Word of Christ. This study argues that Bonhoeffer’s account calls the Korean church away from mining Scripture for universally useful principles and toward hearing the whole of Scripture as testimony to Christ, before which the present must stand. In this sense, Vergegenwärtigung is not a programmatic strategy but an event of the Spirit within the church, where the strange gospel—rather than the domesticated one—proves to be the truly contemporary Word.

오늘날 한국사회에서 반려동물 입양이 증가함에 따라 동물윤리에 대한 점검 필요성이 증가하고 있고, 한국교회 역시 반려동물 입양 가정이 늘어나며 동물윤리 관련 신학적 조명이 중요한 목회적 지침으로 부각하고 있다. 전통적으로 동물윤리는 인간중심적 관점에서 동물을 향한 시혜적 시각을 보였지만, 피터 싱어, 롬 레건 등이 동물의 쾌고 감수능력과 동물의 권리 차원에서 기존의 인간중심주의의 부당함을 지적하는 새로운 윤리적 방향성을 제시하였다. 일례로 싱어는 제레미 벤담의 공리주의적 입장에서 채식주의를 주장한 반면, 레건은 임마뉴엘 칸트가 주장한 내재적 가치를 기반으로 동물의 절대적 생명권을 역설하였다. 신학 분야에서도 인간성의 특징을 이성으로 보며 인간이 이성 없는 동물을 지배하는 것을 정당화한 토마스 아퀴나스 등의 영향으로 인간중심적 시각이 지속되었다. 반면 구약 성경의 창조기사에서 동물은 하나님의 피조물로 등장하는 한편, 노아의 홍수 사건에서도 구원의 대상으로서 가치를 입증하였다. 신약 성경에서도 예수 그리스도의 성육신과 십자가 구속으로 인해 동물이 희생제물에서 해방되는 한편, 그리스도의 재림 때에 열리는 새 하늘과 새 땅에서 인간과 동물을 포함한 모든 피조세계가 평화를 회복하는 이사야 65장과 요한계시록 21장의 기사를 통해 동물의 중요성이 부각된다. 앤드류 린지는 동물이 하나님의 피조물로서 견지하는 고유한 가치를 강조하는 동시에 십자가의 구속이 동물을 포함한 모든 피조물을 대상으로 하므로 동물에 대한 연민이 인간 사회에서도 사회적 약자를 향한 그리스도의 인식과 연결된다고 주장하였다. 그러한 측면에서 한국교회는 인간과 동물 모두는 하나님의 피조물로서 특정 영역을 삶의 터전으로서 할당받았으며, 평화롭게 공존하며 생육하고 번성하는 하나님의 복을 누려야 하는 존재로 창조되었다는 사실에 대한 인식을 바탕으로 공적인 대응안을 제시하여야 한다. 우선 동물의 유전자 조작과 우생학적 개량은 동물의 존재적 가치를 훼손하는 것이므로 교회 차원에서도 전문가와 반려동물 입양 가정이 협력하여 기준 강화를 위한 의견을 개진해야 하며, 동물복지를 등한시한 동물실험과 사냥 및 동물을 이용한 스포츠와 오락은 여론 조성을 통해 철저히 통제해야 한다. 동물학대를 방지하는 동물보호법과 관련하여 보호의 대상이 되는 동물의 범위와 구체적인 보호방안에 대하여도 한국교회는 앞장서서 국민적 합의를 도출함으로써 타당한 법적 기준을 마련하는 데에 일조해야 할 것이다.

As pet adoption continues to rise in contemporary Korean society, the need to reassess animal ethics has become increasingly pressing. Likewise, the Korean church, faced with the growing number of households adopting companion animals, is recognizing that theological reflection on animal ethics is emerging as an important pastoral guideline. Traditionally, animal ethics, grounded in an anthropocentric worldview, has tended to regard animals from a paternalistic and benevolent perspective. However, scholars such as Peter Singer and Tom Regan have exposed the inadequacies of conventional anthropocentrism by proposing new ethical directions based on animals’ capacity for pleasure and suffering and the notion of animal rights. Singer, following Jeremy Bentham’s utilitarian framework, advocated vegetarianism, whereas Regan, drawing upon Immanuel Kant’s concept of intrinsic value, argued for the absolute right to life inherent in animals. Within the field of theology, anthropocentric perspectives have persisted under the influence of thinkers such as Thomas Aquinas, who identified rationality as the defining characteristic of humanity and justified human dominion over non-rational animals. Nevertheless, in the creation narratives of the Old Testament, animals appear as God’s creatures, and in the account of Noah’s flood, they are portrayed as recipients of salvation, thereby demonstrating their significance. In the New Testament, the incarnation of Jesus Christ and his redemptive work on the cross liberated animals from the role of sacrificial offerings. Furthermore, biblical visions of the new heaven and new earth in Isaiah 65 and Revelation 21 highlight the restoration of peace within the entire created order, including both humans and animals. Andrew Linzey underscored the inherent value of animals as God’s creatures and argued that Christ’s redemptive act extends to all creation, including animals. In this regard, compassion toward animals is inseparable from the Christian concern for the marginalized within human society. From this perspective, the Korean church must present a public response grounded in the recognition that both humans and animals are God’s creatures, each assigned a domain as a habitat, and are created to live fruitfully and peacefully while enjoying God’s blessing. First, genetic modification and eugenic enhancement of animals undermine their intrinsic worth; therefore, churches, in cooperation with experts and households that adopt companion animals, should engage in monitoring such practices. Additionally, animal experiments that disregard animal welfare, as well as hunting and the use of animals for sports and entertainment, must be subject to strict public regulation through informed public discourse. Regarding the Animal Protection Act, the Korean church should also play a leading role in establishing a societal consensus on the scope of animals deserving protection and the specific measures required for such protection, thereby contributing to the development of appropriate legal standards to prevent animal abuse.

본 연구는 한국교회의 전도 위기를 방법론이 아닌 교회론적 관점에서 재진단하고, 최근 등록신자(등록 5년 이내)를 전도의 수동적 수혜자가 아닌 잠재적 주체로 재조명하는 데 목적이 있다. 그동안 새신자 관련 연구는 주로 행정이나 정착 프로그램, 교회 성장과의 상관관계에 치중하여 이들 자체가 지닌 전도적 잠재력에는 크게 주목하지 못했다. 이에 본 논문은 2019년 복음주의 계열 교회에 등록한 지 5년 이내인 신자 330명의 설문 데이터를 '정착-확신-증언'의 역동적 틀로 보고자 하였다. 조사 결과, 최근 등록신자의 전도 의향(84.2%)과 결과에 대한 긍정적 기대(87.9%)는 매우 높게 나타났다. 이는 최근 등록신자 그룹이 잠재적인 전도자로서의 가능성을 보여준다. 그러나 응답자의 45.2%가 아직 구원의 확신이 없다고 답해, 교회 등록이 곧 신앙적 확신으로 직결되지는 않음을 알 수 있었다. 또한 구원의 확신을 형성한 집단을 보면 3년 이내가 50.7%였고, 5년까지 확장하면 65.1%로 조사되었다. 아울러 이들이 확신에 이른 주된 경로는 전도자와의 대화(4.4%) 같은 외부 요인보다 개인의 성경 묵상과 기도(21.6%), 예배와 설교(21.0%), 공동체 내의 돌봄(10.5%) 등 일상적인 신앙 활동인 것으로 파악되었다. 이 같은 실증적 지표는 새신자 사역의 방향과 새신자에 대한 시선이 단순한 '교회 정착'을 넘어 '재생산 시스템'으로까지 확장되어야 함을 시사한다. 또한 등록 후 초기 5년이 구원의 확신에 중요한 시기이며, 한 발 더 나가서 전도자로 세우는 결정적 시기임을 담당 사역자는 인지해야 한다. 이런 의미에서 죄와 구속이라는 복음의 본질(케리그마)에 충실한 양육이 선행되어야 함과 동시에 전도자로 세우기 위한 과정으로 삼아야 한다. 이를 위해서라도 전도 훈련은 획일화된 매뉴얼 주입에서 벗어나 신자 스스로 자신의 신앙 경험을 언어화하도록 돕는 방식으로 개편되어야 하며, 이들이 이미 형성하고 있는 비신자 관계망을 교회의 핵심적인 전도 자원으로 적극 활용할 수 있는 방편을 마련해야 한다. 한국교회의 전도 패러다임이 인원 동원 중심의 행사에서 벗어나, 일상 속 진정성 있는 증언과 생활 전도로 나아가는 데 본 논문이 실천신학적 토대가 되기를 기대한다.

This study aims to re-examine the evangelism crisis in the Korean church from an ecclesiological rather than a methodological perspective. It re-evaluates recently registered believers (within five years of registration) not as passive recipients of evangelism, but as potential agents. Previous research on new believers has primarily focused on administration, settlement programs, and their correlation with church growth, largely overlooking their inherent evangelistic potential. Accordingly, this paper analyzes survey data from 330 believers who registered at evangelical churches within the last five years (as of 2019), utilizing a dynamic framework of 'settlement-assurance-testimony'. The findings indicate that recently registered believers possess highly positive intentions toward evangelism (84.2%) and optimistic expectations for its outcomes (87.9%), demonstrating their strong potential as evangelists. However, 45.2% of the respondents reported lacking assurance of salvation, revealing that church registration does not directly equate to faith assurance. Among those who had formed this assurance, 50.7% achieved it within three years, and 65.1% within five years. The primary pathways to assurance were not external factors such as direct conversations with evangelists (4.4%), but rather routine faith activities: personal Bible meditation and prayer (21.6%), worship and sermons (21.0%), and congregational care (10.5%). These empirical findings suggest that the perspective on new believer ministry must expand beyond mere 'church settlement' toward building an 'evangelistic reproduction system'. Ministry leaders need to recognize the first five years post-registration as a critical period for establishing assurance of salvation and equipping believers for evangelism. Consequently, discipleship grounded in the gospel's kerygma—sin and redemption—must be prioritized. Evangelism training should shift from instilling standardized manuals to helping believers articulate their own faith experiences. Churches must also actively utilize the believers' existing networks of non-believers as vital evangelistic resources. Ultimately, this study seeks to provide a practical theological foundation for the Korean church's evangelism paradigm to transition from event-driven mobilization toward authentic testimony and lifestyle evangelism.

본 논문은 다문화 시대를 살아가는 한국 교회가 다중심적 선교 리더십(Polycentric Mission Leadership)을 어떻게 신학적 정체성이자 실천적 과제로 구현할 수 있는지를 성찰한다. 필자는 지난 15년간 '다문화가정 모국방문 캠프'(9년)와 '다문화가정 자녀들을 통한 엄마나라 지역사회개발 프로젝트'(3년)의 코디네이터로 섬기며, 다중심적 공동체를 지탱하는 두 기둥이 다성적(Polyphonic) 특성과 다두적(Polycephalous) 리더십 구조임을 거듭 확인하였다. 그러나 현장의 경험은 이 두 개념을 갖추는 것만으로 공동체가 저절로 선교적으로 작동하지는 않는다는 사실 또한 분명히 보여주었다. 다중심적 공동체가 참되게 살아 움직이려면, 하나님의 선교에 지속적으로 동참할 잠재적 리더를 발굴하고 구비(Equipping)하려는 목적 지향적 열정과 헌신이 반드시 뒷받침되어야 한다. 이러한 문제의식 위에서 본고는 먼저 주변부의 목소리를 동등하게 존중하는 다성적 특성과 권위를 공유하는 다두적 리더십 구조를 다중심적 공동체의 신학적 토대로 제시한다. 이어 이 이론이 현장에서 어떻게 살아 움직였는지를 성찰한다. 신뢰에 기초한 관계가 형성되고, 주변부 구성원의 목소리가 진정으로 경청되며, 권한과 책임이 과감히 분산될 때, 다문화가정은 시혜의 대상에서 선교의 동역자로, 나아가 선교의 주체로 거듭난다. 모국방문캠프는 자녀들의 정체성 회복과 선교적 자각을 이끌었고, 지역사회개발 프로젝트에서는 이들이 설계·시공·운영 전 과정을 주도함으로써 선교적 주체로 세워졌다. 이로써 다문화가정을 '위한(for)' 사역은 '함께(with)'하는 선교로, 마침내 '통한(through)' 선교로 성숙해 갔다. 이 여정에서 클린턴(J. R. Clinton)의 리더십 개발 단계는 자녀들이 자신의 전생애를 선교적으로 해석하도록 돕는 탁월한 도구가 되었다. 결론적으로 다중심적 선교 공동체는 하나의 사역 전략이 아니라, 삼위일체 하나님의 형상에 근거한 교회 본연의 신학적 정체성이며, 다원화된 현대 사회에서 교회가 선교적 소명을 온전히 구현하기 위한 필수 과제이다.

This paper reflects on how polycentric mission leadership is both theologically grounded and practically embodied within contemporary multicultural church communities. Through the author's direct experience with the "Multicultural Family Maternal Homeland Visit Camp" (nine years) and the "Maternal Homeland Community Development Project through Multicultural Family Children" (three years), the polyphonic characteristic and the polycephalous leadership structure emerged as the two essential pillars of a polycentric community. Yet a key insight also emerged from the field: these two concepts alone are insufficient. For polycentric communities to function authentically, they must be sustained by a purpose-driven atmosphere of passion and commitment dedicated to discovering and equipping potential leaders for ongoing participation in God's mission. The paper first establishes the theological foundation of polycentric community, grounding it in the mutual indwelling and reciprocal sending of the Triune God, and presents the polyphonic characteristic that affirms the equal value of marginalized voices alongside the polycephalous leadership structure that shares authority. It then demonstrates how this theological vision is embodied in actual communities. When trust-based relationships form the foundation, when marginalized members' voices are genuinely honored, and when authority and responsibility are boldly distributed, multicultural families are transformed from mere recipients of aid into missionary partners, and ultimately into active missional agents. In particular, the Maternal Homeland Visit Camp fostered identity recovery and missional awareness among multicultural family children, while the community development project enabled their leadership throughout design, construction, and operation, positioning them as missional subjects in their own right. Within this purpose-oriented missional atmosphere, ministry for multicultural families matured into mission with them, and ultimately blossomed into mission through them. Discipleship training informed by Clinton's leadership development stages proved an exemplary tool, enabling these children to interpret their entire lives missionally and to mature into seasoned leaders. In conclusion, polycentric missional community transcends mere ministry strategy; it represents the church's inherent theological identity rooted in the image of the Triune God, and constitutes an indispensable practical imperative for the church to fulfill its authentic missional calling in an increasingly pluralized modern society.

본 연구는 한국 교회의 권위주의적 리더십이 현대의 사회문화적 변화에 부합하지 않는다는 문제의식에서 출발한다. 본 연구는 기존의 선교적 리더십과 노스하우스(Northouse)의 현대 리더십 이론을 한국 교회의 맥락에서 비판적으로 검토하고, 이를 실천적으로 연결하여 통합적으로 재구성하는 데 목적이 있다. 이는 새로운 리더십 이론의 창안이라기보다, 신학과 사회과학의 접점에서 현대 교회의 위기를 타개할 최적의 이론적 틀을 통합하려는 시도이다. 한국 교회는 유교적 가부장제와 집단주의, 교회성장 시대의 성공 신화가 결합된 수직적 리더십을 형성해 왔다. 그러나 이러한 구조는 자율성과 상호성을 중시하는 현대 사회의 가치관과 충돌하고 있다. 이에 본 연구는 선교적 교회론에 기초하여 교회의 본질을 ‘하나님의 선교에 참여하도록 보냄 받은 공동체’로 재정의하고, 이를 실제 목회 현장에 실천하기 위한 방안으로 선교적 리더십을 설정한다. 본 연구는 먼저 레슬리 뉴비긴과 데럴 구더와 같은 선교적 교회론을 통해 교회의 선교적 정체성을 검토하였다, 이어서 앨런 록스버그와 프레드 로마눅의 “The Missional Leader”를 중심으로 선교적 리더십의 특성을 분석하였다. 이어 피터 노스하우스의 현대 리더십 이론 가운데 서번트 리더십, 적응형 리더십, 그리고 진정성 리더십을 선교적 리더십과 연결하여 통합적 적용 가능성을 탐색하였다. 그 결과 선교적 리더십의 핵심 요소로서 수평적 리더십, 선교적 설교, 그리고 리더의 모범을 제시하였다. 리더의 모범은 선교적 정체성과 윤리적 일치를 통해 공동체의 신뢰를 형성하며, 수평적 리더십은 성도들을 사역의 주체로 세우는 권한 분산과 참여를 가능하게 하고, 선교적 설교는 공동체의 상상력과 정체성을 하나님의 선교 방향으로 형성한다. 이러한 선교적 리더십의 특징과 현대 리더십을 결합하여 목회의 현장에서 변화하는 리더십을 적용하도록 이론적 틀을 제공한다. 본 연구는 이러한 논의를 통해 한국 교회가 과거의 교회 성장 중심의 리더십, 그리고 권위주의를 중심으로 세워진 전통적인 리더십에서 벗어나, 새로운 시대에 적응하고 변화에 유연하게 대처하는 방식이 선교적 리더십임을 역설한다, 이어 선교적 리더십은 변화하는 사회 속에서 교회의 본질과 진정성을 회복하는 선교적 공동체로 전환하는 중요한 요인임을 주장한다. 나아가 선교적 리더십은 단순한 조직 운영 기술이 아니라, 하나님의 선교에 참여하는 교회가 어떻게 존재해야 하는지를 형성하는 신학적이고 실천적인 리더십임을 제안한다.

This study begins with the recognition that the authoritarian pastoral leadership of the Korean church is no longer suited to today’s cultural and social changes and aims to propose a theoretical and practical model of missional leadership for the missional church. The Korean church has developed a pastor-centered, vertical leadership structure rooted in Confucian patriarchy, collectivism, and the church growth era; however, this structure is increasingly incompatible with modern society, which values individual autonomy, participation, authenticity, and reciprocity. Accordingly, this study redefines the essence of the church as a “community sent to participate in God’s mission,” based on missional ecclesiology, and establishes missional leadership as a means of embodying this vision in actual pastoral contexts. This study first examines the church’s missional identity through the missional ecclesiology of Leslie Newbigin and Darrell Guder and analyzes the characteristics of missional leadership primarily based on Alan Roxburgh and Fred Romanuk’s The Missional Leader. Subsequently, it explores the possibility of integrated application by connecting Peter Northouse’s modern leadership theories—servant leadership, adaptive leadership, and authentic leadership—with missional leadership. As a result, this study identifies horizontal leadership, missional preaching, and the leader’s example as core elements of missional leadership. The leader’s example fosters trust within the community through alignment between missional identity and ethical conduct; horizontal leadership enables the decentralization of authority and participation, establishing congregants as active agents in ministry; and missional preaching shapes the community’s imagination and identity toward participation in God’s mission. By combining these characteristics of missional leadership with modern leadership theories, this study provides a theoretical framework for applying transformative leadership within pastoral contexts. Through this discussion, this study argues that the Korean church must move beyond traditional, authoritarian leadership centered on past church growth and instead embrace missional leadership as a way to adapt to the new era and respond flexibly to change. Furthermore, it maintains that this transition is a vital factor in transforming into a missional community that recovers the essence and authenticity of the church within a changing society. Ultimately, this study proposes that missional leadership is not merely a technique for organizational management but a theological and practical form of leadership that shapes the church’s mode of existence as a participant in God’s mission.