Earticle

이 연구는 아직 어린이(아동)세례를 시행하지 않는 대한예수교 장로교회의 현행 성례제도에 그 필요성을 강조하기 위한 것이다. 유아세례 이후 성인세례 사이에 있는 이들을 위한 어린이(아동)세례의 세계교회의 현황을 살펴보면서 신학적 논점과 시행에 따른 고려할 요소들에 대해 논한다. 이 교회는 유아세례 관습은 유지해오고 있지만 유아 이후 입교까지의 연령층에 해당하는 아동들은 성례전적 과정에서 제외되어 왔다. 현재 한국의 주요 장로교회들은 만 2세까지의 유아세례만을 허용하고 있기 때문에 만2세 이후의 아동들이 세례를 받기 위해서는 성인 세례 연령 자격인 15세까지 기다려야하는 상황이다. 이러한 성례전 관습이 형성된 이유에 대한 역사적 논쟁이나 신학적 근거를 찾아보기 어려울 뿐만 아니라, 13년이란 기간 동안 성례전과 관련한 목회적 지침이나 교육을 찾아보기 어렵다는데 문제가 있다. 그동안 목회 현장에서 이 기간에 해당하는 자녀를 가진 부모들이 세례에 관한 요청이나 문의가 있을 때마다, 성서적이고 신학적인 답변보다는 교단 전통과 헌법을 전해주는 정도로 대해왔다. 20세기 중엽부터 세계 주요 교단들이 이러한 요청에 대한 응답으로 아동세례 제도를 도입해오고 있는 것을 살펴보면 어린이(아동)세례는 더 이상 미룰 수 없는 중요한 성례예식이라는 판단이 선다. 세계의 각 교회들이 어린이(아동)세례 도입을 위해 오랜 기간 신학적 연구를 통해 논의한 준거들을 보면, 더욱 그렇다. 하나님의 계약의 백성을 향한 절대적 은총의 선물인 유아세례를 보존해온 개혁교회 전통에서 어린이(아동)세례를 금하고 있었다는 것이 적절하지 않는 것으로 보인다. 신학적 근거나 목회적 통찰이나 고려 없이 전통을 답습해온 것에 대해 그 원인을 규명해보고 이제 세계 교회의 변화와 그들의 통찰을 겸허히 수렴해가는 자세가 필요하다. 어린이(아동)세례는 이미 통합교단에서 시행하고 있는 지적(발달)장애인 세례에서처럼 하나님의 백성들의 자녀들이 그들의 나이와 믿음의 수준에서 하나님의 풍성한 은총을 누릴 수 있도록 허용되어야 한다. 작년에 통합측 총회에서 허락된 유아세례자 성찬에 이어서 어린이(아동)세례의 시행은 회중들에게는 그리스도인의 성례전적 삶을 더욱 적극적으로 살 수 있게 하고, 목회자들에게는 성도들의 구원의 여정을 성례전적으로 안내할 수 있는 목회적 환경을 제공해줄 것이다.

The purpose of this paper is to propose to add child baptism, the rite of Christian Initiation for children, to the initiation system of the Presbyterian church in Korea. Most Presbyterian churches in Korea only perform adult baptism and infant baptism for children under two years of age. So children over two years old must wait until they are 15 years old in order to be baptized. This sacramental custom has no certain biblical or theological basis and does not give any pastoral guidance for those who are willing to nourish their spiritual life according to sacramental process. Since the beginning of the 21st century, many protestant churches, including the churches belonging to the reformed tradition, have discussed this issue, and as a result, added child baptism to their sacramental system. What the research committees of the churches focused and emphasized in these discussions was God’s grace and covenant toward God’s people rather than people’s faith and confession. This could be considered timely preparation for discussing child baptism in the presbyterian church in Korea, which has already included baptism for those with intellectual disabilities in its worship book. Moreover this year the general assembly of the church has approved the celebration of the Supper of those who received infant baptism but do not yet confess their faith because they are under the age of 15. This decision might naturally move to serious discussions of child baptism. Child baptism must be approved like baptism for people with intellectual disabilities, which is already included in the worship book of PCK, in order that the children of people of God might enjoy God’s plentiful grace in all their ages and faith levels. This new rite will bring active sacramental life to every generation of the congregation and will foster a pastoral environment which can guide the journey of salvation of congregation to pastors.

한국 기독 대학의 채플을 통해 이루어지는 학원복음화는 그 방법에 있어 다양함이 있음을 현실로 나타난다. 때론 대학 채플을 통한 학원복음화라는 현실에 대한 우려의 목소리도 있다. 이런 위기 상황 속에서 대학 채플의 현실을 이해하고 대학 채플의 목적인 복음화의 효율을 높이는 방법을 고민해야 할 것이다. 학생들 개인의 대학교 생활 속에서 대학채플이란 매개체를 통해 인격적으로 예수님을 알게 되고 예수님을 영접하고 신앙생활을 출발하고자 하는 학생들에게 세례를 주는 것은 학생들을 지도하는 교수로써 그리고 목회자로써 너무나도 당연한 사실이다. 그럼에도 불구하고 이에 대한 연구가 빈약한 것은 학교를 포함한 기관에서의 세례에 대한 부정적인 견해가 있기 때문이다. 이러한 대학 채플의 현실에서 대학채플의 대상자인 학생들의 참여도와 예배 만족도를 향상시키면서 학원복음화라는 원래의 목적을 살리는 길을 찾는 것이 시급하다. 본 연구를 통해서 복음 선포의 방법에 있어 안양대학교의 대학채플 안에서 이루어지는 대학 세례식을 통해서 학원 복음화의 한 방편임을 볼 수 있다. 특히 선교의 대상인 세례를 받는 자와 참관자 모두에게 기독교에 대한 이해의 폭을 확장하며 학원 복음화에 있어 큰 기여를 하고 있음을 보고자 한다. 이에 기독교 대학의 학원복음화에서 반드시 고려되어야 할 사항과 기독교대학에서의 세례의 필요성과 현실에 대하여 본인이 속해있는 안양대학교의 현실을 바탕으로 논해보고자 한다. 그리고 안양대학교 에서 실제로 행해지고 있는 세례식에 대하여 소개하고자 한다.

Institutional evangelization in Korean theological university through a chapel, shows various methods of evangelization in the field of education. Chapel is being claimed by some people, due to the application issues. Despite the fact that, the academic chapel is a complicate issue, understanding of these issues, and urgent solution is needed to evangelize the university more efficiently. As a pastor, and a professor, baptizing students who are willing to accept the gospel is a matter of course. Nevertheless, there are not much researches on baptism in school because there are always negative views on this issue. Therefore, urgent reactions to these issues are needed. Since the original purpose of a chapel is evangelization of a university, chapel must focus on the satisfaction of subjects, and lure them to volunteer to the chapel itself. Through the research on university chapel, it will be clear that baptism of chapel in Anyang University is one method of evangelization. This paper will particularly focus on evangelization of a university, and the contribution of baptism in university. Baptism in university will expand the understanding of christianity to the subject and the audience. Further research will be done by analyzing the case of baptism in Anyang University chapel. Pursued discussion will be about major factors of evangelization of a theological university, and the needs of baptism in theological university chapel.

설교학에 과한 수업에서 유진 라우리를 만난 것이 얼추 12년 전이다. 설교 전반에 대한 라우리의 강의와 특별히 그의 내러티브 설교는 오늘날 어떻게 하나님의 말씀을 생생하게 전할 수 있을까에 대해서 많은 학생들에게 영감을 주었고 도전을 주었다. 설교학 분야에 대한 유진 라우리의 공언은 이야기라는 주제를 보다 방법론적으로 설교학에 적용시켰고 확장시켰다는 것이다. 라우리는 그의 설교 방법론적 접근에 대해서 스스로 설명하는데, 라우리에 의하면 설교는 교리 강좌가 아니다. 설교는 시간 안에서 일어나는 사건이며, 단순히 책 이상의 연극이나 소설에 다 가까운 내러티브 예술의 형태이다. 그러므로 설교자는 공학을 다루는 과학자가 아니라 오히려 전문적인 기능을 가진 내러티브 아티스트이다. 설교에 대한 이러한 내러티브에 대한 관점을 가지고, 라우리는 설교를 하나의 설교학적 플롯, 하나의 내러티브 예술 형태, 하나의 거룩한 이야기로 간주하며 설교할 것을 제안한다. 라우리의 내러티브 설교는 다섯 단계로 구성되어 있다. 이 논문은 라우리의 다섯 단계 중 단계1,2에 초점을 두고 있다. 라우리의 내러티브 설교를 시도하고자 했던 많은 설교자들이 도중에 어려움을 느끼고 곤란함을 느끼곤 한다. 그리고 그러한 어려움과 곤란함의 중심에는 대부분 첫 번째와 두 번째 단계가 자리 잡고 있다. 내러티브 설교의 첫 번째와 두 번째 단계는 ‘평형’을 무너뜨리고 ‘모순’ 생산해 내는 ‘왜?’라는 물음과 아주 밀접한 관계를 가지고 있다. 이러한 단계를 구성하는데 있어 많은 설교자들이 라우리의 내러티브 설교를 특별한 재능을 가진 사람들만이 사용할 수 있는 방법론으로 간주하며 중간에 시도하기를 포기하곤 한다. 이 논문은 설교자들이 라우리의 내러티브 설교를 보다 쉽게 적용하기 위해 그의 방법론을 좀 더 확장시키고 발전적인 면에서 다루고 있다. 또한 내러티브 설교가 단지 재능이 필요한 설교 방법론이 아니라, 구조화된 설교 준비의 과정이 만들이 내는 결과로써 제시되도록 적용하고자 하는 열망을 가지고 있다.

It is almost twelve years since I first met Lowry in a preaching class. Lowry’s teaching and his narrative sermon challenged many students in terms of delivering a sermon lively today. Eugene Lowry’s contribution to the field of homiletics is to expand the subject of narrative more methodologically. Lowry explains his methodological approach with following words. “A sermon is not a doctrinal lecture. It is an event-in-time, a narrative art form more akin to a play or novel in shape than to a book. Hence we are not engineering scientists; we are narrative artists by professional function...I propose that we begin by regarding the sermon as homiletical plot, a narrative art form, a sacred story.”(Homiletical Plot, p.xx-xxi) Lowry’s narrative preaching consists of five stages. This article focuses on the first and second stages. Many preachers who try Lowry’s narrative preaching at their pulpits used to find the narrative preaching hard. And the center of their difficulty is usually placed on the first and second stages. The first and second stages of Lowry’s narrative preaching are closely related to “asking ‘Why?’” which create “Upsetting the Equilibrium” and “Discrepancy.” Many preachers tend to give up Lowry’s narrative preaching, regarding it as a special homiletical method which a talented preacher only can use. This article tries to expand and develop Lowry’s narrative preaching in order to make preachers more easily uses it. In addition, it sincerely desires to apply Lowry’s narrative preaching practically not as a method which needs a sermonic talent but as a result of constructive approach to sermonic preparation.

리더십이 각 시대마다 소멸되지 않고 존속하는 이유들 중 하나는 리더와 팔로워들 사이의 감성적 소통 때문이다. 이것은 팔로워들이 리더로부터 감동을 받을 때 가능한 현상으로서 여기에는 섬김의 리더십 모델이 중요한 역할을 하였다. 본고는 리더십의 시대적 변화를 리더십 1.0, 리더십 2.0, 그리고 리더십 3.0으로 구분하여 리더십 모델의 변천을 설명하였다. 이 시대의 리더십 3.0이라는 리더십 모델은 초과학시대과 초연결시대의 환경, 복잡계 과학의 시대정신의 환경에서 새로운 리더십의 패러다임이 요구에서 등장한 것이다. 본고는 이러한 리더십의 변천과 아울러 기독교적 리더십의 패러다임의 변화를 섬김의 리더십이라는 유형을 기준으로 하여 설명하였다. 현대에 획기적으로 등장한 섬김의 리더십 모델 그리고 전기 섬김의 리더십과 후기 섬김의 리더십 유형을 구분하여 설명하였다. 그리고 후기 섬김의 리더십을 신 섬김의 리더십이라고 명명하여 상황 1.0 그리고 상황 2.0과 차별화되는 새로운 상황 3.0의 시대를 위한 적절한 새로운 섬김의 리더십 모델을 제안하였다. 상황 3.0은 타자에 대한 노출과 조우, 즉 타자성 (otherness)의 문제에 대한 상황이다. 그리고 이러한 상황에서의 섬김의 리더십 모델의 기능과 특성을 트랜스 효과라고 지칭하였다. 변혁은 본래적으로 리더십 자체의 패러다임을 바꾸어나가는 변형적 트랜스 리더십에 근거한다. 섬김의 리더십의 구조의 감성적 소통은 결국 이동, 즉 트랜스라고 하는 리프레이밍 현상으로서 구 섬김의 리더십 구조의 수직적 이동, 즉 높음에서 낮음으로의 하강을 넘어서, 신 섬김의 리더십 모델은 수평적인 문화간 이동, 즉 리더의 팔로워 문화로의 상황화로 표현되었다. 새로운 섬김의 리더십 혹은 후기 섬김의 트랜스 리더십은 바울의 새로운 성경 구절에 근거하여 제시되었다.

The emotional communication between the leader and the followers is one of the significant reasons for leadership to persist throughout the ages. Such communications are possible when the followers are impressed by the challenges of leadership behaviors. In this sense, the servant leadership model has been playing the major roles to make the impressive influences on the followers. This article divides the leadership eras in history into three parts: leadership 1.0, leadership 2.0, and leadership 3.0. The new leadership model, as leadership 3.0 in this age, has emerged to response the innovative environments of high-technology-oriented and hyper-connected society with the new perspectives of the complexity science. In addition to the classification of the leadership ears, the model of servant leadership is introduced to explain the characteristics of the changes of leadership paradigms. Particularly, the new model of servant leadership for the situation 3.0 is suggested through contextualizing the previous model of servant leadership by Greenleaf for the cross-cultural postmodern environments of the otherness. This modeling aims at the trans effects, which causes the followers’ voluntary commitments to the leadership structure. The trans effects are usually produced by the trans-leadership model that autonomously transfigures their own leadership paradigms to challenge the followers’ affectiveness to be led by the servant leaders, and to transform the organizations and the societies eventually. The trans effects by the servant leadership model is a kind of phenomena of reframing of leadership, which provokes the contextualization of leadership by the vertical shifts in terms of the old model of servant leadership, and by the horizontal shifts in terms of the new one of servant leadership. The suggestions of the new model of servant leadership in this article is based upon the Pauline scriptures in 1Cor 9.

본 연구는 노동과 직업에 대한 종교개혁자들의 이해를 바탕으로 종교개혁이 추구했던 영성의 배경과 방향을 탐색하고, 그 내용들을 서번트 리더십과 연계한 후 한국교회에 적용 가능한 구체적인 방안 연구로 귀결하는 일련의 과정을 밟기 위해 시작되었다. 그 과정을 통해 기독교 영성의 핵심가치가 종교개혁으로 전승되었음을 확인하고 종교개혁의 본래 정신으로부터 이탈한 한국교회의 이분법적 신학 오류를 영성과 리더십을 매개로 재정립하는 연구방법론을 시도했다. 이를 위해 본 연구는 우선 구약으로부터 시작되어 종교개혁에 다다른 된 영성의 기본 구조가 그 범위를 교회 안으로 제한하지 않는 특징을 지닌다는 사실을 설명했다. 즉 종교개혁이 야기한 변화가 성경 본연의 전통에 충실했으며 폐쇄적이고 배타적인 중세 가톨릭교회의 신학적, 영적 모순을 극복하고 기독교 복음의 영향력을 새롭게 한 교회내부의 개혁인 동시에 일상의 한복판으로 기독교 신학과 영성의 핵심가치들을 이동시킴으로써 교회생활 뿐 아니라 삶 전체를 아우르는 신앙의 활력을 되찾은 역사적 사건임을 기술했다. 그리고 이와 같은 종교개혁의 영성과 신학의 근본 속성과 달리 이분법적 세계관을 부활시켜 교회의 생명력을 약화시킨 한국교회의 오류가 서번트 리더십과의 연계를 통해 올바른 모습으로 회복 가능하다는 논리적 전개를 밟았다. 이런 논리적 도식에 따른 종교개혁자들의 주장은 종교개혁의 영성을 역사적 맥락과 연계하여 드러내는 학문적 효과 이외에 종교개혁의 본래 정신 대신 기득권 형성과 유지에 골몰하는 부끄러운 한국교회의 자화상에 경종을 울리는 계기로 활용할 수 있으며, 영성과 리더십을 하나로 융합하는 과정을 통해 실천신학의 연구방식의 지평을 확장하는 학문적 공헌을 기대할 수 있다.

This study takes some steps from the perspectives of a few Protestant Reformers such as Luther or Calvin in their relation to servant leadership to explore any possibility of its application to the situations of the contemporary Korean churches. Throughout such process, it aims to reveal a theological error regarding dualistic tendency within Korean churches and to discover a new methodologies which is able to approach various issues. To accomplish the above tasks, this study tries to explain the Reformation within its historical context without any bias of its limited relationship to the church. In other words, this study attempts to explain that the Protestant Reformation cannot be explored by the Christian point of view based on the church-centered idea, but it should be done in wider perspective including secular areas as the core for the Christian theology as well as spirituality. While this type of approach will provide a new concept of how to understand the spirituality and theology of the churches which follow the tradition of the Reformation, it also give another possibility of interrelation with servant leadership for the sake of overcoming many crises within the Korean churches as a whole. By this logical flow, this study will contribute to the academic development in related subjects and to the gradual challenge against some social issues that the Korean churches are encountering with a potential expectation of conjunction between spirituality and leadership.

기독교상담자에게 필요한 언어의 특징을 Freud와 Lacan을 중심으로 분석했다. 내담자와 기독교상담자에게 개인의 경험과 신앙이 언어로 구성되어 있기 때문이다. 그리고 양자는 인간을 말하는 주체로 간주하기 때문이다. Freud는 의미를 강조했다. 특히, 단어와 대상의 연합으로 의미를 이해하지만, 말도 대상에 포함시켰다. 인간 언어의 다중성을 강조했다. 상담자가 내담자의 말에서 의미를 명료화하고 수정하는 해석을 강조했다. 이것은 내담자 중심으로 이루어지는데, 논리적 일관성, 이론적 적합성, 내담자의 상황이나 소원과의 적합성, 내담자의 수용가능성 등을 포함했다. Lacan은 내담자의 말을 기표로 접근했다. 그것은 대상과 분리되어 있고, 다른 기표를 의미하면서 연쇄고리를 형성하고, 전체 구조에 따라 잠정적 의미를 발생한다고 주장했다. 그리고 기표를 주체로 주장했다. 내담자의 말은 내담자 자신만을 말하기 때문에, 내담자가 사용하는 신앙의 언어도 내담자에 대해 말할 뿐이다. 상담자의 해석에서, 내담자는 자신의 말에 포함되어 있는 의도나 욕망의 진실을 스스로 찾고, 그것을 수정하고, 주체가 된다. 상담에서 사용하는 언어에 대한 Freud와 Lacan의 이해의 분석을 근거로, 기독교상담자의 언어에 대한 4개 시사점을 제시했다. 첫째, 상담관계의 영역을 명확하게 하는 언어를 사용한다. 둘째, 내담자에게 말에 대한 기대와 신뢰를 증진한다. 셋째, 내담자가 자신의 말에서 자신의 소원과 의미를 스스로 찾도록 촉진한다. 넷째, 내담자의 말을 따라가며 그 의미의 전환을 촉진하는 언어적 기술을 사용한다.

Functional features of Christian counselors’ language were constructed on the basis of analysis of Freud’s and Lacan’s theories on language. Because their and their clients’ experience and faith were consisted of language and both Freud and Lacan posited that a person is the subject speaking herself. Freud focused on meaning, which is produced from association of word and object. Later he suggested its overdeterminatin, which implied that a word is possible to be associated with another word representation. And he suggested that interpretation is clarification or modification of a client’s own meaning. It was supposed to be carried out in terms of the client’s perspective, including logical coherence, theoretical compatibility, suitability to the person’s context and wish, the person’s acceptability, and so on. Lacan posited human speech is a signifier. It was supposed to be separated from its object, to signify another signifier, to construct its meaning momentarily with provoking a chain with other signifiers. And he posited that the subject is a signifier expressing herself. A client’s speech of faith is supposed to express only herself. His interpretation was supposed to let the client find the empty nature of her subjectivity and desire and to become the subject. Based on the analysis of both theorists’ positions, 4 suggestions were constructed to enhance the function of Christian counselors’ language. They suggested elaboration of language in the following 4 areas: Clarification of boundary and framework of their counseling relationship; their client’s confidence and expectation on speech and language; clarification and resignification of her own wish and meaning; and methods to follow and resignify her speech.

호스피스 완화 의료란 죽음을 앞둔 말기 환자와 그 가족을 돌보며 남아 있는 여생 동안의 인간으로서의 존엄성과 삶의 질을 향상하기 위한 돌봄으로서 사별 후 돌봄까지를 고려하는 신체적, 사회적, 영적 영역을 고려하는 총체적 돌봄 서비스를 말한다. 본 논문은 암과 같은 심각한 질병으로 인해 자신의 죽음을 맞이하는 사람들의 상당수가 호스피스·완화 의료 시스템을 선택하며 자신의 최종적인 삶의 시간을 마감한다는 사실에서 출발을 한다. 무엇보다도 삶의 마지막 과정에서 그들은 죽어감이라는 생애 마지막 과정을 수행한다. 그러나 이 과정은 그 어떤 과정보다도 목회상담적 지지가 필요한 순간이다. 그래서 이 논문의 가장 중요한 연구 목적은 첫째로 호스피스·완화의료에서 영적 돌봄의 중요성에 대한 분석을 할 것이다. 두 번째로 호스피스·완화의료 치료에 종사하는 모든 치료팀과 원목들의 영적 돌봄은 죽어가는 환자들의 영적 순례를 돕는 의의가 있다는 것을 논할 것이다. 영적인 순례를 통하여 한 사람의 삶을 정리하는 과정 중에 자기 정체성의 통합과 영적 성숙을 이룰 수 있는 긍정적인 측면이 있을 수 있다는 가능성을 논해 보고자 한다. 이 과정을 연구하기 위해 엘리자베스 퀴블러 로스(Elisabeth Kübler-Ross)의 죽음의 단계, 아툴 가완디(Atul Gawande)의 죽음의 단계, 질병이야기 프로젝트를 통한 한국인들의 죽어감의 이야기를 정리하여 분석할 것이다. 목회 신학적 성찰을 위해 진 스테어(Jean Stairs)가 주장하는 영혼의 목회적 돌봄(soulful pastoral care)과 존 웰치(John Weltch)의 영혼의 순례를 통해, 죽어감의 과정이 자기 통합을 통한 영적 성숙의 계기가 될 수 있음을 희망하며 이 논문을 마칠 것이다.

Hospice·Palliative care strives to offer holistic end of life care that encompasses physical, emotional, social, spiritual and pastoral care for patients with terminal illness and their family members. The beginning of the paper points out that patients with incurable cancer and or other diseases choose to undergo hospice·palliative care. This type of care helps them process the last stage of life, death. More than any other stage in life, the process of dying requires pastoral care. Firstly, I will argue for and explore the importance of spiritual care within hospice·palliative care. Secondly, I will examine the role of medical teams have in helping patients attain spiritual health and pilgrimage. Moreover, I am hoping to see a positive correlation between experiencing a spiritual pilgrimage and finding a healthy, spiritual identity. Finally, I will analyze the narratives of Korean patients facing the end of their lives by emphasizing Elisabeth Kubler Ross and Atule Gawande’s stages of death. My conclusion will evaluate how both Jean Stair's soulful pastoral care and John Weltch's spiritual pilgrimage.

이 글은 마태복음 18장 21-35절에 나타난 말씀과 목회상담학적 관점에서 진정한 용서가 무엇이며 어떻게 사람들에게 진정한 용서가 일어나도록 도울 수 있는지에 대해서 살펴보았다. 심리학적 입장에서 용서란 자신에게 상처를 입힌 사람들에게 분노나 복수와 같은 대응이 아닌 상처를 준 사람들이 잘되고 유익하기를 바라는 것이다. 존 패튼(John Patton)과 데이비드 어스버거(David Augusburger)는 용서란 무엇인가를 해야 하는 행동이나 태도가 아닌 하나님의 나라를 깨닫고 하나님의 사랑을 발견하는 과정이라고 주장한다. 그래서 기독교 공동체 속에서 무조건적이고 즉각적인 당연한 행위와 태도로서의 용서의 요구는 상처 입은 사람들의 내적인 상처와 심리를 억압함으로 인해 오히려 용서가 힘들어질 수 있음을 지적한다. 기독교 공동체에서 용서는 중요한 주제였으며 우리에게 ‘용서를 해야 한다!’는 당위성으로 변환시켜왔던 것이 사실이다. 그리고 이러한 접근이 많은 한국 기독교 공동체 속에서 무조건적인 용서를 강조하는 근거가 된다. 하지만 당위성과 실제 그렇게 할 수 있다는 사실성에는 큰 차이를 보이고 있다. 그래서 이 글을 마태복음 18장 21~35절에서 말하는 용서에 대한 해석을 통해 빚을 탕감 받은 종이 자신이 용서를 받은 것처럼 자신에게 빚을 진 사람을 용서하지 못한 이유를 자신이 받은 은혜에 대한 깨달음을 깨닫지 못함에서 찾고 있다. 다시 말하면, 용서란 하나님의 사랑과 은혜를 깨닫는 과정에서 일어나며 마태복음 18장 21~35절에서 용서가 일어나지 못한 이유는 이러한 은혜에 대한 깨달음이 없음에서 찾고 있다. 이러한 이해는 기독교 공동체 속에서 우리가 어떻게 사람들로 하여금 진정한 용서가 일어날 수 있는지에 대한 두 가지의 고찰을 가져다주고 있다. 첫째는 기독교 공동체가 자아의 상처로 인해 용서가 힘든 사람들의 자아의 힘이 회복될 수 있도록 돕는 사랑과 지지하는 공동체가 되는 것이다. 두 번째는 사람들에게 무조건적이고 즉각적인 용서의 행동을 하도록 돕기 보다는 하나님의 은혜와 하나님 나라의 깨달음이 용서의 좋은 동기가 될 수 있음을 인지하고 하나님의 사랑과 하나님 나라의 가르침을 돕는 것이 필요하다고 제안한다.

This article examines what forgiveness is and how forgiveness happens in people’s life from the perspective of psychology, theology, and pastoral care. Forgiveness is to give generosity and love toward the offender instead of resentment and anger in a psychological perspective. Forgiveness is the process of realization of God’s Kingdom, grace, and love in the perspective of pastoral care. In Matthew 18:21-35, a man who owed ten thousand talents cannot forgive his fellow servant who owed him a hundred denarii. Because the man cannot realize grace that he gave from the master, he cannot forgive his fellow who owed him a hundred denarii. This indicates the realization of God’s unlimited love and grace become the motivation of forgiveness. I would give two suggestions that can help people do authentic forgiveness in Christian community based on the above understandings. First, Christian community will become the support group that will try to give love that can satisfy unfulfilled desires of the self. Next, Christian community needs to know the realization of God’s grace and the Kingdom of God would become the good motivation for the forgiveness rather than directive and immediate forgiving behavior or act.

본 연구는 융의 분석심리학적 관점에서 본 심봉사의 개성화 과정에 대한 연구로 분석심리의 주요 개념 가운데 남성의 내적인격인 아니마의 변화를 통해 심봉사의 개성화 과정을 이해하려는 것이다. 심봉사가 눈을 뜨는 과정에서 혼돈과 절망을 극복하고 새롭게 태어난다. 곽씨 부인과 어린 심청에게 의존적이었던 심봉사가 자식을 잃고 여러 인격 요소들의 통합 과정에서 여성들과의 관계를 이해하고 분석하여 개성화 과정의 아니마 투사를 분석한다. 본 연구는 이를 통해 심봉사의 개성화를 이해하는 것으로, 민담이나 이야기 속 아니마에 대한 이해를 기반으로 한 연구는 드물었다는 점에서 의미가 있다. 심봉사 개성화 과정에 나타난 아니마 발달을 분석함으로써 남성이 경험하는 위기와 개성화를 이해할 수 있다. 특히 한국교회에 남성 목회자와 여성 성도가 많은 현실에서 심봉사의 아니마 발현, 즉 남성의 내적인격인 아니마 투사를 통해 남성 위기를 인식하고, 여성 교인과의 상호관계에서 나타날 수 있는 위험을 방지하며 건강한 목회와 신앙생활을 위한 과정으로 영적성장을 도울 수 있을 것이다. 나아가 목회자 부부 또는 기독교인 가정의 위기를 이해하고 영성적 차원의 목회상담과 목회자의 대인관계에서 나타날 수 있는 위험성을 이해하고 개성화에 도움이 될 것이다.

This study aims to understand the process of Simbongsa’s individuation by looking at the change of his anima, an inner feminine personality in the unconscious world of a man, which is a central concept of Jung’s analytical psychology. As the Simbongsa story develops, Simbongsa who was dependent and incompetent gets to integrate his personality with various elements through the loss of his daughter. This study analysed his anima projection reflected from the process of individuation by exploring female characters related to him. The significance of this study is that readers can extend understanding of anima which could be an indicator of the process of individuation. Besides, being conducted based on a Korean folk tale, it provides quite a new resource of research on anima and individuation. This study plumbs Simbongsa story to broaden understanding of the crisis and individuation that a man could experience. This study expects to help male pastors prevent difficulties that might occur in their ministry when they take care of female church members. In addition, it is hoped that male pastors strengthen their spiritual leadership from spiritual counseling to general ministry. The findings of this study would be applicable to pastors, their wives, and married couples who want to comprehend a present or potential crisis in their relationship, since it provides a good reference to understand spouse’s individuation.

많은 사람들은 죽음본능(thanatos)에 사로잡혀서 반복적으로 파괴성에 치닫고 있다. 그들에게서 생명의 힘은 찾아볼 수 없다. 그들은 작은 희망이라도 발견되면, 곧 파괴해버리고 죽음이 이끄는 되로 자신의 삶을 병리적인 반복(pathological repetition)으로 가득 채워 넣는다. 그래서 희망 없음 상태로 자신의 삶을 몰아간다. 무의식은 꿈, 실언, 실수에서만 발견되는 것이 아니라, 자신이 사는 곳이나 배우자의 선택에서도 작용한다. 우리는 의식 상태에서 결정하는 대부분의 선택도 무의식의 영향을 받게 된다. 라깡 학파 나지오(J. David Nasio)는 “나는 반복한다. 고로 나는 존재한다.”라는 말과 “나는 내가 반복하는 그것이다.”라고 했다. 전자는 정체성이란 나 자신으로 존재하는 느낌을 강조하여 말한 것이다. 나 자신은 항상성을 가지고 계속 반복하는 존재라는 말이다. 후자의 명제에서 정체성이란 나의 삶을 채우는 존재들, 사물들, 그리고 이상들까지도 포함한다. 반복에는 정상적인 반복과 병리적인 반복이 있다. 정상적인 반복은 자기보존과 자기성숙으로 이끌며, 시간이 흐르면서 자신의 정체성을 확인하게 만드는 긍정적인 효과가 있다. 반면에 병리적이고 강박적인 반복은 생애초기에 경험한 폐제(forclusif)되고 억압된 외상성 주이상스(jouissance)에 의하여 그 경험을 계속해서 다시 재현하려는 강압적인 욕구를 말한다. 이는 갖가지 중독으로 빠져들게 한다. 그러므로 한 개인의 병리적인 증상들은 곧 그 자신을 드러내는 외향적 기표(signifiant)이기도 하다. 증상은 곧 나이고, 나는 증상들이 합쳐진 존재이기 때문이다. 본 논문의 목적은 병리적인 반복과 치료적 변형에 대하여 정신분석학자들의 견해를 상호 비교함으로써 이에 대한 통합된 깨달음을 얻는 데 있다. 이를 위하여 프로이트(Sigmund Freud)의 대상의 그림자와 반복강박 개념, 칼 융(Carl Jung)의 콤플렉스 개념을 연구할 것이다. 윌프레드 비온(Wilfred Bion)은 베타요소와 베타기능이 활성화되어서 정서적 접촉에 장애가 있는 것으로 이를 설명하고 있다. 자크 라캉(J. Lacan)은 병리적인 반복은 상징계의 실패는 실재계에서 병리적인 현상으로 드러나게 된다고 주장한다.

In modern society, many people become overwhelmed by thanatos so they repeatedly becoming destructive. So they don’t have the energy of life. When they find small hope, they destroy them quickly and fill their lives with a pathological repetition in their lives. And they want to leave their own lives in state of hopeless. Unconscious is not only found in dreams or mistakes, but also in select of living place or choice of spouse. Most of the choices we make in the conscious state are influenced by the unconscious. There is a proposition that “I repeat. Therefore I present.” and “I am what I repeat.” The former emphasizes that the identity is the feeling of being myself. I myself is being that repeating with homeostasis. The latter includes the things, object, and ideals that fill my life. In repetition there are normal repetition and pathological repetition. Normal repetition leads to self preservation and self grow-up, and has a positive effect on ensuring the identity of myself over time. On the other hand, pathological and obsessive repetition refers to a coercive desire to reproduce the experience by the oppressed and traumatic jouissance experienced in early days in life. This leads to addictions as drugs, games, gluttony, sexual perversion, and crime. Thus, one person’s pathological symptom is also an outward manifestation of himself. Symptoms are myself, and myself is assembly of symptoms. The purpose of this thesis is to achieve an integrated realization by comparing the views of psychoanalyst against pathological repetition and therapeutic transmuting. For this, we will study Sigmund Freud’s concept about shadow, concept of repetition compulsion, and Carl Jung’s concept about complex. John Steiner explains the pathological repetition by lament theory. Wilfred Bion describes it by beta elements and beta functions have been activated, and emotional contact is malfunction. J. Lacan says pathological repetition is exposure that fail of symbolic is revealed by pathological phenomenon in real.

본 논문은 성령과 말씀 중심의 영성생활을 하는 한국교회가 영성의 열매를 보여 주지 못해 위기를 경험하는 현실에서 영성적 대안을 모색해 보기 위해 연구 되었다. 이를 위해 먼저 신자들의 영성 생활의 기본 교재인 성서에 나타난 하나님의 뜻과의 연합의 길을 고찰하였다. 연구의 토대로 구약과 신약에 나타난 영성을 연구한 네 명의 학자들의 주장을 검토하였다. 먼저, 구약에 나타난 영성을 연구한 바튼과 크니어림의 견해를 살펴 보았다. 그리고 신약에 나타난 영성을 연구한 존스와 서스턴의 견해를 고찰하였다. 그들의 견해를 바탕으로 구약과 신약에 나타난 하나님과의 연합의 길을 모색하였다. 구약성서의 전체에서 반복적으로 강조되는 영성훈련은 율법을 통한 길이었음을 제시하였다. 율법을 통한 하나님과의 연합의 길은 세 가지 의미를 지닌다. 첫째, 율법은 삶의 구체적인 상황에서의 하나님의 뜻을 분명히 계시한다. 둘째, 구약의 신자들은 율법을 묵상하고 종일 읊조리는 삶을 살았는데 이것은 끊임없이 무엇인가를 생각하는 사고에 적절한 일감을 부여하는 것이다. 셋째, 율법을 읊조리는 삶은 신자의 영혼에 하나님에 대한 사랑이 배양되게 하며 그 하나님에 대한 사랑은 율법에 순종하는 삶을 가능하게 해 준다. 신약성서의 전체에서 공통적으로 강조되는 영성훈련은 성령을 통한 길이었음을 제시하였다. 성령을 통한 하나님과의 연합의 길은 두 가지의 의미를 지닌다고 할 수 있다. 첫째, 성령은 신자의 생각과 마음을 깨우치고 감동한다. 둘째, 성령은 신자가 하나님의 사랑을 경험하게 하며 그 사랑의 힘으로 하나님의 뜻에 순종하는 삶을 살게 한다. 성령과 말씀 중심의 삶을 사는 한국교회의 영성생활은 구약과 신약에 나타난 영성훈련과 놀랍도록 유사한 것을 볼 수 있다. 하지만 한국교회의 영성생활은 성령의 임재 가운데 충분히 머무름을 강조하지 않기에 영성의 열매가 부족하다고 판단된다. 예수님의 포도나무 비유처럼 하나님의 임재 가운데 충분히 머무는 삶을 통해 성화와 이타적인 영성의 열매를 맺어야 할 것이다.

This study aims to suggest spiritual practices in order for the Korean church to unite with God’s will. The Korean church has practiced some spiritual disciplines, such as revival, early morning prayer, Friday night prayer service, Bible study, and QT (Quiet Time). Yet, the Korean church fails to produce spiritual fruits, including members’ character development and service to the community. As a result, the Korean church is experiencing a spiritual crisis. In order to offer suggestions, I first explore the spiritual disciplines presented in the Scripture, since the Bible is the primary text for the spiritual discipline of believers. I examine the research of John Barton and Rolf Knierim to review what the Old Testament scholars say about spirituality in the Old Testament. For the New Testament, I compare the research of C.P.M. Jones and Bonnie Thurston. Based on their research, I conclude that in the OT the union of God’s will and the church is executed through the Torah, and in the NT it is through the Holy Spirit. Most authors of the OT repeatedly emphasize that the believers must read the Torah repeatedly throughout the day in order to not only discern the will of God but also follow it in their concrete lives. Meanwhile, the writers of the NT commonly stress that believers can be united with God’s will and practice it in the presence of the Holy Spirit. The Korean church rapidly grew until the 1980s due to the intense practice of two particular forms of spiritual discipline: Bible study and prayer. Surprisingly, this is very similar to the spiritual disciplines described in Scripture. The Korean church, however, has been rapidly decreasing since the 2000s, even though believers still practice the same spiritual disciplines. Consequently, I suggest two ways to overcome this challenge. First, the church’s growth in terms of its membership should not be the first priority, despite the fact that the Korean church has mainly practiced spiritual discipline with the purpose of church growth. Instead, the transformation of believers in their characters and lifestyles into that of altruistic love should be the primary goal. Second, a greater emphasis should be placed on remaining within the Spirit before believers try to apply the truth in their lives. Tangible application in the world is crucial in QT, so believers who often do QT commonly plan the application portion as the main goal of their QT. However, we need to understand that the love of agape is “not from us but through us,” as Jesus taught through the parable of the vine in John 15:1-17.

본 연구는 “영적 결혼”을 통한 하나님과의 연합에서 드러나는 정감적 영성의 특성을 보여주는데 그 목적을 두고 있다. 정감적 영성의 전통을 이어간 아빌라의 테레사(1515-1582)는 “영적 결혼(Spiritual Marriage)”의 경험을 통해 하나님과의 연합의 의미를 더 깊고 명확하게 인식하게 된다. 이 경험 후에 테레사가 쓴 『영혼의 성』(1577)은 이전에 쓰여진 『천주 자비의 글』(1562)이나 『완덕의 길』(1566)과 비교해 볼 때, 사랑의 관계에서 이뤄지는 하나님과의 연합에 대한 성숙한 이해를 드러낸다. 첫째로 테레사가 전해주는 “영적 결혼”과 하나님과의 연합은 일시적 사건이 아닌 지속적 연합의 상태를 의미한다. 영혼의 중심 가운데 임재하시는 하나님께서, 삼위일체를 이루는 사랑의 관계 안으로 각 영혼을 지속적으로 초대하고 계신다는 인식으로 살아가게 되는 것이다. 둘째로 “영적 결혼”으로서의 하나님과의 연합은, 세상을 향한 하나님의 창조적, 구속적인 활동에 참여하는 삶으로 각 영혼을 이끈다. 그리스도 중심성을 회복하는 가운데 일상의 활동과 신비적 삶이 분리되거나 대립하지 않고 한 인격 안에서 통합된 양상으로 드러나게 된다. 마지막으로 영혼의 능력인 의지, 이성, 기억이 하나님의 주도적이고 이끄시는 은혜로 인하여 조화를 이루게 된다. 각 기능들이 각각 향상되어 온전히 기능할 뿐 아니라, 사랑 안에서 서로가 일치되고 조화를 이룬 가운데 하나님이 의도하시고 부여하시는 삶으로 나아가게 된다. “영적 결혼”을 통한 하나님과의 연합을 살펴봄으로써, 현대 기독인들은 진정성 있는 영적 여정의 특성을 이해하는 가운데 각 영혼을 사랑의 연합까지 초대하시는 하나님의 부름에 더 온전히 응답해갈 수 있을 것이다.

Christian spirituality as “the lived experience of faith” encompasses diverse human experiences throughout history. Various early Christians have passed on their affective experiences of lived faith in their contexts to contemporary Christians. Through hermeneutic approaches to historical resources, contemporary people will have a chance to be challenged and even to be transformed by the love of God. The purpose of this study is to clarify the core understanding of union with God through “Spiritual Marriage” as a culminating mystical and affective experience. As a doctor of the church who passed through harsh trials within the tradition of her day, Teresa of Avila outlined an authentic way of union with God in her three books: The Book of Her Life (1562), The Way of Perfection (1566), and The Interior Castle (1577). Comparing her three books would give unique benefits for studies of how her experience of “Spiritual Marriage” influences her understanding of union with God through love, since she experiences “Spiritual Marriage”(1572) in writing her three books. First of all, Teresa’s spiritual marriage is not a temporary event, but an eternally sustaining state of union with God. God has already been present in the human souls by the love with which the three Persons of the Trinity share and has been calling the soul to join this loving relationship with God. Secondly, “Spiritual Marriage” makes it possible for her to live in contemplation and to contemplate in the midst of various works. The union of spiritual marriage invites the soul to join the dynamism of three Persons and leads her to God’s creative, redemptive activity for the world. And finally, in her spiritual marriage, God’s unifying love empowers and integrates three human faculties: the intellect, the memory and the will. The powers of human capacities are fulfilled in the marital relationship with God.

종교개혁 500주년을 맞이하여 종교개혁의 입장에서 한국교회를 분석하고 진단한 학술대회가 곳곳에서 열리고 있다. 한국교회의 위기의 본질을 ‘개혁의 부재’ ‘신학교육의 빈곤’ ‘경건의 결핍’ 등에서 찾는다. 하지만 많은 사람들은 오래전부터 한국교회의 위기를 ‘경건의 위기’ 즉 ‘영성의 위기’로 인식하고 있다. 진단과 인식은 공유하지만 뚜렷한 대안이 없는데 어려움이 있다. ‘영성의 위기’를 논하는 담론은 풍성하나 교회공동체는 영성에 대한 올바른 이해는 물론이고 체계화된 영성훈련을 실시하지 못하고 있다. 이러한 상황 속에서 필자는 현재 한국교회 신앙들이 실천하고 있는 영성훈련의 한 방법인 ‘영성일기’를 분석하고자 한다. 본 연구는 영성훈련의 한 방법으로 ‘영성일기’가 기독교인의 영성형성에 어떤 역할을 하는지를 논구할 것이다. 영성형성의 관점에서 ‘영성일기’를 분석함으로써 ‘영성일기’ 훈련이 영성형성에 어떤 역할을 하는지를 밝힐 것이다. 기독교 영성형성은 성령 안에서 그리스도를 통해 하나님의 형상을 닮아가는 여정이다. 이러한 기독교 영성형성의 본질은 지속적인 진행 과정, 본받는 것, 그리스도의 형상, 그리고 다른 사람을 위한 삶에서 찾을 수 있다. 영성형성은 기독교인의 영적 성장의 과정과 다르지 않다. 그런데 영성일기는 청교도 신앙인들이나 현대 영성가들의 삶에서 나타나듯이 영적 성장의 촉매가 되는 영성훈련의 한 방법이다. 영성훈련의 방법으로 영성일기 쓰기의 본질은 그리스도의 분량에게까지 자라 그리스도와 하나 되는데 있다. 따라서 기독교 영성형성과 영성일기는 서로 추구하는 방향과 목적 같다고 할 수 있다. 기독교 영성형성의 핵심 역량은 영의 형성, 감정의 형성, 관계의 형성, 지성의 형성, 소명의 형성, 육체적 건강의 형성, 그리고 자원을 효과적으로 관리하는 능력에 있다. 이러한 7가지 핵심 역량을 통해 인간은 예수 그리스도를 본받고, 급기야 하나님의 형상을 회복한다. 그러면 영성일기 쓰기를 통해 개발되는 핵심역량은 어떤 것이 있는가. 영성일기를 쓰는 가운데 내면의 통합 능력, 감정의 순화 능력, 지성적 판단의 능력, 자신의 발견 능력, 소명확인의 능력, 육체의 건강 유지 능력, 타자와의 관계의 증진 능력, 영적인 성숙의 능력 등이 함양된다. 우리는 여기서 기독교 영성형성의 핵심역량과 영성일기를 쓰는 가운데 개발되는 핵심역량과 유사함을 발견할 수 있다. 이러한 분석에서 영적성장의 과정에서 영성일기의 요소들과 영성형성의 요소들이 많은 부분에서 유사함을 발견할 수 있다. 이것은 영성일기가 기독교인의 영성형성 과정에 중요한 역할을 하는 것을 보여주는 것이다. 따라서 기독교 영성형성의 관점에서 볼 때 영성일기는 단일한 영성훈련이지만 아주 효과적이고 능력 있는 영성훈련임을 알 수 있다.

This study will discuss the role of spiritual journal as a spiritual training method for Christian spiritual formation. By analysing spiritual journal from the viewpoint of spiritual formation, we will identify the role that spiritual journal plays in Christian spiritual formation. The Christian spiritual formation is a key topic in Christian Divinity. It refers to the process in which one gradually resembles God in Holy spirit, through Jesus Christ. The essence of Christian spiritual formation is a gradual process, an emulation, Christ’s form, and living the life for others. A spiritual formation is not far from a spiritual growth. However, a spiritual journal is a catalyst for spiritual growth and one of many methods of spiritual training. The essence of spiritual journal is growing to the extent of Jesus Christ and becoming one with him. Therefore, both Christian spiritual formation and spiritual journal share the same purpose and direction. The core capabilities of of Christian spiritual formation are a formation of one’s spirit, emotions, relationships, intelligence, calling, physical health and efficient use of resources. Through these seven core capabilities, we, humans, emulate Jesus Christ and restore in us God’s form. If so, which of these core capabilities can be developed through the keeping of spiritual journal? Keeping a spiritual journal helps develop an ability to consolidate one’s inner thoughts, refine one’s emotions, make intelligent judgements, discover one’s inner being, confirm one’s calling, maintain one’s physical health, improve relationships with others, and grow spiritually. Here, we find similarities in core capabilities between Christian spiritual formation and a spiritual journal. Therefore, a spiritual journal is one method of spiritual training but keeping of the journal contains many abilities and elements of Christian spiritual formation. The core capabilities of spiritual journal are very similar to that of the spiritual formation. Thus, from the viewpoint of Christian spiritual formation, keeping of a spiritual journal is a simple spiritual training but one that is very effective and powerful. Here, we can see the presence, that a spiritual journal has within the Christian spiritual formation remit.

본 연구는 프로이트의 종교에 대한 관점을 비판적으로 탐구한다. 근대의 심리학뿐만 아니라 다른 영역에까지 지대한 영향을 끼친 프로이트는 정신분석적 관점에서 종교를 분석하고 비판한다. 이 글에서는 프로이트가 종교를 정신분석학적으로 어떻게 해석하고 있는지 그의 주요한 논문들을 중심으로 고찰한다. 먼저 프로이트에게 종교는 보편적 강박신경증이다. 그는 그의 환자들의 행위와 종교행위가 유사하다는 것을 발견한다. 프로이트는 그의 이론에 대한 인류학적 근거를 원시인들의 토테미즘에서 찾는데, 거기에서 종교와 신의 존재의 근거를 찾는다. 프로이트의 이론을 개괄적으로 설명한 다음, 기독교 영성과의 관계 속에서 프로이트를 재해석한다. 이 논문은 두 부분에 초점을 맞춘다. 첫 번째, 왜 종교를 다루는데 영성이 중요한지 그리고 프로이트는 왜 이 부분을 깊이 설명할 수 없었는지를 다룬다. 프로이트는 종교를 다룰 때 종교의례나 종교행위에 대한 것만 분석하는데, 이것은 그가 영성이나 영적인 영역을 알지 못했기 때문에 그럴 수밖에 없었다고 지적한다. 하지만 영성은 종교를 논의하는데 빠질 수 없는 영역이므로, 프로이트 이론이 한계가 있을 수밖에 없는 이유는 이것 때문이라고 분석한다. 그래서 황홀경이나 일치와 같은 종교적 현상을 그는 환상이라는 단어로 일축할 수밖에 없었다는 것도 언급할 것이다. 두 번째, 이 논문은 성숙에 대한 것을 살핀다. 프로이트는 인류의 성숙을 위해 종교는 사라져야 하고 극복되어야 한다고 했다. 하지만 정신분석학이 지향하는 성숙은 기독교 영성의 목적과 다르지 않으며, 도리어 영적성숙은 프로이트가 말한 인간의 성숙보다 더 고차원적이라는 것을 주장할 것이다. 영적성숙이란 단지 무의식에서 벗어나 자아를 조절할 수 있는 상태를 말하는 것이 아니다. 영적성숙은 자아를 넘어서는 가치를 위해 헌신할 수 있는 단계이며, 이것은 인격적인 성숙보다 더 차원이 높은 성숙이다. 그래서 영적성숙은 인격적 성숙의 개념을 포함한다. 조금 다른 관점에서, 융이나 아들러 같은 일부 심리학자들은 인간의 인격적인 성숙을 위해서라도 종교는 인간 삶의 일부분으로 받아들여야 한다고 주장했다. 이런 점에 입각했을 때, 성숙을 이야기하는데 있어서도 프로이트는 지극히 제한적이었다. 이 연구는 학자들이 많이 다루지 않은 주제를 고찰함으로써 프로이트 이론에 대한 이해와 기독교 영성에 대한 이해를 넓힌다.

This research criticizes Freud’s theory on religion. Freud, who has exerted his influence to many areas such as arts and culture as well as psychology, also deals with religion in his articles. He analyzes and criticizes religion from a psychoanalytic perspective. This study shows how Freud understands religion, revealed in his several articles. Freud sees that religion is an universal obsessional neurosis. He finds the similarities between the obsessive neurosis and religious behaviors. Based on his observation on the acts of obsessive-compulsive patients, he concludes that religious rituals are neurotic behaviors. He tries to uncover the evidences of his argument from anthropological data. He believes that the origin of religion and God can be found from totemism in the primitive society. Then, this article interprets Freud’s theory on religion from the perspective of christian spirituality. It focuses on two parts. Firstly, it explains why spiritual matters are important in dealing with religion and why Freud fails to illustrate this in depth. It points out that Freud cannot give an explanation on spiritual phenonenon since he does not have any spiritual experience. He presents religion in the form of ritual and liturgy, excluded christian spirituality, which is one of important parts. Because of this, oceanic experience or religious experience cannot be persuasively interpreted in Freud’s theory. Secondly, it compares maturity in Freud’s theory with that in christian spirituality. Freud says that religion has to disappear for the maturity of human beings. However, the aim of psychoanalysis is almost the same as that of christian spirituality. Rather, spiritual maturity has broader meanings. It does not simply mean that a man controls ego or unconsciousness. It includes that a man devotes himself to a higher value in life. From a slightly different perspective, psychologists such as Jung and Adler insist that religion should be accepted by people to become mature. In this sense, Freud has a narrow perspective on spirituality and religion. This paper widens the understanding of christian spirituality by exploring a topic that Korean scholars have ignored.

이 글은 1960년 대 관상 수도회의 수도자이면서, 사회 비평가였던 토마스 머튼의 비폭력주의를 고찰하고, 비폭력적인 삶을 실천하는데 적절한 영성훈련을 제시하는 것이다. 토마스 머튼의 비폭력의 기본적인 전제는 사랑의 하나님 안에 있는 모든 인간의 근본적인 일치와 하나님의 형상으로 지음을 받은 존재로서의 인간에 대한 존엄성에 있다. 머튼은 인간의 이런 근본적인 일치를 바탕으로 어떤 종류의 폭력일지라도 그것은 파괴될 수 없는 인간의 깊은 내적 존엄성을 위반하는 것으로 간주하였다. 또한 이 하나님 안에서의 일치는 그의 비폭력적인 저항과 평화운동의 근본정신이 되었다. (우리가) 머튼에게서 발견할 수 있는 비폭력적인 삶을 위한 영성훈련의 원리는 다음과 같다. 영성훈련의 첫 번째 원리는 이미 은총으로 주어진 근원적인 일치를 자기 자신 안에서 실제적으로 먼저 이루어 내는 것이다. 이런 관점에서 머튼의 비폭력적인 삶을 위한 영성훈련은 어떤 형태의 영적 훈련을 실천하든지, 그것이 분리적인 의식을 가지고 살아가는 우리의 의식의 근본적인 변화로 나아갈 수 있도록 안내하는 것이다. 영성훈련의 두 번째 원리는 영성 훈련이 관상적인 경험과 비전의 은총을 받을 수 있는 준비가 되도록 안내하는 것이다. 여기서 관상적인 경험이란 존재의 근원이신 하나님을 체험하고, 하나님 안에 있는 나와 세상을 생생하게 체험하는 것이요, 관상적인 비전이란 나와 세상, 특별히 사회의 모든 문제를 하나님과의 일치적인 시각으로 바라보는 것, 즉 영적인 시각이요 비전이라 할 수 있다. 비폭력적인 삶을 위한 구체적인 영성훈련을 계발하고자 할 때, 우리는 위의 두 가지 원리에 기초하여 창의적으로 영성훈련을 만들어 실천에 옮길 수 있을 것이다. 고독과 침묵, 그리고 하나님 현존 체험은 일치적인 의식과 비폭력적인 삶을 훈련하는데 매우 실천적이고 실제적인 도움을 준다.

This paper aims to study and present Thomas Merton’s nonviolence, who was an ascetic and also social critic, and to present appropriate spiritual exercises to live the non-violent life. The basic premise of Thomas Merton’s nonviolence resides in the fundamental unity of all human beings and the dignity of the human as a created being as an image of God. With this foundation of the fundamental unity, Merton regards all kinds of violence as violation of inner dignity of humans. This unity in God became Merton’s non-violent resistance and the fundamental spirit of the peace movement. The principle of the spiritual exercises for the non-violent life found in Merton’s thought is as follows: The first principle of the exercises is achieving the original unity in the concrete in ourselves. In this aspect, Merton’s spiritual exercises for non-violent life, in practices of all forms of the exercises, become the guidance for us to proceed to the fundamental transformation of our consciousness. The second principle of the exercises is guide to the preparation to receive the grace of the contemplative experience and the contemplative vision. The contemplative experience here, means the experience of God who is the root of the existence and the experience of ‘me’ and the world in God vividly. Contemplative vision means to see ‘me,’ the world, and especially all the social issues in view congruent with God’s view. In other words, it is the spiritual view or vision. When we develop the concrete spiritual exercises for the non-violent life, we could make it creatively on the basis of the two principles mentioned above and put them into practice. Solitude, silence, and the experience of God’s presence provide a very practical and actual help for the exercises of the congruent consciousness and the non-violent life.

기독교학교의 교육은 선교지향적인 목적을 가지고 있다. 기독교학교에 맞춰진 커리큘럼은 기독교 가치관 및 세계관에 입각하여 예수 그리스도 복음을 입체적인 메타포로 응용하여 세속문화에 기독교 신앙이 창조적으로 도출되기 때문이다. 기독교학교 교육은 교육을 통해 현재의 삶을 반성한 후 변화를 이끄는 목적성을 가지고 설계되어 기독교 복음에 대한 신앙형성을 지향한다. 기독교 가치관 교육은 우주와 생명, 사랑과 윤리 등 인간의 존재에 대한 실존적 질문으로 시작하여 하나님과 학습자 간의 관계를 조명해가는 자연스러운 과정을 거친다. 이 때 동성애와 같은 사회 윤리적으로 민감한 사안들은 그 접근의 전제적 방법론에 있어서 기독교 가치관과 세속적 가치관이 서로 다르기 때문에 기독교 가치관 교육자의 신중한 태도가 필요하다. 소중한 기독교교육의 시간이 혹 불필요한 소모적 논쟁으로 허비될 수도 있기 때문이다. 하나님의 존재성은 초월과 진리의 근원이다. 사회의 복잡하고 민감한 논쟁사안들이 얽힌 가운데 기독교의 진리를 말한다는 것은 쉽지 않다. 하지만 하나님은 그 가운데서도 역사하실 수 있다는 기독교 신앙에 근거한 리더십의 믿음과 신뢰는 한 영혼을 주님께 인도하는 중요한 가이드가 될 것이다. 기독교학교, 미션스쿨은 기독교교육에 대한 사명을 가진 교육기관이다. 이 같은 사명은 기독교학교 정체성에 기초하여 기독교 정신이 가진 선교정신과 연관된다. 교육의 힘과 그 기능은 가르치는 자의 자질과 역할이 중요하며 여기에는 교사의 변화와 성장이 중요하게 위치된다. 기독교학교에서 교수자의 선교적인 마인드와 기독교적인 사명은 기독교학교 학습자의 신앙형성에 의미 있는 영향을 준다. 연구자는 본 연구논문에서 기독교학교 리더십과 교수자에게 학습자와의 상호소통의 중요성을 강조하면서 예수 그리스도의 복음에 대한 전달과 그 내용에 대한 기억, 교수자와 학습자 서로간의 상호소통을 위한 극대화, 그리고 변화와 개혁을 위한 신앙 교육적 기제들을 고찰하였다. 이는 문화의 긍정적인 기독교교육의 유효한 기능과 귀납적인 기독교 교육적 기능, 그리고 거부감을 줄이고 긍정의 효과를 극대화하는 간접적이고 이차적인 언어 사용, 상호교류의 접점을 찾아 커뮤니케이션의 지혜를 고안하는 비유 언어의 사용을 제안한 것이다. 이와 같은 연구를 통해서, 기독교학교가 비전과 미래를 향한 사명의 빛을 발하고, 선교의 최전선에서 복음의 결실을 이루며, 기독교학교의 비전이자 미래이며 동시에 세상의 비전과 미래인 학생들에게 금보다 귀한 기독교 신앙의 씨앗을 선사함으로서, 기독교학교 학습자의 신앙형성과 성숙을 이루는 도전의 기회가 되기를 기대한다.

Mission school education has a mission-oriented purpose. The curriculum tailored to the mission school is based on the Christian worldview. It applies the Gospel of Jesus Christ as a three-dimensional metaphor to creatively derive Christian faith. Mission school education aims to lead change after reflecting on the present life. And this kind of education invites learners into the Christian Gospel. Christian values education begins with an existential question about the existence of man, such as the universe, life, love and ethics, and goes through a natural process of learning the relationship between God and the learners. At this time, socio-ethical sensitivities such as homosexuality require a cautious attitude of the educator because it based methodology of the approach is different from Christianity. This debate can waste valuable Christian education moments in unnecessary time. God is the source of Transcendence and Truth. It is not easy to say the truths of Christianity in the complexity and sensitivity of society. But God can Work in them. On this basis, Christian leadership will be an important conductor to guide a soul to the Lord. Mission School is an educational institution with a mission to Christian education. It is based on mission school identity and is related to Mission, which is a Christian mission. Education is important in the nature and role of the teacher, and change and growth of teacher are important factors. Mission school mentor's mission have a meaningful impact on mission school learner's faith formation. The researchers emphasized the importance of mission school leadership and instructors to communicate with learners, and emphasized the importance of communicating the Gospel of Jesus Christ, remembering its contents, maximizing mutual communication between teachers and learners. The researcher suggests the following. This is the positive validity of the culture viewed in Christianity, the use of non-linguistic language that devises the wisdom of communication by seeking contacts with indirect and secondary language use, mutual exchange that reduce adverse effects, and maximize the effect of positive. Through such research, I hope that Mission School will shine a light of Mission toward the vision and the future, give students a seed of precious Christian faith, and be an opportunity to challenge that the formation and maturation of faith.

본 연구는 종교개혁자 마르틴 루터의 삶과 신학을 교육사건이란 관점에서 바라봄으로써 종교개혁 500주년의 의미를 기독교교육학적으로 성찰하는데 목적을 둔다. 루터에게 있어서 삶과 신학은 분리되지 않는다. 그런 점에서 본 연구는 먼저 루터의 삶을 교육의 관점에서 고찰하였다. 특히 심리학자 에릭슨(E. Erikson)의 시각을 빌어서 청년기 루터가 겪어야 했던 정체성의 위기를 고찰함으로써 복음의 재발견이 청년 루터의 정체성 형성에 어떤 결정적 영향을 주었는지를 살펴보고자 한다. 기독교 신앙은 본질적으로 루터 자신을 포함하여 모든 인간의 억압된 삶을 갱생시키고 위기 가운데 있는 정체성을 확립시키는 개혁적 영향을 미쳤다. 이어서 루터 신학의 핵심 주제인 칭의론과 그리스도론이 제기하는 기독교교육학적 과제와 기독교교육의 형태를 고찰하였다. 루터가 가지고 있었던 최고의 신학적 관심은 수많은 노력에도 불구하고 하나님 앞에서 여전히 죄인으로 드러나는 인간 자신의 문제였다. 루터가 이 문제에 대한 신학적 몸부림 속에서 발견한 것이 이신칭의(以信稱義)의 말씀이었으며 이 칭의를 깨닫게 했던 것이 그리스도에 대한 인격적 이해였다. 루터의 칭의론은 신앙과 삶의 본질 관계를 규정하는 것으로서 기독교교육학적 차원에서 분별의 능력으로 해석될 수 있다. 분별의 능력은 복잡한 체제사회에서 살아가는 현대 그리스도인들의 가치와 의미 파악을 위해 요청되는 인식 능력이자 태도이다. 이러한 칭의론이 가능했던 이유는 루터가 그리스도의 인격과 인성을 통해 역동적인 하나님을 발견했기 때문이다. 루터에게 있어서 그리스도를 믿는 것은 그리스도를 인격·실제적·실존적으로 강력하게 붙잡는 것이었다. 본 연구는 루터의 그리스도론을 구현할 신앙교육의 형식으로 비블리오드라마를 제안하였다. 비블리오드라마는 일종의 공동체적 성경해석 및 학습 방법으로, 성경사건과의 인격적 동일시를 통해 오늘 우리에게 생생하게 들려오는 하나님 말씀의 인격적 사건을 체험하고자 한다.

This study aims to reflect on the meaning of the 500th year of Reformation with life and theology of Martin Luther from a view point of educational event. For him, life and theology is not separated thing at all. In that respect, I research the life of him from the religious educational aspect. Especially, I look into his identity crisis at his early age considering as a process of identity formation in E. Erikson’s psychosocial development research. By studying it, I want to examine how the rediscovery of the meaning of Gospel, i.e. righteousness of God through the cross of Christ in the Bible affected Luther's identity through his serious suffering for identity crisis. I believe his life is an outstanding example for identity formation of young Christian: his life is very helpful for religious education because Luther is not only a historical figure of reformation but also one of common people like us who suffer from the identity issue, "who am I?” I also study Luther's theology in religious educational perspective. The most important thing in his reformation belief is the doctrine of justification. He understood that righteousness of God is revealed only by faith and distinguished gospel from law and grace of Christ from works of men. But it never means human works and efforts from Christian life are excluded. Justification is attributed to faith alone but for justified person is required his good works. The theological distinguishment requires a competence of differentiation between law and gospel, between Christian being and Christian responsibility as well as between Christian education and general education. That is the didactical meaning of Justification. The doctrine of justification of Luther is based on his existential understanding of Christ that is different from the medieval metaphysical Christology. He puts emphasis on the humanity of Christ that God showed his love only through personality of Jesus who has died for “me.” For Luther, faith is encountering God by a human, Jesus. At his point of view, it requires didactical mission to personify the word of Bible, therefore, I suggest bibliodrama as a new approach for bible study and communication. It is a form of role playing or improvisational theatre using Bible stories in which participants can be experienced the story with embodied in the voice and the act.

종교개혁 500주년을 맞으며, 한국교회의 침체와 성도감소, 특히 교회학교, 중고등부와 청년부의 쇠퇴를 보며, 청소년, 청년기의 그리스도인으로서의 자아정체성 확립의 중요성을 되새겨 봄으로, 이로 인한 다음세대인 교회학교와 청년층의 부흥을 도모하고자 하는 것이 이 연구논문의 필요와 목적이다. 본 연구는 마르틴 루터(Martin Luther)가 어떠한 역사적 정황과 생애적 상황 속에서 자아정체성을 찾아나갔는지를 심리학적으로 살펴보며, 그 본(本)으로서의 예수 그리스도의 인자정체성속에서 한국교회와 성도들의 정체성위기를 돌파 할 기독교 교육적 제언을 모색하고자 하는 것이다. 역사적 인물인 루터의 자기발견 내지는 개성화가 선행연구인 청년루터에 대한 역사적 심리학적 연구를 시도한 에릭 에릭슨(Erik H. Erikson)이 말한 자아정체성(self-identity)과의 관계들을 통해 살펴보며, 그 대안적 제시로 오늘날 한국교회 성도의 그리스도인 자아정체성확립이라는 과제 속에 예수의 인자정체성을 통해 그 실마리를 찾아보려는 것이다. 루터라는 종교개혁자의 개혁사상이 인간 마르틴의 자아 정체성과 함께 어떻게 확립되어 나갔는지를 먼저 선행연구인『청년루터』를 통해 살펴보고, 종교개혁자 마르틴 루터의 이러한 자아정체성의 갈등과 부모의 이미지 속 하나님에 대한 투사들을 어떻게 극복하고, 자기발견 내지는 개성화를 이루었는지를, 칼 융(C. G. Jung)이 말하는 “의식,”과 그리고 “개인무의식”과 “집단무의식”의 요소들 속에 루터를 대입시켜 보며, 분석 심리학적 측면으로 다루어 볼 것이다. ‘우리는 그리스도인으로 어떠한 정체성을 가져야 하며, 또 어떠한 정체성을 가진 그리스도인으로 자라나는 세대를 양육해야 할 것인가?’ 이 실천신학적이고 기독교교육학적인 질문들의 대답을 위한 분석으로 본고는 랄프 타일러(Ralph W. Tyler)가 말한 교육학의 두 체(screens) 중 하나인 심리학을 사용할 것이다. 기존 발달심리학, 그중에서도 사회적 발달심리학으로 역사속의 인물 루터를 탐구하였던 에릭슨의 선행연구를 본으로 하여 융의 분석심리학의 주장들을 빌려와 페르조나를 벗고, 그림자를 극복하여, 자기를 찾아 개성화를 이루어 종교개혁의 대업을 이루었던 루터의 전인적 정체성 확립의 모습 속에서 그가 역사적으로 갈구했던 성경 속 예수님의 인자로서의 메시야정체성의 본을 통하여 그 해답을 찾으려는 것이다.

Facing the 500 year anniversary of the Reformation, this study will explore an alternative to reform the Korean Protestant Church and Christians with the establishment of identity. We Korean Christians have experienced an absence of self-identity as Christians. What should we Christians identity with? And how should we Christian teachers teach the next generation, with a healthy identity based on a sound theological confession? In order to respond to these questions, this paper has the following components: First, through a psychological approach, this study will explore how Martin Luther's identity is to be established by Erik Erikson's theory. Second, applying Luther's case to C. G Jung's elements of personal unconscious and collective unconscious, this paper will deal with the process of Luther and how he had overcame his shadows in his period of growth and found 'the self' through individualization. Third, in order to get a clue to solve the task of the identity crisis of Korean Christians, this paper will explore the son of man Christology from the perspectives of systematic theology and biblical theology. Luther was a man who fought to overcome his complex with a balance between archetype and complex and his shadow with a balance between ego and shadow. He tried to get over distorted images of parents and God in personal unconscious and collective unconscious. Finally, he accomplished the Reformation, finding a balanced, harmonized, and holistic self. With the help of Jung's psychological perspective, I will trace a historical person, Luther, in this study, based on the psycho-historical study of Luther by Erik Erikson and theological approaches about the Son of Man Jesus as precedent studies. Through Martin Luther's case study, examining how he looked forward to his identity, I would like to offer several suggestions about Christian education in order to overcome their identity crisis for Korean Christians with a role model of Jesus Christ's Son of Man identity.

본 연구는 제주도 선교지역의 환경 실증조사연구를 통한 선교사역 모델을 제시하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 108년 선교역사 지역인 제주도 현지 목회자 284명을 대상으로 설문조사를 실시하여 제주도 선교 및 목회활동의 일반적 실태, 선교 및 목회활동상의 사회문화적, 역사적, 선교 방법적 장애요인, 교회개척 및 운영상의 선교 상황적 용이성과 목회성과에 영향을 미치는 요인을 알아보고 특수한 선교 상황의 이해와 앞으로 선교방향성의 구체적인 실천적 논의와 방향을 찾아보고자 하였다. 연구결과, 첫째, 제주도 지역 현직목회자들은 선교 장애요인에 대해 높게 인식하고, 선교 상황적 용이성이나 목회성과에 대해서는 낮게 인식하여, 전반적으로 제주도 선교환경이 부정적인 측면이 다소 크다는 점을 알 수 있었다. 둘째, 선교 및 목회활동상의 사회문화적, 역사적, 선교 방법적 장애요인은 선교 상황적 용이성과 목회성과에 각각 부정적인 영향을 미치고 있었다. 셋째, 교회 개척 및 운영상의 선교 상황적 용이성은 목회성과에 긍정적인 영향을 미치고 있었다. 이러한 결과를 통해, 본 연구는 제주도의 사회, 문화, 경제적 상황 및 변화에 따른 교회 역할에 대한 방향성을 제시하고자 하였다. 제주도 선교사역의 과제는 ‘외부인과 내부인 융합의 구심적 역할’, ‘선교사 훈련방법의 구체화’, ‘선교 전초기지 인프라 마련’으로 본 연구는 이것을 미래과제로 제시하였다.

This study is to articulate a direction of Jesu Island mission through Jesu mission history for 108 years in terms of church planting perspectives, and a practical discussion and a specific direction through survey results by quantitative research method. This study analyzed 284 pastors who are ministering in different denominational churches in Jesu, regarding their mission situation and characteristics as well as obstacles in Jesu Island. As results, first, this study found that the pastors showed high perception on recognizing the obstacles for Jesus mission and low perception on recognizing the mission approachableness for mission situation and their ministerial achievements in Jesu. They showed negative aspects for Jesu Island mission situation on the whole. Next, the study showed that the obstacles of mission methods such as socio-cultural and historical one influence negatively to Jesu mission situation and the pastors’ ministerial achievement as well. Finally, it showed that the approachableness to mission situation and the church planting in Jesus influence positively to Jesu Island. From the results, this study suggested missional strategies demanded by church planting perspectives and main land church’s roles in terms of social, cultural, economic changeable situations in Korean Christianity’s actualities.

이 글에서는 현대 산업 사회에서 삶의 환경이 되는 도시의 특징을 살펴보고 도시의 문제를 극복하고자 하는 시도로서 지역공동체 운동에 대하여 논의하였다. 그리고 이것이 기독교의 관점에서 갖는 의미에 대하여 살펴보고 실제로 도시에서 지역공동체 운동에 참여하고 있는 교회들 16개 사례를 발굴하고 그 교회 지도자들을 심층 면접 조사한 결과들을 정리하고 분석하였다. 사례 교회들의 교단은 예장 합동을 비롯한 보수 교단부터 진보 교단인 기독교장로회까지 다양하였고, 교회 역사 또한 다양하였다. 교회 규모는 100명 미만의 비교적 작은 교회 10개였는데, 비교적 작은 교회들을 연구 대상으로 삼은 것은 큰 교회들에 비해 자원이 부족한 작은 교회들이 주민 밀착형 활동을 하는 것이 보다 큰 의미를 갖는다고 보았기 때문이다. 특히 신생교회 5곳은 모두 교회 설립 당시부터 지역 운동에 관심을 가지고 있었다. 활동 대상 역시 최근에는 특정 연령층이나 부류의 사람들을 대상으로 하기보다 주민 일반을 대상으로 하는 활동이 다수를 이루고 있다. 교회들의 참여 동기는 교회 설립 때, 또는 현재 지역공동체 운동을 주도하고 있는 목회자가 부임할 당시부터 교회는 지역과 함께 해야 한다는 신념을 가지고 이 운동을 시작한 경우와 처음에는 그러한 인식이 분명하지 않았으나 특정한 계기를 통해 이의 필요성을 인식하고 참여하기 시작한 경우로 분류된다. 교인들과의 공감대를 형성하는 과정은 주로 목회자가 먼저 지역공동체 운동의 필요성을 인식한 이후에 설교나 교육을 통해서 교인들에게 동기 부여를 하는 경우가 대부분이었다. 교인들은 전통적인 방식의 신앙생활을 하는 경우에 주로 교회생활과 개인 신앙에 치중하기 때문에 이러한 운동의 필요성을 인식하지 못하는 경우가 많다. 따라서 목회자의 입장에서는 기존 신자들을 설득하고 동기 부여하는 것이 큰 과제이다. 운동의 성과는 먼저 지역사회와 관련해서 지역 주민들과 격의 없이 만날 수 있는 계기가 마련된다는 것이다. 교회에 대한 신뢰도가 떨어지면서 사람들을 만나기가 쉽지 않고, 특히 작은 교회 목회자들은 교회를 알리기도 쉽지 않은데 이런 운동을 통해서 주민들과 쉽게 만나고 소통할 수 있다는 것은 이 운동의 큰 장점이다. 특히 교회를 개척하면서 이 운동에 참여한 목회자들은 이것이 좋은 교회 개척 모델이 될 수 있다고 말한다. 다음으로 교회와 관련된 성과는 교인들이 지역사회에 대한 관심을 갖게 되고 공동체에 대한 생각의 폭이 훨씬 더 넓어졌다는 것이다. 앞으로의 과제는 운동의 지속가능성이다. 지역공동체 운동을 전도의 수단으로 삼아서 단시일에 성과를 기대하기보다는 이웃 사랑의 실천으로 여기고 이 운동에 참여하는 것 자체에 의미를 두고 지속적으로 전개하는 것이 바람직하다. 또한 진행 과정에서 많은 시행착오도 경험하게 되고 참여자들 사이에 다양한 갈등도 일어나게 된다. 이해관계가 엇갈리기도 하고 때로는 주도권을 놓고 경쟁을 하기 때문에 교회나 목회자가 당파적으로 편향되지 않고 중심을 잡는 것이 중요하다. 마지막으로 우리나라 공동체 운동의 주체들은 대부분 중산층 이상의 고학력을 가진 전문직 종사자들이 많은데, 당장의 생계 문제로 여유 시간이 없는 중하류층의 사람들을 어떻게 이러한 운동에 참여할 수 있게 하느냐가 중요한 과제가 되고 있다.

In this study, the characteristics of cities that constitute environment for living in a modern, industrialized society are examined, and as an attempt to overcome problems of cities, local community movement is discussed. This study organizes and analyzes the results of in-depth interviews of church leaders from 16 case studies of churches that actually participate in local community movement, and explores implications from a Christian perspective. Churches involved in the case studies come from diverse historical backgrounds and denominations, from the conservative Hapdong to the progressive Christian Presbyterians. The size of the churches was relatively small at 100 or less. The reason for selecting smaller churches was because of the greater meaning attributed to the smaller churches that has less resource than larger churches but participated in resident type activities. Especially, 5 new churches had interest in local community movement from the time the church was founded. It is also shown recently regarding activities that the majority of activities involve residents in general as oppose to a certain age group or class. The motivation for involvement can be classified according to those that began this movement with a belief that the church needs to be together with community, either from the founding of the church or from the time the pastor who currently leads the local community movement is installed, or those that didn’t have a clear recognition in the beginning but through a certain incident realized the need and began participating. The usual process of forming a consensus generally began with pastors recognizing the need for community involvement, after which, through sermons and education, members are motivated. As members who practice typical Christian living tend to focus on personal walk of faith and church life and thus, lack the recognition for the need for this kind of movement. Thus, from the perspective of the pastors, persuading current members and motivating them are the major tasks. The success of the movement is that initially, in regards to the local community, an opportunity to meet together with local residents is provided without any strings attached. As trust towards church deteriorated it became more difficult to meet people. Especially, pastors of smaller churches have a greater hurdle to advertise their churches, but the advantage of these movements is that the pastors can readily meet and communicate with residents through these movements. For those pastors who began these movements from the beginning of the founding of the church voice that it is a good church planting model. The subsequent success in regards to the church is that the members have become mindful of the local community and their perspective on community have widened. The task going forward is sustainability. Rather than expecting success in a short time by making local community movement as a means of evangelism, it is desirable to place its value in the movement itself as a way of loving the neighbors and continually unfolding it. Also, there will be many trials and errors in the process as well as various conflicts among participants. Different interests collide and compete for initiatives, so it is important for pastors or churches not to become biased but centered. Lastly, since the majority of the members of the movement in our nation are highly-educated professionals from upper-middle class, the important task is how to involve the lower- middle class who lack marginal time due to current livelihood problems..

보건의료자원의 분배는 세계 각국에서 첨예한 이슈로 대두되고 있다. 이에 관한 철학적 접근은 공리주의와 의무론이 대립하는 가운데 최근에는 이 두 이론을 종합한 다니엘즈의 접근이 널리 수용되고 있다. 하지만 다니엘즈의 접근 역시 그 한계를 갖고 있어서 분배 정의에 오랫동안 관심을 가져 온 기독교적 접근의 기여가 절실히 요청되고 있다. 국내에서 보건의료자원의 분배에 대한 기독교적 접근에 대한 논의가 아직까지 본격적으로 진행되지 않고 있는데 비해, 서구 기독교의 경우에는 이 이슈와 관련하여 다양한 논의가 전개되어 왔다. 교회가 사회를 위해 존재하는 영적기관이라면 당연히 사회적으로 중요한 이슈에 대해 기독교적 성찰과 입장을 표명해야 할 것이다. 특히 역사적으로 기독교는 생명과 관련된 이슈, 하나님의 공의와 가난한 자에 대한 돌봄 등 분배 정의 이슈를 중요하게 취급해 왔기 때문이다. 그런 점에서 본고는 보건의료자원 분배에 대한 기독교적 입장을 제안하고자 한다. 먼저, 이 이슈에 관한 철학적 접근과 그 한계를 알아보며; 둘째, 구체적인 해결방법론을 모색하는 기독교적 접근들을 조사하며; 셋째, 기독교적 덕의 성찰에 초점을 두는 기독교적 접근들을 탐구하며; 넷째, 각 접근들의 비교를 통해 기독교적 접근의 기여 방안을 제안한다.

Nowadays, healthcare resource distribution has become a worldwide issue. Up to this time, Norman Daniel's approach attempting to integrate the two opposing theories, utilitarianism and deontology, was generally accepted. However, this approach also had its limitations and thus, the need for religious approach in this matter is acutely required. Unfortunately, there has not been any discussions about healthcare resource distribution from Christian view in Korea, unlike the western christianity where continued studies and discussions are actively proceeded. If the church has to play a role as a spiritual institution for society, there is no doubt that the church should state social matters from the Christian point of view. Especially, Christians should take great interest in healthcare resource distribution considering that they have placed importance on issues of life, doing God's righteousness and caring the poor for a considerable time. This manuscript will propose the healthcare resource distribution from the Christian perspective. Firstly, it will examine the philosophical approach of this issue and point out the limitations. Secondly, it will seek specific methodologies of problem-solving from a Christian point of view. Thirdly, it will study the Christian approach that focuses on the introspection of Christian virtue. Finally, it will suggest a contribution from Christian perspectives by comparing each approaches.

에릭슨은 정체성이란 “한 개인이 자신이 연속된 존재이며 독립되어 있는 존재로 인식하는 감각”이라고 정의한다. 또한 그는 정체성을 개인적 측면과 사회적 측면으로 구분해서 설명한다. 개인적 정체성은 개인으로서 자기 자신에 대하여 가지는 동일성과 연속성에 대한 감각을 뜻하고, 사회적 정체성은 자기 자신과 관계있는 어떤 조직에 대해서 일치성을 간직하고, 개인이 그 조직의 어떤 가치를 공유하기 때문에 그 조직에 속했다고 느끼는 연대감을 뜻한다. 에릭슨은 인간은 개인정체성에 근거해서 사회정체성을 형성하게 되며, 동일한 사회정체성을 공유하는 구성원들의 개인정체성이 끊임없이 그들이 속한 사회정체성을 발전시킨다고 말한다. 필자는 오늘날 교회의 신앙생활이 예수 그리스도와의 지속적인 인격적 만남을 통하여 신앙인으로서의 정체성을 성장시키도록 돕기 어려운 경향을 보인다는 관점에서 논의를 전개한다. 또한 교회 공동체가 성도들로 하여금 삶의 상황과 고난가운데에서 그 의미를 진지하게 살펴보도록 도와서, 성도들이 신앙인의 정체성을 형성하고 성장시키려는 노력을 기울일 때에 형식적인 신앙에서 벗어날 수 있다는 입장을 취한다. 이런 관점에서 필자는 구체적으로 역사적 인물인 윤동주의 고뇌의 삶과 그 삶에서 만들어진 시문학은 개인 정체성과 사회정체성을 신앙적 관점에서 신앙적 정체성으로 연결시켜서 성장하려는 분투의 시도라고 본다. 본 연구는 윤동주의 정체성의 성장에 대한 시도가 오늘날 교회에게 예수 그리스도와의 인격적 만남을 통하여“자신에 대한 인식 능력을 키워가기”, “영적 성숙을 지향하기”, “약함을 수용하는 공동체 되기”라는 세 가지 과제를 실천할 것을 권유하는 메시지를 던진다고 보았다.

Eric Erikson defines Identity as "Continuity of self, Sense of oneness, singularity, uniqueness and Consciousness of Individual Sameness". He also distinguishes between Individual Identity and Social Identity. Individual Identity means a sense of within sameness and continuity, while Social Identity means feelings of unity with the institution to which he belongs and a sense of oneness to the institution, because of his sharing of values with it. Erikson insists that a man can form his Social Identity, based upon Individual Identity and as many people share a same Social Identity, they are likely to develope it continuously. This study focuses on the trendy of today's church in that it cannot supply enough environment for intimate relationship between Jesus Christ and Christians to get firm Christian Identity through church life. And also based upon this study, I try to insist that church community help people to inspect their life and hardships deeply to get true meanings enough to raise Christian Identity through meeting Jesus Christ intimately. In this point, Yoon-Dong Ju's Development of Christian Thought and his anguish in finding his real self can be explained as a try connecting his Individual Identity and Social Identity. In this essay, I insist that Yoon-Dong Ju's endeavor of Forming his own Christian Identity can send a message to today's christian in three points: "Improvement of Self-Awareness", "Proper Spiritual Growth" and "Becoming Communities in expressing and embracing of Weakness" through personal relationship with Jesus Christ.

루터의 두 왕국론은 신앙과 현실로 대표되는 그리스도인의 두 삶의 영역을 암시한다. 두 왕국의 문제는 교회와 사회의 관계규정의 문제이다. 그것은 교회의 사회적 사명과 윤리적 기능을 함축하고 있다. 교회와 사회의 관계는 창조질서가 하나님의 주권 아래서 움직인다는 신학적 배경을 전제로 한다. 현재 안에서 지속되는 창조사역은 하나님의 왕국을 형성하며, 하나님의 보존은총 속에서 종말까지 나아가는 역사의 과정은 세상왕국을 형성한다. 두 왕국의 존재방식은 하나님의 칭의의 은총 아래서 용서받은 죄인의 모습으로 살아가는 그리스도인의 이중적 실존방식에 상응한다. 율법의 하나님과 복음의 하나님이 구분되지 않는 것처럼, 두 왕국은 하나님에게 속해있다. 루터의 두 왕국론은 이중적 구조를 가지고 있지만 이원론적 사고를 지향하는 것은 아니다. 하나님의 섭리가 두 왕국으로 구분되는 것처럼 보이는 이유는 무엇보다 세상이 죄에 감염되었으며, 하나님은 이 세상에서 창조주로서 활동한다는 사실에 있다. 그러므로 이 세상은 타락과 새 창조, 죄와 은총이 공존하는 이중적 질서를 형성한다. 현실은 옛 에온과 새 에온이 공존하는 시간적 교차점이다. 두 왕국이 현실 안에서 만나는 것과 마찬가지로, 이 현실은 두 시간 사이의 긴장영역으로 나타난다. 교회의 과제는 사회 현실 속에서 빛과 소금이 되는 것 뿐 아니라 그 현실을 복음에 기초하여 해석하는 것이다. 이러한 의미에서 루터의 두 왕국론에 대한 연구는 그리스도인의 자의식 안에서 일어나는 신앙과 현실, 교회와 사회의 분열을 극복하는 이론적 근거가 될 수 있다. 그것은 구체적이며 타당한 윤리적 결단의 길보다는, 메타윤리적 의미에서 그러한 결단이 일어나는 윤리적 상황에 대한 기독교적 이해의 길을 강조한다.

Luther's theory of two kingdoms suggests two areas of christian life, which is represented as faith and reality. The problem of the two kingdoms is the subject of the relationship between church and society. It implies the social mission and ethical function of the church. The relationship between church and society presupposes the theological background that the order of creation moves under the sovereignty of God. The creative ministry that continues in the present constructs the kingdom of God, and the process of history that proceeds from God's preservative grace to eschaton constitutes the kingdom of the world. The existential way of two kingdoms corresponds to the dual existence of christian, who is living as a forgiven sinner under the grace of God's justification. Two kingdoms belong to God, just as there is no distinction between God of Law and God. Even though Luther's theory of two kingdoms have a dual structure, they are not directed at dualistic thinking. The reason why God's providence appears to be divided into two kingdoms, lies first of all in the fact that the world is infected with sin, and God acts as a Creator in this world. Therefore, this world forms a dual order in which corruption and new creation, sin and grace coexist. The reality is the temporal intersecting point where the old aeon and the new aeon coexist. Just as the two kingdoms come across in the reality, this reality appears as a area of tension between two times. The task of church is not only to become light and salt in the social reality, but also to interpret this reality according to the gospel. In this sense, a study on Luther's theory of two kingdoms can be a theoretical basis for overcoming the divisions between faith and reality, and between church and society, which occur in the self-consciousness of christian. It stress not so much on the concrete and reasonable way to ethical decision, as in a meta-ethical sense on the way for Christian understanding of the ethical situation in which such a decision takes place.

남북한의 문제는 한반도만의 문제가 아니라 주변 강대국의 문제이기도 하다. 6자 회담은 남북한의 군사적 긴장 완화와 통일뿐만 아니라 강대국의 군사적 대결의 완화 작용까지 한다. 이런 6자 회담은 2007년 9월 베이징 조어대 국빈관에서 모였던 2단계 회담으로 중단되었다. 북한 3대 세습으로 김정은이 정권을 잡은 후에 한반도 위기는 증가하였다. 도널드 트럼프 행정부의 불투명한 대북정책과 북한의 계속되는 핵실험과 탄도미사일 발사 실험은 한반도의 긴장감을 높이고 있다. 이 논문에서 저자는 우선 북·미 관계 개선이 가능했던 2012년 2월 29일 북·미 고위급회담을 기점으로 미국, 북한, 한국, 중국, 러시아, 일본의 이해관계를 살펴보고, 6자 회담의 재개최의 필요성과 그 안에서의 한국교회의 역할을 제시하려고 한다. 6자 회담은 남북한의 문제가 아니라 미국과 중국의 군사적 충돌의 완충 역할을 한다. 사드 배치로 인해서 중국의 경제보복이 있었다. 이런 상황에서 한국은 다시금 6자 회담에 관심을 가지고 실현해야 한다. 그리고 80년대 교회가 통일운동을 주도했던 것처럼 세계교회협의회와 함께 연합해서 6자 회담에 대한 국제적 관심과 연대감을 불려 일으켜야 한다. 80년대 통일 운동에서 교회는 통일 문제를 정부 차원에서 민간 차원으로 확대하였고 세계교회협의회와 함께 평화적 통일 운동을 전개한 단체였다. 교회는 ‘제3 섹터’인 비영리·비정부 영역이다. 종교는 국가의 통제와 시장 경제 체제에서 벗어난다. 교회는 국가와 경제에 대한 패러다임과 제3의 길을 제시할 수 있는 곳이다. 한국교회는 세계교회협의회와 독일 개신교회(Evangelische Kirche in Deutschland)를 통해서 통일 운동을 이어갈 수 있다. 독일은 통일 전의 동독 시절부터 북한과 가까웠던 나라이고, 세계교회협의회는 오랫동안 한반도 통일문제에 관심을 두고 협조하는 국제적 기관이다. 현재 한국기독교협의회는 화해통일 부서를 만들어서 현재까지 북한의 조선그리스도교련맹과 접촉하면서 종교 중심으로 화해와 평화의 공동메시지를 만들고 있다. 2017년 대통령 선거를 통해서 정권이 바뀌었고 대북정책이 새롭게 세워지면서 지난 9년 동안 멈추어진 햇볕정책과 6자 회담의 복구를 타진할 것이다. 한국교회는 세계교회연합회와 독일 개신교회를 통해서 북한과 접촉하면서 인도주의적 도움과 화해 평화운동을 계속해서 전개해야 한다. 그리고 현시점에서는 6자 회담의 재개최에 대한 목소리를 높여야 한다.

The inter-Korean issues are not the Korean peninsula’s own issues but surrounding powerful countries’ ones. The six-party talks not only eases the military tensions between North and South Korea and further acts to achieve our reunification but also eases the military confrontation between the great powers. However, such six-party talks was halted since the two-stage talk gathered at Diàoyútái State Guesthouse, Beijing on September, 2007. The crisis in the Korean peninsula has increased since Kim Jong Un, a hereditary successor of three generations in North Korea seized power. The Trump administration’s ambiguous policy on North Korea and North Korea’s continuing nuclear test and ballistic missile launch test are heightening the tension in the Korean peninsula. In this paper, this author aims to look at the interests between North Korea, U.S., China, South Korea, Russia, and Japan from the North Korea-U.S. high-level talks held in Beijing on Feb. 29, 2012 that made the improvement of relations between North Korea and the U.S. possible, as a starting point, in the first place and then suggest the need to hold the six-party talks again and the roles for Korean churches to play accordingly. Six-party talks is not just an issue between North and South Korea, but provides a cushion against the military collision between the U.S. and China. China’s economic retaliation has become a reality after the THAAD deployment. In this situation, South Korea needs to have an interest in the six-party talks again and make it a reality. Like churches led a unification movement in the 1980s, the South Korean government needs to arouse the international interest and solidarity in the six-party talks in association with the World Council of Churches. In the 80s unification movement, churches expanded the issue of unification from the governmental level to the private level and developed a peaceful unification movement with the World Council of Churches. Churches are the non-profit and non-governmental area, also called as the ‘third sector.’ Religion is beyond the state control and the market economy system. Through churches, we can suggest the new paradigm for the nation and the economy and the third way. Korean churches can continue to develop the unification movement in association with the World Council of Churches and Evangelische Kirche in Deutschland. Germany is a country that was very close to North Korea since the East Germany era prior to its unification and the World Council of Churches is an international organization that has put its interest in the Korean peninsula unification issue for long years and provided cooperation. Currently, the National Council of Churches in Korea is organizing a reconciliation unification department and has kept in touch with the Korean Christian Federation in North Korea until now, thus making a common message of reconciliation and peace centering on religion. In South Korea, the old regime was changed by the 2017 presidential election and new policies on North Korea were established toward resuming the Sunshine Policy that was stopped for the past nine years and holding the six-party talks again. Korean churches must continue to deliver humanitarian aid and develop reconciliation and peace movement, by contacting North Korea through the World Council of Churches and the Evangelische Kirche in Deutschland. At this point, they must raise their voice for holding the six-party talks again.