Earticle

본 연구는 먼저 장로교 예배적 원리들을 밝히고, 미국장로교회와 한국장로교예배의 예배문서들을 분석함으로 대한예수교장로교의 입장을 정리한다. 다음으로는 장로교회 예배의 주위 환경으로서 현대 교회 예배의 변화를 주목하면서 이에 대해 장로교회의 예배가 어떻게 대처해야 하는가에 대해 논한다. 마지막으로 하나님 나라 백성으로서 장로교 예배가 어떠한 예배 신학적 틀을 세우고 실천적 적용을 할 수 있을지에 대해 제안한다. 이러한 연구작업은 새 시대를 위한 예배가 살아 생명력 넘치는 예배가 되기 위해서는 역사적 교회의 신학적 원리와 예배적 유산을 소중히 여기며 그 깊은 맛을 음미할 뿐 아니라, 하나님의 백성들의 새로운 삶의 자리, 즉 현대문화에 대한 세밀한 관찰과 이해를 통해 그 원리를 적용하는 작업이 병행되어야 함을 고려한 것이다. 현대교회의 예배변화를 다섯 가지로 요약하는데, 예전적 형식과 말씀-성찬의 균형을 강조한 세계 예전 운동, 성령 은사를 강조한 신오순절 운동, 제3의 물결과 빈야드운동, 구도자 예배의 윌로우 크릭과 새들백 교회, 포스모던 회중에게 나타나는 이머징 예배가 그것이다. 이러한 변화 현상에 대해 미국 장로교는 물론 대한 예수교 장로교회도 진지하게 응답하고 있다. 이러한 현대 예배에서 나타나는 새로운 표현 양식들은 어느 특정 교단에 속한 것이 아니라 하나님의 보편적 교회의 열매로 보고 신중한 대화와 검토를 통해 적용의 가능성을 확장해나갈 필요가 있음을 강조한다. 장로교 예배가 지향해야할 큰 신학적 틀은 성령과 회중의 일치, 세계교회와의 일치, 교회와 사회의 일치다. 보다 구체적인 제안으로는 다음 두 요소들이 긴장과 갈등이 아니라, 조화와 균형을 이루는 예배다. 즉, 공동체적 경험과 개인 경험, 말씀과 성례전의 연합, 성직자와 평신도의 참여, 모든 세대를 아우르는 세대 간 예배(cross-generation worship)의 준비, 종말론적 가치관과 현대문화의 조화, 민족의 그리스도와 우주적 그리스도의 조화와 균형이다.

This paper seeks for the historical heritages of presbyterian church worship to confirm its meaning and value, and suggests the possibility of ideal worship as reforming church in context of liturgical renewal movement and modern worship. Reformed worship in Korea can tune with various worship of churches in the world which are reflecting the insights from liturgical movement and modern worship by keeping balance in the following important elements of worship : community experience and personal experience, word and sacrament, participation of minister and lay people, crossgeneration worship for all generations, harmony between eschatological value and cultural value, and national Christ and universal Christ.

“한국적 예배” 하면, 왠지 급진적으로 들린다. 적어도 21세기 한국에 살고 있는 개신교인들에게는 더욱 그렇다. 하지만, 이는 전혀 새로운 개념이 아니며, 기독교 역사에 철저히 뿌리를 두도 있다. 예배의 문화화 (Liturgical Inculturation)의 예는 기독교 역사에서 쉽게, 그리고 여러 곳에서 발견된다. 하지만, 1세기 초대교회 이후 실천되어온 예배의 문화화(Liturgical Inculturation)의 맥이 한국 개신교에서 끊어진다. 미 선교사들은, 한국 개신교 예배에서의 “다양성 안에서의 연합, 그리고 연합 안에서의 다양성(unity in diversity and diversity in unity)”을 추구하기 보다는, 한국 개신교 예배를 자신들의 것과 똑같이 만들려는 “예배의 획일화(liturgical uniformity)”의 우를 범하였던 것이다. 따라서, 한국 개신교인들은, 19세기 말 한국 교회에서 단절된 예배의 문화화(Liturgical Inculturation)를 다시 부활시켜야 한다. 즉, 한국인의 정서에 맞게, 독특한 한국 문화로 가득 찬, 창의적이고 효율적인 예배를 통하여, 살아 계신 하나님을 경험하고, 그 경험을 우리 이웃과 나눌 수 있는, 바빌론 포수로부터의 한국교회 예배 해방의 날을 위해, 현대 한국 기독교인들은 자신들의 시각을 넓히고, 기독교 역사에 근거한 예배 개혁을 착수해야 한다.

Liturgical inculturation in the Korean Christian Church! This may sound radical and sensational, especially to the Korean Protestants in the 21st century. In fact, however, it is not a new concept. Throughout the history of Christian liturgy, there has been evidence of examples of liturgical inculturation, such as the liturgical revisions in the Reformation and the recent liturgical movements which adapted contemporary cultures into the liturgy. Therefore, my attempt of liturgical inculturation in Korean Protes- tantism is thoroughly based on the history of Christian liturgy and its sequence to engage inculturation, not a radical liturgical movement. When making the Western styles of liturgy definitive and eradicating Korean culture from the Korean Protestant liturgy, the early Protestant missionaries in Korea were disconnecting the historical continuity of liturgical inculturation. As a result, the liturgical forms and contents in the Korean Protestant Church have become almost the same as those in the American Protestant Church. In this situation, modern Korean Protestants should restore liturgical inculturation based on the Christianhistory, so that they may experience God more effectively and more naturally through the liturgy filled with their cultural characteristics.

노동은 인간에게 있어서 가장 본질적인 행위다. 인간은 노동을 통해서 끊임없이 자신을 대상화하고 현실화한다. 노동은 삶의 한 부분이 아니라 삶 전체를 구성하기 때문에 그것이 생계수단이나 임금노동으로 전락할 때 그 의미는 왜곡된다. 분업화된 경제 질서 안에서 노동의 의미는 확대된다. 그것은 관계적 성격을 가진다. 노동은 자기 자신 뿐 아니라 타인을 향해 있다. 이런 의미에서 노동은 공동체를 형성하며 유지시킨다. 삶과 노동의 분리는 인간을 모든 관계로부터 단절시키며 결국 자신과의 관계로부터 단절시킨다. 틸리케는 노동을 하나님과의 관계 안에서 이해한다. 인간은 하나님의 명령을 통하여 노동하는 존재가 되었다. 그러므로 인간이 노동할 때, 그것은 하나님을 향한 응답적 행위가 된다. 노동은 이러한 하나님과 인간의 원초적 관계에서 파생되는 인간과 세상과의 관계형식이다. 인간의 행동이 하나님의 말씀에 순종과 불순종을 통해 이중적 관계를 나타이 하나님 앞에서 의롭다고 인정될 때 그의 행위인 노동도 긍정적 의미를 가진다. 존재가 변화될 때 행위도 변화되기 때문이다. 하나님과 인간의 올바를 관계가 회복될 때, 노동은 자기목적을 가진 단순한 활동을 넘어서서 이웃을 위한 봉사가 되며, 하나님을 향한 예배가 된다. 하나님은 세상이 인간을 통해서 타락한 것처럼, 또한 인간을 통해서 그 세상을 보존한다. 노동이 본질적인 의미를 회복할 때 하나님의 세상보존에 기여하는 도구가 된다. 내듯이 노동도 인간 타락의 결과일 뿐 아니라 의인의 결과로서 나타난다. 인간이 하나님 앞에서 의롭다고 인정될 때 그의 행위인 노동도 긍정적 의미를 가진다. 존재가 변화될 때 행위도 변화되기 때문이다. 하나님과 인간의 올바를 관계가 회복될 때, 노동은 자기목적을 가진 단순한 활동을 넘어서서 이웃을 위한 봉사가 되며, 하나님을 향한 예배가 된다. 하나님은 세상이 인간을 통해서 타락한 것처럼, 또한 인간을 통해서 그 세상을 보존한다. 노동이 본질적인 의미를 회복할 때 하나님의 세상보존에 기여하는 도구가 된다.

Labour is the most essential act for man. Constantly does he objectifies and actualizes himself through labour. The meaning of labour is perverted, when it is degraded to a means of living or to work for wages, for it constructs the whole life. The meaning of labour expands in the specialized economic system. It acquires relational character. Labour inclines to the self and others alike. So builds and sustains labour the community. The dissociation between life and labour separates man from all relationships and from himself after all. Thielicke understands the labour in the perspective of man's relationship to God. Man comes to labour through God's command. When a man labors, it means responsible act toward God. Labour means a mode of man's worldly relation, which is derived from his basic relation to God. As man's act represents the double relationships of obedience or disobedience to God, labour appears as the result of fall and justification. If man is justifies by God, his labour gains also positive meaning. For the change of being brings about the change of act. When the relation between God and man is restored, man's labour stands above the mere activity with self-aim. It becomes the service for Neighbor and worship to God. God maintains the world through man, as it was corrupted by him. Labour can be the means, which contributes the maintenance of world., if it recovers meaning.

이 연구에서는 한국사회에서의 신흥종교 집단들이 일으키는 문제에 대하여 목회상담적인 질문을 다음과 같이 제기한다. 즉 이단과 사이비 집단의 교주들은 어떤 심리를 가지고 있을까?, 이단과 사이비 집단에 빠져드는 사람들의 공통된 심리는 무엇인가?, 이들을 돕기 위해 교회에서 할 수 있는 대처방안들은 무엇일까? 라는 질문들이다. 사이비 이단의 교주들은 사이비와 이단 집단 구성원들을 착취하고 자신을 메시야 혹은 재림주 라고 지칭한다. 이러한 이들의 기본적인 심리기제를 자기애적인 성향이라고 지적할 수 있다. 교주들은 칭송받으려는 욕구를 항상 가지고 있으며 이들의 이러한 욕구를 달래기 위해 항상 자극적인 행사와 예식들을 추구한다. 또한 교주들의 가정적 배경을 살펴보면 따듯한 환경에서 사랑받는 양육형태의 개방적 가족체계가 아닌 억압적인 아버지 또는 아버지의 부재로 돌봄을 받지 못하는 가족구조적인 경향이 있음을 알 수 있다. 이들은 자신들의 악한 경험을 분리시키는데 바깥세계를 공격적 대상으로 설정하고 공격을 가하며 또 이러한 생각은 공격한 그 대상이 다시 자신을 공격할 것이라는 가해적 공포를 지니게 된다. 그리고 이러한 가해적 공포는 그들이 인지하는 악한 대상에 대하여 배타적인 성향을 지니게 만든다. 이러한 성향은 사이비와 이단 집단을 이분법적으로 분리시켜 자신들만의 고립된 왕국을 만들고자 하는 심리적 자원을 제공해 준다. 이단과 사이비 집단에 빠져드는 사람들은 기존 교회에서의 소속감 결여, 기존교회에 대한 실망, 체계적 교리교육의 부재, 맹목적 의존성, 원만한 대인관계 실패, 경제적 스트레스, 정신분열적 양상 등으로 인하여 이단과 사이비 집단에 빠져들게 되는 경향을 보인다. 교회에서 이단과 사이비에 빠지지 않도록 대처하는 방법으로는 교회에서 소공동체의 활동을 강화하여 교인들이 소속감을 가지도록 해 주고 이단과 사이비의 교리에 현혹되지 않도록 체계적으로 성경공부와 교리교육이 실시되도록 한다. 혹시 이단과 사이비 집단에서 빠져 나온 사람들이 있다면 이들을 따듯하게 수용해 주는 분위기를 조성해 주어야 한다. 그리고 교회에서 평상시 이단과 사이비 집단에 대한 교육들을 계속적으로 실시하여 예방적인 노력을 기울일 것을 제안한다.

This article raises the current issue regarding the false religion and heresy in Korea. It begins with these three questions: What would be the psychological factors of the founders of the false religion and heresy? What makes people involve in the false religion and heresy? What would be church's tasks in caring these people? Founders of the false religion and heresy have a narcissistic tendency through which they claim themselves as a messiah. The founders of the false religion and heresy have a misfortunate family backgrounds in which they could not be loved fully by their parents. Their fathers seem to be aloof or harsh. They tend to separate the world and their cult group by blaming the world as "not clean or bad". This splitting was lead to a dualism which provides them a safe place from their bad experience. Psychological factors of the people who are involved in the false religion and heresy are the followings; lack of sense of belonging, frustration in the church, lack of education in the Christian dogma, reckless dependency, failure in interpersonal relationship, economic stress, schizophrenic tendency. In order to take care of these people, church should make a careful efforts in making small group activities so that participants could feel sense of belonging to the church, facilitating systematic Bible study, making holding environment to the people who escaped from the false religion and heresy, and providing preventive education about false religion and heresy to the church people.

자살과 테러에 대한 생생한 보도가 증가하면서 죽음에 대한 지각이 증가하고 있다. 죽음의 외상이 개인과 공동체를 위협하는 위험도가 증가하고 있다. 이와 같은 위기에 대한 전통적 대처방법은 주로 무교에서 제공했다. 그러므로 위기상담으로서 동해안 오구굿을 분석하고 우리나라의 위기목회상담의 과제를 분석한다. 오구굿에 나타나는 위기상담의 기제로 공감적 이해를 통한 인정과 수용, 외상의 원인을 외부로 돌려서 심리적 충격을 경감하는 외재화와 인지적 재구조화, 감정해소, 상실의 공유지각, 그리고 갈등을 해소하고 우리라는 정의 관계를 회복하는 화해가 존재한다. 이와 같은 기제가 우리나라의 위기목회상담에도 나타나고 있다. 그런데 다원화된 사회에서 위기목회상담의 효과를 제고하기 위한 과제로 외상적 죽음에 대한 기독교 공동체의 수용, 적극적 언어표현을 통한 감정해소와 사회적 조력과 지지의 공존, 그리고 청소년과 아동의 감정해소와 책임한계지각이다.

Traditionally, in Korea, Shamanism played a key role in ministering those who had lost their loved ones. Therefore it is necessary to analyze Korean Shamanism in order to understand and enlighten the crisis pastoral counseling in the Korean Protestantism. Therefore, the Oku-goot in the youngnam is analyzed in this paper in order to find out what is needed in the crisis pastoral counseling with tragic loss of their family members. Therapeutic mechanism found in the Oku-goot includes empathetic understanding, reframing, catharsis, communal sharing, and reconciliation. In the empathetic understanding, no tragic death is excluded. In the reframing, survivors understand the death and its after-world. In the catharsis, intense anxiety is provoked and relieved dramatically and repeatedly. And repressed emotions are expressed indirectly by the shamans. In the communal sharing, the survivors share their tragic loss with the participants. In the reconciliation, the survivors recover the normal relationships with the lost one and thereafter separate themselves from the dead functionally. There are challenges to the Korean crisis pastoral counseling based on the analysis of the Oku-goot. Four challenges are proposed. First, it is necessary to include all kinds of loss. No tragic death such as suicide cannot be excluded. Second, it is necessary to reduce intense anxiety and expand the term of counseling. Social networking to support the survivors is needed. Third, it is necessary to express themselves directly in public. Last, it is necessary to include children and adolescents in the crisis pastoral counseling. They are encouraged to express themselves directly. And they need to understand their immunity to the tragic loss.

복음전도와 사회봉사는 교회를 세우는 두 기둥이다. 초기 한국교회는 먼저 사회봉사부터 시작하여 복음전도로 나아갔다. 선교사들은 한국인들이 필요로 하는 것부터 제공함으로써 한국인들의 마음의 문을 열었다. 대부흥운동은 한국교회가 사회봉사와 복음전도를 함께 할 수 있는 길을 열었다. 대부흥운동은 개 인의 영적인 변화를 가져왔다. 영적으로 변화된 사람은 생활에서도 새로운 모습을 보여주었다. 부흥이 일어나는 곳에는 변화된 사람들이 있었다. 대부흥운동 이후로 하나님은 한국교회에 구원받는 사람의 수를 계속 더해 주셨다. 기독교의 사회봉사는 대부흥운동 이후로 여러 모로 발전하였다. 무엇보다도 학교의 수가 급속도로 증가하여 많은 사람들이 공부를 할 수 있게 되었다. 병원, 고아원, 양로원도 크게 확장되었다. 대부흥운동은 한국인들의 생활을 개선하고 사회의식을 증진시키는 결과를 가져왔다. 처음에는 선교사들이 이러한 일들을 주도하였으나, 부흥운동을 통해 교인 수가 증가하고 교회의 재정이 늘어나면서 한국 그리스도인들이 그러한 일들을 할 수 있게 되었다. 기독교 사회봉사는 무엇보다도 그리스도의 사랑으로 하는 일이다. 그러므로 기독교가 더 많은 이웃에게 더 많은 사랑을 베풀기 위해 대부흥운동은 계속되어야 한다.

Evangelism and christian social service are two pillars that build church. A early established korean church began christian social service first and went forward evangelism. Missionaries opened door of korean people's mind by offering from that need korean people. The great revival movement opened the way that korean church can do together christian social service and evangelism. The great revival movement brought spiritual change of individual. A spiritually changed person showed new image in life. There were people changed in place that revival occurs. God added person's number who is relieved continuously since the great revival movement. Christian social service developed in many way. First of all, many people could lean increasing school's by leaps and bounds. Hospital, an orphanage and asylum for the aged were greatly extended. The great revival movement improves korean people's life and social encouraging result bring. At first missionaries led these works, but Korean christian could work such as, when believer's number and finance of church increases through the revival movement. Christian social service is a work which do by Christ's love first of all. Therefore, the great revival movement should be continued so that Christian gives more neighborhoods more loves.

본 연구는 미래교회와 평신도 리더십 개발의 관계성을 탐구하는데 그 목적이 있다. 한국 개신교회의 감소원인은 어디에 있는가? 현대교회의 쇠퇴 원인은 어디에 있는가? 한국교회의 현실과 함께, 어떻게 한국교회의 개혁이 제3의 물결 속에 새로운 패러다임을 만들어 갈수 있을까? 미래교회를 위해 교회와 목회자가 가져야 할 관심 분야는 무엇인가? 본 논문은 이러한 질문들을 가지고 세가지 측면에서 그 방향성을 모색해 본다. 첫째, 평신도 신학의 새로운 규명이다. 본 연구는 한국교회 새로운 패러다임의 가능성을 평신도 신학의 재정립으로 시도해 본다. 둘째, 셀(cell)그룹의 역동성을 통한 평신도 운동과 평신도 리더십의 개발의 가능성을 모색한다. 셀 그룹은 신앙공동체 안에서 크리스찬의 정체성을 확인 할 수 있는 좋은 평신도 운동이기 때문이다. 셋째, 크리찬의 리더십 개발이다. 현대교회의 새로운 지표를 제시해 줄 수 있는 목회자 리더십과 평신도 지도력 개발의 가능성을 리더십의 단계를 통하여 제시한다. 평신도 운동의 새로운 방향성은 예수 그리스도의 구원의 영역이 교회만이 아니라, 전 세계를 포함한다는 차원에서 새로운 자리의 이해가 요청되며, 나아가 이일을 위해서 평신도들은 새로운 훈련과 선교 신학적 이해가 필요하다. 미래교회와 평신도 리더십을 위한 방안으로 셀(cell)운동의 역동성은 많은 긍정적인 요인을 가지고 있으며, 목회자들의 셀 그룹의 역동성에 관한 이해는 평신도 리더십 개발과 신앙공동체의 유기체적 효율성을 가져 올 것이다. 또한 교회 안에서 셀(cell)그룹을 통하여 평신도의 리더십 개발은 사회 속에서 크리스찬의 바른 정체성을 회복하고 사회공동체에 영향력을 행사하게 될 것이다.

The purpose of the study is to investigate the associations between the future church and laity leadership development. What is the reason that Korean church has been declined? What causes Korean church has dwindled away? How can the Korean church develop a new paradigm for the future church in the reformation process of the third-wave? What would be church and pastor's interests for the future church? This article is to study the possibility of these issues in three ways. First, it is to articulate the theology of the laity. This study is to reconstruct the theology of the laity as a possibility of the new paradigm for the Korean church. Second, it is to study the dynamics of the cell group, considering the laity movement in the church and lay leadership development. The cell group as the movement in the church helps consistently confirm the Christian identity through Bible study, discussion, and social participations. Finally, it is leadership development, particularly laity leadership. The leadership development will present a new direction for the future church in Korea. It can be realized by developmental programs of pastors and lay people and the understandings of leadership theory, the stages of leadership. The direction of the laity movement is to understand that the areas of Christ's salvation should be included not only the church but the whole world. Further, the direction needs training programs for laity and pastors for their leadership and the understandings of mission theology. For the future church and laity leadership, cell movements have a lot of positive factors that include the dynamics of small group and leadership development. And the movements will provide the efficiency in organic faithful community. In addition, the development of the laity leadership in the church will help Christians develop their identities and influence social community wherever they go.

이 논문은 믿음 공동체의 신앙 교육적인 기능에 대하여 20세기 미국의 종교교육학자들의 교육 이론을 네 시대로 구분하여 고찰함으로 미래의 믿음 공동체의 참된 교육 기능의 방향을 제시한다. 고찰의 대상은 1900-1920년대의 George Albert Coe, 1940-1950년대의 Shelton Smith, 1960-1970년대의: Ellis Nelson, 그리고 1980-2000대에 각기 다른 접근을 시도한 네 사람의 종교 교육학자들, Daniel Schipani, Robert Golman, Maria Harris와 Gabriel Moran, 그리고 Elizabeth Caldwell이다. Coe는 당시 미국의 진보주의의 영향 아래 교육이 교회 갱신의 강력한 수단이며 사회를 변화시킬 수 있는 방법이라고 믿고 예배 공동체에 임재하시는 하나님과 그 하나님을 믿는 [형제들]의 친교를 통해서 이루어지는 교육을 강조했다. Shelton Smith는2차 대전 후 진보주의와 자유주의 신학에서 나온 종교교육과 구분하여 신조된 기독교 교육이라는 개념을 정립시켰다. Nelson은 사건(events)을 통한 교회교육의 중요성을 강조하였는데, 인간은 자신이 속한 문화의 영향 속에서 자신의 신념을 형성하게 되는 것처럼 마찬가지로 믿음 공동체는 가치와 사랑과 헌신을 형성하여 그리스도인들이 믿음과 삶을 공유할 수 있도록 하는 기능을 가져야 한다고 주장하였다. 이어서 20세기말의 다양하여진 종교교육의 형태는 믿음 공동체에 풍부한 자원이 되는 동시에 장애가 되기도 하였다. 이 논문에서 보여주는 것과 같이 20세기 초부터 말까지 신앙공동체의 교육적 기능은 방법과 접근을 달리하면서 끊임없이 강조되어 왔다. 이 연구에 기초하여 필자는 21세기의 믿음 공동체의 신앙 교육의 기능이 다양한 사회의 요구와 문화를 반영하며 그 문화를 읽을 줄 아는 회중과 지도자가 협력하여 교회의 참된 교육 기능을 높여 가야할 것을 제안한다. 또한 교회 안에 개인의 가치와 믿음과 헌신을 형성하여주는 참된 믿음의 문화를 형성해가는 믿음 공동체의 신앙교육적인 힘과 역할을 강조한다.

In this paper, the role of community in the ministry of education is searched through the survey of the role of community and its variations in 20th Religious education. I presuppose that the community contributes to religious education either directly or indirectly. Depending on the era in which theories were developed and on the educational theorists, the role of community is seen in various ways. Mainly, I will examine the major time periods in the twentieth century which produced these theories. These time periods are 1900-1920, 1940-1950,1960-1970, and 1980-2000 in U.S.A. Coe stresses the importance of the role of the church as educator: A church makes its members more than the members make the church. To Coe Christian worship is thus realization of the democracy of God-realization by imagination, by fresh insight, by rectification of purposes, by the coincident consciousness of God and our fellows. Worship has the possibility of developing a growing social intelligence and sense of purpose. Smith, with the rise of Neo-Orthodoxy and its theologians, Karl Barth, Paul Tillich, and Reinhold Niebuhr led Christian educators to seek distinctiveness from progressivism and initiate 'Christian education. For Nelson, the church or faith community exists in the reality of human existence, culture, and human beings. The formative power of the congregation's life of faith stresses that revelation discloses the real meaning of tradition and allows a person to transcend the self and to stand outside the culture. In the last two decades of 20th century, the influx of has becomes a source of community and obstacle to the community of faith. The fact that role of the community of faith in Christian education has expanded tells us that we need to know the dynamics of the faith community. Through the survey of the role of community in the twentieth century, it is realized that the faith community should pay attention to the forming the culture of faith community that teaches and learns with compassion and partnership in the way that Jesus educated people. It is also a process of becoming whole with God's promise for freedom.