Earticle

현재 기독교의 죽음의례는 교회의 공식적인 장례예식을 중심으로 연구되고 있다. 구체적으로는 전통적인 장례예식의 변화를 위한 학문적 논의가 그 중심이다. 공식적 이고 전통적인 예식의 틀은 때로 경직되고, 예식의 보편성을 강조한 나머지 비(非)상 황화 되는 경향이 있기 때문에, 근자의 연구들은 이 점을 교정하는 방향으로 진행되 고 있다. 애도의 중요성을 밝히거나, 예식의 상황적합성을 강조하고, 또한 공동체적 연대를 강화하는 기재로서의 장례예식의 기능을 확대하는 것 등이다. 이러한 연구는 장례예식을 가장 중요한 죽음의례로서 이해하고 있을 뿐 아니라, 의례가 공식성과 공 동체성을 그 특징으로 하는 인간의 규칙적이고 반복적인 행위라는 전제 하에서 수행 된다. 문제는 장례예식을 제외한 다른 비공식적이고 개인적인 죽음의례에 대해서는 언급되지 않는다는 것이다. 비공식적인 단순하고 소박한 죽음예식들은 다양한 모습으 로 우리의 일상에서 일어나고 있으며, 때로 교회의 공식적인 장례예식보다 개인들에 게 더욱 큰 영향을 미치고 있다. 따라서 기독교의 죽음의례 연구는 공식적인 장례예 식을 넘어서, 실제로 사람들의 죽음과 관련된 삶의 이야기를 담아내는 의례들에 주목 해야 한다. 거기서 살아있는 의례를 만나고, 살아있는 신앙을 경험할 수 있기 때문이 다. 나아가 죽음을 둘러싼 비공식적 의례들이 연구자들의 비판적 성찰과 제언에도 불 구하고 좀처럼 변화의 조짐을 감지할 수 없는 교회의 장례예식에 간접적인 자극이 될 수 있기 때문이다. 실제로 죽어가는 사람과, 가까운 사람의 죽음을 경험한 사람들이 죽음의 주제를 다 루는 방식을 죽음의례라고 할 때, 개인적으로 수행되는 의례에 대한 연구는 장례예식 이 미처 담아내지 못한 죽음의례 전반에 관한 조망을 가능하게 한다. 이러한 조망을 통해서 죽음을 산 사람들의 마음에 담는, 광의의 죽음의례 레퍼토리를 다양화할 수 있다. 그리고 이러한 연구는 주검의 처리과정인 장례예식을 넘어서 죽음학과 죽음 준 비교육 등 죽음 담론의 생활세계로의 확산에 실천적으로 기여할 수 있을 것이다.

Presently, the studies of the Protestant death ritual focus on the formal funeral service of the church. Their scholarly arguments are mainly about the way to change the traditional funeral service. Recent studies seek to modify the rigidity of the formal, traditional funeral service, and the tendency to be out-of-context due to its emphasis on the universality of liturgy. These studies also work to clarify the importance of grieving, highlight the liturgical appropriateness to occasion, and to expand the function of funeral service in strengthening communal solidarity. These studies construe funeral service as the most important death ritual, and are predicated on the assumption that ritual is regular, repetitive human practice characterized by formality and communality. The problem here is more informal, personal death rituals are not attended to. The simpler and more informal death rituals occur in our daily lives in various ways, affecting individual people more deeply than formal funeral services at church do, sometimes. The Protestant death rituals should attend to - beyond the formal funeral service at church - the death rituals that carry the stories of people’s lives connected with their deaths. We can find living ritual and experience living faith there. The funeral service of the church, which shows no sign of change despite the critical insights and suggestions by the researchers, can be motivated indirectly to transform itself. Given the fact that the death ritual is the way the grievers deal with the passing of their beloved, the studies of the personally practiced rituals enable to shed a light on the whole death ritual overlooked by the funeral service. The result is to diversify the larger repertoire of death rituals which allow the survivers to bear the death in their hearts. These studies can practically contribute to expand the discourse of death, such as thanatology and education of preparation for death, to the world of daily living, beyond the funeral service of processing death.

본 연구는 기독교대한성결교회의 전도표제인 사중복음의 하나인 ‘신유’에 대한 의 례(ritual)를 다루었다. 많은 목회자나 신자들은 신유라는 개념은 성령의 역사로 인해 아픈 병이 낫는 것으로 이해하고 있으며 주로 신유의 은사를 받은 목회자 혹은 은사 자들만이 베푸는 능력으로 이해하고 있다. 그러나 신유에 대한 해석을 그저 성령의 은혜로 인한 육체적인 질병에서의 치유로만 국한한다면 하나님께서 인간에게 주시기 를 원하시는 강건함을 지키시고 바른 모습으로 회복시키시는 은혜를 은사적 능력만으 로 제한시키는 우를 범할 수밖에 없다. 또한 이러한 신유에 대한 이해는 성령의 초자 연적인 능력만을 바라는 극단적인 신앙을 형성시키는 위험성도 내포하고 있다. 그렇 다고 해서 이 논문이 영적인 치유에 대한 부인을 하는 것은 아니다. 다만 일상적인 예배에서 어떻게 하나님의 신유를 느낄 수 있느냐에 대한 문제를 논하는 것이 이 연 구의 목적이다. 따라서 ‘신유’에 대한 넓은 신학적 이해와 함께 우리의 일상에서 하나 님께서 치유하시고 회복케 하시는 능력이 예배 안에서 의례화되어 적용되어왔던 역사 와 방법들을 고찰하고 21세기 기독교대한성결교회의 예배 안에서 드려지는 신유를 위한 예식을 모색하는 것이 본 논문의 연구 목적이다. 본 연구는 위의 연구목표들을 이루기 위해 다음과 같은 과정으로 진행되었다. 첫 번째는 신유에 대한 정의를 논하는 것으로 역사적 신학적 연구를 중심으로 기술하였 다. 우선 신유에 대한 성서적인 이해와 기독교대한성결교회의 신학적 뿌리였던 존 웨 슬리부터 19세기의 성결운동 속에서 어떻게 신유가 이해되었는지를 고찰하고 초기 성 결교회와 현재의 성결교회는 신유에 대해 어떻게 정의를 하는지를 먼저 연구한다. 이 연구의 방법은 역사적 자료를 통한 고증과 신학적인 분석이 사용되었다. 두 번째는 예배 속에서 신유를 위한 예식을 기독교 역사 속에서 고찰하는 것이다. 주로 역사적 사료를 사용해서 그 변천 과정을 고찰하였다. 특히 야고보서 5장의 병 낫기를 기도한 사례로부터 초기 기독교의 규범서라 할 수 있는 히폴리투스의 『사도전승』과 요한네 스 크리소스토무스의 문헌들을 중심으로 하는 초기 기독교 문헌을 중심으로 신유예식 이 어떻게 자리잡아왔고 이것이 중세와 종교개혁을 거쳐 현대에서 어떻게 세분화되었 는지 기술하였다. 주로 이 연구를 위해서는 역사적 문헌을 연구하는 방법을 사용되었 다. 세 번째로 21세기 기독교대한성결교회가 목회현장에서 사용하기 위해 제시되어 있는 신유예식과 이에 대한 평가를 하고 좀 더 넓은 의미에 기반한 목회적으로 친숙 한 예식으로 발전하기 위한 제안을 하였다.

This research deals with the subject regarding the rite of “divine healing,” which is one important statement of fourfold Gospel, four valuable titles in Christian doctrine in Korean Evangelical Holiness Church. Many Korean Christians and ministers understand that divene healing is curing from physical diseases by the power of the Holy Spirit, as well as this would be possible by the limited person who received the spiritual gift. If, however, the definition of divine healing is restricted as recovery of physical illness, one might ignore God’s grace in divine healing to sustain God’s creatures’ wholeness and to restore them from unfaithfulness. In addition, this restricted definition of divine healing might increase the risk that the Christians shape the extreme faith to expect supernatural power, only. In this research, however, does not deny the power of therapeutic power of the Holy Spirit. Rather, the target of this paper aims to research how the liturgy expects divine healing of God in our daily lives. Pursuing the target of this research, this paper deals the wider theological definition of divine healing as well as historical development and ritual methods of the rite of divine healing for the sick to be cured and restored by God‘s grace in Christian history, and shape the suitable rite of divine healing for Korean Evangelical Holiness Church in the twenty-first century. This research is shaped to achieve the targets of research as following process: First, I deal with the definition of divine healing based on historical and theological research. This part includes the understanding of divine healing described in the Biblical texts as well as that of John Wesley, who is the theological root of Korean Evangelical Holiness Church, and the holiness movement in the nineteenth century. In addition, the understandings of divine healing of Korean Evangelical Holiness Church since the early mission period to now. This research uses historical evidences and theological analysis. Second, I research the rite of divine healing for the sick in the Christian history. The historical research has been used to understand the shape and transformation of the rite of divine healing. Especially, the documents such as request of praying and anointing for the sick in James 5, The Apostolic Tradition of Hippolytus, and other early Christian rite for sick of John Chrysostom and others are researched. Through these materials, one can understand how the rite of divine healing for the sick had been settled in Christian liturgy as well as how this liturgy had been developed during medieval era. I also deal with how the reformation had changed this rite of divine healing, and how modern Christianity shape their own rite of divine healing. For this process, researching the historical materials were used as main method. Third, I evaluate the rite of divine healing of Korean Evangelical Holiness Church shaped in 2016, and give some suggestions to develop more pastoral and local-kind rite based on the wider meaning of divine healing.

본 논문은 죽음에 관해서 다루면서, 죽음을 둘러싼 목회자와 신앙 공동체의 관점과 자세를 ‘죽어가는 자,’ ‘죽은 자,’ ‘죽을 자’로 나누어 살핀다. 이를 통해서 죽음과 관련한 목회접근의 정리를 시도하고 있다. 목회자는 의학적으로 죽음이 임박해 보이는 ‘죽어가는 자’와 함께 하는 예배와 설교에서 인간의 생명이 어디로 이동한다는 식의 생명과 영혼의 이동에 대한 발언을 조심해야 한다. 왜냐하면 아직까지 ‘죽어가는 자’에게는 생명이 있을 뿐만 아니라, 그 생명의 주관자는 오직 하나님 한 분이시기 때문이다. 그리고 목회자가 한 생명의 죽음을 확인한 후에는, 그 ‘죽은 자’의 존재는 이미 천국 백성의 존재가 되었다는 사실을 직시해야 한다. 그리고 현 세상에 ‘남은 자’로 생명의 호흡을 하고 있는 신앙 공동체 성도들은, ‘죽은 자’가 머문 그곳을 믿음과 소망 가운데 바라보면서 ‘남은 자’만의 신앙 공동체 기독교 의례를 해야 한다. 여기에서 한 가지 생각해야 할 것은, ‘죽은 자’와 함께 관념적으로 교통하고 싶은 인간적인 생각으로, ‘죽은 자’와 함께 하는 어떤 기독교 의례를 행하려는 의도는 신앙의 신학적 실제에서 벗어난 종교행위라는 사실을 분별하는 일이다. 목회자와 신앙 공동체는 ‘죽어가는 자’와 ‘죽은 자’는 전혀 다른 존재임을 명확히 하고 시의적절한 기독교 의례에 접근해야 한다. 다시 말하면, 목회자와 신앙 공동체는 ‘죽어가는 자’와 함께 하는 예배와 설교에서 그의 생명을 종결하려는 듯 비춰지는 언사(言辭)를 삼가 하고, 그가 평소에 듣던 하나님 나라에 대한 믿음과 소망 가득 찬 예배와 말씀이 실천 되도록 해야 한다. 그리고 ‘죽은 자’와 함께 하는 예배와 설교는 ‘죽은 자’와 세상에 ‘남은 자’는 전혀 다른 존재라는 신학적인 인식하에 기독교 장례의례를 행해야 한다. 이제 ‘남은 자’는 미래의 죽음을 기다리는 자이다. ‘남은 자’는 미래에 ‘죽을 자’로서 삶과 죽음, 그리고 부활 신앙을 교육받고 인정하는 가운데 죽음에 대한 기독교 신비를 통해 죽음의 긍정적인 연속성에 동참하게 된다. 기독교 신앙을 가진 자는 죽음에 대한 두려움만으로 살지 않는다. 기독교 신앙인은 죽음의 주제를 소망으로 수용하는 믿음을 가지고 이것의 긍정성을 수용하는 존재이다. 따라서 목회자와 신앙 공동체는 ‘죽어가는 자,’ ‘죽은 자,’ ‘죽을 자’에 대한 신앙의 현실을 직시하고 그것에 맞는 시의적절한 예배와 설교 및 실천목회를 실현해야 한다.

This paper deals with death. It is to consider the viewpoint and attitude of the pastor and the faith community surrounding death as "dying person," "dead person," and "person preparing for death." This paper attempts to do this through a clear summary of the ministry regarding the death. The pastor must be careful of the remarks that the soul and the life of man move in the worship and preaching with the 'dying person' who is close to death medically. For there is still life to him, and life is of God alone. And after confirming the complete physical death, the pastor must see that the soul of the 'dead person' is already in heaven. Therefore, the 'living person' in the world, the saints, should look to the place where the 'dead saints' stay and hope to do Christian worship and preaching of the 'living person'. And the thing to be careful about is that it is wrong to perform Christian worship with 'dead person' in the idea of communicating ideally with 'dead person' in Christian faith and theological reality. The pastor and the faith community should clarify that the "dying person" and the "dead person" are totally different, and perform appropriate worship and preaching. "person preparing for death" is the one who waits for the future death. He participates in the positive continuity of death through the Christian mystery of death in the faith education and acknowledgment of life, death, and resurrection faith as 'person to die in the future'. Those who have Christian faith do not live by fear of death. Christian believers are believers who accept the affirmation of this subject with the hope of accepting the subject of death. Therefore, the pastor and the faith community should realize the reality of faith in the "dying person," "dead person," and "person preparing for death.“

기독교 설교는 복음의 선포를 위하여 시작되었고, 그 목적과 함께 진행되어 왔다. 급변하는 시대 속에서 복음의 독특성과 능력을 어떻게 지켜갈 수 있을 것인지는 설교자에게 중요한 과제이다. 신학은 교회가 수행하는 복음선포 사역을 감시하는 역할을 할 뿐만 아니라 어떤 것이 복음이 아니며, 어떻게 할 때 바로 그 사역을 제대로 수행하지 않고 있는 것인지를 알려준다. 그런 점에서 설교는 “신학의 최초이면서 최종적인 표현”이다. 기독교는 설교로부터 시작되었다는 점에서 그것은 ‘근원적’(primary)이며, 그것이 반드시 신학적이어야 한다는 점에서 ‘최종적’이다. 신학은 설교가 복음으로 돌아가도록 감시하는 역할을 하고, 설교는 신학이 그리스도 위에 바로 서도록 요구하며, 그 오류를 교정하는 역할을 해야 한다. 그런 점에서 설교는 근본적으로 신학적 작업이며 신학은 복음의 선포를 위해서 존재한다. “설교자를 위한 선지자”로 평가를 받는 피터 포사이스는 설교가 가지는 이러한 신학적 특성과 신학이 수행해야 할 과제를 잘 제시했으며, 후대의 설교자와 신학계에 중요한 설교신학적 지침을 제시한다. 하나님의 구속 역사와 십자가의 권능을 강조하면서 ‘긍정적 설교학’을 주창하면서 그는 설교가 가지는 신학적 본질을 탐구하였다. 본고는 설교 사역이 가지는 이러한 신학적 특성의 중요성을 인식하면서 설교의 본질이 무엇인지를 잘 제시해 준 피터 포사이스의 설교신학을 연구하면서 기독교 설교가 가지는 신학적 본질론을 탐구하는 데 그 목적이 있다. 그의 설교 신학이 어떻게 형성, 발전되었는지를 이해하기 위해 그의 생애와 사역을 간략히 살펴본 다음에 그가 주창한 긍정적 설교학이 제시하는 설교학적 특징을 중점적으로 고찰하는데 그 주안점을 두었다.

Christian preaching has begun for proclamation of the gospel. It is the most important task to the preachers how to keep its particularity and powers of the gospel in their preaching ministry. Preaching is a primary and final expression of Christian theology. Theology is for preaching and prepares for it. According to Gerhard Ebeling, “Theology is necessary in order to make preaching as hard for the preacher as it has to be.” Theology has to continue to monitor the church’s proclamation of the gospel. And theology has to suggest what the nature and task of preaching are. “Preaching is necessary in order to make theology as hard for the theologian as it has to be.” Preaching has to make its role as corrective of theology. It demands Christ from theology and requires formulations that necessitate the cross of Christ. Positive theology and preaching suggested by Peter T. Forsyth provides a good example and deep insights for the preaching ministry for our rapidly changing age. This article mainly focuses on studying Forsyth’s positive preaching, which he suggests an ontology of preaching. Here the author will survey Forsyth’s life and ministry briefly in order to understand how his homiletics was shaped and concentrate homiletical characteristics of his positive preaching.

본 연구는 전통적 설교의 한계를 넘어 새롭게 등장한 신설교학 운동에서 이해되어진 후레드 크래독(Fred. B. Craddock)의 귀납적 설교방법과 신설교학의 또 하나의 방법을 제시한 유진 라우리(Eugene Lowry)의 내러티브 설교방식을 동시에 고찰하여 오늘날 한국강단에서 플롯구성과 이미지화를 통한 귀납적 설교방법으로 메시지 전달을 극대화 하는 설교방법을 제시해 보고자 한다. 오늘날 설교는 침체되어 가고 붕괴되어가는 상황에서 더욱 내실을 굳건히 해나가야 하는 의무가 설교자에게 있다. 시대적으로 민감한 이러한 현실에서 설교자의 관심은 설교의 내용에서 설교유형에도 관심을 가져야 할 것이다. 설교의 내용이 아무리 좋더라도 잘 전달이 되지 않는다는 것은 맹인에게서 지팡이를 빼앗는 격이 되는 것이다. 이미지화 된 문화에 익숙해져 있는 현대의 청중들에게 메시지를 전달하는 방식은 몇 가지의 논리나 명제에 의한 어떤 개념적 내용을 듣기보다는 이미지(Image), 메타포(Metaphor), 스토리(story) 그리고 가시적인 이미지로 확장될 때 청중의 집중도에 큰 변화를 가져올 것이다. 현대의 소통 언어는 이미지화로 설교 또한 그림을 그리는 것처럼 보여주는 언어(audiovisual language)를 사용하여 말씀을 선포할 때 메시지는 더욱 강해질 것이다. 따라서 본 연구는 귀납적 설교와 이야기 설교(Narrative Preaching) 이론을 기반으로 오늘날 한국강단에서 플롯구성과 이미지화를 통해 메시지 전달에 극대화를 가져올 수 있는 설교방법을 제시하고자 한다. 특히 현대사회에 새로운 설교 문화를 만들어가며, 청중들로 하여금 복음을 받아들이고, 인격의 변화와 신앙의 성장을 경험하도록 돕는데 목적을 가지고 접근하고자 한다.

The reality of today's culture and social change is that the audience is stained with cultural ills that prevent them from listening and understanding the word of God. However in each age, God raised a pioneer, a preacher, in accordance with the situation and the culture of the time. Therefore, God will raise many preachers in the future, and the procession to convey the voice of God will continue. It is also true that the prevailing preachers who control the rapidly changing generation of this procession are encouraging the preachers' minds today to be more used to the work of preaching the gospel. I believe that the sermon using imagery will help the audience understand the true meaning of word of God and transforms one 's life based on the gospel. The sermon is not an old story of an archaeologist, but a worship that shows the history of the living God who was, and is and always will be. Abraham, Isaac, and Jacob are people who passed by, but God is the God of the living. Therefore, preaching is to convey the God who is present at the moment. The message that makes the Early Church into a modern church is not a collection of words of the dead. Therefore, the sermon must be infused with vitality. This is possible only with the Holy Spirit. The heart of the congregation should burn with the word of God just as the preacher's heart burns in every worship. It is clear that these preachers will not have a dead sermon. God will manifest his living through such preachers. And those who have experienced such a presence will not leave God's Word, will give up their sinful ways, stay away from their idols, leave their secular lives, and yearn for the eternal kingdoms drawn in their hearts. Therefore, the preachers create a large forest through the principle of inductive preaching, then create a theme with various trees in the by constructing plots, and place details such as birds and animals well in each place where each theme is. If we can complete the imagery that helps better understanding of God's providence using this method, the audience will experience the real rest of their soul in the Lord's forest. I conclude with the anticipation that the presentation of these issues and the methodologies in this paper becomes a small fruit that will shine a light for those who are eager to become true preachers of this age.

영성지도에 대한 학문적 논의는 꾸준히 증가하고 있지만 목회적 차원의 관심은 여전히 낮다. 학문적 연구도 ‘영성지도의 개론적 이해’와 ‘특정인의 영성지도’ 중심으로 진행되어 왔다. 영성지도의 필요성을 공유하기 위해서는 영성지도에 대한 ‘성경적 기초’와 ‘초기 교회의 이해’를 폭넓게 연구할 필요가 있다. 이 논문은 기독교 초기전통인 사막교부들의 영성지도, 특히 요한 카시아누스의 영성을 탐구하므로 영성지도의 기독교적 전통의 근원과 방법론적 특징을 찾는 데 있다. 이러한 연구는 한국교회가 나아갈 영성지도의 방향과 방법을 이해하는데 큰 도움이 될 것이다. 카시아누스의 영성지도의 이해와 형태를 탐구를 위해서 먼저 현대 영성지도의 관심과 초기교회의 영성지도의 근원을 찾을 것이다. 영성지도의 의미를 가장 잘 표현하는 기독교적 용어는 ‘영혼의 돌봄’이다. 영혼의 돌봄은 영혼의 치유, 지지, 화해, 지도를 통해 삼위일체 하나님께 나아가는 전인적 과정이다. 사막 교부들의 영성지도는 금욕적인 목표와 깊은 관련이 있다. 초기교회의 영성지도는 감독과 장로들의 가르침과 교회 공동체에 의해서 주도되었다. 또한 사막에 들어간 수도사들은 영적 아버지(abba)와 영적 어머니(amma)와 개인적 관계를 통해 가르침과 영성지도를 받았다. 카시아누스의 영성지도의 방법은 그의 두 작품 『담화집』과 『제도집』 잘 나타나고 있다. 그는 먼저 영성지도의 목적을 영적인 변화(transformation) 또는 신화(deification)에 있다고 밝혔다. 따라서 그의 영성지도의 이해는 영적인 여정의 관점에서 내면의 움직임과 변화를 올바른 방향으로 지도하는데 있다. 이러한 영성지도의 목적을 성취하기 위한 방법으로 그는 ‘마음의 정화’, ‘관상에 대한 헌신’, ‘하나님을 관조하는 것’ ‘영적 우정’, ‘복종’,‘겸손’,‘성령의 은혜’등을 제시했다. 하지만 카시아누스의 영성지도의 방법은 ‘마음의 정화’, ‘점진적 교정’, ‘엄정함 속에 유연함의 유익’, ‘활동과 관상’, ‘분별’ 등으로 분류할 수 있다. 우선 그는 ‘마음의 청결’이 영성지도에서 어떤 역할을 하는지를 세 가지 측면에서 밝혔다. 그리고 그는 영성지도의 과정을 점진적 변화로 이해하고 분석했다. 또한 효과적인 영성지도를 위해서는 유연함의 중요성을 강조했을 뿐 아니라 영성지도에서 활동과 관상의 조화롭게 활용해야 한다고 했다. 마지막으로 분별(discernment)의 이해와 역할을 통해 영성지도의 본질을 밝히고 있다. 이와 같이 카시아누스는 다양한 영성훈련 방법이 영성지도에서 어떤 기능을 하는지, 그것을 어떻게 활용해야 하는지를 밝히고 있다. 이러한 카시아누스의 영성지도는 수도사들을 위한 것이었지만 세속 교회까지 영향을 미쳤다. 즉 영성지도는 수도 공동체적이지만 많은 면에서 수도원과 세상을 연결할 수 있는 길을 열어주었다. 이러한 카시아누스의 영성지도와 방법론의 탐구는 현대 사회와 교회가 지향해야 할 영성지도의 길을 제시해 줄 것이다.

A term “soul-care” best describes the meaning of spiritual direction. Soul care is an all round process where through a soul’s healing, advocacy, reconciliation and guidance, one gets closer to the Holy trinity God. Desert Fathers share the purpose of abstinence with the spiritual direction. The spiritual direction of the early churches were guided by the teachings of the directors and elders, and by the church community. The monks who went out to the desert received teachings and spiritual direction through personal relationships with the spiritual Abba and spiritual Amma. Through the life in the desert of Egypt, John Cassian systematised and compiled a survey of the lives and spiritual direction of the Desert Fathers. He claimed that a person who disregards mentor’s teachings, and disobeys rules and regulations that need tobe obeyed, cannot fulfil on the road of spiritual path. More importantly, we can see that there are methods of spiritual direction in his writings. Methods that can lead to fulfilling the purpose of spiritual direction – a spiritual transformation, or deification. Some other methods can include 'purification of mind’, ‘devotion of observation’, ‘meditation of beatitude’,’spiritual friendship’, ‘obedience’, ‘humility’, and ’spiritual grace’. However, John Cassian’s methods include ‘purification of mind’, ‘gradual correction’, ‘benefit of flexibility within rigidness’, ‘activities and observation’, and ‘discernment.’ According to John Cassian, ‘purification of mind’ has three broad roles in the spiritual direction. It purifies one’s mind, allows love, and frees one from sins. Also, one needs various abstinence trainings and time in the spiritual direction, but it is a gradual process.’Strictness and condescension’ is one of the concepts in the spiritual direction and it explains that flexibility can remove dangerous sentiments and is important for effective spiritual direction. There is a path of ‘activities and observation’ and one must spiritually lead whilst maintaining the harmony.’Discernment’ plays the role of restoring humans to their true forms through God’s grace. John Cassian’s spiritual direction is not limited to the walls of monasteries. His spiritual direction is centred around monastery communities but it also opens the door for the monasteries – to connect with the world. Therefore, his spiritual direction and methods can also offer guidepost to the modern churches and societies.

본 논문의 목적은 영적 스승 없이 탁월한 영성적 삶을 살았던 이공(李空) 이세종 선생(1877-1942)의 영성훈련 가운데 성서묵상훈련을 분석하고 그 훈련의 한국교회적 의의를 규명하는 것이다. 이세종은 기도생활, 창조물 묵상, 그리고 성서 묵상을 통해 자신의 영성을 형성하였는데 그가 살았던 전남 화순 지역에서 성인으로 추앙되는 인물이다. 안타깝게도 그의 기도생활과 창조물 묵상에 대한 자료는 거의 존재하지 않는다. 다행히 그의 성서 묵상에 대한 자료는 그의 제자들이 그의 설교와 가르침을 기록하여 출판하였다. 본 논문은 그의 제자들이 기록한 자료를 분석하여 그가 성서묵상을 통해 어떤 영감을 받았으며 그것이 오늘의 한국교회를 위해 어떤 의미가 있는지를 규명하고자 하였다. 분석을 통하여 이세종은 성서묵상을 통하여 ‘죄로부터의 정화,’ ‘영성지도,’ ‘고난의 삶,’ ‘육체의 소욕 부정,’ ‘성적인 금욕,’ ‘마음에 넘치는 하나님의 생명 경험,’ 그리고 ‘기도의 삶’등 전통적인 영성적 주제들과 밀접한 영성을 형성했음을 제시하였다. 그런데 이세종이 영적 지도자 없이 홀로 영성훈련을 했음에도 전통적인 영성가들과 유사한 영성의 열매를 맺은 이유는 그가 성서라는 기독교 영성형성의 ‘공통의 자료’ (the common source for the spiritual formation)’를 통해 영성훈련을 했기 때문이라고 판단된다. 이세종은 성서를 가능하면 문자적으로 해석하고 묵상했으며 영감 받은 교훈을 실천하려고 몸부림쳤다. 한국교회는 세계적인 대형교회를 이룬 목회자들도 배출되었고 서구의 명문대학에서 수학한 신학자들도 다수지만 사회적으로 신뢰를 잃어 가고 있다. 그 이유는 성서에 대한 지식 습득과 가르침을 넘어 삶으로 실천하는 영성가들이 적게 배출되었기 때문이다. 이런 현실에서 ‘파라 파라 깊이 파라. 얕이 파면 너 죽는다.’고 가르치며 성서묵상을 실천해 성화와 이타적 삶, 그리고 창조물에 대한 사랑을 보여 주었던 이세종의 영성훈련은 위기의 한국교회를 위한 하나의 나침반이 된다고 사료된다.

This research aims to analyze the spiritual discipline of Sejong Lee (1877-1942), who lived an excellent spiritual life despite having never received any spiritual direction from others. This study also suggests some insights for the Korean church. Lee disciplined himself spiritually mainly through prayer, creation meditation, and biblical meditation. As a result, he has been praised as a saint in his hometown, Hwasoon in Junnam. Unfortunately, very little has been documented about his prayer life and meditation. Only some records about his sermons and teachings exist, since his disciples recorded and published them. Thus, I examine only his biblical meditation, which he was inspired by themes like the purification of sins, spiritual direction, a life of suffering, the denial of bodily desires and the sexual abstinence, the inner life of God, and prayer life. These were common themes and focuses in the lives of spiritual experts of the Western Christian world. I believe that the reason he shares many similarities in his spiritual inspiration with the spiritual experts of the Western world is that they both used the Bible as “the common source.” Lee interpreted the Bible literally and tried to live according to what he was inspired through the Bible. In the Korean church, there are many pastors who lead internationally well-known megachurches and many theologians who were trained at first rate seminaries. Yet, the Korean church has lost its influence on society since the last few decades. One of the reasons is that there are not many spiritual experts like Lee in the Korean church. It is time to pay attention to the life of Lee, who displayed personal sanctification, a love for others, and a love for the creatures through the fruits of his spiritual discipline. His saying, “You should meditate the Bible deeply, otherwise you would be dead spiritually,” is worthy of note if the Korean church still emphasizes only the learning and teaching of the Bible without obedience to its lessons.

이혼결정 전 단계의 상담은 이혼 여부를 결정하는 것이 주 목적인 상담이다. 그러기 위해서는 신중한 분별 과정을 거쳐야 하는데, 이 단계에서는 충분한 내적/외적 정보를 가지고 판단하도록 도우며 문제를 정확하게 인식하여 결혼 생활을 재정립하거나 이혼을 대안으로 선택하고 받아들이는 것을 도울 수 있는 시기이다. 이혼결정 전 단계에서 이혼을 고려하기 시작하면 자기 자신에 대한 낮은 자존감과 수치심이 발생할 수 있고, 누가 뭐라고 하지 않아도 자신을 책망하고, 사람들로부터 자기 자신을 고립시키며, 외로움과 불안에 압도당할 수 있다. 이 논문은 이혼결정 전 단계에 영적 분별 작업을 적용한 연구이다. 이 논문에서 다루고자 하는 내용은 기독교인들이 이혼결정 전 단계에서 영적 분별을 통해 심리적으로나 영적으로 최선의 결정을 하도록 도우며, 이혼을 분별하는 이 시간 자체가 하나님과의 관계가 깊어지는데 중요한 영적 과정이 될 수 있다는 것이다. 영적 분별 작업은 이혼결정 과정을 신앙적으로 안내하고 돕는 영적 훈련과정이다. 이혼 여부를 결정하는 것도 중요하지만 그보다 더 중점적으로 생각해야 하는 것은 이 이혼결정이 어떻게 하나님의 뜻하심을 알아가는 과정이 될 수 있는가 하는 것이다. 영적 분별과정이 이혼결정 전 단계에 있는 기독교인들에게 적용되었을 때 이혼 과정은 신중해질 것이며, 영적으로도 건강한 결정이 될 수 있고, 이 과정의 결과는 자기 자신을 찾아가는 여정이 되어 궁극적으로 하나님과 연합의 관계로 성장할 수 있게 될 것이다. 본 논문은 다음과 같이 구성되어 있다. 본론에서는 먼저 신학적인 개념인 자기부인과 심리학적 개념인 자아실현을 비교하며 이들의 상호연관성을 논한다. 이를 위해 영적빈곤과 탈애착이라는 측면에서 자기부인을 살펴보고, 심리치료의 자율성의 개념과 영성지도의 자기부인을 비교한다. 또한 고백적 신학과 작용적 신학, 내재적 신학과 심의신학의 개념을 살펴본다. 본론의 두 번째 부분에서는 분별의 영성을 설명한다. 분별은 어떻게 정의할 수 있고, 누가 분별할 수 있으며, 분별의 목적은 무엇인지 논의한다. 세 번째 부분은 이혼결정 전 단계의 상담 사례를 소개한다. 사례를 통해 이혼결정 전 과정의 상담이 어떻게 분별의 영성과 접목되어 문제의 본질로 귀결되었는지 설명한다. 그 다음 사례에 대한 논의로 마무리된다.

The purpose of pre-divorce counseling is to make decision whether to divorce. In order to satisfy this process, a careful discernment is required. Decisions should be made upon thorough information, which will allow the person to actualize what the real problem is and make discernment whether to reestablish marriage or accept the reality that divorce may be an another option. When a person is in the pre-divorce stage, one can suffer from low self-esteem, shame, self-blaming, isolation, loneliness, and anxiety. This article applies spirituality of discernment in the pre-divorce stage counseling. Christians in this stage needs to be accompanied through discernment process, which will enable them to make satisfying psychological and spiritual decision. It allows them to be in a deeper union with God. Spiritual discernment is a spiritual training in and of itself. Making decision regarding divorce is important enough; however, learning to seek the will of God is pivotal. When spiritual discernment is practiced in the pre-divorce stage counseling, the decisions will not only be carefully examined, but the process will also be a self-discovering journey which will lead to a unifying relationship with God. This article contains the following; first, self-denial and self-actualization is discussed. Self-denial is a theological concept as to self-actualization being a psychological term. These two terms will be compared and also the correlation of the two will be discussed. Second, spirituality of discernment will be defined as to who is able to practice discernment and what the purpose of it is. Lastly, pre-divorce counseling case is presented. This is a case which spiritual discernment is applied throughout the process. It shows how this led to define the core of the client’s presented issue. The article will close with a discussion of the case.

최근 북미를 중심으로 영성지도에 대한 관심이 급격히 늘어가고 있고, 우리나라에서도 20여년 전부터 개신교인들 사이에서 영성지도의 소개 및 보급이 꾸준하게 증가하고 있다. 목회상담학 안에서는 지난 50여년간 계속해서 정체성에 대한 논의들이 이어져 오고 있는 데, 이 논의들의 일환으로 영성지도에 대한 관심, 그리고 목회상담과 영성지도의 연결에 대한 논의가 진행돼오고 있다. 우리나라에서도 이미 다수의 학술 논문 및 단행본을 통해 목회상담 혹은 심리치료와 영성지도의 관계에 대한 연구가 이루어져오고 있다. 이렇게 목회상담이 영성지도에 관심을 기울이는 이유 중 하나는 이 둘이 기독교 전통 속의 ‘영혼 돌봄(soul care)’이라는 동일한 본질을 공유하고 있다는 점이라고 할 수 있다. 또한 궁극적 목적이 변화와 성장을 통한 구원이라고 할 수 있다는 점에서 목회상담과 영성지도는 서로에게 귀를 기울일 필요가 있다. 영혼 돌봄 사역이 오늘날의 목회상담을 통해 어떻게 이루어지고 있는지를 살펴보는 일은 목회상담의 역할과 기능을 조명해주고, 본질적이고 궁극적인 목적을 조명해 볼 수 있는 기회가 될 수 있다. 우리나라의 상황 속에서 어떻게 목회상담이 영성지도가 추구하는 바를 담아낼 수 있는 지에 대한 논의는 큰 의미가 있다고 여겨진다. 이 글에서 필자는 첫째, 역사적 변천과정 속에서 면면히 이어져온 영혼 돌봄의 전통과 오늘날의 영성지도의 재발견을 살펴보고자 한다. 둘째, 영성지도의 정체성과 방향을 살펴보며, 목회상담과 영성지도의 유사점과 차이점을 설명할 것이다. 셋째, 우리나라의 상황에서 목회상담과 영성지도의 접점에 주목하며 영성지도가 목회상담의 틀에서 이루어질 수 있는 가능성을 논의하며, 영성지도 지향적인 목회상담을 모색해보고자 한다. 오늘날 우리나라의 교회와 신앙인들의 상황에서 영혼 돌봄의 새로운 대안이 필요한 것으로 보인다. 기존의 영혼 돌봄 방식만으로는 영적 갈망을 온전히 표출하지 못하고 개별적인 영적 성장을 경험하지 못하는 신앙인들이 점차 늘어가고 있다. 이러한 현실 속에서 우리나라의 목회상담은 그 정체성을 더 선명하게 하며, 영적 대안을 찾고 있는 현대 신앙인들과 효율적으로 소통하는 일에서 주도적인 역할을 할 수 있어야 한다. 목회상담이 영혼 돌봄의 전통에 더 충실할 때, 이를 통해 목회상담은 더 효율적인 영혼 돌봄의 수단으로 현대 신앙인들에게 다가갈 수 있을 것이다.

Since the 1970s North American Christians have shown their great interest in spiritual direction and it has been prevailing now. In Korea spiritual direction was introduced and began to be practiced among Protestant Christians around two decades ago. Pastoral counseling has discussed on its identity in many ways over the past five decades. As one of such discussions the discourse on the relationship between pastoral counseling and spiritual direction emerged and has been studied in the field of pastoral counseling. One of the reasons why pastoral counseling pays a close attention to spiritual direction is based on the fact that they both share their common essence of 'soul care' in the Christian tradition. They share their common ultimate purpose, a seeking for transformation and growth in faith, as well. Thus, they both are in great need of listening to each other. It would be a significant task for pastoral counseling theorists and practitioners to both reaffirm the role and function of pastoral counseling and illuminate its substantial and ultimate goal because it could be a good opportunity to examine how the ministry of soul care is still going on in pastoral counseling practices. It can also be continued to the discussion of how pastoral counseling practices in Korea contain what spiritual direction is seeking for. In this essay, I, first, will review both the tradition of soul care throughout all different Christian eras and a recent rediscovery of spiritual direction. Secondly, I will examine the identity and direction of spiritual direction and commonalities and differences between pastoral counseling and spiritual direction. Lastly, I will take a close look at where they both meet together and discuss a possibility of bringing the attributes of spiritual direction into pastoral counseling in the Korean context. It, today, seems that Korean Christians are in urgent need of seeking for a new alternative to the previous manner of soul care. Gradually, more Christians would feel that their spiritual yearnings are not fully met and they cannot experience an individual spiritual growth in their own manners. In this situation pastoral counseling in Korea needs to clarify its identity further and should be able to play its leading role in helping contemporary Christians with their spiritual yearnings. As pastoral counseling accepts the essence and attributes of spiritual direction, its identity as a form of soul care can be more clarified and refined as an efficacious means of soul care for contemporary Christians.

본 연구는 정신분석을 아동심리치료에 적용해 보고자 하는 연구자 및 임상가들을 촉진하고, 이 분야를 연구하고자 하는 연구자를 위한 임상사례 연구이다. 본 논문은 뇌전증(epilepsy)을 앓았고, 발달지연(developmental delay)의 문제를 갖고 있는 아동의 임상사례로서, 2017년 10월부터 2018년 12월까지 1년 이상 진행되었던 정신분석적 놀이치료(psychoanalytic play therapy) 임상연구이다. 내담자는 발작(seizure)과 뇌전증으로 인해 2009년부터 여러 해 동안 대학병원의 신경정신과에서 치료를 받은 경험이 있으며, 2017년 최종적으로 OO대학병원에서 뇌전증 완치 판정 받았으나, 주치의인 신경과 전문의로부터 지속적인 심리재활을 권유받아, 본 연구자가 속해있는 OO심리상담·학습클리닉 전문센터(Psychological Counseling & Learning Clinics Center La Vie est Belle)에 의뢰되었다. 본 사례는 초등학교 5학년 가을부터 6학년 말인, 현재 1년 이상 지속되었던 사례로서, 뇌전증을 앓았고, 발달지연이 있는 아동에 대한 정신분석적 놀이치료를 통한 변화와 성장을 관찰할 수 있는 사례이다. 본 연구에서는 뇌전증을 앓았던 경험이 있고, 발달지연이 있는 아동이 경험하는 심리세계를 파악하고, 심리상태가 놀이 속에서 어떻게 투사되는지 살펴본다. 또한 또래 아동들과 비교하여 상대적으로 학습능력이 떨어지는 아동이 경험하는 세계에서 놀이가 하는 역할을 살펴본다. 그리고 발달지연 아동의 미래를 위한 놀이치료의 역할과 기능을 연구한다. 뇌전증을 앓았던 소녀가 겪는 학교(학업 포함)불안과 그 불안에 대한 대처로서 놀이치료 과정을 살펴본다. 정신분석적 아동놀이치료는 성인정신분석과 달리 더 탄력성이 요구된다. 우선 탄력적이 되기 위해서 정신분석적 이론에 놀이를 끼워 맞춰서는 안 된다는 것을 의미한다. 놀이는 단지 아동과 접촉하는 하나의 방법일 뿐이다. 물론 간혹 놀이 자체가 어떤 문제나 무엇을 해결해 주기도 한다. 하지만 놀이와 전체 면담에서 무엇이 발생하는가 하는 것은 면담에서 제시되는 자료 및 아이의 경험을 어떻게 사용하는가에 달려 있다. 해석을 어떻게 하고, 어떻게 그 해석을 전달할 것인가의 문제이다. 따라서 본 논문에서는 뇌전증을 앓았던 발달지연 아동과의 임상적 장면에서 나타나는 문제와 놀이치료 장면에서 나타난 현상을 아동의 정신분석적 발달시각에서 해석하고 평가한다. 본 연구는 정신분석적 아동놀이치료를 중심으로 진행되었지만, 정신분석적 아동놀이치료가 아동놀이치료를 위한 절대적인 방법 혹은 도구가 되지는 않는다. 이런 관점에서 본 사례는 정신분석적 아동놀이치료를 위한 연구자의 하나의 사례일 뿐, 모든 아동들에게 정신분석적 놀이치료를 똑 같이 적용할 수 있는 것은 아니다.

This research is a case study on the epilepsy and developmental delay of a child, a study which attempts to help researchers and counselors who apply psychoanalysis to child therapy. The psychoanalytic play therapy of the child has carried on more than one year from October 2017 to December 2018. The child used to visit a university hospital for several years since 2009 because of seizure and epilepsy. In 2017, his doctor suggested a continuous psychotherapy although he said that the child was recovered so that the child came to Psychological Counseling & Learning Clinics Center La Vie est Belle that I worked. In this case study, one can observe the change and growth of the child in the psychoanalytic play therapy, which has been done more than one year from grade 5. It monitors the psyche of the child who has epilepsy and developmental delay, and at the same time how he expresses his mind in his play. In addition, it views the role of play in the psychic world of the child who has a learning disability, and how play therapy affects on the future life of the child and on his fear of school life and studying. Psychoanalytic child play therapy needs flexibility more than adult therapy. It means that psychoanalytic theories cannot always be applied in the play of a counselee. Play is a way of contacting with a child. Of course, play itself becomes a solution of his problem. However, the effect of play depends on the data exposed in his interview and the experience of the child. It is a matter of how a counselor interprets his play and transmits the interpretation. Therefore, this study analyzes and evaluates the phenomena of the play that can be found in the counselling of a child who has epilepsy and developmental delay. Psychoanalytic child play therapy is not the absolute treatment of child therapy even though this research uses the therapeutic method. In this sense, its result cannot use for all the children who have the same problems.

의례는 인간이 살아가는 삶 속에 늘 동반한다. 관혼상제와 같은 통과의례를 비롯하여 종교적인 의례는 말할 것도 없고, 세분화된 현대사회에는 더 많은 의례들이 존재한다. 특별히, 인생의 전환기에 있어 의례는 한 단계 앞으로 나아가도록 돕는 기능을 한다. 장례와 추모 등 슬픔과 고통의 시기에 행하게 되는 의례는 죽음을 공식화하고, 위로를 전해주며, 애도의 과정을 잘 통과하도록 돕는다. 의례의 활용은 목회 돌봄으로 이어져야 한다. 의례를 통해 사별자들은 하나님과 만나는 영적 체험과 더불어, 삶에 대한 새로운 관점을 발견하게 되는 성스러운 순간을 경험 할 수 있다. 의례를 통한 거룩한 경험은 삶의 의미와 가치를 새롭게 하며 삶을 지속하도록 돕는 힘이 된다. 본 논문에서는 의례의 이론들을 다루면서 의례란 무엇인지, 의례의 종류와 의례를 구성하는 요소에는 어떤 것들이 있는지, 의례의 기능은 무엇인지 먼저 살펴본다. 또한, 치유적인 의례를 위해서 여성의례에서 말하는 중요한 요소들이 무엇인지 기술한다. 상징, 언어와 비언어, 침묵과 탄식, 기억과 회상은 역사적으로 학대와 억압을 경험한 여성들에게 치유와 해방을 경험하게 하는 요소들이다. 이러한 의례의 기능과 여성의례의 가치는 슬픔 치유를 위한 목회적 돌봄에 적용될 수 있다. 기독교의 슬픔 치유의례는 하나님의 거룩함을 발견하는 리미널러티와 공동체성을 경험하는 커뮤니타스의 현장이 되어야 한다. 이를 위해 본 논문은 효과적인 목회 돌봄을 위한 슬픔 치유의례의 구성과 돌봄을 위한 목회적 관점을 제시한다.

This paper deals with ritual. People live with ritual in everyday life even though they are aware or not. From rites of passage to liturgies, there are many kind of rituals. In these days, various rituals have been created as different cultures have developed. Rituals help people move forward to other levels in the of crisis. The important function of rituals is transformation. Particularly, funeral and memorial services function in publicly announcing the death, providing comfort, and helping the bereaved get through grief process. For pastoral care, pastors need to perform rituals creatively so that people encounter to God, experience sacred moment, and found new meaning and value of their lives. In this paper, I examine the function of ritual from a basic concept of ritual to the ritual power of transformation. Second, I look into the perspectives of feminist liturgy and some crucial factors in feminist liturgy such as healing, lament, memory, and language that leads to create a guideline for grieving people. From ritual and feminist liturgical perspectives, I explore the meaning of Christian funeral and memorial services. Christian rituals need to be linked to a sacred moment experiencing liminality and communitas. Lastly, this paper suggest ways of effective pastoral care for bereaved individuals employing the transformative power of rituals.

본 연구의 목적은 기독교 상담연구와 상담 현장에서 하나님을 향한 분노에 대한 성경적 이해를 위해, 대표적인 성경해석 방법인 내러티브 분석방법으로 하나님을 향한 분노를 고찰하는 것이다. 이를 위해 요나서 4장의 요나의 분노를 탐색하고 분석한다. 먼저. 영적 씨름으로서 하나님을 향한 분노의 특징과 개입, 성경 해석으로서 내러티브 분석의 특징에 대해 살펴보았다. 내러티브 분석의 기본 틀을 기반으로 요나서 4장을 분석하여 하나님을 향한 분노의 핵심 현상들을 확인하였다. 이를 기반으로 기독교 상담 연구와 임상에의 적용점을 확인하였다. 하나님에 향한 분노는 다양한 정신건강과 밀접하게 연관되며, 죄와 고통, 애착관계의 결핍 등의 이유로 발생된다고 보았다. 본 연구는 죄와 연관된 자기중심성을 주목하여 분석하였다. 먼저 내러티브 분석은 하나님이라는 등장인물과 하나님의 평가 관점, 성경의 하나님에 대한 지식을 기반으로 내러티브 전략을 기반으로 분석된다. 이를 기반으로 내러티브 분석툴을 통해 요나서 4장을 분석하였다. 분석 결과, 분노의 악에 대해 명시하는 성경 내레이터의 의도와 하나님을 향한 분노 안의 자기중심성과 자기의에 대한 내레이터의 강조를 확인하고, 요나와 하나님의 대칭 구조를 통한 하나님의 성품을 확인하였다. 이를 기반으로 기독교 상담의 연구와 임상 현장에서 하나님을 향한 분노와 연관된 자기중심성과 자기의에 대한 직면, 하나님을 향한 분노에 대한 하나님의 반응과 성품에 대한 이해, 내레이터 분석 방법의 기독 상담 연구와 임상에의 활용을 제안한다.

The purpose of this research is to study anger toward God based on narrative analysis in order to explore biblical understanding about anger toward God in Christian counseling research and clinical settings. This study analyzes Jonah 4 based on narrative analysis. In order to this research goal, characteristics and causes of anger toward God as spiritual struggle were explored and components of narrative analysis were studied. By executing narrative analysis of Jonah 4, core metaphors of anger toward God were discovered. Based on these findings, applications of anger toward God in Christian counseling research and clinical setting were suggested. Anger toward God closely related to mental health, and it caused by sin, suffering, loss of healthy attachment. This study focuses on egocentrism relating to sin in anger toward God. First of all, biblical narrater's strategies as core elements in narrative analysis would be understood by knowing character God, evaluative point of biblical view, God's knowledge based on Bible. Based on understanding narrater's strategies, anger toward God in Jonah 4 were analyzed. This study found that evil in anger, egocentrism and self-justification in anger toward God were discovered. At the same time, God's characteristics comparing to Jonah's characteristics were clearly found. This article suggested confrontation of egocentrism and self-justification, understanding God's characteristics toward people's anger toward God, and finally implications of narrative analysis in Christian counseling research and clinical settings.

본 논문은 용서(forgiveness)에 관한 연구이다. 본 연구는 용서의 관점에서 후퍼(Tom Hooper) 감독의 뮤지컬 영화 Les Misérables(2012)에 대한 해석학적인 작업으로서, 영화 Les Misérables의 예술적 가치인 형식과 기법 또는 예술의 미학적 측면보다는 연구자들을 더 매혹시켰던 예술작품의 내용, 심리적 측면을 중심으로 연구가 진행된다. 본 연구의 목적은 상처와 분노를 치료하는 기제로서의 용서에 관한 연구를 밝히기 위해 영화 Les Misérables를 분석하고 해석한다. 이를 통해 분노와 복수심에 가득차서 자신의 삶뿐만 아니라, 주변 사람들을 향한 파괴적인 삶의 끝이 보이지 않은 상황을 끝내거나 탈출하고자 하는 내담자와 사람들을 돕기 위한 것이다. 이를 위해 논문의 두 번째 장에서는 영화 Les Misérables의 시대적 배경과 이야기의 줄거리를 살펴본다. 논문의 세 번째 장에서는 영화 Les Misérables를 용서의 관점에서 분석하고 해석한다. 심리적 상처와 분노 속에 사로 잡혔던 장발장(Jean Valjean)이 어떤 과정을 통해 변화되고, 또 어떻게 주변을 변화시켜 가는지를 보게 된다. 그 과정을 통해서 용서가 우리의 삶을 어떻게 변화시켜나가는지를 발견하게 된다. 그 후 논문의 네 번째 장에서는 용서의 주제가 필요한 내담자와 용서 교육 및 집단상담 장면에서 영화 Les Misérables를 어떻게 임상적으로 활용할 수 있을지에 대해서 간략히 살펴본다. 본 연구는 영화 Les Misérables를 용서의 관점에서 분석함으로써 부당하게 상처를 받았을 경우, 복수하고 싶어 하는 심정을 부정함으로써 복수심을 극복하는 것이 아니라, 오히려 가해자에게 자비와 사랑을 제공하려고 노력함으로써 분노를 극복하려 한다면 용서는 가능하다는 점을 확인할 수 있다.

This research examines forgiveness presented in the musical film, Les Misérables(2012), directed by Tom Hooper. It focuses on the contents of the film rather than the forms and techniques of the film, the contents which have fascinated many researchers. That is, it delves into the psychological aspects of the film rather than its techniques and artistic aspects. The purpose of this study is to clarify forgiveness as the healing method of anger and resentment by analyzing and interpreting the contents of the film. Another purpose is to help counselee and people who want to overcome the invisible destructive desires toward other people. In order to do this, chapter 2 illustrates the historical background and story of Les Misérables. Chapter 3 analyzes and interprets Les Misérables from the perspective of forgiveness. It describes how the psyche of Jean Valjean transforms and how he changes his circumstances. Then, chapter 4 scrutinizes how counselors use this in the settings of personal and group counselling and lecturers. It finds a possibility of forgiveness by overcoming anger and resentment, which is based on love and mercy, rather than by denying the desire of revenge when one is unfairly hurt.

“하나님은 그때, 그 고통의 순간에 어디에 계셨습니까?” 신학은 세상의 이 당돌한 질문 앞에 답하려 고민하고 있다. 에피쿠로스의 주장처럼 역설(paradox)을 가르쳐야 할 때 우리는 난처함을 경험한다. 신정론. 이것은 과연 진리의 역설적 모습인가? 아니면 원초적 모순인가? 진리의 세대적 전수를 목적으로 하는 기독교교육은 상황이 가져다주는 신정론적 질문에 어떻게 성경적 진리에 근거하여 답할 수 있을까? 슐라이에르마허(F. D. E. Schleiermacher)가 말한 것처럼 신학의 꽃과 열매에 해당하는 실천신학인 기독교교육은 나무의 줄기인 교회사와 조직신학가운데 연계적 해법을 찾아야 할 것이다. 이성을 무시한 위계적 상위의 초현실적이고 초상황적인 형이상학이 아닌, 삶의 정황 속에서의 응용되어야 실천신학인 기독교교육은 이러한 상황으로부터 기인한 생생한 고난의 질문 앞에 서 있다. 이 연구논문은 이러한 신정론의 질문에 대하여 기독교 교육적 해석을 통해 답하며, 더 나아가 현장에서의 기독교 교육적 적용을 시도하려 한다. 본 연구의 구성은 다음과 같다. II장에서는 신정론에 대한 개념적 정의와 신정론의 해석에 따른 분류들을 살펴보고 III장에서는 교회의 역사 속에서 신정론의 해석에 대한 흐름들을 통한 변화적 가능성과 유동성을 알아볼 것이다. IV장에서는 기독교교육의 관점에서 받아들일 수 있는 신정론에 대한 해석을, 그리고 마지막 V장에서는 신정론의 기독교 교육적 현장적 적용점을 살펴보며 신정론과 기독교 교육적 적용을 정리해 보려고 한다.

"Oh Dear God, where are you when we face suffering?" Christians and theologians have a responsibility to answer this tough question against the secular world. When we should teach paradox, we also face paradoxical difficulties frequently according to "theodicy". Is it the paradox of truth itself or originally containing fundamental contradiction? Christian education has the purpose to deliver truth from generation to generation. In accordance with this purpose, how does Christian education answer the questions based on theodicy? Christian education as a practical theology may find the answers in the connection with other fields like systematic theology and church history. How can Christian education respond to this question, which should regard contexts of humans’ lives and must not ignore the answer for this question as a non-hierarchical and practical field? This study is a trail of these answers for this question; furthermore, this study tries to interpret and apply its answers into the field of Christian education in terms of theodicy. The structure of the study is as follows. In chapter II, I will examine the definition of theodicy and categories of interpretations for theodicy. In chapter III, I will explore the streams of interpretations for theodicy in Church history and consider the potential and fluidity for change as a new conceptual theodicy. In chapter IV, I will strive to find a suitable interpretation for theodicy in Christian education. Last, completing this study, in chapter V, I will suggest several points of applicationfortheodicyinChristianeducationalfields.

신앙은 전존재(the whole being)의 참여를 요구하는 전인적(holistic) 경험이다. 기독교인성교육은 지적, 정서적, 행동적 측면에 있어 신앙과 도덕성이 통합된 전인적 인성 함양을 지향한다. 신앙과 도덕성이 통합된 성화된 인격은 단순히 기독교적 도덕률을 배워 개별 상황에 기계적으로 적용하는 연습이나 성경에 기록된 덕목에 부합되는 몇 가지 행동을 습관화하는 훈련을 통해서 형성될 수 없다. 기독교인성교육이 단순히 객관적 지식을 전수하거나 부정적인 행동을 수정하는 차원에 머물지 않고 전인적 경험으로 승화되기 위해서는 창조적(creative)이며 참여적(participative)이고, 또한 유기적(organic)이며 살아있는(living) 경험을 촉진하여야 한다. 존슨(M. Johnson)은 인간을 본질적으로 ‘상상력을 지닌 도덕적 동물(imaginative moral animal)'이라 규정하면서, 도덕성의 인지적, 정의적, 행동적 영역에서 상상력이 핵심적인 역할을 한다고 주장한다. 도덕적 상상력은 단지 사물의 상을 모방하고 복사하는 것을 넘어서 다른 관점과 시각에서 새로운 방식으로 사물을 보고 의미를 재구성 할 수 있는 능력이다. 다익스트라(C. R. Dykstra)에 따르면 인간의 인격은 결국 상상력의 변형을 통하여 일어난다. 본 연구는 상상력에 대한 개괄적 이해와 함께 상상력이 도덕적 영역과 종교적 영역에서 지니는 의미와 역할을 검토하면서 통합적 기독교인성교육을 도모하기 위해 도덕적 상상력을 촉진할 수 있는 방안들을 모색해보고자 한다.

Faith is holistic human experience that requires participation of whole being. Christian character education aims to restore the image of God and to represent the virtual character of Jesus Christ in the world. Its goal is transformation of individuals' personality in fundamental level in a way that their faith, value, and practice are integrated. It involves holistic moral development in its cognitive, affective, and behavioral aspects. Sanctification and maturity in Christian character demonstrate keen moral insight, sound moral judgement, inner motivation toward moral action, sensitive moral responsibility, and active participation as a moral agent in any circumstance. Such integrated growth in morality and faith cannot be achieved through a fragmented educational approach. Neither can it be achieved through simple exercises to apply moral rules to particular situation nor through routine performances to make used to several behavior patterns associated with a certain Christian virtue. Rather, it requires creative and participative way facilitating organic and living experiences in Christian moral and character education. Mark Johnson insists that moral imagination can contribute to holistic development of morality. This article attempts to comprehend role and function of imagination in moral and religious aspects and to suggest the ways in which development of moral imagination can contribute to integrated growth of Christian faith and character.

본 연구는 한국의 사회를 강타하고 있는 인구학적 변화를 키워드를 중심으로 살펴보고, 이러한 인구의 변화가 한국 사회는 물론 한국교회에 어떤 영향을 주게 될 것인지 살펴보기 위해 수행되었다. ‘인구절벽’은 미국의 경제학자인 Harry Dent가 그의 책 「The Demographic Cliff」에서 제시한 개념으로 생산가능인구라 지칭하는 15세에서 64세까지의 인구 비율이 급속도로 줄어드는 현상을 의미한다. 특히 한국 사회는 1983년 이래로 저출산 국면으로 진입한 이래 거의 35년 정도 장기 저출산 현상(합계출산율 2.1 미만)을 경험하고 있으며, 2000년 이후에는 합계출산율이 1.3에도 미치지 못하는 초저출산(lowest-low) 시대를 15년 넘게 지나고 있다, 또한 고령화의 문제도 심각하다. 국제연합(UN)은 총인구에서 65세 이상인구가 차지하는 비율이 7%를 넘으면 ‘고령화사회(aging society)’, 14%를 넘으면 ‘고령사회(aged society)’로, 그리고 20%가 넘으면 ‘초고령화 사회(super-aged society)’로 정의하고 있는데 우리 사회는 지난 2000년 고령화사회에 진입했고, 17년이 지난 2017년에 고령사회로 진입했다. 이와 같은 한국 사회의 급격한 인구 변화는 한국 사회는 물론 교회를 근본적으로 뒤바꿔버릴 수 있는 커다란 변화의 동력으로 다가올 수 있다. 먼저 인구감소로 인한 경제적 위축 문제가 심각해 질 것이고, 무엇보다 교회학교의 인구가 급격히 줄어들고 젊은 층이 이탈하여 사회보다 더욱 심각한 고령화의 문제가 교회를 강타하게 될 것이다. 이와 같은 변화를 대비하기 위해 새로운 교육의 패러다임으로 전환해야 하는데 무엇보다 이제 더 이상 구시대적인 양적 성장의 패러다임에 갇혀 있는 것이 아니라 학생 한 사람 한 사람에게 집중하는 질적 성장의 패러다임으로 눈을 돌려야 한다. 두 번째 요구되는 패러다임의 전환은 기존의 학교 체계와 같은 교회학교 시스템을 관계중심적, 공동체적 시스템으로 전환하는 것이다. 그리고 마지막으로는 교회교육은 자라나는 세대만을 대상을 하는 것이 아니라 교회의 전 연령을 대상으로 하는 평생교육(life-long education)임을 깨달아 전 세대를 대상으로 필요한 생애주기별 교육과 특별히 인구교육을 실시해야 할 것이다.

This study aims to suggest the educational paradigm shifts for Korean churches which face unprecedented demographic change. According to a famous economic forecaster, Harry Dent’s book, “The Demographic Cliff,” the demographic cliff refers to a sharp decrease in working age population(ages 15~64) like a shape of deep cliff. Korean society has been experiencing lowest low fertility since 2001, and approaching super-aged society. The United Nations define an “aging society” as one in which more than 7% of the population is elderly population(65 years or older), an “aged society” as a society in which more than 14% of the population is elderly people, and a “super-aged society” as a society in which more than 21% of the population is 65 years or older. Since 2000, Korea has been an “aging society” and became an “aged society” in 2017(only 17 years later). These dramatic demographic changes can raise some profound problems in the church. Many Korean churches will face a financial crisis due to the serious decrease in population, and the decline of Sunday school and aging of church will become more critical. Therefore church leaders will prepare the era of the demographic cliff by shifting some educational paradigms. First, from quantitative expansion to qualitative growth. The church in the era of low birth rate and aging should pay more attention to quality and substance of growth than quantitative expansion. Second, the school-based paradigm for church education needs to be replaced by the community-based paradigm in order to overcome the limitation of the school-based church education system. Third, church education should be a life-long education for the church members of all ages and provide a variety of educational programs according to the stages of the life cycles.

본 연구의 목적은 한국교회 내 결혼이주여성의 다중적 차별경험을 파악하고 그에 대한 하나의 새로운 다문화 기독교교육 모형을 모색하는 것이다. 현재 많은 한국교회에서는 개교회주의가 만연하여 결혼이주여성을 단지 전도의 대상으로 여기고 양적성장을 추구하는 교육패러다임을 추구하고 있다. 이러한 개교회주의를 해체하고, 기독교교육공동체(그리고 신앙공동체)로써 한국교회는 결혼이주여성의 인종, 성(젠더), 계층의 차이를 차별하지 않고 존중하여 함께 하는 공동체 중심의 다문화 기독교교육의 모델을 수행해야 한다. 이를 위해, 리차드 오스머(Richard R. Osmer)가 제시한 실천신학의 4가지 과제(기술적-경험적 과제, 해석적 과제, 규범적 과제, 실용적 과제)를 기본틀(framework)로 삼아, 심층면접에서 분석한 결혼이주여성의 다중적 차별을 넘어선, 관계적, 평등적, 개방적 공동체를 향한 새로운 다문화 기독교교육 패러다임을 모색할 것이다. 첫 번째 기술적-경험적 과제에서는 한국교회 내 결혼이주여성의 차별경험을 심층면접을 통해 살펴본다. 두 번째 해석적 과제에서는 앞선 기술적-경험적 차원에서 이루어진 결혼이주여성의 차별경험을 사회학적 관점에서 해석한다. 세 번째 규범적 과제에서는 관계성, 평등성, 개방성을 지향하는 삼위일체 공동체를 강조한 신학자 위르겐 몰트만의 ‘사회적 삼위일체론’(social trinity)을 제안한다. 네 번째 실용적 과제에서는 몰트만의 사회적 삼위일체론을 근거로 결혼이주여성의 다중적 차별에 극복할 다문화 기독교교육 실제를 제시한다. 그러므로 관계성, 평등성, 개방성을 추구하는 다문화 기독교교육은 한국교회 내 결혼이주여성의 인종, 성(젠더), 계층 차별을 극복할 하나의 대안점이 될 것이다.

The purpose of this study is to explore a new multicultural Christian education paradigm to overcome the discrimination experiences of married immigrant women in Korean churches. Currently many Korean churches where individual churchism is prevalent pursue a educational paradigm which married immigrant women are regarded merely as objects of evangelism and of quantitative growth. Dismissing the individual churchism, Korean churches as Christian educational communities need to provide community-based multicultural Christian education that respects the difference of race, gender, and class. In doing so, I will explore a new multicultural Christian education, which pursues relational, equal, open community beyond multiple discrimination of married immigrant women, based on the four tasks(the descriptive-empirical task, the interpretive task, the normative task, the pragmatic task) of practical theology Richard R. Osmer persists. The first descriptive-empirical task is to explore the situation of discrimination experiences of married immigrant women in Korean churches through in-depth interviews. The second interpretive task is to analyze discrimination experiences of married immigrant women from sociological perspectives based on descriptive-empirical dimension. The third normative task is to offer the social trinity of Jurgen Moltmann that pursues trinitarian community oriented toward relationship, equality, and openness. The fourth pragmatic task is to suggest the practices of a new multicultural Christian education rooted in Moltmann's social trinity in order to overcome married immigrant women's discrimination. Therefore, the new multicultural Christian education paradigm that pursues relationship, equality, and openness will be an alternative to conquer racial, gender, and class discrimination of married immigrant women in Korean churches.

본 연구의 목적은 특정한 신학적 교육이념에 기초하여 운영되는 S기독교대학교에서 가르치고 있는 비기독교학과 소속의 교수들이 신학대학교 교수로서 어떠한 정체성을 형성하고 있는가를 밝히는 데 있다. 선정된 7명의 연구참여자들은 6-8년의 교육 경력을 쌓고 있다. 그들의 교육적 신념은 CIT(주요사건 기법)라는 질적연구방법을 통해 실시한 인터뷰를 거쳐 분석되었다. 데이터의 의미를 분석한 결과 첫째, 연구참여자들의 수업이나 학생에 대한 자세를 보면, 타 일반대학과 비교하면서 신학대학교 교수자로서의 신앙적, 인격적 자질을 갖추려 노력하고 있다. 둘째, 이들이 학교에서 실시하는 경건훈련과 사람들과의 신앙적 교류가 그들의 정체성 형성의 자원이 되고 있다. 한편, 참여자들의 본교의 조직 문화에 대한 평가는 부정적인 편이다. 7인 모두 비신학 계열 소속이며 평신도인데, 이들의 관점에서는 그들 외의 교수진을 신학부 교수진 혹은 목회자로 구분하고, 신학부 중심의 행정 정책을 교리적 기준과 연계하여 비판하는 경향을 보인다. 특히, 연구참여자들은 기독교적 가치관인 사랑과 희생정신으로 가르침의 사역을 감당하면서 신학대학교가 외부인인 비신학부 교수진을 차별하지 않고 다름을 다양성의 자원으로 삼아 ‘하나의 신앙공동체’에 포함하기를 기대하고 있다. 교단의 신학대학교에 가르친다는 자부심과 교수로서의‘정체성’확립에 영향을 미치는 주요 요소는 어떤 교리적 신조(‘진리와 성결’)나 규범에 의해 지지되는 것이 아니다. 그것은 전공 지식이나 행정적 기술보다는 동료와 학생들을 대하는 마음가짐과 태도를 그 대학의 문화풍토 속에서 함께 어울려 살면서 상호 본받음으로 가능하다. 본 연구결과, 기독교신학대학교의 교육이념이 지도자와 동료교수, 그리고 직원과 학생들에게 대학운영 정책과 정서적 관계에 어떻게 반영되는가가 교수 정체성 형성의 영향 요인으로 나타났다.

The purpose of this study is to discover how faculties of non-divinity school have formed their identities at S Christian University, a university running on the basis of theological educational ideology. Seven participants selected for this study have six to eight years of teaching experience. Their educational ideologies were collected and analyzed through individual interviews based on a qualitative study method called the CIT (Critical Incident Technique) method. The first key take a way from this analysis is that the participants’attitudes toward their students and classes showed their endeavor to equip themselves with the religious and personal qualities as professors of a theological university, comparing themselves to professors at other, non-theological universities. The second key finding is that the participants’exposure to and implementation of faith training and their religious exchanges with others are providing rich nutrients for the formation of their identities. On the other hand, the participants’evaluation of the organizational culture at the University tend to be negative. All seven participants, affiliated with non-divinity departments and members of the laity, tend to classify faculty members other than themselves as divinity school professors or ministers. They also tend to voice criticism at the University’s divinity school-centered administrative policy based on Christian doctrinal standards. In particular, the participants look forward to being welcomed into a ‘one faith community’ of a university that does not discriminate against non-divinity school faculty and rather leverages difference as source of diversity, based on core values of Christianity such as love and spirit of sacrifice. The influencing factors of self-pride of teaching at a denominational theological university and the establishment of identity as professor are not supported by any doctrinal creed (“Truth and Sanctification”) or norm. They can be achieved through mutual emulation with fellow colleagues and students by building a culture of communal spirit in the University, rather than by leveraging intelligence or administrative competence. The results of this study indicate that the level of realization of the educational ideology of the Christian theological university on its leaders, fellow colleague faculty and students, in terms of 1)administrative policy and 2)emotional relationship are key influencing factors of professorial identity formation.

이 논문은 기독교대학의 정체성을 드러내는 보다 근본적인 방안이 무엇인가를 탐구한다. 기독교대학은 의무적인 채플수업과 기독교 필수과목을 가르치는 것만으로는 선교적 사명을 다했다고 볼 수 없다. 기독교대학은 교육을 통해 선교해야 하며 기독교적 가치와 미덕, 그리고 궁극적으로 기독교적 세계관을 전파해야 한다. 이를 위해 기독교대학은 기독교의 가치관과 세계관을 분명하게 드러내는 교과목을 개설하여야 한다. 그것은 신자이건 아니건 상관없이 모든 학생에게 공통적으로 적실한 주제를 다루는 과목이어야 한다. 이 글은 창조질서 보전교육이 기독교의 선교적 과업을 성취하는 데 유익하다고 제안한다. 이 논문의 중심논지는 창조질서보전 운동이 기독교대학의 정체성을 가르치는 교과목이 된다는 것이다. 이 논문은 교육의 수월성 제고와 기독교적 정체성 보존이라는 기독교대학의 이중적 과업을 수행하기 위한 하나의 프로젝트로 그린운동 참여를 제시한다. 1970년 대 이후 세계적인 쟁점이 된 그린운동은 기독교가 주창하는 가치관과 세계관을 교육시키기에 적합한 주제가 되는 이유는 그린운동이 이 세계에 대한 기독교인들의 제사장적인 책임감(창 1:26-28; 2:15)을 고취하고 가르치는 데 유익한 교육자료를 제공하고 있기 때문이다. 이런 문제의식을 갖고 이 논문은 먼저 창조질서 보전운동의 역사를 개관하고 그 후에 창조질서의 보전과 녹색운동이 기독교신앙에서 어떤 자리를 차지하는가를 논한다. 다음으로 기독교인들의 그린운동은 온 세계에 존재하는 모든 피조물들을 위한 하나님의 선교운동임을 강조하고 그 다음으로는 생태계 위기에 대한 기독교회의 응답, 특히 WCC의 응답을 검토한다. WCC의 창조질서 보전운동에 대한 투신의 역사는 창조질서 보전에 대한 기독교대학의 커리큘럼 작성에 여러 가지 통찰을 제공할 것으로 생각된다. 마지막으로 기독교대학이 그린운동 참여를 도와줄 수 있는 신학적 지침을 제시하고, 기독교대학이 창조질서 보전운동 참여를 촉진시키기 위해 개발할 수 있는 잠정적인 실천방안을 제안한다.

This article seeks to explore what a more fundamental approach Christian colleges and universities should take in order to fulfill their missional tasks. One cannot argue that Christian mission colleges and universities have accomplished their missions only by offering chapel classes and Christianity-introducing classes that are required of their students to take for credit. Christian colleges and universities should be enabled to evangelize their students and teach them Christian values and virtues, and eventually Christian worldviews through academic training. One of the ways they can achieve their missional responsibility is to open and teach a class that will clearly engrave Christian values and virtues on their students. They need to make sure that the prospective class deals with a subject that is relevant to every student whether or not he/she is a Christian. This article suggests that educating the importance of the integrity of creation is helpful for accomplishing the missional tasks of Christian colleges and universities. The central thesis of this essay is that teaching “the integrity of creation” will strengthen the mission of Christian colleges as they strive to engrave Christian values and virtues on their students. To this end, the present essay proposes a green movement project for a Christian university as a means of fulfilling its dual task of achieving educational excellency and conserving Christian identity. Emerging as a global issue since the 1970s, the green movement has become a useful topic for the teaching of Christian worldview and value, because it offers a variety of resources for nurturing Christians’ royal and priestly responsibility for cultivating and keeping the Earth(Gen 1:26-28; 2:15). With this concern in mind, Section 2 of the present essay makes a brief survey of the history of the green movement, while Section 3 discusses what place the preservation of creation and the green movement occupies in the Christian faith. Section 4 argues that the preservation of creation and the green movement is a sort of Missio Dei for the entire creatures. Section 5 examines the Christian response to the ecological crisis, especially the WCC’s participations in the green movement. A survey of the history of WCC’s long involvement with the preservation of the integrity of creation will provide Christian colleges and universities with plentiful insights as they will try to design a class on preservation of the integrity of creation. Finally, section 6 presents a theological guideline for a Christian university’s participation in the green movement. Finally, the present essay proposes several practical guidelines for a Christian university’s participation in the green movement.

본 논문은 설문지와 인터뷰 자료를 바탕으로 한국기독교장로회 청년들의 종교성을 연구한다. 이 연구의 가장 근본적인 목적은 현재 청년들의 신앙생활 패턴이나 종교성의 성격을 살펴보는 것이지만, 부차적으로 청년 교인수 감소와 종교성이 어떤 연관성이 있는가도 살펴본다. 그렇게 함으로써, 청년선교와 목회에 있어서 교회가 어디에 조금 더 신경을 써야하는지에 대한 기초자료를 제공하고자 한다. 연구결과 청년들의 종교성은 크게 종교 활동과 의례 참석, 하나님과의 개인적인 만남, 기도와 말씀 생활, 종교적 네트워크, 교회나 조직에 대한 이해 등으로 나눌 수 있었다. 이 논문에서는 이것을 다시 두 부분으로 나누어 살펴본다. 종교 활동과 의례 참여, 하나님과의 개인적인 만남, 기도와 말씀 생활 등 앞의 세 영역과 관련된 첫 번째 부분은 청년들의 외면적인 종교생활과 내면적인 종교생활에 대한 부분이다. 두 번째는 뒤의 두 영역인 청년들의 종교적 네트워크와 교회나 조직에 대한 이해와 관련된 부분이다. 청년들의 신앙생활은 종교 활동과 의례 참석 빈도수에 따라 평가되는 경향이 있으며, 내적 확신이나 경건생활은 부차적인 평가요인이었다. 또한 교단이 추구하는 영향이나 교회 프로그램보다는 청년부 내부의 인간관계에 더 많은 영향을 받고 있었다. 기장청년들의 종교성의 특징 중에 하나는 개인적인 종교성이 취약하다는 것이다. 청년들은 기도나 말씀생활이나 성공공부에 많은 시간을 할애하지 않는 반면, 봉사나 예배참석 같은 공적활동은 개인적인 종교 활동보다 더 적극적이었다. 그런 이유 때문에 청년들의 일차적인 소속감은 하나님에 대한 내적확신이나 신념 같은 것에서 나오기보다 청년부 내부의 대인관계 같은 것에 더 많이 의존해 있었다. 대인관계는 참가자들의 신앙생활 전반에 영향을 주고 있었다. 교회입회과정, 봉사를 하게 된 계기, 교회생활에서 영향을 주고받는 사람들, 소속감, 심지어는 하나님과의 관계에 까지 광범위하게 영향을 미치고 있었다.

This article studies on the religiosity of young people in presbyterian church, based on qualitative and quantitative research methods. The primary purpose of this research is to examine the faith patterns of young people and their religiosity. In addition, it explores the relationship between the decrease of the number of young people and religiosity. By so doing, it shows the possibility of pastoral work on young people in church. According to the fieldwork data, the religiosity of young people can be divided into five: the attendance of ritual and church activities, encounter with God, reading the Bible and prayer, personal relationships with other members in church, the understanding of church and denomination. They are again classified with two contents: the first three are connected with external and internal religious life of young people and the second part of the contents is related with the religious network and the understanding of church and denomination. According to the research, the religious life of young people tends to be evaluated by the attendance of ritual and church activities more than their inner conviction and prayer life. In addition, they are influenced by the personal relationships with other members in church more than church programmes and the religious inclination of denomination. As a result, one of the characteristics is that they do not much take care of their personal and inner religiosity. Young people tend to spend more time on serving their church community and taking part in services than personal prayer, reading and studying the Bible. Therefore, the sense of belonging mainly comes from human relationships rather than personal conviction. Their personal relationships influence their church and faith lives: religious affiliations, serving the church community, the sense of belonging and the relationship with God.

4차 산업혁명에 대한 담론과 더불어 미래에 대한 이야기들이 홍수를 이루고 있다. 그러나 기독교는 미래를 말하려고 하기 보다는 종말을 이야기한다. 미래와 종말은 분명하게 구분되어져야 하는데 기독교는 미래를 생략하고 종말로 비약하는 경향이 있다. 본 글은 미래학자들이 그려주는 미래의 그림에 귀를 기울이면서 미래 사회를 위한 교회론을 모색하여 보려고 한다. 미래 학자들의 많은 이야기들 중에서 본 글이 주목하려고 하는 점은 융복합이며, 이 점에 집중하여 혼종적 교회론을 제안하여 보려고 한다. 혼종적 교회는 생명운동(환경운동)과 복음을 접속시키는 생명교회, 사회복지와 복음을 연결하는 복지교회, 다문화와 복음을 연결시키는 다문화교회, 예술과 복음을 연결시키는 예술(문화)교회 등과 같이 다양한 전문적 영역에서 특정한 전문성을 선택하여 복음과 접속시키는 전문화된 교회를 의미한다. 복음과 전문성이 융복합적으로 만나고 있기 때문에 혼종적 교회로 명명하고자 한다. 중세가 무너지고 근대가 열리면서 신학의 통제를 받았던 학문들이 독립하기 시작하였으며 각각의 학문들은 학문적 경계선을 굵게 그으면서 자신들의 전문성 안으로 깊게 파고 들어갔다. 그러나 탈현대(post-modern)로 넘어 오면서 학문들 간의 경계선은 무너지기 시작하였고 다른 학문들과의 통합을 시도하면서 융복합적 연구가 주목을 받고 있다. 미래학자들에 따르면, 미래가 요구하는 인재는 멀티플레이형으로서 융복합적 인물이다. 미래 교회가 이러한 시대적 흐름을 돌파할 수 있는 길은 융복합적 시도를 통한 혼종적 교회라 할 수 있다. 본 논문은 혼종적 교회의 신학적 전거를 아우구스티누스의 혼합된 교회와 루터의 만인제사장설과 라틴아메리카 해방신학의 기초 교회 공동체에서 찾아본다. 미래 사회를 위한 혼종적 교회는 복음과 전문성이 만나는 전문적인 교회로서 양손잡이 교회이다. 전통적인 교회는 성과 속을 분리하면서 영적인 측면만을 강조하는 오른잡이 교회이었다. 그러나 미래 교회는 환경, 예술, 복지, 다문화 등 다양한 전문성 중에서 특정한 전문성을 복음과 접속시키는 전문적이면서 융복합적 교회를 창출시켜 보아야 한다. 미래 교회론으로서 혼종적 교회를 위하여 기독교 신앙의 공식은 다양화 되어야 한다. 현재 기독교 신앙의 공식은 <창조-타락-구원>이 유일한 공식이라 할 수 있다. 생명운동과 복음을 접속하는 생명교회는 기독교 신앙의 공식을 창조-타락-구원으로 구성하기 보다는 <태초의 창조-현재적 창조-종말론적 창조>로 구성하는 것이 미래 교회와 미래 선교를 위하여 더 타당성을 지닌다고 볼 수 있다. 더 나아가서 예술교회, 복지교회, 다문화교회 등 다양한 교회를 위한 기독교 신앙적 공식이 발전되어야 한다.

There are many discourses in company with the fourth industrial revolution. However, Christianity focuses on eschatology rather than future. Future and the end of history should be distinguished but Christianity is inclined to jump to eschatology skipping future. This article tries to suggest an ecclesiology for the next church giving consideration to the discourse of futurists. This article will focus on convergency among the discourses on futurists and suggest the hybrid ecclesiology as the next church. The hybrid church connects the Christian faith to a professionality like the welfare church, the multi-cultural church, and the life church. Because the Gospel meets to a professionality, I will call it as the hybrid church. Academic field was divided by beginning with the modern world even though many academic fields was under the theology. Philosophy became independent of theology, and science was separated from theology. Academic field liberated from theology concentrated on its own speciality. However, academic field is trying to integrate its own field into other academic fields erasing the boundary line among academic fields. According to futurists, the competent person for future is the type of multi-player. This article will examine Augustine, Luther, and the Latin American theology for the theological foundation of the hybrid church. Unlike Donatism, Augustine suggested the mixed church. Luther claimed the universal priesthood. The liberation theology of Latin American seeks the basic ecclesial community. The mixed church of Augustine can become the theological foundation of the hybrid church, the universal priesthood of Luther informs the hybrid church with the spiritual dimension of all Christians, and the basic ecclesial community gives fascination insight to connect faith and work to the hybrid church. The hybrid church is the church of ambidexter to take the Gospel and a professionality all together. The traditional church was the church of right-hander to separate the holy from the secular. Futhermore, the church emphasizes the spiritual aspect rather than the secular aspect. However, the next church should try to make the conversant church to connect the Gospel to a speciality. For the hybrid church as a next ecclesiology, the formulation of Christian faith should be diversified. It cannot be denied that the only formulation of Christian faith is Creation- Corruption-Salvation. The life church to assimilate the Gospel with the environmental movement should re-construct the formulation of Christian faith like the primal Creation-the continuing Creation-the eschatological Creation rather than Creation-Corruption-Salvation. Furthermore, the church of art, the church of welfare, and the church of multi-culture should develop their formulation of faith.

전통적 교회 패러다임의 존속에 대한 의문이 팽배하고 있는 이 변화의 시대에 미 래 교회의 대안 혹은 교회 본질의 회복으로서 선교적 교회론이 등장하였다. 이러한 선교적 교회 패러다임은 역시 한국 교회에도 영향을 끼치며 한국적 선교적 교회론의 적용과 형성에 기여하고 있다. 본고는 최근 주목받고 있는 선교적 교회론의 이해를 돕고자 이에 대한 전문가 중의 한 인물인 록스버그 (Alan J. Roxburgh)을 평가하는 것이다. 그 목적은 그를 이해하고 평가함으로써 최근 영미권의 선교적 교회에 대한 이해와 비판적 접근을 모색하고자 하는 것이다. 록스버그 (Roxburgh)는 여러 그의 공 저자들과 함께 미래 북미권 지역의 교회적 대안을 비교적 혁신적으로 주장하는 사람 중의 하나로서 기존의 전통적 교회의 탈피를 요구하고 있다. 그의 주요 저작들을 통 하여 대체로 다음과 같은 평가들을 도출하였다. 그의 기여할 만한 점은 선교적 교회 의 선교성 (missionality)에 대한 당위적 도전, 미래 교회에 대한 창의적 상상력, 이 시대 교회의 새로운 공간의 개념에 대한 도전, 선교적 교회의 새로운 조직과 구조의 필요성의 유지, 그리고 실천적 제안 등이다. 그리고 선교적 교회론의 개념의 모호성의 문제, ‘끌어당김’과 ‘나아감’의 이분법과 공간의 문제, 전통적 교회 구조에 대한 지나친 부정적 접근, 선교적 교회의 극단적 보편화의 문제 등을 문제점들로 다루었다. 본고는 이에 대하여 다음과 같은 제안을 하였다: 전통적 교회와 선교적 교회 간의 연속성, 기존 목회 패러다임의 선교적 적용, 그리고 구심적 선교성 (attractional missionality) 의 변증법적 발전을 위한 제안 등이다. 결론적으로 교회론의 본질적 회복과 함께 새 로운 시대 상황에서의 상황화적 선교적 교회론의 개발은 과거 전통적 교회 모델과의 일방적 단절이 아닌 지속되어야 할 교회의 유일적 기능과 본질을 적절히 유지 및 상 황화하는, 즉 과거의 미래 교회 모델의 불연속성과 연속성의 조화 및 변증법적 발전 을 모색하는 것이 중요하다. 그리고 교회의 장소에 대한 새로운 이해와 구조에 대한 새로운 개발 등이 실천신학적으로 다루어져야 할 것이다.

The paradigm of missional church emerges in this age of changes, when the traditional ecclesiological paradigm seems to globally persist no more. Such missional ecclesiology also influences Korean churches to contribute to shape Korean contextualization of missional churches. This article is for the evaluation of missional church paradigm of Alan J. Roxburgh, who is one of the well-known experts on missional church, in order to comprehend the strengths of the latest Western understanding of missional church, and to critically reflect its weaknesses. Roxburgh and his co-authors are regarded as the leading professionals who radically challenge the innovation of the traditional church models, and suggest the new North American model of missional church. On one hand, this article tried to explain Roxburgh’s contributions by evaluating his model of missional church through his significant recent writings as follows: the appropriateness of missionality of the future churches, the creative imagination of missional church, the challenge of the concept and application of new place and space, the necessity of the new organization, and the practical action plans of doing missional church. On the other hand, the problems are suggested as the ambiguity of the definition of missional church paradigm, the dualism of attractionality and missionality, the extreme negative approach for the traditional paradigm, and the extreme generalization of missional paradigm, etc. Moreover, this article suggest some solutions as follows: the continuity between the traditional church structures and the missional church models, the pastoral applications by critical contextualizations, the dialectical development of attractional missionality, etc. Consequently, it is significant to attempt the contextualization as well as the proper maintenance of the traditional pastoral model in addition to the missional one, rather than the radical discontinuity of the past models, for the development of missional church paradigm in the future. It should be dealt with the worldview of both/and rather than either/or. Additionally, the issues of place, space, and structure of the missional churches are expected to be researched further in the future context.

황금률은 기독교윤리의 토대요 중요한 규범이다. 종교간, 민족간, 국가간의 다양성과 이해관계에서 생겨나는 여러 유형의 갈등과 분쟁으로 세계평화가 위협받는 이 시대에 황금률은 인류의 보편적 윤리의 토대가 될 수 있다는 점에서 중요하다. 그럼에도 불구하고 황금률에 대한 기독교윤리적 논의는 활발하지 못했으며, 일반윤리는 황금률의 기독교적 독특성을 파악하지 못했다. 이 연구의 목적은 황금률의 맥락인 산상설교 속 원수사랑의 관점에서 황금률의 윤리적 의미를 해석함으로써 예수가 가르친 황금률의 윤리적 가치를 밝히고, 일반윤리와 구별되는 기독교윤리의 독특성을 드러내는데 목적을 둔다. 황금률이 우리시대에 주는 윤리적 의의는 크게 세 가지다. 하나는 부족주의 윤리를 넘어서는 보편주의 윤리를 추구한다는 점이고, 다른 하나는 자기중심주의를 넘어서 타자에 대한 관심과 책임을 강조한다는 점이며, 마지막은 이성 중심의 합리주의 도덕성을 넘어서 공감윤리를 강조한다는 점이다. 산상설교 속 원수사랑의 맥락에서 해석할 때 예수의 황금 지닌 기독교윤리의 독특성은 다음과 같다. 첫째, 기독교윤리는 일반윤리의 자연법적 차원을 넘어 신적 윤리나 초월적(종말론적) 윤리에 속한다. 둘째, 기독교윤리는 사랑에 대해서조차 소극적이고 조건적이고 상호적인 일반윤리와 달리 적극적이고 무조건적이며 일방적인 태도를 강조한다. 셋째, 기독교윤리는 정의냐 사랑이냐의 양자택일 대신에 둘 사이의 변증법적 통합을 추구한다.

The Golden Rule is not only a solid foundation of ethics, but also a norm for the Christians and the non-Christians. It is regarded as the common base of humanity, when the peace of the world is threatened by various conflicts, caused by the diversity of religions and ethnicities. Nevertheless, Christian ethicists have paid little attention to it. Even the philosophical ethicists could not grasp its Christian uniqueness. This study aims to investigate the ethical meaning of the Golden Rule and its Christian uniqueness through the new perspective on Jesus’ enemy-love in the Sermon on the Mount. The ethical significances of the Golden Rule can be summarize as follows. It gives the possibility to build a universal ethic beyond tribal ethics. It stimulates to take responsibility for others beyond egocentrism. And it highlights the emotion of ‘sympathy’ beyond a rational ethics based on reasonableness. What is the uniqueness of the Christian ethical features of the Golden Rule, when we investigate it from the viewpoint of the context of enemy-love in the Sermon of the Mount? Firstly, Christian ethics of the Golden Rule is divine or escathological compare to the natural law ethics on the basis of reason. Secondly, its moral attitude of loving others is active and unconditional.. Lastly, rather than choosing between love and justice, it seeks for the integration of love and justice dialectically.

본 연구의 목적은 오늘날 점점더 침체의 늪으로 빠져가고 있는 한국교회의 여러 현상들을 타파하고, 한국교회의 목회자와 각 지체기관의 리더들이 복음을 보다 효과적으로 전할 수 있을 뿐만 아니라 교인들의 삶을 하나님께서 목적하신대로 인도할 수 있도록 한국교회의 개혁과 갱신을 위한 변혁적 리더십의 활용 방안을 탐색해 보고자 하는데 있다. 일반 사회조직에서 효과적으로 활용되고 있는 변혁적 리더십의 요인들을 목회적 관점에서 분석하여 제시하고, 예수 그리스도의 사역에 나타난 변혁적 리더십의 요인들을 분석하여 제시함으로써 한국교회의 새로운 개혁과 갱신을 위한 활용 방안을 모색하였다. 성경은 하나님의 말씀으로서 결코 변하지 않는 만고의 진리이지만 그 말씀을 적용해야 할 현대인들의 삶의 양상은 오늘날 매우 급격한 과학물질문명의 발달과 더불어 나타나는 다양한 사상들의 출현으로 인하여 매우 복잡하고 급변하는 다양한 모습들을 나타내고 있다. 이러한 사회의 시대적 변화에 따라 교회의 모습들도 그 변화의 속도가 매우 빠르게 진행되어 가고 있으며, 교회의 목회자와 각 지체기관의 리더들은 이러한 새로운 사회적 변화에 따라 발생되고 있는 각 가지의 변화와 위기에 대처하면서 효과적으로 복음을 전파하고 교인들의 삶을 하나님께서 목적하신대로 인도해 나가기 위한 다각적인 방안들을 모색해야 한다. 일반적인 사회조직에서의 연구결과들에 따르면 변혁적 리더십이 발휘되는 조직에서는 구성원들로 하여금 추가적인 노력을 발휘하게 하여 기대이상의 성과를 나타낼 수 있도록 만든다. 즉 조직의 성과향상에 기여할 수 있는 요인들을 강화시켜서 전체적으로 리더십의 효과성을 증가시키며, 이는 곧 조직의 성과향상으로 이어지는 것으로 제시되고 있다. 그러므로 오늘날 교회의 목회자와 각 지체기관의 리더들도 각각의 교회들이 처한 다양한 사회문화적 상황과 구조 그리고 구성원들인 교인들의 양상에 따라 예수 그리스도께서 사역을 통해 발휘하셨던 변혁적 리더십의 요인들을 활용하여 적용한다면 기독교의 독특한 성경말씀의 본질을 잃지 않으면서도 오늘날과 미래의 급변하는 시대적 상황에 적합한 목회리더십을 개발하고 발휘할 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to overcome the various phenomena of Korean churches that are becoming increasingly depressed today, and to seek new ways to reform and renew Korean churches so that pastors and leaders of the Korean church can communicate the gospel more effectively and lead the lives of members to God's purpose. I would like to present a new reform and renewal plan for the revival of the Korean church by analyzing and presenting the factors of transformational leadership that are effectively used in general social organizations from a pastoral point of view and analyzing the factors of transformational leadership in the ministry of Jesus Christ. The Bible is an eternal truth that never changes as the Word of God, but the aspect of life of modern people who need to apply it is very complicated and rapidly changing due to the emergence of various ideas that appear with the development of very rapid scientific material civilization. The church’s appearance is progressing very rapidly as society changes, and the pastors and the leaders of the institutions of the church must respond to these new social changes and crises, effectively preaching the gospel and seeking ways to guide the lives of the congregation as God intended. Research from a general social organization shows that organizations with transformational leadership can achieve more than expected results by allowing members to exert additional efforts. In other words, it is suggested that the factors that can contribute to the improvement of the performance of the organization are strengthened, thereby increasing the effectiveness of leadership as a whole, leading to the improvement of the performance of the organization. Today, Leaders of Korean churches should also apply the factors of transformational leadership that Jesus Christ has demonstrated through ministry according to the various socio-cultural situations and structures of each church and the members of the church. Then, without losing the essence of the unique Bible of Christianity, we will be able to develop and demonstrate pastoral leadership suitable for today and the rapidly changing times of the future.

본고에서 필자는 판문점 선언과 북미정상회담 이후에 변화된 국제적 정세(政勢)를 파악하고 한국교회의 새로운 실천과제를 찾아보았다. 2018년 한반도는 통일의 봄을 기대하는 한 해였다. 상반기만 해도 김정은 국무위원장과 도널드 트럼프 대통령은 서로 간의 구두 협박으로 한반도 전쟁의 긴장감이 높아졌다. 하지만 문재인 대통령의 신 베를린 선언과 평화통일에 대한 노력으로 제3차 남북정상회담이 이루어졌고, 마침내 판문점 선언이 선포되었다. 이 선언은 도널드 트럼프와 김정은이 서로 만나는 북미정상회담까지 이어졌다. 이제 한반도의 비핵화라는 공동의 목표가 세워졌다. 하지만 비핵화로 가는 길에서 엇박자가 나고 있다. 우선 우리는 김정은이 왜 태도를 변화시켰는가를 알아야 한다. 그는 핵실험과 성공적인 미사일 실험이 자신의 체제를 보장하지 않는다는 것을 인식했다. 그리고 또한, 미국 트럼프 대통령의 태도 변화에도 이유가 있었다. 그는 작년 상반기만 해도 북한과의 대화를 고려하지 않았다. 하지만 11월 중간 선거 이전에 북핵 문제를 해결하는 것이 트럼프한테 매우 유리하다는 정치적 판단을 했다. 북미정상회담을 통해서 비핵화라는 공동의 목표는 생겼지만, 미국과 북한의 해법이 달랐다. 미국은 ‘선 핵 폐기- 후 보상’이다. 하지만 북한은 리비아, 우크라이나, 그리고 이란의 경우를 피하고자 ‘단계적 비핵화’를 원했다. 여기에서 한국의 중재 역할이 매우 중요하다. 북미정상회담의 결과가 다소 회의적이지만, 문재인-김정은-트럼프의 비핵 평화 프로세스가 그려졌다. 이제는 ‘국가 간의 신뢰’와 협상 이후의 ‘행동 대 행동’이 중요하다. 필자는 이런 국제적 정세 가운데 교회의 역할을 모색해 보았다. 우선, 한국교회는 남북 간의 문화적 평화를 이루는 데 헌신할 수 있다. 문화적 평화는 구조적 평화와 직접적인 평화를 가져온다. 그리고 한국교회는 조선그리스도련맹을 통해서 북한을 계속 도와야 한다. 이 사역은 어려운 상황에서도 여러 교회 단체가 인도적 차원에서 헌신해 온 일이다. 그리고 국가 간의 신뢰 형성과 협상 이행을 촉구하는 일에 한국교회는 세계교회협의회와 함께 협력할 수 있다. 한국기독교교회협의회(NCCK)는 현재 이 과정에서 발을 맞추어 헌신하고 있다. 마지막으로 한국교회는 다음 세대를 위한 통일 교육을 지속해 나가야 할 것이다. 통일에 관한 교육은 통일에 대해서 부정적인 생각을 하는 다음 세대를 위해서 필요하다. 한국교회는 이와 같은 실천을 통해서 통일운동의 소중한 전통을 이어가게 될 것이다.

In this paper, the author identified the evolved international political affairs after the Panmunjom Declaration and the North Korea and U.S. summit and explore the roles of Korean church within them. The Korean peninsula met the year of 2018 hoping for the spring of reunification. North Korean leader Kim Jong-un and U.S. President Donald Trump posed mutual oral threats in the first of this year, escalating war tensions on the peninsula. However, the New Berlin Declaration and efforts for peaceful reunification mediated by President Moon Jae-in led to the Third bilateral summit between two Koreas and eventually the Panmunjom Declaration was promulgated. This declaration led to the North Korea and U.S. summit in which Donald Trump and Kim Jong-un were reunited. Now the joint goal of denuclearization on the Korean peninsula was set up. Yet mismatch happens towards denuclearization. We first need to recognize why the North Korean leader changed his attitude. He understood that nuclear test and successful missile experiments do not guarantee his regime. In addition, there was a core reason in the shifted attitude of the U.S. President Trump. He did not consider talk with North Korea in the first year of last year. However, he made good political judgments that addressing the North Korean nuclear issue before the mid-term election on November is quite advantageous. Despite of the joint goal of denuclearization arisen from the bilateral talk, both countries suggest different approaches. The U.S. defines “Pre-abolishing nuclear and Post-compensation,” while the North Korea wanted “gradual denuclearization” to avoid negative cases such as Libya, Ukraine, and Iran. Herein the mediating role of South Korea is vital. Although results from the U.S.-North Korea summit were skeptical, the blueprint of “the denuclearization and peace process among Moon-Kim-Trump” was produced. It is now important to consider “trust between nations” and “behavior to behavior” after the negotiation. The author explored the roles of church amid this international political affairs. First, the South Korean church can contribute to achieving this cultural peace between South Korea and North Korea. Cultural peace brings structural peace and direct peace. Moreover, it should continue to support North Korea via Korean Christian Federation. This service has been devoted by many church institutions in terms of humanitarianism under tough situations. The South Korean church can cooperate with the world church federation in urging the formation of trusts among nations and carrying out the negotiation. The National Council of Churches in Korea (NCCK) is devoting following the steps of this course. Lastly, it should continue to providing the reunification instruction for the next generation. Unification instruction is necessary for the next generation who considers reunification as negative. It can succeed the valuable tradition of reunification movement in this practice.