Earticle

한국교회의 분열은 매우 심각할 정도인데 이들 분열의 대체적인 원인은 근본적인 교리의 오류나 차이에서 비롯되었기 보다는 대체로 굴곡에 찬 민족사적 배경에 연유한 경우가 대부분이다. 그러나 이런 분열 현황이 더 이상 좌시되어서는 안 되며 최소한 같은 교파 간의 연합은 물론 모든 교파, 교단, 개교회가 전혀 벽이 없는 교류와 조화를 이룰 수 있어야 할 것이다. 이를 위해서 실천신학적 관점에서 새로운 시대적 패러다임에 따른 실천신학 방법론의 제시가 필요하다. 예를 들어 이론신학의 응용이 아닌 경험 현장의 신학으로 나아가야 할 것, 기독교적 정체성을 품고 귀납법적으로 신학하기, 및 변화하는 정황과 대화하는 동태적 신학의 정립 등을 들 수 있다. 물론 여기에는 성경과 사도전승의 초점인 예수 그리스도라는 전거에 충실해야 한다는 전제가 함께 요청된다. 실제적인 관점에서는 교회 간의 연합 활동 및 공동 사업 강화, 교단 및 신학교육기관의 개방적 정책, 기독교 사회봉사 신학의 활성화 및 한국교회 과거사에 대한 관용의 자세 등이 요청될 수 있을 것이다. 교회연합의 목표는 획일성이나, 중앙 집중적, 통제적 교회 건설이 아니다. 다만 서로 언어와 문화와 세부적인 차이들을 관용하되 그 가운데서도 예수 그리스도로 말미암아 본질적 동질성을 유지하는 집합적 개체 교회들의 하나 됨의 경험이어야 한다. 한국교회는 앞으로 주어진 막중한 사명의 성공적 완수를 위해 지체된 모든 다른 교회들과 예수 그리스도를 머리로 하여 더욱 연합을 이끌어 내기 위해 양보와 희생, 그리고 서로에 대한 수용의 정신을 더욱 발전시켜 나가야 할 것이다.

The current devastating divisions of the Korea churches have not been caused by any profound differences in or errors of their dogmas or theological issues but have rooted more in disastrous historical catastrophe such as Japanese colonialism and consequent korean war. However the churches in Korea today are pressed to move their way into unity so that even churches among different traditions should mutually make efforts to accomplish harmonious and common unity by overwhelming whatever dogmatic and practical barriers. For this purpose, the churches, first, need to pursue more creative theological approaches corresponding the new paradigm in this new era. For example, they may be doing practical theology which aggresively reflects the vital experiencing data of the fields, doing inductive theology which finds dogmatic details from the context while not loosing Christian identity, and doing on-the-move theology which constantly converse with changing context. Of course, they all too need to be accompanied with the core theme, Jesus Christ found both in the Scriptures and in the apostolic tradition. From practical perspective, the Korean churches, for future ecumenicalism, need more to strengthen their mutual cooperative activities in issues such as theological education, diakonia, and in showing mutual forgiveness of past errors among them.

기독교역사에서 주의 만찬은 성도들에게 특별한 경험을 가지게 한다. 그러나 성서학자들과 많은 예배학자들은 성만찬의 의미와 방법등을 주제로 많은 논쟁과 토론을 벌였으며 그 결과는 교회사에서 개인별, 혹은 지역 및 국가별 더 나아 가서는 교파적으로 분열을 가져오는 결과를 초래하였다. 그러므로 표면적으로 보기에 사도바울은 고린도전서 8-11장 에서 고린도 교인들이 주의 만찬을 오해하여 이를 잘못 사용하고 있던 상황들을 바로잡으려고 한 것 같다. 이러한 문제와 더불어 고린도 교인들은 여전히 우상 숭배, 주의 만찬과 연관되어 행해지던 만찬 유형, 즉 “어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취하고”(고린도전서 11:21)하는 문제를 가지고 있었다. 그리고 교인들 간에 전반적인 학대, 무시와 같은 문제들도 존재하고 있었다. 이러한 복잡한 상황은 역사적 맥락 속에서 살펴보게 될 때 비로소 보다 잘 이해할 수 있다. 본 논문의 주된 목적은 바울의 이러한 말들을 좀 더 정확히 밝히기 위해서 고린도전서 8-11장에 나타난 역사적 맥락과 종교적 상황에 대한 이해를 제공하는 것이다.. 본 논문에서 논의되었던 역사적，종교적 상황은 고린도전서 8-11장에 있었던 식탁교제의 문제점에 적용되어야 한다. 고린도 교회는 여러 가지 문제점에 시달렸다. 교회 구성원들은 다양한 사회 경제적 수준의 사람들로 구성되었음이 분명하며 그것으로 인해 그 모임에 갈등이 야기되었다. 각각의 문제점들이 어떤 점에서 식사문제와 연관되어 있지만 그 문제점 모두는 사랑의 부족과 서로에 대한 배려의 부족 때문에 발생한 것이다. 그 문제의 핵심은 많은 사람들의 형제애가 산산이 깨어질 정도로 주의 만찬의 수직적인 요소들을 강조하여왔다는 것이다. 현재도 당시처럼 사람들은 주의 만찬의 본래 의미를 새롭게 바라보고 무엇보다도 고린도전서 13장에서 바울이 말한 것 즉 사람의 행동에 있어서 최고의 규칙과 궁극적인 시험이라고 볼 수 있는 사랑이라는 말에 주의를 기울임으로써 자신의 개인적인 생각의 틀을 깨고 나와야 할 것이다.

The Lord's Supper has been a special experience for worshipers for centuries of Christian history. However, many Bible scholars and well -intentioned Christians have argued about every dimension of the Lord's Supper. The sad reality of church history is that this special rite which the apostle Paul declared to be the "sacrament of the unity" was often just the opposite-a source of heated debate and argument. 1 Corinthians 8-11 Apostle Paul seems to be correcting a situation in the Corinthian church in which the members were misunderstanding and misusing the Lord's Supper. The way in which this puzzle can be put together is to put this situation in its historical context by examining the writings of that day and the history and customs which apply to ancient Corinth, as well as those of the Graeco-Roman world at large. It is the primary purpose of this paper to provide a historical context for the situation in Corinthians 8-11 as a means of being able to more accurately understand these words of Paul. After examinging the Greeks meals, the Roman meals, and religious customs in the Graeco-Roman world, some conclusions may be drawn on how this material may apply to 1 Corinthians 8-11. The historical context which has been articulated in this paper must now be applied to the communal meals problems in 1 Corinthians 8-11 Many have suggested that the love feast or communal meal is an element that should be restored in contemporary Christianity. The truth of the matter is that churches are facing an even more dangerous situation in that, like the Corinthians, many have emphasized the vertical component of the Lord's Supper to the point that brotherhood lies shattered . Now, as it was then, men will break out of their individual cells of meditation only by looking anew to the original meaning of the Lord's Supper and above all by giving heed to the word of Paul in 1 Corinthians 13 which are the highest rule and ultimate test of one's actions.

음악은 예배와 유기적 연관성을 가지고 있다. 그것은 양자가 다음의 공통점을 지니고 있기 때문이다. 첫째로, 음악과 예배는 공히 ‘신비’(mystery)라는 속성을 지닌다. 둘째로, 음악과 예배는 모두 인간의 감정과 결부되어 있다. 셋째로, 음악과 예배는 인간의 창조성을 활용한다는 점에 있어서 공통적이다. 넷째로, 음악은 언어와 유사성을 가지고 있다. 언어와 마찬가지로 음악도 일종의 소통의 한 형식이다. 음악은 언설(speech)과도 차이점과 공통점을 함께 지니고 있다. 공통점은 양자가 공히 인간의 감각이라는 관문에 의존한다는 점이고, 차이점은, 연설이 보다 더 직접적으로 지성에 호소하는 데에 비해, 음악은 보다 더 신속하고 강하게 감정에 호소하는 경향이 있다는 점이다. 이러한 차이점은 음악과 언설이 서로 지향하는 바가 다르다는 사실을 보여준다. 예배에서 사용되는 음악을 일컫는 용어는 매우 다양하며 이들은 각각의 의미를 서로 다르게 지니고 있다. 교회음악(Church Music)은 가장 보편적으로 사용되는 용어이기는 하지만 유대교의 음악이나 동방교회의 음악을 포함하지 않는다는 점에서 한계를 지닌다. 종교음악(Religious Music)은 교회음악의 한계점을 보완하기는 하지만, 불교나 힌두교 등 타종교의 음악도 포괄한다는 점이 약점이다. 신성음악(Sacred Music)은 종교음악과 같은 선상에서 볼 수 있고, 목회음악(Pastoral Music)은 예배 밖에서 사용되는 음악까지 포함한다는 점에서 적절치 않다. 의례음악(Ritual Music)은 기독교의 예배의식에 사용되는 음악이라는 뜻을 분명히 하지만 의례에는 타종교의 의례도 포함된다는 점에서 한계가 있으며, 기독교 의례음악(Christian Ritual Music)은 의례음악의 한계를 극복하며 분명한 범주를 제시하나 별로 사용되지 않는다는 점이 약점이다. 이러한 점에서 볼 때에 예전음악(Liturgical Music)이 가장 적절한 용어가 될 것이다. 기독교 예전음악의 목적은 예전 그 자체의 목적과 같다. 좀 더 분명히 말하자면, 기독교 예전음악은 다음의 여섯 가지 목적을 지닌다고 볼 수 있다. 첫재, 하나님을 영화롭게 하고 신자를 거룩하게 하며, 둘째, 예전의 거행에 있어서 축제성을 강화하고, 셋째로, 말씀의 선포를 강화한다. 넷째, 공동체의 유대를 강화시키며, 다섯째, 회중의 참여를 촉진하고, 여섯째로, 문화적이고 예술적인 선(善)을 강화한다.

Music is organically related to worship because both have following common characteristics. First, both music and worship have a character of 'mystery.' Second, music and worship are both related to human emotion and feeling. Third, music and worship commonly utilize human creativity. Fourth, music is similar to human language because music, as human language, is a form of communication. Music has common character as well as difference from speech. The former is that they both depend on human sense, and the latter is that speech appeals to human intelligence directly, while music appeals to human emotion and feeling directly and quickly. These differences shows that music and speech have different inclination. The terms indicating music used in Christian worship are various and each of them has its own meaning and category. The term 'Church music,' used most popularly presently, has limitation in that it does not include the music of Eastern churches and the Jewish music. 'Religious music,' though overcome the limitation of the term 'Church music,' has a weak point in that it does include music of other religions such as Buddhism or Hinduism. The term 'sacred music' is can be located in the same line with the term 'religious music,' and the term 'pastoral music' is too broad because it include the music outside of worship. The term 'ritual music' is still ambiguous because the term 'ritual' includes the rituals of other religions as well as Christian's. The term 'Christian ritual music' cleary defines the category of 'Christian' 'ritual' 'music,' and overcome the limitation of the term 'ritual music,' but this term is used rarely. Considering these, the term 'liturgical music' will be most appropriate term. The purpose of the liturgical music is completely same with that of the liturgy. To make it short, liturgical music has seven purposes: glorifying God and sanctifying believers, reinforcing celebrity in performing liturgy, strengthening the proclamation of the Word, building up the solidarity of the community, promoting the participation of the congregation, fortifying the cultural and artistic goodness.

교회는 건축술과 재료의 발달에 힘입어 빛을 최대한 활용할 수 있는 예배공간을 조성하려는 노력을 한다. 초대교회건축에서 부터 빛과 색은 성서와 그리스 사상을 토대로 하여 하나님과 그분의 현현을 상징했다. 건축술과 재료, 그리고 빛에 관한 신학이 조우하고 미적으로는 조화와 균형이라는 개념으로 건축에서 꽃을 피운 것이 중세 유럽의 고딕양식이다. 모자이크와 색유리를 활용하여 가톨릭 교리의 화체설을 표현한 것이기도 하다. 현대 개신교회의 건축 설계가들은 환경 친화적이며 영적인 예배공간을 마련하기 위해 자연채광과 인공조명을 활용하는 연구를 하고 있지만 개신교의 신학과는 깊이 연결하지 못하고 있다. 이 논문의 목적은 교회건축에서의 빛과 색에 관한 신학적이며 도상학적인 상징적 의미를 밝히고 이를 토대로 하여 현대 한국개신교회건축에서 적절한 예배공간을 구축하기 위한 신학적인 조명이다. 대다수 개신교회는 색 유리창을 신학과는 무관하게 단순히 공간 분위기 창출과 장식용으로 활용하고 있다. 빛과 어둠에 대하여 이원론적으로 공간을 분절해오는 서양교회건축의 도상학과 가톨릭의 화체설을 근간으로 하여 창출된 색 유리창에 관한 신학을 극복하고, 이미지를 배척하는 개신교 예배의 말씀 중심의 신학과 동양 사상에서의 음 양의 조화를 신학적으로 해석하고 이것을 개신교회 공간 안에 어떻게 표현할 것인지는 한국교회건축과 예배학 분야에서 풀어가야 할 토착화의 과제이기도 하다. 최근 개신교회 안에서 예배공간을 극장식 공간으로 재정비하여 ‘빛과 색’ 보다는, ‘말씀’ 보다는, ‘소리’를 우선하는 듯한 '열린예배' 혹은 'emerging worship' 이라는 예배 양태의 유행을 보면서 잃어가는 상징성을 기억하며, 개신교회 예배에 적절한 빛을 활용한 공간분절과 한국의 전통적인 오방색에 대한 신학적 해석을 통해 교회가 이를 활용할 수 있기를 바라는 제안이다.

The church makes the best use of light to create worship space with the development of architecture and materials. The combination of light and color has represented the incarnation of God since the early church architecture on the basis of the Bible and Greek thought. It is in Gothicism of Medieval Europe that architecture bloomed in the way of the aesthetic concept of harmony and balance on the back of materials, building, and light. Mosaic and stained glass are a way of expressing transubstantiation in Catholic doctrine. Architectural designers of Modern Protestant church are currently working on natural light and artificial lighting to create spiritual and eco-friendly worship space, but fail to speak fully for protestant theology. This paper aims at discovering the theological, iconological, and symbolic meaning of light and color in worship space, and at providing a theological foundation for methods of constructing the right worship space in Modern Protestant church architecture on the basis of the discovery. The majority of Protestant churches are using the stained glass simply for decorations or interior purposes regardless of theology. For the sake of acculturation which Korean church architecture and liturgics are now faced with, first of all, we need to overcome the stained glass-oriented theology, which derives from the iconology of western church architecture and the Catholic transubstantiation which have contributed to the binary division of space into light and dark. Second, we need to renew the theological interpretation of the harmony of yin and yang in Eastern thought along with word-centered theology of Protestant liturgy exclusive of images. Lastly, we need to embody the interpretations in Protestant church space. The type of 'open worship' or 'emerging worship' is now trendy in Protestant church. The form of worship seems to prioritize 'sound' over 'words' or 'light and color' by turning worship space into theatrical space. Now is the right time to revive the symbolism of light and color that is being forgotten in liturgy. Here the theological interpretation of the Korean five traditional colors, and spatial articulation with the adequate use of light are suggested here for the Protestant worship.

설교와 성찬은 함께 그리스도교 예배의 구성적 요소로 기능해왔다. 이 둘의 관계는 증거와 응답으로 성격지어진다. 예수 그리스도의 사역은 자신을 이스라엘이 기다리던 그리스도라고 증거하는 것이었다. 증거는 반응을 일으킨다. 예수 그리스도 즉 하나님의 말씀은 태어나서부터 죽을 때 까지 사람들에게 미움과 증오 혹은 찬양과 감사의 극단적 반응을 일으켰다. 사도들 역시 그리스도를 선포했는데 청자의 반응은 늘 두 가지였다. 미움과 증오 혹은 찬양과 감사. 바르트와 라이스는 함께 설교의 과제가 성찬이라고 말한다. 설교의 과제는 회중들을 성찬의 감사와 찬양으로 동기부여하고 나가게 하는 것이다. 라이스는 설교의 결론이 성찬에서의 찬양이라고 했다. 예배학자들에게 예배는 감사와 찬송의 응답이다. 설교의 존재이유는 회중들을 그 자리에 보내는데 있다. 증거와 응답은 설교와 성찬 관계의 본질로 간주된다. 그런데 어떻게 하면 설교와 성찬이 서로 중복되지도 종속되지도 않은채 의미있게 상응관계를 유지하며 제의적 영향력을 행사할 수 있을까? 하나는 설교와 성찬을 내용적으로 관계시킬 때 가능하다. 두 개의 원리가 제시된다. 성찬은 그 것이 가지고 있는 새언약의 스토리를 설교자의 역사 해석의 관점으로 제공한다. 이야기는 공동체의 자의식과 미래를 만든다. 그리스도교 공동체의 창조와 종말 이야기는 성찬감사기도 안에 있다. 성찬은 복음적 진리의 요약이라 할 수 있는 그 기도문으로써 설교자에게 세상을 보고 그리고 해석하는 틀을 제공한다. 반대로 설교자는 성찬의 찬양과 감사에 역사적 삶을 얹어 그 감사와 찬양의 복음적 삶에 현실의 무게와 진실성을 준다. 설교와 성찬의 내적 관계 뿐 아니라 이 둘의 상응적 관계를 강화시키고 유지시키는 어떤 외적 원칙들이 탐구된다. 성찬이 회중의 주체적 응답의 자리임을 분명히 할 필요가 있다. 회중의 성찬감사기도 참여가 요청된다. 찬양이라는 개념의 혼돈과 용례의 무질서가 증거와 찬양의 예배 구조를 숨기고 있음을 지적했다. 응답의 진실성을 위해 성찬참여자의 자격문제를 고려할 필요가 있다고 제안했다. 설교와 성찬을 이어 줄 언어적 장치의 필요성을 제시했다.

Sermon and Eucharist has functioned as a two essential components of Christian worship. The relationship of the two is characterized as the witness and response. Ministry of Jesus was to give witness to himself as the expected Christ. Response to the witness was quick, drastic and violent. Jesus Christ, the Word of God, evokes strong different response among people of hated or praise. Apostle's witness also brought up the contrasting response of hatred or praise. K Barth and Charles Rice agree that the goal of sermon is the eucharist at the Lord's table. Task of preaching is to motivate the congregation to rise up and move to the table for glorification, thanksgiving and praise. Rice argues that the conclusion of the preaching is the praise and thanksgiving. To the liturgical theologians worship is in nature the response or the sacrifice of thanksgiving and praise. Preaching is supposed to bring the congregation to the Lord's table. The issue is how the sermon and Eucharist maintains their vital and corresponding relation without overlap or subordination among them. Two proposals to have sermon and Eucharist kept in corresponding relation is made in regard to content and form. First, sermon and Eucharist is to be related in terms of the content. For this, the canon, salvation history or New Testament in the thanksgiving prayer provides preacher with the categories or perspectives to interpret life. In turn, preaching gives eucharistic categories of the Lord's supper the concrete historical reality, thus making the eucharistic word a reality. Second, practical proposals were made to help the corresponding relation kept in vitality especially in liturgical aspects. First, thanksgiving prayer is to be read by congregation in its eucharistic flow. Second, confusions in perception and liturgical use in the current church life is to be reconsidered. Third, participation in the Lord's Supper is to be qualified in the way in which the act of response is considered serious. Fourth, some linking sentence or phrase could be helpful to connect the sermon and the Lord's supper.

제2차 바티칸 공의회 이후, 예배의 본질을 회복하는 노력들과 함께 기독교인들은 예수 그리스도 안에서 하나의 지체로의 연합됨을 위해 노력해 왔다. 그 결과로써, 예배의 개혁은 로마 카톨릭 뿐만 아니라 여러 개신교회들 속에서 진행되어 왔다. 그러나 여러 가지 다양한 예배 전통들 사이에는 아직 풀지 못한 갈등이 내재되어 있다. 그것은 말씀과 성만찬 사이에여전히 존재하는 거리감이다. 둘 사이의 이러한 거리는 예배에 있어서의 ‘말씀의 회복’과(카톨릭) 예배의 본질적 형태로의 성만찬 회복(개신교)을 통해 점점 더 가까워지고 있다. 분명한 것은 그들이 점점 더 서로를 향해 다가서고 있다는 것이다. 설교와 성만찬의 역동적인 결합은 하나의 예배 의식 가운데에 가득찬 신앙의 신비를 맛보게 해준다. 하나의 조화되고 연합된 예배 의식을 도달하기 위해서, 우리가 알아야 할 것은 예전적인 어떤 예배 내용들이 설교의 부속물이 아니라는 것과 또한 반대로 설교가 어떤 예전적 행위, 즉 성만찬의 귀속물이 아니라는 것이다. 하나가 다른 하나에 귀속물처럼 매어 있지 않다. 이러한 이해 속에서, 우리가 찾아야 할 한가지 중요한 것은 바로 ‘예전적 설교’라는 주제이다. 궁극적으로 예전적 설교라는 주제는 다양한 예배전통들이 함께 만나서 대화하는 장소이다. 그러므로 예전적 설교라는 주제는 보다 깊은 대화 가운데 다루어져야 한다. 하지만 예전적 설교라는 주제는 20세기 이후의 예배 개혁에 관한 논의 가운데에서도 가볍게 다루어져 온 것이 사실이다. 이제 우리는 이 주제에 대해 보다 깊은 관심을 가질 필요가 있다. 예전적 설교라는 주제를 통해서 우리는 예배의 본질에 대해 더욱 깊은 이해를 할 수 있을 뿐만 아니라 여러 가지 다양한 예배 전통들 사이의 대화의 가능성을 제공받을 수 있다. 이 논문은 이러한 예배에 대한 이해를 바탕으로 설교의 본질을 탐구하고 있다.

After the Second Vatican, especially recovering what is essential in our worship service, Christians have struggled to be unified, because they re-realized that there is only one head of the church, Jesus Christ, As a result, liturgical renewal began in the various worship traditions(especially in both the Catholic and the Protestant churches). However, I feel that there is still a conflict between them that has to be resolved. That is, there still remains a distance between preaching and liturgy. I believe that this distance is getting closer though the renewal of preaching in the Roman Catholic Church and the recovery of the Eucharist as the normative for of worship in Protestant Churches. They are coming toward each other. The dynamic union of preaching and liturgy makes the fullness of the mystery celebrated in one unified liturgical celebration. For reaching forward to one unified liturgical celebration, we have to know that liturgy is not an appendix to preaching and, at the same time, preaching is not underneath the Table. On cannot subjected to the other. In this understanding, one element that they have to find is that the subject ‘liturgical preaching’ is the place where they will finally meet together for the dialogue. Thus, the subject ‘liturgical preaching’ has to be considered more seriously in on-going dialogue. However, it is true that the subject ‘liturgical preaching’ has been lightly treated in the discussion of the liturgical renewal movement. Now we need to give more profound attention to this subject, since we can more profoundly understand ‘the nature of worship’ through the subject. Furthermore, it enables possibility for dialogue among various worship tradition. Base on this understand, the article tries to examine the nature of preaching as a part of liturgy.

“성경본문을 사용하지 않는 설교는 불가능한 것인가?” 본 논문은 바로 이 질문에 대한 하나의 대답이다. 본 논문은 “탈본문(脫本文) 설교”가 상황에 따라 필요하다는 점과 더불어 선교적 현장에서 이미 여러 형태로 사용되어져 왔다는 점을 밝히고 이러한 "성경본문을 사용하지 않는 설교"의 형태가 오늘날의 현대교회에서 어떤 의미가 있는지에 대하여 논구하려는 하나의 시도라고 할 수 있다. 스코틀랜드 출신의 중국선교사였던 로스는 그의 책, 『만주선교방법론』(Mission Method in Manchuria)에서 성경에서 출발하지 않는 독특한 형태의 "노상설교(street preaching)"에 대하여 설명하고 있으며, 미국 출신의 한국선교사였던 곽안련(Charles Allen Clark) 역시 "탈본문(脫本文) 설교"의 여러 가지 형태들에 대하여 그가 편역한 책인 『강도요령』(Homiletic Lectures of Rev. Herrick Johnson)과 그의 책 『강도학』(Lectures on Homiletics)에서 다루고 있다. 본 논문은 이러한 독특한 형태의 설교들에 주목하면서 이러한 “탈본문(脫本文) 설교”가 어떠한 배경을 가지고 있는지, 그리고 어떠한 원칙을 갖고 있는지에 대하여 살펴보고자 한다. 그리고 이러한 “탈본문(脫本文) 설교”가 혹시 성경의 권위가 약화된 오늘의 포스트모던 사회 속에서 또 다른 하나의 설교의 대안은 아닌지에 대하여 숙고한다. 하지만, 본 논문의 목적은 “탈본문(脫本文) 설교”를 장려하고자 하는 것이 아니며, 동시에 성경본문을 적절한 방식으로 석의하고 해석하여 적용하는 기존의 ‘성경본문에서 출발하는 설교’의 틀을 무너뜨리고자 하는 것이 아니다. 도리어 “성경본문을 사용하지 않는 설교”의 필요성을 인식하고 그 가능성을 모색하고 보다 적절한 틀을 만들어 보자고 제안하려는데 있다. 특히 선교적 상황에 있는 목회자들에게 “탈본문(脫本文) 설교”의 의미와 가능성을 제안하려는 것이다.

"Is it impossible to preach without the Text?" This paper offers one answer to this question. This thesis will propose that "preaching without the Text" is necessary in certain circumstances. It will reveal that this method has already been put in use (in various forms) in the field of missionary work, and will attempt to discuss the method's potential in the contemporary Church setting. In his book, Mission Method in Manchuria, Scotland born missionary to China John Ross explains a unique form of “street preaching” that does not deal with the Bible Text. American missionary to Korea Charles Allen Clark too, discusses a similar method of preaching in a book he adopted and translated (Homiletic Lectures of Rev. Herrick Johnson) and in also his own book (Lectures on Homiletics). This paper focuses on this unique form of preaching, while contemplating on what background such a preaching method may come from and what role it may play. It also questions whether "preaching without the Text" is an alternative found by the post-modern society in which the Bible Text in increasingly loosing its authority. However, the main goal of this paper is not to encourage "preaching without the Text." It is also not to undermine the traditional "Textual Sermon" or "Expository Sermon." Instead, this thesis suggests acknowledging the potential of "preaching without the Text" and making an appropriate framework for contemporary preaching. This topic may be controversial. But it is the writer's belief that this paper will be able to introduce a new potential and widen the perspectives of those in the mission field.

하나님의 말씀을 전달하는 방식(method and form)은 시대를 따라 그 모습을 다르게 해왔다. 어떤 경우는 설교자들의 자발적인 노력에 의해서, 어떤 경우는 설교 현장에서 일어나는 위기의식 때문에 기독교 설교는 변하지 않으면 안 되었던 것이다. 지금 우리의 시대는 설교학의 대전환기에 들어서 있다. 이제는 ‘일방적으로 전달하는’ 설교 대신에 회중에게 ‘들려지는’ 설교로, 수동적이기 보다는 회중이 능동적으로 듣기를 원하는 설교로, 그리고 설교자 혼자 외치는 무대에 회중이 함께 참여하는 장이 열려질 수 있어야 한다. 우리가 사는 시대가 변했고, 문화가 변했고, 거기에 따른 인간의 사고 의식이 변했으며, 역시 이러한 경향은 설교를 듣는 회중들도 변하게 만들었다. 이제 기독교 설교자들은 이런 변화된 상황을 누구보다 더 정확하게 인식하면서, 거기에 적절한 대응을 해야만 할 때다. 이러한 시대적 상황 속에서 20세기 후반 북미를 중심으로 하여 일어난 “새로운 설교학 운동”은 이제 기독교 설교의 새로운 지평을 여는 계기를 제공하게 되었다. 따라서 이에 대한 설교학적 이론과 방법론들을 이해하고 연구하는 것은 이 시대 신학과 설교학 분야에 매우 필요한 작업이 될 것이라고 본다. 한국 교회에는 1990년대 후반 이후 설교학자들의 노력에 의해서 새로운 설교학적 변화에 대한 이론과 방법론들이 다양하게 소개되어 왔다. 그리고 지금은 관심 있는 많은 설교자들에 의해 설교현장인 교회에서 적용되고 있다. 이는 변화에 적응하려는 한국 교회의 긍정적 모습이라고 하겠다. 따라서 본 연구는 이러한 시대적 상황에서 현대 설교학의 새로운 변화에 대한 한국 교회의 이해와 함께 이것을 어떻게 적용하고 있으며, 또한 어떻게 전망하고 있는지에 대한 분석과 평가를 시도하고자 하였다.

The method and form of preaching that delivers the Word of God has changed with the times. In some cases the change was caused by the preachers voluntarily, but in other cases Christian preaching was changed by the critical consciousness that occurred in the field of preaching. We are now confronted with a new generation in homiletics. The traditional homiletical theory and method has ruled the pulpit of the Christian church for 1,500 years since St. Augustine established it, bring the principles of classical rhetoric into Christian preaching. But the various situational changes occurred at the end of the 20 century which made Christian preaching no longer bound to the traditional preaching. These changes included the emergence of narrative theology and biblical hermeneutics from the historical-critical method to the rhetorical method, the rapid changes in the social and cultural situations, and changes in consciousness of the congregation hearing the sermon. Now this era is clearly asking for a new method in preaching and the theologians of homiletics and preachers should answer it. It is the New Homiletics Movement that emerged in North America to respond to this requirement of the times. The New Homiletics Movement has begun to overcome the limitation of traditional preaching and reflect more the present situational factors that we are facing through the sermon. They turned their attention to the form of the sermon first and developed story or narrative preaching. And they found out the importance of the listener's role in preaching, recognized them as partners of preaching, and insisted that preaching is a journey with the listener. This article focuses on understanding the New Homiletics Movement as a new paradigm shift in Christian preaching emerging in our era. For this purpose I examined the background of the New Homiletics Movement, studied its historical development and the homiletical theory and method of three representative theologians in the New Homiletics camp, Fred B. Craddock, Eugene L. Lowry, and David Buttrick, and evaluated the contribution and limitation of the New Homiletics Movement. In the latter half of this article I studied its application in the Korean church. Hopefully this work will be a contribution to give the Korean church a perspective and insight for preaching in the future.

이명직 목사는 한국 성결교회의 신학과 교단의 기초를 제공한 인물이다. 그는 대학교수로 평생을 바친 교육자이자 성서학원장과 학장 교단의 총회장 등을 역임한 행정가였으며 수많은 저서를 남긴 문필가였다. 동시에 그는 그 자신 유명한 설교자였을 뿐 아니라 성결교회 설교에 중요한 영향을 끼친 인물이다. 따라서 개교 100주년을 맞는 시점에서 이명직의 설교를 연구하는 것은 분명 의미있는 작업이다. 그의 설교를 보면 신약 본문의 선택이 구약에 비해 3배 가량 많은 것으로 나타나 그가 신약 선호의 개신교 전통위에 서 있음을 보여준다. 그는 주로 개인적 성결, 청교도적 청빈의 삶 등을 강조한 반면 사회정의나 복음의 역사적 공적 책임등에 대해서는 말하지 않았다. 이것은 그의 보수적 기질과 신학이 빚어낸 결과로 이러한 개인의 성향은 향후 성결교회의 성격구형에도 지대한 영향을 끼쳤다. 그는 매우 다양한 설교방법을 상요하였고 심지어 스토리텔링 기법까지 이미 사용할 만큼 설교적 재능이 풍부한 인물이었다. 이것은 그가 위협적 설득과 이성적 설득 방법을 자유자재로 사용한데서도 극명하게 드러난다. 이명직은 매우 암울한 세계관의 소유자였고 급박한 종말의식에 산 사람이었다. 이런 사고의 경향성과 보수적 신앙으로 인해 복음의 균형있는 차원을 보지 못한 것은 아쉬운 점이라 아니할 수 없다. 비록 그가 성결교회의 발전에 이바지한 공헌이 분명하지만 동시에 그로 인해 성결교회의 발전과 성격구형에 부정적이지 않았는가 하는 것은 지속적으로 연구되어야 할 우리의 과제이다.

Lee Myoung Chik is the 'einzigartiger' man, who is called as "the founder of the Korea Evangelical Holiness Church"(KEHC) and "the teacher of the KEHC". He based the theology, the education and the administration of the KEHC with the support from the OMS(Oriental Mission Society). So he became well known as the educator, administrator and literary man. But it is very important to remember Lee Myoung Chik as the preacher, because he was a popular preacher and had an strong effect on the preaching of KEHC. According to the analysis of his 148 preachings, which are recorded in the monthly magazine of KEHC "Living Water", there are many characteristics. Pastor Lee prefers the text of New Testament to the one of Old Testament; it means that he follows the traditional tendency of christianity. The most themes of his preaching deals with the personal faith, piety and the holiness; he didn't preach the theme about the social justice, engagement of church to the society, and the public responsibility of the gospel. It reflects on his conservative character and theology. Regards to the form of the preaching, pastor Lee used various methods from the deductive to the inductive. He used very amazing communication skills, for example, he adopted 'the fear or threat appeal' 'logos appeal' and 'the various rhetoric' in his preaching. Pastor Lee's preaching tells us his tendency of the thought and the rheology. He had very pessimistic view of the life, the urgent eschatology, the extreme conser- vative theology and thought etc. He devoted himself for the development of KEHC and played a great role for the church. But we can not deny his ambivalent character regarding the advance and the retrogressing of the KEHC.

신학의 주목적을 기독교만의 자율적인 언어 체계를 내적으로 기술하는 것으로 볼 것인가 아니면 보편적으로 공유될 수 있는 경험과 기준에 근거하여 외적으로 그것을 설명하는 것으로 볼 것인가는 1980년대 이후 영미 신학계의 핵심적인 논쟁 사항 가운데 하나였다. 탈자유주의적 신학자들은 후자를 자유주의적인 것으로 보고 포스트모던한 비정초주의적인 입장에서 전자를 자신들의 주요한 신학의 목표로 본다. 한스 프라이는 이러한 탈자유주의적 신학 체계를 정립하는 데 밑거름이 된 신학자이다. 한스 프라이 신학의 근본적인 관심은 공통의 종교 경험이나 일반이론으로 대체할 수 없는 예수 그리스도의 특수한 정체성을 보전하는 것과 문자적 의미가 가지고 있는 공동체적 성격에 주목하여 교회 공동체를 세우는 데 있다. 그는 복음서 내러티브에 드러난 예수의 서사적인 행위에 근거하여 예수의 정체성을 유일회적이라고 규정하고 그 어떤 보편적이고 일반적인 상징으로 그 유일회성을 대체하는 것에 반대한다. 또한 그는 문자적 의미는 기독교 공동체 구성원들이 일반적으로 널리 인정하는 의미라고 규정함으로써 기독교 전통이 가지는 공동체적 성격을 강조한다. 찰스 켐벨은 프라이의 이러한 기독론 중심의 반자유주의적 신학을 수용하여 탈자유주의적 설교학을 전개한다. 켐벨이 보기에 많은 내러티브 설교학자들은 설교를 개인적인 체험과 연결시킴으로써 자유주의적인 오류에 빠졌다. 그가 보기에 설교는 인간의 주관적인 경험을 전하고 불러일으키는 것이 아니라 예수 그리스도의 대체할 수 없는 정체성을 전하는 것이며, 이를 통해 교회 공동체를 세우는 것이다. 회중은 설교를 통해 기독교의 삶의 형식을 배우고 세상에 나가 공적인 영역에서 그리스도의 제자로서의 삶을 정치적으로 수행해야만 한다. 켐벨의 탈자유주의적 설교학은 기독교의 언어 체계의 자율성을 중시하는 문화-언어적인 유형의 신학에 속한다. 따라서 문화-언어적인 신학이 가지고 있는 치명적인 약점인 분파주의를 극복하기 위해 그의 설교학은 공적으로 이용가능한 기준에 근거하여 신학을 전개하면서도 기독교 공동체의 자율성을 훼손하지 않는 상관신학의 방법론을 수용할 필요가 있다. 상관신학을 체험에 근거한 자유주의적 신학으로 일방적으로 몰아붙이는 것은 잘못된 것이다. 비록 일부 상관신학자들이 그러한 경향을 보인다 할지라도 신앙과 이성을 어느 한쪽으로 환원하지 않고 그들 사이의 상호관련을 인정하는 상관신학의 방법론은 탈자유주의 신학의 고립성을 지양시킬 것이다.

Hans W. Frei’s primary concern lies not only in preserving a unsubstitutable identity of Jesus but also in building up the Church community which regulates a literal meaning. Charles L. Campbell unfolds his postliberal homiletics based on this nonliberal theology of Frei’s. According to Campbell, many theologians who evolve narrative homiletics forcefully fell into a liberal fallacy as a result of combining preaching into a human subjective experience. In his view, preaching is to proclaim not the subjective experience but the unsubstitutable identity of Jesus. Members of the Church have to learn the Christian form of life through preaching, and perform a discipleship of Jesus as the Christ politically in public spheres. Campbell’s postliberal homiletics is included into the cultural-linguistic type of theology which emphasizes an autonomy of the Christian language system. Accordingly, his homiletics is in danger of falling into sectarianism. He should accept advantages of the theology of correlation which unfolds its own theology based upon publicly available criteria in order to overcome a theological closedness. Preaching is to proclaim the mystery of God through language. The mystery of God is transcendental on the one hand because it cannot be grasped by a rational language of human beings, but is immanent on the other hand because it is transmitted through the rational language. Therefore, preaching is the work which unifies faith with reason in a dialectical way. It is similar to the mystery of Incarnation which shows a dialectical unification between transcendence and immanence.