Earticle

본 연구는 세속화를 통해 구축된 근대적 인간 이해와 정치 이해를 비판하고 급진 정통주의 입장에서 대안을 제시한다. 합리적 이성을 토대로 하는 근현대의 자율적 인 간은 스스로를 신의 자리에 위치시켰다. 상호 이익을 전제로 사회적 계약 관계를 맺 는 인간들이 구성한 정치체 역시 종교의 자리를 대체하는 듯 보이지만 오히려 종교를 패러디한 것에 불과했다. 근대 국가는 종교가 제시한 구원을 독점하고 스스로를 신성 화(sanctification)시키기 시작한다. 하지만 초월적 영역을 상실한 사회와 인간은 궁극 적 가치와 삶의 의미를 잃어버렸고 결국 세속화는 허무주의와 탈신성화된 사회를 초 래했다. 이러한 상황에서 급진 정통주의 신학은 세속의 한계를 극복하고자 세속화 이 전의 기독교 전통을 탐구한다. 급진 정통주의는 근대가 잃어버린 초월성과 관계성을 중심으로 인간 이해와 정치체 구성을 새롭게 시도한다. 급진 정통주의 신학은 세속화된 인간 이성과 세속사회의 욕망을 해결하기 위해 예 전을 주목한다. 인간은 무엇인가를 욕망하며 예배하는 예전적 동물이다. 자율적인 단 독자로 살아가는 것이 아니라 궁극적인 존재와의 관계안에서 참된 진리와 성품을 형 성할 수 있다. 인간 사회의 진정한 정치체는 성만찬을 중심으로 하는 초월성과 관계성이 회복된 공동체이다. 그리스도의 몸으로 구성된 신자들의 상호 연합과 희생적 환 대는 이 땅의 정치체가 구현할 수 없는 진실한 것이다. 성만찬은 종교 행위로 국한 되지 않으며 새로운 사회를 향한 비전과 연대를 가능하게 한다. 급진 정통주의자들은 근대적 이원론에 사로잡힌 세속화를 비판하고 존재의 의존성 과 신성에의 참여성을 강조한다. 허무주의와 물질주의에 향하는 세속을 비판하며 존 재의 신성함을 그리스도를 통하여 회복하려 한다. 그러한 인간이 모여 있는 성만찬적 대안 정치체는 올바른 것을 예배하며 연대하는 공동체로서 세속 사회의 대안적 모델 이 된다.

This study criticizes the Modern dualistic understanding of human nature and political systems and suggests alternatives from the perspective of Radical Orthodoxy. Secularized modern humans have separated themselves from God through rationality and autonomy. And the Modern state was formed through the social contract theory agreed by autonomous selves. It seems to replace religion, but it is actually just a parody of the Religion. In this situation, Radical orthodoxy explores early Christian traditions to overcome the limitations of the Secular. Radical orthodoxy attempts to understand human nature and the political body, focusing on the transcendence and relationship that modern times have lost. It pays attention to the liturgy to solve secularized human reason and the desires of secular society. Humans are liturgical animals that worship while longing for something. Throughout the Eucharist, humans experience God and participate in the character of God. The Eucharist embodies a true political body and overcomes the limitations of secular politics. In this liturgy, humans experience a society that is reconciled and united with each other through the Christ.

본 연구는 신학교의 교과내용인 ‘신학’에 대한 정합한 이해를 시도하여 이론신학과 실천신학 간의 유기적이고 통섭적인 관계를 밝혀내고자 한다. 이러한 신학에 대한 본 래적 이해를 통해 본 연구는 신학교육의 교과과정으로서 예배와 설교학의 특성을 바 르게 드러내고 신학의 제 영역들 내에서 그것이 갖는 지위를 정당하게 주장하고자 한 다. 이를 위해 본 연구는 교과목으로서의 ‘신학’을 ‘행동어린 학문’으로 재정의하고, 그 관점 하에서 예배와 설교학을 ‘행동어린 신학’으로 규정하게 된다. ‘행동어린 신학’이 라 함은, 신학이 학문으로서 교의학적 담론과 명제적 진술의 내용일지라도 그것의 의 의와 속성이 실행 지향적이라는 말이다. 기독교 신학은 성서가 증언하는 삼위 하나님 의 이해를 통해 인간과 세상, 삶을 해석하고, 삶의 새로운 가능성을 여는 통합된 앎이 며 실천적 지혜이다. 신학은 태생적으로나 기능상 타고난 실천성으로 인해 이론과 실 천 간의 분리나 우열적 관계가 성립되지 않는다. 오히려 교회는 오랫동안 신앙실천의 현장을 신학이 발생하는 일차적 자리로 삼아 왔으며, 거기서 교의적 신학이 파생한다 고 보았다. 이러한 행동성을 취하고 있는 신학의 분과들 가운데 하나가 예배와 설교학이다. 예배와 설교는 방식은 다르지만 하나로 엮이어 있는 교회의 실천으로서, 기독 교 신앙과 교회를 발생, 지속시키는 원천적 행위이다. 따라서 본 논문의 궁극적 과제 는 신학교의 교과목으로서 예배와 설교학의 의의와 지위를 정당하게 평가 하는데 있 다. 이를 위해 본 연구는 현행 예배와 설교학의 입문교육이 근대적 방법론인 이론-실 천 간의 우열도식 하에서 스스로를 이론에 대한 도구적이며 기술적 분야로 규정하고 소개하는 접근에서 벗어나 학문으로서 예배와 설교학을 정당하게 인식하고 평가하는 입문적 교육의 내용을 소개하는 것을 목적으로 한다. 이는 단순히 신학의 제 영역들 내의 한 분과를 위한 시도에 국한되지 않는다. 그것은 신학교육 일반에 대한 인식과 교수-학습 방법론에 대한 접근을 새로이 하는 전환의 계기가 될 수 있다.

This study attempts to uncover the organic and consensual relationship between theoretical theology and practical theology by attempting an original understanding of 'theology', the content of the theological seminary's curriculum. Through this understanding of theology, this study intends to correctly reveal the characteristics of liturgics and homiletics as the curriculum of theological education, and to justly claim its status in relation to various fields of theology. To this end, this study redefines 'theology' as a subject as 'action-based science' and redefines liturgics and homiletics as 'action-based theology' from that perspective. ‘Action-based theology’ means that even though theology is the content of dogmatic discourse and propositional statements as a discipline, its significance and properties are practice-oriented. Christian theology is an integrated knowledge and wisdom for living life that interprets human beings, the world, and life, and opens up new possibilities for life through the understanding of the Triune God testified by the Bible. Theology does not establish a separation or superiority relationship between theory and practice by virtue of innate practicality. Rather, the church has long regarded practicing faith as theologia prima where theology arises, and it is believed that dogmatic theology derives from it as theologia secunda. Worship and preaching are different in their ways of practicing but intertwined practices of the church as one, and are the fundamental acts and foundations that generate and sustain the Christian faith and church. Therefore, the ultimate task of this thesis is to properly evaluate the significance and status of liturgics and homiletics as subjects in theological curriculum. To this end, this study aims to introduce one possible content of introductory education that is evaluated. It is not limited to simply attempting to branch out within the various fields of theology. It can be an opportunity for a great transformation to renew the awareness of theological education in general and the approach to teaching-learning methodology.

‘성경중심적 설교’는 모든 설교자들이 추구하는 가장 이상적인 설교이다. 그럼에도 성경중심적 설교에 대한 정의는 아직도 명확하지 않은 것이 현실이다. 그리고 계몽주 의 시대로부터 지금까지 이어온 전통적 설교가 가진 문제점들을 지적하고 이러한 문 제들이 성경중심적 설교를 통해 극복될 수 있을 것으로 기대한다. 그렇다면 설교자 다수가 공감할 수 있는 성경중심적 설교란 어떤 것일까? 본 연구는 관점주의라는 도 구를 신학적 논증의 도구로 삼아, 규범적인 관점, 상황적인 관점, 실존적인 관점, 등 3 중적 관점에서 어느 한쪽에 치우치지 않은 성경중심적 설교의 온전한 모습을 추구하 고자 한다. 그리고 각 관점에 따른 적절한 설교자는 어떤 모습인지 살피고자 한다. 성 경중심적 설교란 첫 번째, 규범적 관점에서 볼 때, 설교의 ‘내용’(what)이 반드시 본문 에 근거해야 한다. 그리고 본문 중심 설교자는 자기 생각이나 의견을 전하고픈 유혹 을 떨치고, 상황 밖에서 오는 하나님의 말씀에 사로잡혀 말씀을 선포하는 자이다. 두 번째, 상황적 관점에서 본 성경중심적 설교는 청중과 소통하기 위해 귀납적인 ‘방 법’(how)으로 설교한다. 그리고 청중 중심 설교자는 자신이 먼저 말씀에 감동을 받아 설교하며, 청중을 인정하고 존중하므로 청중과 소통하기 위해 노력한다. 세 번째, 실 존적 관점에서 본 성경중심적 설교자는 모든 성경의 핵심 메시지인 그리스도를 ‘목 적’(why)으로 설교한다. 여기에서 설교자는 말로만이 아니라 삶과 행동으로 말씀이 육신이 되신 그리스도처럼 ‘성육신적인 설교’를 한다. 그러면 이러한 그리스도 중심적 인 설교를 통해 청중들의 삶이 변화되고, 청중들은 자유와 해방을 누리게 된다. 결국 삼중적 관점에서 보는 ‘성경중심적 설교’란 어느 한 쪽에 치우치지 않고 규범적, 상황 적, 실존적 관점을 충족하는 것이며, 이는 각 관점의 부족한 것을 보완하고 채워줌으 로 우리의 설교를 더욱 온전하게 할 수 있을 것이다.

All preachers pursue ‘Bible-centered preaching’ as the most ideal form of preaching. However, the reality is that Bible-centered preaching has not yet been clearly defined. I expect that a clear definition of Bible-centered preaching will point out and help overcome the problems of traditional preaching that have persisted since Enlightenment times. What then, is a Bible-centered preaching to which many preachers can relate? By using the theological tool of perspectivalism, this study seeks to determine a holistic form of Bible-centered preaching that does not lean in any one direction but is informed by three perspectives: the normative perspective, situational perspective, and existential perspective. It also examines examples of preachers who have followed each perspective. First, when Bible-centered preaching is looked at from the normative perspective, the contents or ‘what’ of the sermon must be based on the text. The text-centered preacher resists the temptation to communicate their own thoughts and opinions and instead is caught up in and proclaims the word of God that comes from outside their circumstances. Second, when seen from a situational perspective, the ‘how’ of Bible-centered preaching is in the use of the inductive method in order to communicate with the listener. The listener-focused preacher is first moved by the word themselves, and then makes the effort to communicate with the listener by acknowledging and respecting them. Third, when seen from the existential perspective, the Bible-centered preacher speaks with the purpose or ‘why’ of Christ, who is the core message of all the Bible. Here the preacher does not just speak with words, but with life and actions in an ‘incarnational preaching,’ like Christ who was Word become flesh. Then, through such Christ-centered sermons, the lives of listeners will be transformed and they will enjoy freedom and liberty. Ultimately ‘Bible-centered preaching’ seen from this threefold perspective prevents the preaching from leaning in only one direction. As the normative, situational and existential perspectives are fulfilled, each perspective supplements what is lacking in the others and makes for more holistic preaching.

본 연구는 팬데믹 상황하에서 한국 교회의 예배와 설교 현장에 일어난 변화에 주 목하면서 그 중에서도 특히 설교에 대한 부분을 중심으로 다룬 것이다. 예배 중단이 라는 급작스러운 상황에 내몰리면서 어떠한 신학적 성찰이나 준비없이 비대면 상황에 서 설교를 선포할 수 밖에 없었기 때문이다. 특별히 말씀을 중시 여기는 개혁 교회와 청교도 예배의 영향을 받아 설교를 최우선으로 여겼던 한국 교회 설교 전통을 생각해 보면 이러한 연구의 필요성이 절실하다 하겠다. 마스크를 낀 설교자가 텅 빈 예배당 의 강대상에 서서 설교를 녹화하거나 실시간으로 중계를 하고, 교인들은 여러 매체를 이용하여 녹화한 설교나 실시간 설교를 시청하고 있는 실정이다. 신앙 공동체가 공동 의 장소에 모여 함께 예배를 드리며 설교를 듣고 찬양하고 기도하며 결단과 파송을 통해 삶의 자리로 나아갔던 일상이 와해되면서 새로운 온라인/비대면상에서 정체성과 공동체성을 다시 세워나가야 하는 현상을 보게 된다. 한 가지 분명한 것은 팬데믹 상 황이 종식된다고 해도, 이러한 비대면 설교의 순기능을 살리면서 계속 확산될 것이라 는 점에 주목해 나가야 한다는 점이다. 한편으로는 무분별하게 쏟아져 나오는 온라인상의 설교를 보면서 우려되는 것은 아직도 불모지와 다름없는 교회 내의 리터러시 교육과 저작권에 관한 부분이다. 이에 대한 인식도 매우 낮을 뿐 아니라 특히 저작권의 경우, 실제 목회 현장에서의 개 교 회가 실행하기에는 부담이 매우 크고 역부족인 사례가 많다는 현실 자각을 하면서, 교단별 혹은 기독교 전체 차원에서 대처 방안을 논의하고 실행해 나가야만 한다. 이 상의 내용들을 중심으로, 본 연구는 뉴노멀 시대의 정의와 코로나 시대를 맞이하여 변화가 일어난 설교 현장에 대해 다른 신학자들이 언급한 여러 성찰들을 살펴보면서 단순한 문제 해결이 아니라 발전적인 미래를 위하여 염두에 두어야 할 것이 무엇인지 를 고찰한다. 그리하여, 이러한 성찰과 발전적 비판을 바탕으로 비대면 설교 현장에서 실천 가능한 방안들은 어떠한 것인지를 제시하는 것이 궁극적인 목적이다.

This article focuses on changes in worship and context of preaching in Korean protestant churches with specific emphasis on changes in preaching in the midst of the COVID-19 pandemic. It became necessary to study this unique phenomenon as worship services have been suddenly suspended and yet preaching had to continue without face-to-face interactions while there has been no preparation and no theological examination of any kind. It is argued that this research is essential in the backdrop of Korean tradition of preaching which has been considered to be the utmost importance in the reformed church tradition and the influential aspect of Puritan worship tradition. The current situation of worship service is either preachers record their sermon in empty church buildings or their preaching is broadcasted live. Participating members view the preaching through many media. A new phenomenon of building identity and communality in the new on-line or non-face-to-face environment, as routines of faith community gathering in a public space to worship, sing praises, listen to preaching, praying, and then being commissioned back to their daily livelihood collapse. It is predicted that such positive effect of on-line/non-face-to-face participation in preaching may continue and even proliferate long after the end of the pandemic. Another issue that arises from on-line preaching flooding many channels of media is literacy education and copyright in the church which is still quite underdeveloped. Not only do they become aware of the issues, but also, in the specific case of copyright, it is impractical for individual churches to carry out duties concerning copyright issues. A plan to tackle such issues may need to be discussed and implemented church-wide. This article first examines a definition of new normal era, and several reflections and alternatives on changing context of preaching due to COVID-19 pandemic as mentioned by several theologians. Then, it reflects on constructive future considerations, rather than simple problem-solving suggestions.

기독교 영성은 영과 몸을 구별하여 몸을 열등하게 보는 이원론을 교리적으론 배격 한다. 그러나 실제적 영성생활에서 몸의 의미는 이중적으로 이해되어 왔으며, 오늘날 에도 몸에 대한 이원론적 관점은 적지 않은 영향력을 발휘하고 있다. 본고는 이러한 이원론을 극복하고 몸을 영과 함께 동등하게 존중하는 본래적 기독교 영성의 회복을 추구하는 것을 목적으로 삼는다. 이를 위해 본고는 먼저 몸에 대한 잘못된 이해를 야 기한 세 가지 대표적 견해를 살펴본다. 첫째, 바울 신학에 나타난 영과 육의 대립을 영과 몸의 대립으로 간주하는 견해이다. 영과 육의 대립은 성령을 따르는 삶의 방식 과 타락한 인간 본성을 따르는 삶의 방식의 대립으로 보는 것이 타당하다. 둘째, 이원 론의 견해이다. 이원론에는 선과 악과 같은 두 가지 인과 원칙을 상호 동등하고 영존 하는 것으로 보는 극단적 유형과 악을 일차적 원칙의 세계에서 위기나 타락이 발생한 결과로 등장하는 이차적 원칙으로 보는 완화된 유형이 있다. 전자는 몸을 전적으로 오염되어 영과 대립되는 것으로, 후자는 몸을 일시적으로 영을 위한 훈련 장소로 유 익하나 궁극적으로는 버려야 하는 것으로 본다. 후자는 기독교 영성의 역사에서 완전 히 사라지지 않았다. 셋째, 영지주의의 견해이다. 선별된 소수만이 영지를 통하여 물질로부터 탈출하여 신성한 세계로 상승하는 구원관을 지녔다. 교부들은 하나님의 무 로부터의 창조, 성육신과 십자가, 몸의 부활의 교리를 견고히 함으로써 영지주의의 구 원관을 깨뜨린다. 다음으로 본고는 올바른 영성의 정의와 몸을 존중하는 통전적 영성 의 토대가 되는 계속되는 성육신(ongoing incarnation)의 신비를 다룬다. 산드라 슈나 이더스는 영성을 주체가 체험한 궁극적 가치에 합당하도록 자신의 삶을 의식적으로 통합하기 위해 노력하는 과정에서 형성된 하나의 삶의 방식으로 정의한다. 이 정의는 영성을 외부 물질세계와는 단절하고 자신의 내면세계만을 돌보는 것으로 간주하는 오 류로부터 자유롭게 해준다. 초기 교회는 예수 그리스도는 성육신하신 하나님, 즉 참 하나님이며 참 인간이라는 정통 기독론을 확정한다. 예수 그리스도는 그의 인격 안에 서 창조주와 피조물의 화해를 이룬다. 그러기에 성육신은 몸을 존중하는 통전적 영성 의 토대이다. 성육신은 지금도 계속되고 있다. 역사적 예수, 성찬, 그리고 신앙공동체 는 그리스도의 몸이다. 예수 그리스도는 성찬 안에, 신앙공동체 안에, 그리고 자신이 동일시한 어린아이, 주린 자, 목마른 자, 나그네, 헐벗은 자, 병든 자, 옥에 갇힌 자들 안에 현존한다. 본고는 마지막으로 몸을 통전적으로 존중하는 영성에 기초한 몇 가지 훈련들과 몸이 참여하는 기도들을 제안한다.

Christian spirituality doctrinally rejects the dualism of distinguishing the spirit from the body and seeing the body as inferior. However, in actual spiritual life, the meaning of the body has been understood ambiguous, and even today, the dualistic view of the body exerts considerable influence. This paper aims to overcome this dualism and to pursue the restoration of the original Christian spirituality that honors the body equally with the spirit. To this end, this paper first examines three representative views that have caused a misunderstanding of the body. First, it is a view that regards the opposition between the spirit and the flesh in Paul's theology as the opposition between the spirit and the body. It is appropriate to view the conflict between the spirit and the flesh as a conflict between the way of life following the Holy Spirit and the way of life following the fallen human nature. Second, it is the view of dualism. In dualism, there are radical versions that view two causal principles, such as good and evil, as coequal and coeternal, and moderate versions that view evil as a secondary principle that emerges as a result of a crisis or corruption in the world of the primary principle. The former sees the body as wholly polluted and opposed to the spirit, the latter as beneficial temporarily as a training ground for the spirit but ultimately to be abandoned. The latter has not completely disappeared from the history of Christian spirituality. Third is Gnostic view. Only a select few have gnosis that enables them attain salvation, that is, escaping from matter and ascending into the divine world. The Church Fathers break the Gnostic view of salvation by solidifying the doctrines of God's creation from nothing, the incarnation, the cross, and the resurrection of the body. Next, this paper deals with the definition of spirituality and the mystery of the ongoing Incarnation. Sandra Schneiders defines spirituality as a way of life formed in the process of trying to consciously integrate one's life in accordance with the ultimate value experienced by the subject. This definition frees us from the fallacy of thinking that spirituality is cut off from the external material world and only caring for one's inner world. The early church confirms the orthodox Christology that Jesus Christ is the incarnate God, that is, true God and true human. Jesus Christ achieves in his person the reconciliation of the Creator and the creature. Therefore, the incarnation is the foundation of holistic spirituality that honors the body. The incarnation continues even now. The historical Jesus, the Eucharist, and the community of faith are the body of Christ. Jesus Christ is present in the Eucharist, in the community of faith, and also in the children, the hungry, the thirsty, the stranger, the naked, the sick, and the prisoners with whom he identifies. Finally, this paper proposes some exercises and prayers in which the body is participatory based on holistic spirituality that honors the body.

17-18세기 영국 근대철학은 종교적 반목과 미신에서 기독교를 정화하고 개혁하기 위해 이성의 중요성을 강조하며 영국 국교회의 신학과 제도를 비판적으로 사유하기 시작한다. 근대철학의 신관인 이신론은 초자연적 계시, 역사와 개인의 삶에 섭리하는 하나님에 관한 사고와 신앙을 배제하는 자연 종교적 신관을 갖게 된다. 이신론의 자 연종교는 초월자와의 만남을 통한 내적 변화의 체험을 하는 예배가 아니라, 개인의 도덕을 함양하고, 사회질서를 유지하기 위한 주지주의적 특징을 가진 예배 신학을 갖 게 되었다. 이성에 근거한 이신론의 주장에 반대하며 종교 경험으로 신앙의 역할의 불가피성을 인지한 반(反)이신론자, 개인의 내적 신앙체험을 강조하는 메소디스트 영 적 대각성 운동으로 말미암아 18세기 말엽에 이신론의 쇠퇴가 시작된다. 예배사학자 인 제임스 화이트(James F. White)와 프랑크 센(Frank C. Senn)은 산업혁명 시기에 형성된 도시 빈민들을 계몽하고, 근대 영국철학의 신관인 이신론의 자연종교에 대응 하기 위한 반문화 운동(counter cultural movement)으로 메소디스트 예배 형성의 역 사적 배경과 동기를 설명한다. 내적 영적 체험을 강조하고, 소공동체 예배를 통한 양육과 영성훈련을 통한 영적 대각성 운동의 특징을 가진 메소디스트 예배는 이신론의 자연종교가 영국에서 쇠퇴할 수밖에 없었던 종교-사회적 상황을 형성한다. 이로 인하 여 프랑스 혁명이 프랑스 사회를 변혁한 것처럼, 영국 근대철학의 이신론이 실현하고 자 한 영국 종교-사회 변혁의 한 축을 담당하였다.

Since the 17th century and during the Enlightenment, especially in 18th-century England, various philosophers formulated a critical rejection of the institutionalized religions and began to appeal only to truths that they felt could be established by reason alone as the exclusive source of divine knowledge. Anything supernatural based on special revelation, personal providence, and divine intervention in history seemed unthinkable. Worship and sacraments were subverted to the cause of morality and social order. For deism, the end of worship was not for communion with the living God but for keeping social harmony simply to promote ethical livings. Deism in England entered into a recognizable movement in the end of 18th century because of several reasons, one of which is Christian spiritual awakening Methodist movement. This paper is inspired by two historical scholars; James F. White and Frank C. Senn who asserts Methodist was a counter-cultural movement to the Deism of Enlightenment in England. What marks the 18th century Methodist is a counter-cultural movement in the midst of the English Enlightenment and an evangelical effort to reach out to reach out unchurched masses in the new industrial and mining small cites of England. This paper argues that natural religion of Deism in England was declined as a result of spiritual awakening Methodist movement in which inward spiritual formations were experienced in small meetings.

팬데믹으로 인한 어려움에도 불구하고 물리적, 심리적 문을 다시 열어야 하는 위드 코로나(With Corona) 시대를 준비하면서 그리스도교 공동체는 환대의 실천을 위한 환대 영성을 재정립해야 하는 과제를 안고 있다. 환대는 그리스도교 공동체의 중요한 덕목이지만, 코로나19로 인해 야기된 낯선 사람에 대한 경계심은 환대를 가로막는 원 인이 되기 때문이다. 하지만 환대의 영성은 상황과 무관하게 모든 사람에 대해 한결 같이 우호적인 태도를 가져 달라고 요청하며, 환대가 그리스도인들의 소명이라는 것 을 환기시킨다. 따라서 본 논문은 ‘타자에 대한 윤리’로 일반 사회만 아니라 그리스도 교에도 상당한 영향을 끼친 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas)의 철학적 통찰을 그리스도교 환대 영성에 연결하여 숙고하였다. 레비나스의 환대 윤리가 그리스도교 환대의 영성에 새로운 활력을 불어넣으며, 교회의 환대 사역과 영성을 위해 중요한 이론적 토대를 제공할 수 있다고 보기 때문이다. 연구를 통해 본 논문은 레비나스의 환대 사상이 그리스도교 환대 영성과 사역을 더욱 풍성하고 심도 있게 하는 유익한 성찰로서, 고립의 시대를 살아가는 시대에 교회와 세상이 상호 공유할 수 있는 공통 의 자원으로 활용될 수 있다는 것을 확인하였다. 레비나스는 내면성을 확립한 인식 주체인 개인은 타자를 향해 자기를 초월하면서 책임 있는 존재로 살아가라는 부름을 듣게 되고 그 요청에 응답하면서 고유한 ‘나’가 된다고 한다. 그에게 타자는 고통받는 사람들이다. 그래서 타자의 부름은 소명이고, 소명에 대한 응답은 절대타자에게 가까이 가는 길이 된다. 이와 같은 레비나스의 환 대 윤리는 이웃을 사랑하라는 하나님의 계명에 사랑으로 응답해야 한다는 책임 의식 을 그리스도인들에게 소환시킨다. 그리스도인들은 타인의 얼굴에 나타난 요청을 하나 님의 명령으로 듣는 가운데 그들의 고통을 자신의 것으로 내면화하면서 자기애와 세 상에 대한 애착에서 벗어나 다른 이를 위한 대속의 주체로 나아가야 한다는 것이다. 이러한 레비나스의 통찰은 그리스도를 대하듯이 타자를 대접해야 한다는 영성가 베네 딕도의 가르침과 상응하기에, 그리스도인들의 환대 영성과 삶의 원칙의 자리에 놓여 질 수 있다. 따라서 교회는 사람들과 세상을 향해 열린 환대의 공동체로 다시 자리매 김 되어야 할 것이다.

In spite of the difficulties caused by the pandemic, the Christian community faces the task of re-establishing the spirituality of hospitality as it anticipates the ‘With Corona’ era in which it must re-open its physical and psychological doors. Hospitality is an important virtue of the Christian community, but newfound vigilance against strangers stemming from COVID-19 causes its obstruction. However, spirituality of hospitality asks for a consistently friendly attitude toward everyone despite the circumstances, reminding us that hospitality is the calling of Christians. This paper reflects on Levinas’ philosophical insights, which have left a significant influence on both general society and Christianity, and bridges their implications to the spirituality of Christianity. The underlying foundation for this relational exploration lies in the potential of Levinas’ hospitality ethics as a means to revitalize the Christian spirituality of hospitality and provide an important theoretical basis for the Church’s hospitality ministry and spirituality. Through research, this paper confirms Levinas’ idea of hospitality as a beneficial mode of reflection that enriches the spirituality and ministry of Christian hospitality, and further supports the case that Levinas’ hospitality can be used as a common, shared resource for the Church and the world during their current time of isolation. Levinas says that the individual, who is the subject of recognition that has established one’s inner self, is called to transcend oneself and live as a responsible being, and becomes a unique self while responding to the call. For Levinas, the other is the people who suffer. Thus, the other's request is a calling, and the response to the calling is the way to get closer to the absolute other. Levinas’ hospitality ethics compels Christians to a sense of responsibility to respond with love to God's commandment to love their neighbors. This means that Christians should consciously internalize their pain to make it their own while listening to others, with their requests being heard as though it were God’s commands, to free themselves from self-love and attachments to the world and to become the subject of substitution for others. The insights gained from Levinas correspond to Benedict's teaching of treating the other as if dealing with Christ, so it can be placed in the principle of Christian spirituality and the life of hospitality. Thus, the Church should be re-established as a community of hospitality that is open to people and the world.

이 논문은 영지, 영지주의로 정의되는 이만희의 사상을 중심으로 그 정의의 타당성 을 기존의 영지, 영지주의 일반에 대한 정의와 잇대어 검토하고, 그 개념의 외연을 넓 히고 분별할 수 있게 되는 발전적 요소를 제공하는 데 그 연구목적이 있다. 이를 위 해 이 논문에서는, ‘영지 및 영지주의 일반은 무엇인가?’ ‘이만희의 사상은 어떤 영지, 영지주의인가?’ ‘영지 및 영지주의를 어떻게 재정의할 수 있는가?’라는 세 가지 의문 에 관한 연구를 진행하였다. 영지주의 일반의 시각에서 지식은 구원에 이르는 필요충분조건이라고 할 수 있다. 다시 말해 영지주의에서 구원의 기준은 지식과 믿음인데, 그 가운데서도 지식이 중요 하기 때문에 영지주의적 구원론을 지식 중심적 구원론이라고 부를 수 있다. 이렇게 볼 때, 이만희 사상은 고전적인 영지 개념에 신영지(neo-gnosis)로서의 신 탁적 영지를 포함하고 있을 뿐만 아니라, 신영지(new gnosis)로서의 증언적-타율적- 불연속적 영지 개념도 포함되는 것으로 분석되었다. 또한 고전적 영지주의 개념을 보완하는 차원에서 신영지주의(neo-gnosticism)의 요소도 발견할 수 있었다. 즉, 제한적 일원론과는 다른 순환적 일원론, 선택적 기독론 등이 그것이다. 그리고 이만희의 사상 에서 보이는 차별적-중재적ㆍ매개적-추종적-폐쇄적-집단적 구원론 등은 원형적 구원 론의 특성에서는 확인되지 않는 신영지주의(new gnosticism)라고 정의할 수 있었다. 이 논문에서 이만희의 사상 분석을 통해 신영지(neo-gnosis)와 이에 기반한 신영 지주의(neo-gnosticism), 신영지(new gnosis)에 근거한 신영지주의(new gnosticism)를 발견하였으며, 이를 통해 고전적 영지 및 고전적 영지주의 일반 개념을 재구성할 수 있는 실마리를 확보할 수 있었다. 이만희 사상에 대한 비판적 이해를 통해 크리스천 의 영적 분별력이 생기고, 갈등을 경험하는 지식인을 대상으로 진리이신 예수님을 보 다 적극적으로 전파할 수 있을 것으로 기대된다.

We intend to ask and answer three questions in this thesis. ‘What is gnosis and gnosticism?’ ‘What kind of gnosis and gnosticism is Manhee Lee’s ideology?’ ‘How can we redefine gnosis and gnosticism? Through this, although it is a theory, we got our own answer. In gnosticism, knowledge is a necessary and sufficient condition for salvation. In other words, the standard of salvation in gnosticism is knowledge and faith, and knowledge is important among them. Therefore, the gnostic soteriology can be called a knowledge-centered soteriology. Under this premise, Manhui Lee's thought includes the oracle gnostic as neo-gnosis in the classical concept of gnosticism. In addition, it was analyzed that the concept of testimony-heteronomic-discontinuous gnosticism as a new gnosis should be included. In addition, elements of neo-gnosticism were found to complement the concept of classical gnosticism. In other words, circular monism and selective Christology are different from limited monism. And the discriminatory-medialㆍmediating-following-closed-collective soteriology seen in Manhee Lee's thought could be defined as new gnosticism, which was not confirmed in the characteristics of the original soteriology. In conclusion, we discovered neo-gnosis, neo-gnosticism based on this, and new gnosticism based on new gnosis through the analysis of Manhee Lee's thought. Through this, we were able to secure a clue to reconstruct the concept of classical gnosis and classical gnosticism.

이 논문은 인문학, 조직신학, 성서학 그리고 기독교영성학 간의 학제간 대화를 제 안한다. 필자는 르네 지라르(René Girard)의 전통적 모방욕망(mimetic desire) 이론의 한계를 언급하면서 수정된 르네 지라르의 이론으로 성경을 읽는 것이 어떻게 독자들 에게 영향(변화)을 줄 수 있는지 논하고 있다. 먼저, 필자는 조직신학 중 속죄론의 근 간을 이룬 안셀름(Anselm)의 만족설(The theory of Satisfaction)의 한계를 지적한다. 왜냐하면 안셀름의 만족설은 인간구원의 주도권을 사단에게서 하나님에게로 옮겨온 공헌은 있지만, 예수님의 죽음의 의미를 지라르가 언급한 모방폭력적, 희생양적 죽음 으로 왜곡시킨 비판을 피하기 어렵기 때문이다. 지라르에게 영향을 받은 후속 학자들(지라리안 Girardian)은 안셀름의 이런 접근에 대해 문제를 제기하며 안셀름이 하나님 의 공의와 만족에 집중한 나머지 예수님의 자발적 죽음의 참여를 간과했다고 주장한 다. 지라르의 연구는 인문학의 아이디어(인문학: 모방욕망 이론)로 성경(성서학: 누가 복음)을 볼 수 있도록 열어주는 소중한 도구가 된다. 그런데 필자는 한 걸음 더 나아가 지라르의 전통적 이론(모방폭력과 희생양 시스 템은 세례요한과 예수님처럼 무고한 희생양의 죽음이 있어야 하며 또한 이런 희생자 들의 죽음을 통해서만 더 이상 복수가 일어나지 않는다는 주장)에 문제를 제기한다. 물론 지라르의 이런 주장은 폭력과 증오의 사슬은 끊을 수 있겠지만 누군가의 피흘림 이 있어야 한다는 한계가 있다. 이에 필자는 누가복음 24장의 예를 통해 성경의 내러 티브가 어떻게 피 흘림이 없이 모방폭력을 끊었는지를 보여주면서 지라르 이론을 보 완하고자 한다. 이것은 성서학을 넘어서 성경 내러티브를 통한 독자의 변화에 더 관 심을 갖는 영성학(성서영성학)의 가치라 하겠다. 필자는 이 소논문을 통해 누가복음 24장에 언급된 예수님의 내러티브가 어떻게 제자들이 모방폭력의 굴레 안에 있었는 지, 그리고 피 흘림 없이 모방욕망과 희생양 메커니즘의 저주를 끊어내었는지를 살펴 볼 것이다. 이런 연구를 통해 필자는 기독교영성학이 심리적, 내면적 영역이 아닌 관 계적, 사회적 영역까지 포괄할 수 있는 학문임을 보여줄 수 있을 것으로 기대한다.

This article shows how the study of René Girard can dialogue with the study of Humanities, Systematic Theology, Biblical Studies, and Christian Spirituality as an interdisciplinary study. First, I will argue the Anselm’s theory of Satisfaction under the lens of the Girard’s theory and criticize how the theory of Anselm distorts Jesus’ suffering and death. Girardians (Scholars of Girard’s study) such as Mark Heim and James Alison raise an issue that Anselm’s Satisfaction theory would lead the reader to a wrong way to understand Jesus’ cross as not a voluntarily death but a scapegoating death. A study of Girardian’s theory is a useful tool to communicate with among Humanities(Girard’s theory), Biblical Studies(Luke 24), and Systematic Theology(Anselm’s theory). Furthermore, I criticize that the traditional understanding of Girard’s theory (The system of scapegoating mechanism can be broken through the death of innocent victim such as Jesus and John the Baptist who will not revenge to the attacker). Even though the system of the mechanism would be challenged through the death of the innocent victim, the innocent victim would have no choice but to bleed under the mimetic violence which Girard argues. It is a limitation of the traditional theory of Girard. Therefore, I will demonstrate that the narrative of Luke 24 will show how the narrative will help the disciples to be aware of the scapegoating system without bloodshedding and to transform themselves by going back to Jerusalem where the mimetic violence and the lynch system is filled with. This article will show what the Biblical Spirituality is, rather than what the Biblical Studies is based on the narrative of Jesus in Luke 24 which helps the disciples to avoid the cycle of mimetic violence and break the curse chain of scapegoating mechanism. This article will suggest that Christian Spirituality deals with not only about the psychological and inner part sphere, but also relative and social area.

코로나19 상황으로 문제에 대한 호소도 늘어나고, 돌봄의 전문성에 대한 요청도 증 가했다. 그것은 기독교 목회자, 신자, 그리고 신앙공동체가 제공하는 목회적 돌봄도 전문성의 제고를 요구한다. 이를 위해, 돌봄과 그것의 구성요인에 대한 심리학, 특히 애착이론을 살펴본다. 애착과 돌봄이 밀접한 관계에 있고, 그것들의 특징을 행동체계 라는 관점에서 살펴볼 때, 그것은 선천적이고, 목표지향적이고. 기능적이다. 그리고 내 적 작동모형이라는 인지적 측면 및 감정적 측면과 결합되어 있다. 애착이론에서 효과적 돌봄은 안정형 애착에서 이어진다. 이 연결은 민감성과 감정 조절로 설명된다. 민감성은 환경적 요인이고 돌봄의 구체적 기술을 포함한다. 돌봄이 필요한 사람에게 돌봄을 제공하는 사람이 일관성과 신뢰성을 갖고 안전, 조율, 진정, 존재의 인정, 성장의 격려를 제공하는 기술이다. 감정조절은 자신에게 민감성을 제공 한 애착 인물의 표상을 내면화해서 긍정적 자존감을 형성한다. 그러면 자신에게 집착 하거나 자신을 보호하려고 상대방의 고통을 회피하지 않는다. 오히려 상대방과 환경 의 요구와 변화에 효과적으로 지각하고 반응하게 된다. 애착이론에 근거해서 돌봄을 분석한 후 목회적 돌봄을 위한 제언은 다음과 같다. 첫째, 돌봄은 복잡하기 때문에 역동적 균형이 필요하다. 상대방의 보호와 위로의 제공 뿐만 아니라 성장에 대한 격려와 공간의 제공이 필요하다. 양자는 모순처럼 느껴질 수 있기 때문에, 역동적 균형이 필요하다. 둘째, 돌봄은 감정조절과 민감성의 기술이 필요하다. 감정을 제공하는 사람이 자신의 감정을 조절할 수 있을 때, 상대방과 적절 하게 접촉하고 작업할 수 있다. 그리고 구체적 행동으로 나타나는 기술을 사용해서 상대방이 돌봄을 느끼고 성장하도록 한다.

As Covid-19 Pandemic keeps individual’s complaints and stress increasing, it is demanded to develop caregiving further. It matters more and more to care for the need professionally even in Christian ministers, members, and groups. To grow the capacity, caregiving and its constituting factors are to be examined in terms of the attachment theory. Caregiving and attachment are either side of a coin and both of them are innate, goal-oriented, and functional in that they are behavioral systems. And both include affective process and cognitive process, that is called ‘internal working model.’ By the attachment theory, the optimal functioning of caregiving results from secure attachment. They are mediated by sensitivity and emotional regulation. Sensitivity, an environmental factor, includes practical skills for caregiving. Specifically, caregivers provide safety, attunement, soothing, recognition, and support consistently and reliably. Emotional regulation is based on positive self-esteem derived from mental representations of the attachment figure’s sensitive relationships experiences. It reduces the needs to preoccupy the self, inflate the self-esteem defensively, or to avoid personal distress for the protection of the self. Rather, it increases the capacity to assess and respond the demands or states of the need and their situations effectively. On the basis of the analysis of caregiving in terms of the attachment theory, there are a couple of suggestions for enhancement in pastoral care. First, caregiving is so complex that it is involved in dynamic equilibrium. It includes support for exploration and mastery as well as provision of protection and soothing. But one may be contradictory to the other. To reconcile the two dimensions, a caregiver’s dynamic equalibrium matters. Second, caregiving includes both emotional regulation and sensitivity. To witness and process personal distress functionally, caregivers can regulate their own emotions. In addition, They employ practical skills or behaviors to facilitate the senses of being cared for and mastering in the need.

이 연구는 관계중독에 대한 기독교상담적 이해와 인지행동치료 전략의 응용에 관 한 문헌연구이다. 현대인은 물질적, 환경적으로 풍요로움을 영위하면서도 동시에 심리 저변에 채워지지 않는 허전함, 외로움, 공허함 때문에 삶의 만족을 누리지 못하고 있 다. 이런 허전함, 외로움, 공허함은 뭔가를 충족시키려는 욕구를 발생시키고, 갈망을 야기한다. 하지만 이런 인간의 욕구와 갈망은 채워지고 나면 새로운 욕구와 갈망이 발생하여 결국 허망한 대상이라 할 수 있다. 공허한 심리적 공간을 채우려는 의도는 중독의 시작이 될 수 있는데, 다양한 중독현상 가운데 이 연구는 관계중독에 초점을 맞추었다. 이 연구에서는 관계중독을 영적 질병으로 보고, 그릇된 신념과 죄를 그 원인으로 꼽았다. 영적 질병은 영적 통합체인 인간의 영, 혼, 육에 질병이 생긴 것을 의미한다. 연구자는 관계중독을 정확하게 이해하기 위하여 우상과 중독의 관계, 우상숭배의 과정을 제시했다. 그리고 관계중독이 영적 질병인 만큼 영성의 개념과 영성 형성과정을 이해함으로써 기독교상담자가 어떻게 관계중독자에게 기독교상담적으로 접근할지에 대한 상담방향이 수립될 수 있다는 것을 제시했다. 이 연구에서 관계중독의 치료에 대한 접근으로 기독교인지행동치료학자 윌리암 배커스(William D. Backus)의 드러내 기(revealing), 요구하기(requiring), 회복하기(restoring)의 과정을 상담방법으로 제시했 다. 관계중독이 영적 관점에서 이해되고 해석해야만 정확한 치료가 가능하기 때문에 상담자는 성령의 통찰을 통해 관계중독자가 성령의 드러내고 보여주는 통찰의 단계에 서 자신의 중독 모습과 관계중독에 따른 죄를 바로 보고 회개를 요구해야 한다. 관계 중독자는 진정한 회개의 과정을 통해서 변화의 과정, 즉 욕구와 갈망의 방향전환이 일어나게 되고 진정한 치유와 회복이 수반된다. 관계중독에 대한 기독교상담적 치료방안이 많지 않은 상황에서 이에 대한 시도는 그 의미와 가치가 있다고 하겠다. 관계중독에 대한 인지행동치료를 응용한 기독교상 담 방안이 기독교상담자와 목회자 그리고 관계중독에 고통당하고 있는 사람과 그 가 족에게 도움을 주는 것에 그 의미가 있다.

This article as a literature study was to clarify Christian counseling methods for relation addiction problems centering around Christian application of cognitive behavioral therapy. Modern people do not enjoy the real satisfaction in life, despite of a rich life, because of something like emptiness, loneliness that does not fill. Rather, they surrendered in vain objection and materials and seeking a distorted longing and desire. There were a human inner abyss that could not be filled by a secular, it had become a source of eternal thirst of man. If the attachment of relational desire made you to go forth into idolatry and addiction, the fullness of spiritual craving provides a different satisfaction. This research described the relation addiction to spiritual illness. This research suggested the process of idolatry and relation addiction in order to correctly understand the relation addiction. Because the relation addiction is spiritual illness, it is also presented that to understand a Christian counselor the concept of spirit and the formation process of the spirit are important directions for how to approach the Christian counseling. The research had proposed the counseling method as a revealing, requiring, restoring process of the Backus approach for the treatment of relation addiction problems. Because the exact treatment was possible the relation addiction must be understood and interpreted in a spiritual point of view, through revealing of the Holy Spirit, relationship addicts must accept themselves as they were and must insights in relation addiction context. The Solution of the relation addiction would require repentance. The process of change through a process of true repentance, namely redirection of desire and craving happened and was accompanied by a true healing and restoration against relation addiction. The attempt of specific treatment plan for this relation addiction had its meaning and value. The Christian counseling method for a relation addiction problem were worth because it help to a Christian(pastoral) counselor and people suffering in the relation addiction and their families.

처음부터 정서적 학대의 피해자가 되겠다고 선택하는 사람은 없다. 더구나 자신이 사랑하는 사람에게라면 더욱 그럴 것이다. 그리고 정서적 학대라는 것을 뻔히 알면서 도 다른 사람을 특히 자신이 마음을 쏟고 있는 사람을 정서적으로 학대하기 위해 일 부러 나쁜 상황을 만들어 내는 사람도 거의 없다. 그런데도 왜 우리는 정서적으로 학 대하는 관계 속에 놓이게 되는 것일까? 우리가 정서적으로 학대하고 학대받는 진짜 이유는 무엇일까? 왜 우리는 가장 가까운 파트너를 정서적으로 우리도 모르는 사이 학대하는 것일까? 왜 파트너에게 정서적으로 학대받는 것일까? 그리고 왜 우리는 서 로가 서로를 정서적으로 학대하고 있는 것일까? 사랑하는 사람을 정서적으로 학대하는 사람도, 정서적 학대를 참고 살아가는 사람 도, 혹은 서로가 서로를 학대하는 커플 모두 사실 상처 입은 영혼들이다. 내면에 어린 시절의 상처를 안고 그 상처가 지금의 학대적인 관계를 무의식적으로 되풀이하고 있 는 것이다. 그들에게 치유가 필요하다. 본 논문에서는 먼저 정서적 학대가 무엇인지, 정서적 학대의 해로움은 어떤 것들이 있는지, 정서적 형태는 어떠한 형태로 나타나는지를 살펴본다. 정서적 학대를 당하게 되면, 학대를 받는 파트너는 감정, 사고, 행동 그리고 영성에 부정적인 영향을 받게 된다. 그 후 정서적 학대가 의도치 않게 의식하지 못하는 사이에 무의식적인 측면에 서 기인하여 나타난다는 점과 상처입은 어린시절이 어린시절의 경험을 되풀이하게 만 드는 반복강박(repetition compulsion)에 의해서 재현된다는 점을 살펴본다. 그 후 정 서적 학대에 관한 치유상담적 측면을 다루는 장에서는 학대에 관한 성서의 관점과 정 서적 학대의 치유를 위한 상담적 전략, 정서적 학대 예방을 위한 치유상담을 제시한다.

No one decides to become the victim of emotionally abusive relationship from the beginning. In particular, one does not want to be a victim abused by anybody who one loves. It is exactly true that no one wants to mistreat anyone who one loves. Why does one then make emotionally abusive relationships? What is the main reason in making such relationships? Why does one treat one’s partner cruelly without any intention? Why is one emotionally abused by one’s partner? Why does one emotionally hurt others? Whether one abuses one’s partner or whether one stands the abuse from one’s partner or whether people mistreat each other, all of them were already hurt in the past. They were hurt when they were young and then they have unconsciously kept such emotions, which became part of their own. They need to be healed. This research studies what emotionally abusive relationships are, why they are harmful and what kind of relationships are. When one is abused, one is negatively influenced by one’s partner in emotion, thought, behavior and spirituality. Then one mistreats others consciously and unconsciously. This study argues that one abuses others in repetition compulsion since one was treated badly when one was young. Then it suggests the counseling strategies, skills and preventive healing counseling to treat the one who was hurt from a biblical perspective.

이 연구는 코로나 사태가 장기화하고 인구 감소와 저성장과 침체 속에서 미래를 낙관하지 못하는 한국 사회와 교회의 상황에 대한 목회신학적인 응답을 제시하고자 시작되었다. 여러 가지 이유로 미래가 더 나아지지 않으리라고 생각하며 절망하는 사 람들에게 목회신학은 어떻게 희망을 형성하고 제시할 수 있을까? 이 연구는 이러한 문제의식을 지니고 목회신학 방법론에 따라 사례로부터 출발해서 이론적 성찰을 거쳐 희망 형성에 효과적인 요인들을 제안하려고 시도한다. 이 연구는 먼저 절망에 처한 사람들의 상담 사례를 소개하고(II), 목회상담과 돌봄 상황에서 희망의 의미를 고찰한 목회신학자 도널드 캡스(Donald Capps)와 앤드류 레 스터(Andrew D. Lester)의 연구를 개관한다(III). 이어서 캡스와 랩스터는 인간 실존 의 트라우마 차원을 충분히 고려하지 못했다고 비판하고, 셸리 램보(Shelly Rambo)의 트라우마 신학에 기초하여 트라우마 경험의 시간성을 고찰한다(IV). 마지막으로 이 연구는 램보가 치유와 변화를 언급하는 데에는 소극적이라고 비판하고, 램보의 중간 담론을 받아들이면서도 릴레이셔널 홈을 통해 치유와 변화와 희망을 형성할 수 있다 고 주장한다. 또한 앞의 사례들에 대한 성찰을 통해 상담자의 버티고 머무는 현존, 기독교적 희망과 교회공동체, 다른 사람을 돕는 일에 참여 등이 희망을 불러일으킨 요 인들이라고 묘사하고, 이 모든 변화와 치유와 희망 형성의 토대는 릴레이셔널 홈이라 고 밝혔다(V). 결론에서는 이러한 논의를 더욱 확대하여 예배와 설교와 교육 분야에서 기독교적 희망을 설교하고 가르치고 소통할 때에도 트라우마 차원과 램보의 죽음과 삶 사이의 공간에 대한 성찰이 의미를 지닐 수 있다고 제안하고, 앞으로 실천신학의 다른 영역 에서도 절망적 상황에서 기독교적 희망의 의미에 대한 후속 연구에 대한 기대를 표현 한다.

This study starts from the attempt to provide the pastoral theological response to the situation of Korean society and church which do not hope for the future due to the depopulation, underdevelopment, and economic stagnation in the midst of prolonged situation of the COVID-19 pandemic. How can pastoral theology instill and awaken the hope of those who become plunged into despair in the midst of pessimistic thinking that the future will not be better? This study, with this awareness of problem, follows the pastoral theological method and starts from the three cases, going through theoretical reflection and identifying three effective factors for providing hope. First, this study introduces the three cases of those in the midst of despair(II), then outlines the studies of Donald Capps and Andrew D. Lester which investigate meanings of hope in the context of pastoral care and counseling(III). After criticizing their failure to acknowledge the dimension of trauma in human existence, my study deals with temporality of the traumatic experience on the basis of Shelly Rambo’s theology of trauma(IV). Finally, this study, criticizing Rambo’s hesitancy in her reference to healing and transformation, argues that it is possible to induce healing and transformation and hope through the relational home. Furthermore, through reflection on the three cases, it describes the enduring and remaining presence of the counselor, Christian hope and the ecclesiastical community, and participation in helping others as three factors for awakening hope. It also asserts that the relational home provides the foundation of all these changes, healing and hope(V). In conclusion, enlarging the scope of discussion to the areas of worship, preaching, and Christian education, this study makes a suggestion that the dimension of trauma as well as Rambo’s reflection on the space between death and life may contribute to preaching, educating, and communicating the Christian hope. It finally expresses an expectation that other areas of practical theology will produce subsequent studies on meanings of the Christian hope in the midst of despair.

목회 돌봄 및 상담 현장에서 내담자들이 고민하는 중요한 문제 중의 하나인 용서 의 이슈를 다루고 있다. 용서는 전통적인 기독교적 덕목이자 행위로 강조되어왔지만, 용서를 실천하는 데에는 많은 어려움이 따른다. 따라서 내담자들을 효과적으로 돕기 위해서는 용서에 대한 바른 상담적 이해와 신학적 성찰이 목회상담자들에게 요구된 다. 먼저 용서가 어려운 이유와 용서에 이르는 것을 방해하는 장애물, 용서하지 못하 는 인간의 내면의 문제를 한 영화를 소개하면서 현상학적으로 다루었다. 그다음으로 용서의 과정에 대한 주요 심리학 이론들을 소개하면서 실제로 용서를 경험한 사람들 을 대상으로 시행한 한 질적 연구를 분석하며 사람들이 어떻게 용서에 이르는지, 그 리고 용서의 과정에 따르는 역동과 과제는 무엇인지 살펴보았다. 그리고 긍정심리학 의 용서 연구 결과도 반영하였다. 나아가 성경과 기독교 신학의 관점에서 용서의 문 제를 다루었다. 인간 용서의 바탕이 되는 하나님의 용서, 용서와 정의의 문제, 그리고 용서의 실천 가능성에 대해 상고해 보았다. 이러한 논의를 바탕으로 용서의 목회신학을 제시하였는데, 첫째, 용서는 인간의 현실과 실존에 바탕을 두어야 한다는 것이며, 둘째, 인간의 용서가 하나님의 용서에 근거할 때, 용서는 가능하다는 것이며, 셋째, 용 서의 과정을 돕기 위해 치유적 환경이 제공되어야 한다고 역설하였다. 끝으로 용서의 이슈를 다룰 때 목회상담자들이 피해야 할 두 가지 상담 방식에 관해 설명하였다.

This article constructs a pastoral theology of forgiving in the context of pastoral care and counseling. Although forgiveness has been considered as an important Christian virtue and action throughout church history, its praxis has not been very effective. In order to help counselees to exercise forgiveness more effectively, pastoral theologians and caregivers need to have sound knowledge of forgiveness and its related theological reflections. Using illustrations from a film, this article first examines why forgiving is difficult in real-life situations by analyzing the main obstacles to forgiveness, along with the kinds of deep inner problems which make forgiveness difficult. Next, the article considers the psychology of forgiveness, focusing on theories of the process of forgiving, which is closely examined using qualitative research on forgiveness. Recent research on forgiveness in the field of positive psychology is also utilized. Then the article explores the theology of forgiveness, including God’s forgiveness and its relationship with human forgiveness; the problem of forgiveness and justice; and the possibility of exercising forgiveness in real life. Based on the aforementioned investigations on forgiveness, this article attempts to propose a pastoral theology of forgiving. First, forgiveness needs to consider human existence and reality as its crucial starting point. Second, human forgiveness is possible when it is rooted in God’s forgiveness. Third, creating a therapeutic environment is necessary for the development and practice of forgiveness. The paper concludes with a discussion of practices that pastoral caregivers should avoid in the ministry of care of forgiving.

본 연구는 다윗과 사울의 대화를 중심으로 신학적 통찰과 상담의 대화분석을 통해 다윗과 사울의 정서 및 심리 변화를 성서심리적으로 분석한 것이다. 연구는 종교개혁 정신에 따라 기독교인의 자기성찰과 개혁을 위한 성서 및 목회상담적 접근을 이해하 고, 적용하려는 것을 목적으로 한다. 성서는 종교개혁에서 중요한 의미가 있으며, 현 대 기독교인의 자기 개혁을 통한 영적 성찰과 성숙을 위한 중요한 방법론이 된다. 성 서는 신앙의 균형과 통합, 그리고 실천적 적용을 위한 중요한 균형자 역할을 하기에, 기독교인의 신앙과 자기성찰 및 개혁에 성서를 가늠자로 삼는 것은 중요하다. 기독교 인의 자기성찰과 개혁을 이해하고 적용하는데, 성서 이야기를 통해 개혁을 이해하려 는 것은 중요한 일이다. 이에 연구목적을 수행하기 위해 성서해석 방법론에 따라 성 서 본문을 주석하고, 이를 토대로 상담 관점에서 대화의 맥락을 분석하였다. 본 연구는 골리앗과의 전투를 앞둔 다윗과 사울의 대화를 중심으로 분석한 것으로 신학적 의미보다는 심리적 의미에서 해석하고 적용하려는 것이다. 사울과 다윗을 대 립적 인물로 보기보다 이스라엘의 왕인 사울에게 전령으로서 다윗의 메시지는 사울의 변화 기회를 준다. 다윗과 사울의 대화를 통해 사울과 다윗 각자에게 자기 개혁적인 메시지를 받아 반영할 수 있음을 알 수 있다. 사울의 자기 개혁은 다윗 중심의 신학적 해석을 벗어나 여러 가능성을 열고 객관화하여 다양한 해석과 적용, 그리고 왜곡 과 변질의 오류를 줄이려는 노력이다. 본 연구는 한국교회의 어려움과 개혁의 가치를 이해하고 기독교인에게 적용할 수 있는 성서심리적 접근이라는 의미가 있다.

This study aims to provide insights in terms of bibliology and pastoral counseling based on a biblical psychological perspective for a Christian’s self-reformation according to the spirit of the Reformation. The Bible has an important meaning as the core of the Reformation and an important method for spiritual reflection and growth through Christians’ self-reformation. To accomplish the purpose of the study, the study used biblical exegesis according to the bibliological method and analyzed contexts from a counseling perspective. Focused on dialogues between David and Saul, the study examined emotional and psychological changes. The perspective on Saul’s self-reformation instead of the theological interpretation focusing on King David is an effort to avoid the error of distortion and deterioration by providing many possibilities and generalizing the biblical text. This study is worthy that it provides understanding of current difficulties of the Korean church and the value of the Reformation and suggests a direction that can be applied to contemporary Christians. The study expects that Christians succeed to the spirit of the Reformation through the awareness of self-reformation, not distortion and error.

본 연구의 목적은 기독교인 이혼위기 부부를 대상으로 찰스 거킨의 이야기치료에 근거한 이혼위기 부부상담의 치료적 적용에 있다. 본 연구에 참여한 사례자는 중년의 기독교인 부부로서 남편의 퇴직후 부부 갈등이 심화되어 이혼위기에 처해 있었다. 상 담은 1주일에 1회씩 총 8회기로 진행하였으며 연구자는 거킨의 이야기해석학을 바탕 으로 4단계의 이야기치료를 적용하였다. 연구결과, 처음에 부부는 상대방에게 받았던 상처와 분노의 감정으로 인해 관계의 절망을 느끼고 있었는데, 1단계 상담을 통해 부 부는 자신들의 이혼위기를 유발한 핵심이야기를 발견하였고, 2단계 상담을 통하여 이 혼위기를 유발한 가장 중요한 동기와 이유를 발견하고 서로에게 이야기함으로써 상대 방의 마음을 깊이 이해하게 되었다. 3단계 상담을 통하여 부부는 하나님의 관점으로 자신들의 이혼위기 상황을 바라봄으로써 하나님앞에서 스스로의 영성을 되돌아보며 회개하는 마음을 갖게 되었고 이혼위기의 책임이 자신에게 있음을 고백하게 되었다. 4단계 상담을 통하여 예수그리스도의 십자가 사건을 깊이 묵상하면서 진정한 사랑의 의미를 새롭게 깨닫고 십자가의 사랑을 부부관계 사랑에 적용하게 되었다. 아울러 교회에서 신뢰할만한 목회자와 성도에게 도움을 요청함으로써 신앙공동체의 지속적인 지지를 받게 되었다. 상담과정을 통해 확인한 거킨의 이야기치료의 가장 큰 영향력은 부부가 만든 잘못된 이야기가 하나님이야기와 만났을 때 부부의 이야기가 재해석된다 는 점이다. 이혼위기에 있었던 부부는 처음에는 상대방에 대해서 상처받고 절망적인 감정에 치우친 이야기가 대부분이었다가 점차 하나님 안에서 자신들의 문제를 바라보 게 되었고, 결국 이전에 하나님과 함께 했던 지난날 긍정적 신앙의 경험들을 토대로 새로운 부부의 미래이야기를 품을 수 있게 되었다. 본 연구는 기독교인 부부의 이혼 위기에 대해 거킨의 이야기치료 방법론을 실제 사례에 적용하였다는 점에서 시사하는 바가 크다고 여겨진다.

The purpose of this study is to apply therapeutic application of divorce crisis couple counseling based on Charles Guckin's narrative therapy to Christian divorce crisis couples. The participants in this study were middle-aged Christian couples, who were in danger of divorce due to intensifying marital conflicts after their husband's retirement. Counseling was conducted once a week for a total of eight sessions, and the researcher applied four stages of story therapy based on Guckin's story analysis. As a result of the study, the couple initially felt despair of the relationship due to the feelings of pain and anger received from the other patner, through the first stage of counseling, the couple discovered the key story that caused their divorce crisis, and through the second stage of counseling, they discovered the most important motives and reasons for causing the divorce crisis and talked to each other. Through the third stage of counseling, the couple looked at their divorce crisis from God's point of view, and they confessed that they were responsible for the divorce crisis by looking back on their spirituality in front of God. Through the fourth stage of counseling, the couple meditated deeply the Jesus Christ's Cross, realized the meaning of true love, and applied the love of the Cross to marital love. In addition, by asking for help from trusted pastors and saints in the church, it received continuous support from the religious community. The biggest influence of Guckin's story treatment confirmed through the counseling process is that the couple's story is reinterpreted when the wrong story created by the couple meets the story of God. Couple in crisis of divorce were hurt and desperate about the other person, but gradually looked at their problems in God, and eventually, they were able to embrace the future story of a new couple based on their past positive faith experiences with God. This study is considered to have great implications in that it applied Guckin's narrative therapy methodology to actual cases for the divorce crisis of Christian couples.

이 논문의 목적은 가정폭력 피해 여성에 대한 상담 사례 분석을 통해 어떻게 신앙 적인 자원이 용서 상담에 도움을 주는가를 고찰하는 것이다. 구체적으로 본 연구는 “가정폭력 피해여성의 가해자를 향한 용서 과정에서 기독교 신앙은 어떠한 역할을 하 는가?” 라는 연구 질문을 설정하고 단일사례 연구방법을 사용하여 이 질문에 대한 답 을 제시하고자 한다. 가정폭력에 대한 선행연구들은 여성 배우자에 대한 가정폭력이 피해자에게 신체적인 고통뿐만 아니라 외상후 스트레스장애, 우울, 불안과 같은 정서 장애를 유발한다고 보고하고 있다. 이러한 심각한 정서 문제를 해결하기 위한 하나의 방법으로 본 연구는 용서를 기독교적관점으로 사용하였고, 그 상담 과정을 실제 사례 분석을 통해 고찰하였다. 용서 상담은 상담학계에 잘 알려진 워딩턴(Worthington)의 피라미드 모델에 신앙적 관점을 추가한 방식으로 구성하였다. 사례 분석을 통해 가정 폭력 피해자인 연구대상자의 용서 과정에서 신앙적 요소가 긍정적인 도움을 준 것으 로 나타났다. 구체적으로, 비록 가정폭력이 수년전에 멈추었지만 연구 대상자인 내담 자의 마음에는 깊은 상처와 고통이 남아있었고, 워딩턴의 용서모델은 이 내담자가 체계적으로 용서를 실행할 수 있도록 하였다. 그리고 함께 사용한 신앙적 자원은 체계 적인 용서를 실천할 수 있는 의지와 삶의 의미를 제공해 주었다. 내담자가 용서를 베 푸는데 도움을 준 신앙적 주제는 , ‘하나님의 공감적 사랑’, ‘계명으로서 용서’, ‘은혜로 서 용서’, ‘반복되는 과정으로서 용서’, 그리고 ‘용서의 지속과 하나님과의 관계’ 5가지 였다. 사례 분석 후 본 연구는 가정폭력과 연관된 용서 과정이 기독교상담에 제시하 는 두 가지 함의를 제시하였다. 첫째, 성경이 용서를 명령으로 말하지만 내담자에게 용서 준비 단계가 필요하고, 둘째, 상담에서 용서와 화해를 구별하여 용서 상담을 진 행해야 한다는 것이다. 특히 배우자를 향한 가정폭력과 같이 가해자와 피해자의 구분 이 분명하고, 폭력의 영향이 파괴적인 상황을 배경으로 하는 기독교상담은 이러한 지 적을 심각하게 고려해야 한다. 마지막으로 이 논문은 용서의 실천과 지속을 돕기 위 해 일상에서 사용할 수 있는 기독교적 관점의 용서 매뉴얼 제작이 필요함을 제안한다.

The purpose of this study is to examine how Christian faith helps forgiveness intervention for a female counselee who experienced domestic violence by her spouse, through the analysis of a counseling case. Specifically, the study tries to answer a research question, “How does Christian faith help a domestic violence victim in forgiving process?” Domestic violence against female spouse produces not only physical pains but also, more severly, psychological problems such as PTSD, depression, and anxiety. This study investigates forgiveness intervention in the process of helping overcome emotional problems of a counselee by employing single case study method. Everett Worthington, Jr.‘s Pyramid Model as well as the content of Christian faith are used in forgiveness intervention through actual counseling sessions. The result of analysis of the case shows that despite the cease of violence years ago, emotional pains still resides in the victim’s heart, but Worthington’s forgiveness model supported by Christian faith helped the counselee forgive through counseling sessions. Five themes regarding Christian faith motivating the counselee to forgive are found in the case analysis: “God’s empathic love,” “forgiveness as commandment,” “forgiveness as grace”, and “forgiveness as process.” The study also provides two implications for Christian counseling: the necessity of readiness for forgiveness, and distinguishing forgiveness and reconciliation. Finally, it suggests the need of biblical forgiveness manual to enhance forgiveness practice in daily lives.

본 연구는 코로나19로 인해 비대면으로 진행되고 있는 한국교회의 교회교육의 현 황을 살펴보기 위해 수행되었다. 이를 위해 출석 교인의 수가 1000명 이하인 중·소형 교회를 섬기고 있는 교회학교 교사 364명을 설문 조사하여 그 내용을 분석하였다. 연 구의 결과 한국교회 교회학교는 주로 유튜브를 통해 온라인 예배를 드리고 있으나 예 배 참석 인원도 많이 감소하였고, 예배 이외의 교회교육 프로그램을 거의 감당하지 못하고 있었다. 또한 비대면으로 교회교육을 할 때 전문 인력이 부족한 것과 장기적 인 계획과 대안의 부재를 가장 큰 어려움으로 꼽았다. 비대면 교회교육에 대한 만족 도 역시 그렇게 높지 않은 것으로 나타났고 물론 현재의 어려운 상황에서 그래도 예 배의 끈을 놓치지 않는 데 도움이 되기는 했지만, 학생들의 공동체 의식이나 기도 및 영성 훈련이 부족해질 수 있는 우려를 표시하였다. 그리고 교회학교 교사들은 코로나 19 이후에도 비대면 교회교육은 계속될 것이고, 또 필요하다고 응답하였고, 이를 위한 준비와 투자로 양질의 교육 미디어 콘텐츠와 교회의 지원과 관심, 그리고 미디어 활용 능력과 신학적 기초를 갖추고 있는 사역자가 우선적으로 지원되어야 할 것으로 지 적하였다. 특히 교사와 교육부서 사역자들의 미디어 활용능력(미디어 리터러시)이 높 아짐에 따라 비대면 교회교육의 만족도 역시 일관성 있게 높게 나타났다. 이와 같은 연구결과를 바탕으로 연구자들은 첫째, 다양한 비대면 교회교육 프로그램을 개발해야 하며, 둘째, 장기적인 비전과 투자가 이루어져야 하며, 마지막으로 사람을 세우는 일 에 집중하고 투자해야함을 제언하였다.

The purpose of this study is to explore the experience of non-face-to-face education in the Korean Churches. For this purpose, 364 church school teachers serving small and medium-sized churches with less than 1,000 members were surveyed and their responses were analyzed. The researchers found that the Korean church school students mainly attended online worship services through YouTube, but the number of people attending the worship service has also decreased significantly, and they are hardly able to handle church education programs other than worship. In addition, the participants mentioned that the lack of professional manpower and the absence of long-term plans could be the biggest difficulties when conducting non-face-to-face church education. Satisfaction with the non-face-to-face church education was also not so high. Although the non-face-to-face education helped to keep the bond of worship in the current difficult situation, but the teachers expressed their concern that the students' sense of community and spirituality training might be insufficient. Also, church school teachers responded that non-face-to-face church education will be continued and necessary even after COVID-19. In preparation and investment for this, they pointed out that high-quality educational media contents, support and interest from the church, and ministers with media utilization ability and theological foundation should be supported. In particular, as the media literacy of teachers and education department ministers increased, satisfaction with non-face-to-face church education was consistently high. Based on these research findings, the researchers proposed the following four suggestions: first, various non-face-to-face church education programs should be developed, second, long-term vision and investment should be made, and finally, focus and investment should be made on nurturing professional manpower.

이 글은 루터와 칼뱅의 영성에 대하여 기독교교육적으로 연구를 한 논문이다. 이 러한 연구를 위해 먼저, 영성에 대한 다양한 정의를 살펴보았고, 이를 통해 영성의 주 요한 특징이 ‘자기초월’이라는 것을 알게 되었다. 이러한 자기 초월은 자기로부터 벗 어나는 것으로 초월자를 향해 나아가기도 하고, 타인을 향해 나아가기도 하며, 자기 자신을 객관적으로 바라볼 수 있게 한다. 이러한 영성의 특징으로 루터와 칼뱅의 영 성을 나와 하나님과의 관계, 나와 이웃과의 관계로 범주화하여 그들의 신학저술을 통 해 살펴보았다. 이를 통해 나와 하나님과의 관계는 하나님 중심적이며, 나와 이웃과의 관계는 칭의의 열매로서 선을 행하는 것으로 알게 되었다. 루터의 하나님과의 관계에서 십자가의 신학이 특별히 두드러지는데, 십자가는 고 난, 부끄러움과 무력함을 보여주지만, 이러한 고난과 약함의 커튼 뒤에 하나님의 은혜 와 자비가 있다. 믿음은 이러한 하나님의 모습을 발견하게 하며, 십자가의 시련 속에 서도 승리하게 하며, 궁극적으로 커튼 뒤에 계신 하나님을 발견하게 한다. 칼뱅에게 있어서 하나님 지식과 경건은 신학과 영성형성에 핵심 요소이다. 하나님 지식은 경건과 연결이 되는데, 하나님을 아는 것은 경건을 일으키고, 경건한 마음은 인간이 하나 님을 참되게 알아갈 수 있게 한다. 그런데 이러한 하나님 지식은 우리 자신에 대한 지식과도 연결이 된다. 하나님 지식은 우리 자신의 모습을 참되게 바라보게 하며, 우 리 자신의 비참한 모습을 마주하게 하고, 하나님께 나아가게 한다. 또한 하나님은 우 리의 한계를 넘어서시는 분이시기에, 우리의 이해의 한계를 인정해야 하는 것을 알 수 있다. 하나님은 인간을 위해 낮아지셔서, 인간이 이해할 수 있게 말씀하시는 분이 시기 때문이다. 이러한 하나님과 인간과의 비공유적인 차원은 인간에게는 신비의 차 원이며, 우리는 믿음으로 안에서 하나님을 점차적으로 알아갈 수 있다. 이러한 특징을 토대로 기독교교육적인 함의를 발견하여, 기독교교육에 있어 신비교 육, 이웃과의 관계에서 열매를 드러내는 교육, 바른 앎을 동반하는 교육으로 볼 수 있 다. 이를 바탕으로 해서 볼 때 기독교교육의 과제는 기독교인들이 복음 안에서 바르 게 살 수 있도록 교육하는 것이라고 할 수 있다.

This paper presents a Christian educational study on the spirituality of Martin Luther and John Calvin. By examining various definitions of spirituality, I observed that the key characteristic of spirituality is self-transcendence, which means going out of oneself. This definition includes three facets, namely, moving toward God, moving toward others, and looking at oneself in an objective manner. Through these characteristics of spirituality, I categorized the spirituality of Luther and Calvin into I-God and I-neighbor relationships and examined them through their theological writings. In this manner, I learned that the relationship with God should be God-centered. In addition, I found that the relationship with neighbors should be manifested in good works as the fruit of justification. Luther speaks of the theology of the cross, especially in relation to God. The cross illustrates suffering, shame, and powerlessness. However, the grace and mercy of God lay behind the curtain of suffering and weakness. Faith enables humans to discover this kind of God, to stand firm in the midst of the trials of the cross, and, ultimately, to discover the image of God behind the curtain. For Calvin, knowledge of God and piety are key elements in his theology and spiritual formation, such knowledge is linked to piety. Moreover, he says that knowing God leads to piety, and humans come to know God through pious hearts. This knowledge of God is also connected to knowledge about the self. Through knowledge of God, we can truly know who we are. We can also move toward God by examining our misery. God is beyond our limits. Thus, we must acknowledge the limits of our understanding of Him. God humbled himself for man and spoke in a manner that man can understand. This nonshared dimension between God and man is a mystery to man, such that we can only gradually get to know God through faith. Based on these observations, I found implications for Christians. Lastly, through this perspective, Christians can be educated to enable them to live righteously in the Gospel.

수치심은 자신이 잘못하거나 실수했을 때 드는 부끄러운 감정이다. 누구나 인생을 살면서 ‘창피하다’ 혹은 ‘부끄럽다’라는 감정을 경험한다. 수치심은 환경과 문화를 초 월한 인간의 보편적 감정이고 다른 감정들을 여과하는 원초적 감정이며 정도에 따라 개인과 공동체의 삶, 영적 형성, 그리고 관계에 부정적인 영향을 미친다. 그러나 수치 심에 대한 성질과 영향에 대해 무지하거나 아니면 수치심의 중요성이 하잖게 여겨진 다. 심리학, 교육학, 상담학, 그리고 정신 의학에서 수치심에 관한 다각적인 연구가 활 발하게 진행되고 그 결과들이 관계 분야에서 광범위하게 활용되는 것과 달리 신학과 기독교 교육 분야에서 수치심에 관한 연구는 저조하다. 따라서 본 연구는 학제 간(學 際間) 연구를 통해 신앙공동체 내 수치심에 관한 관심과 연구의 중요성을 환기하고 이를 토대로 수치심의 생태계 이해를 촉구하며 수치심 약화 혹은 극복을 위한 기독교 양육적 방안을 제안하고자 한다. 수치심 생태계 이해를 위해 건설적인 수치심과 불명예 수치심, 수치심과 죄책감의 차이, 수치심의 방어체계 등이 조명된다. 두 가지 측면에서 수치심 완화 혹은 극복을 위한 방안이 제시된다. 먼저, 개인적인 차원에서 뇌의 신경 가소성이 우리의 삶을 어떻게 변화하게 할 수 있는지를 살펴보았고 수치심 때문에 상처받고 왜곡된 부정적인 자의식과 정체성 회복을 위해 이마고 데이와 예수 그리스도를 통한 사랑과 은혜의 이 야기와 같은 좋은 이야기에 참여하기가 하나의 방안으로 제시되었고 공동체적인 측면 에서는 공감적 연대를 토대로 안전한 공동체 형성이 수치심 완화 혹은 극복을 위한 방안으로 제시되었다.

Shame is a emotional feeling of embarrassment and humiliation about having done something wrong or made mistakes. Everyone feels shame. Shame has been called a universal emotion beyond context and culture, and primitive emotion that filters other emotions and negatively affects personal and communal life, spiritual formation, and relationships. The problem is that we do neither understand what it looks like nor how important it is. Research on shame in such fields as psychology, pedagogy, counseling, and psychology, has actively and productively been conducted and the findings have widely been used to encourage the people suffering from shame to overcome it, but very little the study on shame in the areas of theology or Christian education has been carried out. Therefore, the purpose of this study is to address the ecology of shame and suggest how to nurture in their faith communities to weaken or overcome shame through interdisciplinary research, asking congregations and their leaders to appreciate the issue of shame as important. For the ecological understanding of shame, constructive shame and disgrace shame, the difference between shame and guilt, and the defense system of shame are explored. In two aspects, the ways for mitigating or overcoming shame is discussed. In the personal aspect, how the neuroplasticity is related to renewing our life is reflected and then participating in good stories such as Imago Dei and God’s love/grace through Jesus Christ is suggested as a way that persons suffering from shame can do to recover negative self-consciousness and self-identity distorted and hurt by shame. In the community aspect, building a safe community based on empathic solidarity is explored as an approach that congregation can choose to build a safe faith community without shame or facilitate people to get over their shame.

현대 선교는 이전 어느 세대보다 신앙과 삶의 균형이 있는 영성과 인성, 그리고 선 교지의 발전과 부흥을 위한 전문 기능인이 요구된다. 이에 한국선교는 이러한 선교지 의 필요와 요구에 대해 진지하고도 효율적인 방안으로서 전문인 선교사를 양성하고 파송하므로 선교지를 섬겨왔다. 하지만 짧은 선교역사와 인프라로 인해 한국선교는 선교의 요구를 만족시키며 선교 대임을 완수하기에는 아직 보완하고 풀어야 할 많은 과제를 안고 있다. 본 연구는 이러한 과제를 해결할 수 있는 실마리를 전문인 선교훈 련원의 프로그램과 교육과정의 개편으로부터 찾았다. 지난 세기말 한국선교는 21세기의 선교의 방향을 ‘전방개척선교’로 잡고 창의적 플 랫폼, 전문인 선교사를 양성하고 배출하기에 힘써 왔다. 그러나 다양한 이유로 일어나 는 선교지에서의 문제와 동역자 간에 갈등과 불화는 해마다 증가하는 선교사 탈락률 로 이어지고 있다. 본 연구는 그 원인 중 하나를 전문인 선교훈련원의 프로그램과 교 육과정의 불균형에서 찾았다. 한국선교는 균형 있는 훈련 프로그램과 교육과정을 통 해 전문적이고 인격적인 선교사를 훈련하고 양성하여 선교지로 공급해야 할 사명이 있다. 이에 21세기 선교지가 요구하는 선교사를 양성하기 위해 GTS 출신 선교전문인들을 대상으로 설문을 하였고, 그 설문에 대한 응답을 기준으로 국내 5개의 전문인 선교훈련원의 프로그램과 교육과정을 살펴보고 평가해 보았다. 끝으로 한국선교의 성 장과 발전에 도움이 되기를 기대하며 네 가지 제언을 제시하였다. 잘 준비된 선교사는 좋은 선교 훈련으로부터 배출되며, 좋은 선교 훈련은 균형 있 고 효율적인 훈련 프로그램과 교육과정으로부터 만들어진다. 남아 있는 선교지의 발 전과 현지교회의 성장과 성숙을 견인해야 선교적 사명과 시대가 요구하는 선교지의 필요들을 끊임없이 연구하고 그에 합당한 선교사를 파송하므로 건강한 교회와 선교지 를 세워나갈 수 있는 한국교회가 되길 소망한다.

The modern mission requires more than any previous generation, spirituality and humanity with a balance between faith and life, and professional technicians for the development and revival of the mission field. Accordingly, Korean missionary service has been serving the mission field by cultivating and sending out professional missionaries as a serious and effective way to meet the needs and demands of the mission field. However, due to its short mission history and infrastructure, Korean missions still has many tasks to be supplemented and solved in order to satisfy the needs of missions and complete its mission. This study found a clue to solve these problems from the reorganization of the program and curriculum of the specialized missionary training center. At the end of the last century, Korean missionary work set the direction of missionary work in the 21st century as 'foreign frontier missions' and worked hard to nurture and produce creative platforms and professional missionaries. However, problems in the mission field and conflicts and discord among co-workers for various reasons are leading to an increasing rate of missionary dropouts every year. This study found one of the causes in the imbalance between the program and the curriculum of the professional missionary training center. Korea Mission has a mission to train and nurture professional and personal missionaries through a balanced training program and curriculum and provide them to the mission field. In order to nurture missionaries required by the 21st century mission field, a questionnaire was conducted on missionary professionals from GTS, and based on the responses to the questionnaire, the programs and curriculum of 5 professional mission training centers in Korea were reviewed and evaluated. Finally, in the hope that it will be helpful for the growth and development of Korean missions, four suggestions were presented. A well-prepared missionary comes from good missionary training, and good missionary training comes from a balanced and effective training program and curriculum. We need to lead the development of the remaining mission fields and the growth and maturity of the local churches. We hope to become a Korean church that can build a healthy church and mission field by constantly researching the missionary mission and the needs of the mission field required by the times, and sending missionaries suitable for it. do.

21세기 한국 기독교 목회와 신학 교육에 있어 가장 중요한 주제 중 하나는 문화일 것이다. 특히 20세기 말부터 한국교회는 한국 사회의 문화적 현상을 분석하고, 유행하 는 문화 형식을 차용하는 것이 복음을 전하는 데에 효과적인 방법이라 여겨왔다. 본 논문은 이와 같이 실용주의에 근거하여 문화의 형식만을 유용하는 것이 과연 진정한 의미의 문화적 전도 혹은 선교를 실천하는 것이라 할 수 있는지에 대한 질문을 시작 점으로 한다. 문화 형식의 유용은 그 형식이 만들어진 문화적 배경을 진지하게 고민 하지 않았다는 점에서, 또 그 형식을 만든 원작자들의 의도를 검토하지 않았다는 점 에서 신학적인 고찰의 여지를 남긴다. 이에 본 논문은 기독교 문화와 그 외의 문화가 형식의 유용이 아닌 문화적 교류의 장을 형성하는 것 자체가 기독교 전도임을 실천신 학적 관점에서 정의하려 한다. 구체적으로는 한국교회의 문화 형식 유용의 배경이 되었던 “문화선교”의 개념을 Paul Tillich의 문화 신학적 관점에서 살펴보고, 편향적인 성향을 띄게 된 문화적 전도 혹은 선교의 실천적 한계를 제시하려 한다. 이어 이러한 한계를 넘어설 수 있는 대안 으로 혼종적 문화 관계의 형성을 문화적 전도의 실천 방향으로 제안할 것이다. 특히 Homi Bhabha의 문화 혼종 이론과 Robert Young의 문화 번역 이론을 중심으로 혼종 적 문화 관계가 어떻게 형성되는지, 그 안에서 기독교의 복음이 어떻게 전달될 수 있 는지를 살펴봄으로 문화선교운동을 개선한 문화적 전도를 소개하며 논문을 마치려 한다.

One of the most important topics of the 21st Century is “culture.” Since the late 20th Century, Korean churches have analyzed various cultural trends and utilized popular cultural forms for the purpose of delivering the gospel. This article starts from the question whether utilizing the forms of culture can be a means of practicing cultural evangelism or mission. There are theological issues in that the appropriation of the cultural forms examine neither the cultural background nor the original intentions of those cultural forms. Thus, this study tries to define forming a cultural relationship between Christian culture and other cultures as Christian evangelism. In detail, this article examines the concept of the “cultural mission” which has provided the conceptual background of Korean churches’ appropriation of cultural forms from the perspective of Paul Tillich’s theology of culture. It also presents the practical limits of the biased character of cultural evangelism. Then, this study proposes the formation of the hybrid cultural relationship as an alternative way of practicing Christian evangelism and mission culturally. Homi Bhabha’s theory of Cultural Hybridity and Robert Young’s theory of Cultural Translation provide a theoretical ground from which this article explores how the hybrid cultural relationship can be formed. Lastly, this article proposes how the concept of the hybrid cultural relationship can revise the cultural mission theory and how one can practice Christian evangelism within the relationship.

한국사회는 수도원운동의 계승을 요구하고 있으며, 그 운동이 이미 다양한 형태로 전개되고 있다. 한국 개신교 수도원을 살펴보면 윤리적, 선교적 측면에서 다음과 같은 의미를 부여할 수 있다. 첫째로, 수도원운동의 공공신학과 연결되는 측면에 주목할 필 요가 있다. 한국 개신교 수도원운동은 역사적으로 교회와 사회를 변화시켜왔다는 관 점에서, 존립 의의를 공공신학적 안목에서 높게 평가할 수 있다. 한국의 개신교는 역 사적으로 유입 시기인 개화기, 일제강점기와 한국전쟁, 경제발전 과정에서 중요한 역 할을 감당해왔고, 수도원운동은 한 부분이었다고 할 수 있다. 둘째로, 수도원운동은 개인주의와 대비되는 공동체적 윤리가 실현되는 전형적인 모 델이 될 수 있다. 역사적으로 볼 때, 수도원은 가장 개인적이면서도 공동체적인 역설 적 모습으로 존재하는 기독교 기관으로 존재해 왔다. 수도원운동의 공동체 윤리는 사 회의 이슈에 대해 무관심하지 않고 다양한 덕(Virtue)과 특유의 성서적 내러티브를 강조한다. 셋째로, 수도원운동은 제임스 스미스(James Smith)등이 예전이라고 부르고 있는 영성 형성(Spiritual Formation)에 주목하고 있다. 다수의 사람들에게 실제적 영향을 주는 공간들인 예전의 장소는 세계관을 바탕으로 공간을 윤리, 신학적으로 구성하는 특징을 지니고 있다. 우리 주변의 많은 영역에서 예전적 행위를 발견할 수 있는데, 수 도원은 영성 형성의 공간으로 그 중요성이 증대되어야 한다.

The monastery movement is a reflection of social chaos and the depravity of the church. It can be seen that contemporary Korean society demands the succession of the movement, which has already been developed in various forms. Looking at the the Korean Protestant Monastery, the following meanings can be drawn from the ethical and missionary aspects. First, it is worth paying attention to the aspect of the monastic movement, which is connected with public theology. From the perspective of the Korean Protestant Monastery Movement, since it has historically transformed churches and society, the significance of its existence can be highly evaluated in public theology. As Korean Protestantism has played an important role during the Enlightenment period, the Japanese colonial era, the Korean War, and the economic development process, the monastic movement has also participated as an part of Protestant church. Second, the monastic movement can be a typical model for realizing community ethics in contrast to individualism. Historically, monasteries have existed as Christian institutions that find expression in both very personal and communal - paradoxical - form. Community ethics in monastery movement is not separated from social issues and rather emphasizes various virtues and unique biblical narratives. Third, the monastic movement focuses on the formation of spirituality that James Smith and others call “the liturgy”. Spaces of the liturgy that actually affect many people have the ethical and theological characteristics by being constructed on the worldview. Liturgical acts can be found in many areas around us, and the importance of monasteries needs to be emphasized as a space for spiritual formation.

이 논문의 목적은 신성 로마 제국의 전도 분석을 위한 리차드 플래처(Richard Fletcher)의 아홉 가지 연구 질문 즉, 첫째, 왜 교황 그레고리 1세는 잉글랜드를 기독 교로 개종 시키기로 결정했나? 둘째, 로마교회 전도자들이 받은 훈련은 무엇이며 어 떤 전략과 방법을 사용했나? 셋째, 초기 중세 ‘성공적인 전도’의 조건은 무엇이었나? 넷째, 전도 대상자에게 기대한 바는 무엇이었나? 다섯째, 전도 대상자에게 복음을 전 하기 위해 어떻게 의사소통을 했는가? 여섯째, 어느 정도까지 전도자들이 전도지역의 문화와 전통을 변화를 주었는가? 일곱째, 새신자에게 요구되는 사항은 무엇이었나? 여덟째, 현지 성직자와 여성 문제, 성경 용어, 십일조 문제에 로마 교회는 어떤 입장 을 취했나? 아홉째, 개인과 사회로부터 어떤 시점에 그리스도인이 되었다고 인정받을 수 있었는가?2)를 켈트 기독교에 적용하여 5세기 켈트 기독교의 전도를 분석함에 있 다. 본고는 파트 1로써 아홉 가지 질문 중 세 가지 질문 즉, 첫째, 왜 패트릭은 아일랜드를 기독교로 개종 시키기로 결정했나? 둘째, 켈트교회 전도자들이 받은 훈련은 무엇이며 어떤 전략과 방법을 사용했나? 셋째, 켈트교회의 ‘효과적인 전도’의 조건은 무엇이었나?을 바탕으로 5세기 켈트식 전도를 분석하는 것이다. 이 연구 질문을 통해 첫째, 로마교회의 전도를 제국의 종교 이데올로기로 ‘성공적’ 으로 수행했다고 생각하지만, 패트릭은 하나님의 거부할 수 없는 부르심에 순종하였 다는 것을 알 수 있다. 둘째, 로마교회의 ‘성공적 전도’를 감행할 때는 십자군 이데올 로기로 로마교회가 세뇌되었지만, 패트릭은 제자를 세우는 제자를 만들며 효과적인 전도를 위해 성육화와 상황화를 실시했다는 것을 알 수 있다. 셋째, 교황을 중심으로 한 로마교회의 파이프라인과 같지 아니하고 21세기에 회자되고 있는 플랫폼처치를 패트릭은 실천함으로써 효과적인 전도를 위한 평신도 리더의 필수성을 역사적 증례로 남겼다.

This study is to apply nine research questions; 1) why the pope Gregory I made a decision to convert England to Christianity? 2) what trains were the Roman evangelists received? 3) in the early medieval era, what the conditions of the successful evangelism were? 4) what were expected from the evangelists? 5) how did they communicate for winning souls? 6) to what extent did the evangelists make changes on the indigenous traditions and cultures? 7) what were expected from the new converts? 8) what were the stances of the Roman church on tithe, woman, biblical terms and the indigenous leaders? 9) when was a new convert recognized a Christian by individuals and society?, that Richard Fletcher raised for investigation of the Holy Roman Church way of evangelism to investigate the Celtic way of evangelism in the fifth century. As the part I, three questions out of nine research questions such as first, why Patrick decided to convert the Irelands to Christianity? Second, what evangelism programs were given to the Celtic evangelists and what strategies and methods were employed? Third, what were the conditions of the effective evangelism?, are studied As a result, first, Patrick obeyed to the irresistible call of God for the Celts while the Holy Roman Church pursued “the successful evangelism” based on religious ideology. Second, Patrick made disciples who could make disciples by using contextualization and incarnational approach for effective effective evangelism while the Holy Roman church carried out “the successful evangelism” derived from Crusade ideology. Third, Patrick already practiced platform church that necessitated lay leadership for evangelism unlike the Holy Roman church that was centered by the pope like a pipeline church.

이 글은 주전 6세기에 일어난 유다의 바벨론 유배의 신학적 의미를 탐구하면서, 여 러 가지 이유로 자신의 본토친척 아비집에서 뿌리뽑혀 외국 한복판에 내던져진 난민 들에게 적용될만한 생존전략에 대한 신학적 관점을 모색하는 서설이다. 이 논문은 구 체적으로 포로기 예언자 예레미야가 조국멸망으로 인해 바벨론으로 유배되었던 바벨 론 포로민들에게 ‘난민적 상황’을 창조적으로 승화시키도록 권고하는 신탁을 분석한 다. 이를 통해 본 연구는 우리나라에 와 있는 외국난민들을 목회적으로 도울 때 참조 할만한 통찰을 제시할 수 있을 것이다. 예레미야 29장은 난민이 된 동포들에게 정체 성 보존과 주변세계와의 상관성 둘 다를 견지하라는 예언자적 난민생존전략을 담고 있기 때문이다. 이 논문의 논지는, 예레미야 29장 1-14절이 예레미야의 난민목회적 권고를 담고 있으며 그것의 핵심은 바벨론 포로들이 정체성을 보존하면서 동시에 초청국가와의 평 화로운 관계를 구축함으로써, 장래의 재활복구를 도모하라는 것이었다. 논거는 세 가 지이다. 첫째, 예레미야는 바벨론 포로들이 자신의 정체성 보존을 위해 결혼하여 가정 을 이루도록 권고한다. 둘째, 초청 보호 국가의 평화가 난민공동체의 평화로운 생존을 위한 결정적인 조건임을 강조하고 초청국가의 정치적 소요에 연루되지 말라는 예언자 의 경고이다. 셋째, 유다 포로들의 난민 전락은 단지 불행한 재난이 아니라 ‘미래의 가나안 고토 복귀’를 위한 전지훈련적 성격의 연단이다. 예레미야의 주된 관심은 70년 의 포로생활을 통해 영적인 정화를 경험하고 고토로 돌아온 바벨론 포로들이 이스라 엘을 회복하는 데 지도력을 발휘하게 될 미래였다. 이 논문은 바벨론 포로들에게 보 낸 예레미야의 편지는 단지 바벨론 제국에의 동화와 순응을 권고했던 것이 아니라 바 벨론 제국 너머까지 이어질 하나님 백성의 역사를 향도할 언약백성으로 재활복구될 것을 권고했음을 논증한다. 비록 바벨론 유배경험은 강요된 난민 경험이었으나 예레 미야의 권고대로 주전 538년부터 시작된 바벨론 귀환포로들의 고토복귀 행렬은 하나 님의 세계통치와 그것에 걸맞는 자신들의 사명자각에 획기적 전환점을 제공했다. 끝으로 이 논문은 여러 가지 이유로 강요된 이주난민 신분으로 살아가야 하는 사 람들의 생존전략에 걸맞는 하나님의 선교를 착상하는 데 유익한 통찰을 제공할 것으로 기대한다.

Through an exegetical inquiry into the theological significance of the 6th century BC Babylonian captivity that befell Judah, the present article seeks to tentatively present a theological tenet for making a survival strategy for those migrant refugees who have been thrown into foreign countries away from their home and mother land for various reasons. To this end, this essay undertakes a careful examination of the oracles of Jeremiah that were proclaimed to urge his Judean Babylonian captives to creatively cope with their refugees’ situations followed by the downfall of their country. It is hoped that this essay will offer some helpful insights for giving a pastoral service to those migrant refugees who have come to our country these past several years. The thesis of the present essay is that Jeremiah 29:1-14 contains a theological tenet that will be helpful for undertaking a pastoral ministry for migrant refugees and its central tenet is twofold: identity conservation and peaceful relationship with host country, which will serve to fulfill their long-term rehabilitation. Three supporting argumentations have been presented for this central thesis. First. Jeremiah exhorts his fellows Babylonian captives to make a family in order to preserve their national identity. Secondly, the prophet urges them to establish a peaceful relationship with their host country lest they should be involved in any political revolt against their host country. Thirdly, Jeremiah assures them that the fall of the Judean people to Babylon and their subsequent captivity are not simply a disaster but a purgatory discipline that will prepare them to shoulder the responsibility of restoring their country in the future. Declaring the Babylonian exiles as a “good fig-tree,” the symbol of a people covenanted to God, Jeremiah prophesied that they would play a leading role in the restoration of the whole nation of Israel by being renewed and purified in their landlessness. While suffering a forced globalization by being hurled into the midst of the Babylonian empire, they were supposed to fulfill the divine hope and expectation that would sustain them as a landless people until a new future dawned upon them. Building up a spiritual community in the midst of Babylon, they were urged first to seek peace in Babylon even during its political turmoils, and to wait for the time of God’s rehabilitation. Through the oracle of Jeremiah 29:1-14, God exhorts the Babylonian exiles to prepare for national restoration through spiritual purification from within the global hegemony of Babylon, rather than commanding them to blindly subjugate themselves to the power politics of the globally dominant empire. Therefore, Jeremiah’s letter to the Babylonian exiles in Jeremiah 29:1-14 was a divinely planned strategy of renewing and rehabilitating the people of Israel as Yahweh’s covenanted people, as opposed to a real, political mandate that the Babylonian exiles should adjust to Babylonian reign forever. Forced globalization as it was, the Babylonian exiles’ 70 year long captivity turned out to be a critical moment for the realization of their national vocation as attested in the subsequent history of the three waves of return to their mother land, which began with the first return of the Babylonian exiles under the spur of the edict of Cyrus in BC 538. It is hoped that Jeremiah’s exhortation will be applicable to modern forced migrant refugees as they strive to survive various disasters that befell them. The Christian church’s missional outreach to them will help them survive their dislocations and other tribulations in the manner of Missio Dei.

국가는 재정적 파탄에 직면하는 개인 채무자를 돕는 정책을 펼치고 있다. 개인회 생제도는 미래에 지속적으로 수입을 얻을 가능성이 있는 채무자와 이해관계인의 법률 관계를 조정함으로써 채무자의 효율적 회생과 채권자의 이익을 도모하는 제도이다. 본 연구는 개인회생제도가 개인파산을 고려하는 경제적 위기에 직면한 개인에게 도움이 된다는 사실에 주목하여, 경제적 파탄에 이르러 개인회생을 고려한 자의 심리 적 특성을 분석하였다. 이에 연구자는 개인회생 경험자의 종교적인 특성이 작용하는 사실을 현상학적 방법을 이용하여 연구하였다. 본 연구는 개인회생을 경험한 사례자 10명의 인터뷰를 통해 개인회생 제도를 실행하는 과정에서 드러나는 심리적인 특성을 중심으로 종교체험의 관련성에 대해서 고찰한다. 이 연구는 다음의 절차에 따라 진행 되었다. 첫째, 개인회생을 신청의 원인 유형들을 분석하였고, 둘째, 개인회생 과정에서 죽고 싶을 만큼의 고통을 느낀 심리학적 과정을 추적하였다. 셋째, 이러한 고통을 종 교 활동으로 극복하려는 유형들을 발견하고 분석하였다. 마지막으로 개인회생 이후의 개인의 삶에 있어서 종교적 변화를 조사하였다. 연구자는 질적 연구를 통해 첫째, 개인회생신청자들은 낙오자라는 ‘사회적 오명’에 힘들어하며, 둘째, 개인회생절차 진행시에 심리적 고통이 점차 과중됨을 알게 되었으 며, 결국, 종교체험으로 귀결되어 개인회생자들과 종교체험은 깊은 상관관계가 있음을 현장 중심의 연구 방법론을 통하여 분석하였다. 마지막으로, 경제적 위기상황에 처해 있는 개인회생 경험자에게 도움이 되는 실천적인 대안을 제시하였다.

The government has the policy to help individual debtors facing financial crisis. The individual rehabilitation system promoting the efficient rehabilitation of the debtor and the interests of the creditors by arranging the legal relationship between the debtor and the interested person or group(s), who are likely to receive continuous income in the future. This study pays attention to the fact that the individual rehabilitation system is helpful for individuals who are facing an economic crisis considering individual bankruptcy, and analyzes the psychological characteristics of those who have considered individual rehabilitation after reaching economic bankruptcy. Accordingly, the researcher used a phenomenological method to study the fact that the religious characteristics of individuals who have experienced individual rehabilitation process. This study examines the relevance of religious experience focusing on the psychological characteristics revealed in the process of implementing the individual rehabilitation system through interviews with 10 cases with individual rehabilitation experiences. This study was conducted according to the following procedure. First, the types of causes of application for personal rehabilitation were analyzed, and second, the psychological process of feeling the pain enough to want to die in the process of personal rehabilitation was traced. Third, patterns that try to overcome these sufferings through religious activities were discovered and analyzed. Lastly, the religious changes in an individual's life after personal rehabilitation were investigated. Through this qualitative study, the researcher found that first, individual rehabilitation applicants struggle with the 'social stigma' of being a loser, and second, the psychological pain gradually increased during the individual rehabilitation procedure. It was analyzed through the field-oriented research methodology that there is a deep correlation between the individual rehabilitation process and religious experience. Finally, practical alternatives are presented to help those who have experienced personal rehabilitation in an economic crisis.

본고는 다양하고 급격하며 불연속적인 변화를 경험하고 있는 이 시대의 이해를 위 한 문화인류학적 개념인 리미널리티의 기초적 이해를 위한 것이다. 리미널리티는 한 마디로 인간 사회의 여러 규모에 대하여 변화를 설명하고자 하는 패러다임이다. 본고 는 이 급격한 변화의 시대에서 그 변화의 이해를 위한 리미널리티라는 문화인류학적 개념의 기초를 시대적으로 재발견하는 의미를 갖는다. 그리고 그 기본 패러다임을 새 롭게 이해하고 간략이 적용하는 것을 살펴보았다. 리미널리티의 특성은 한마디로 모호함이며 동시에 중간적 (bewixt)인 것으로서 이 리미널한 전이 (transition)는 분리 (separation), 주변화 (margin), 그리고 집합 (aggregation) 의 3단계 변화 과정 중에서 나타나는 것이라고 한다. 이 단계는 혼돈과 비구조적인 상황이지만 이것은 구조간의 과도기적 단계로서 기존의 패러다임과의 분리와 함께 새 로운 미래의 패러다임이 모색되는 것으로서 비교적 변화에 대한 긍정적인 시각을 제 공하고 있다. 이 시대를 리미널한 단계로 간주하는 시각은 이 유래 없는 변화에 대한 새로운 이 해를 제공할 수 있다. 그리고 기독교적으로도 인생과 기독교 역사를 리미너리티의 단 계로 보는 세계관은 이 시대를 위한 유익한 변화 이해의 도구라고 할 수 있다. 특히 현재의 정보통신 및 인공 지능 기술 등에 의한 변혁, 팬데믹 현상 등은 세계적이고 국지적인 리미널리티 상황에 대한 해석에 더 힘을 실어주고 있으며 기존의 기저 패러다임으로부터의 탈피에 대한 적응 및 불확실한 미래에 대한 지속적인 모색을 도모하 게 하고 있다. 현 기독교의 여러 한계 상황을 주변화 현상이라는 것보다는 시간적 리 미널한 단계로서의 과도기적 해석이 새로운 패러다임의 구축에 도움이 될 것이다. 이 리미널리티의 시대의 실천은 기계적이고 분석적인 해답을 추구하려는 것보다는 더욱 핵심 가치에 대한 집중과 모호함에 대한 내구성 및 창발성에 대한 이해를 요한다.

This article aims at the basic understanding for the liminality, which is the significant cultural-anthropological concept, for the current age of the diverse, innovative changes and their diccontinuity. THe liminality is one of the major social-scientific paradigms that explain the various changes at the multiple levels of human societies. The Christian rediscovery as well as the introductory comprehension of the cultural-anthropological liminality have been investigated for understanding the new paradigm to interpret the current changes. One of the main characteristics of liminality is the ambiguity and inbetweenness, especially in temporal dimension. It is said that the liminal transition appears in the progress of the following three stages: separation, margin, and aggregation. Even though the liminal stage is the unstructured situation with chaos, it is likely to be able to offer the optimistic perspective for the future since it is the transitional period as the inter-structure, which separates from the previous paradigm, and simultaneously, pursues the coming future’s paradigms. Therefore, the paradigm of the liminality can be the effective instrument to understand the social-scientific changes in terms of the Christian history and worldview. Particularly, the necessity of liminality paradigm is elevated by the accelerated changes by the hyper-technology, pandemic phenomena, etc. nowadays, which require the continuing pursuit for the uncertain future as well as the radical adaption of separation from the past root paradigms. Additionally, it is helpful to regard that the marginalization of the Chrisitianity in this age can be reinterpreted as the phenomena of temporal liminality. The praxis for this liminal period is summarized as the concentration upon the fundamental Christian values, the endurability against the ambiguity, and the understanding of the emergence rather than the mechanical and analytical solutions.

코로나 시대에 교회에 대한 많은 생각이 생겼다. 현실적으로 건물을 중심으로 했 던 교회가 무너지고, 온라인 시대의 새로운 교회에 대한 고민도 생기고 있다. 이러한 때에 실천신학적 관점에서 교회론을 생각해 보고자 한다. 역사 속에서 보면 새로운 시대에 교회의 형태는 변화를 겪었다. 첫째는 바벨론 포 로기와 회당 전통의 등장이다. 예루살렘 성전을 중심으로 하는 신앙형태와 삶의 방식 은 성전이 무너지고, 사람들이 포로로 잡혀가면서 함께 무너졌다. 그러나 그런 실패 가운데서 이스라엘은 회당을 중심으로, 말씀 중심의 새로운 형태의 교회를 만들어 냈 다. 둘째는 바울과 디아스포라 교회이다. 이스라엘이라는 지리적 현장을 떠난 기독교 는 이제 유대화된 신앙에 대해 반대를 한다. 오히려 글로벌 스탠다드를 구축하며, 바 울은 ‘복음의 자유’라는 원칙을 세운다. 기독교에서도 중심이었던 예루살렘을 떠난 복 음은 이렇게 세계로 뻗어간다. 셋째는 종교개혁 시대의 교회론이다. 만인사제설에 근 거하여 믿음의 공동체로 다시 연합된 교회가 이루어졌다. 심지어 종교 언어도 라틴어 에서 독일어와 같은 민족어로 바뀌었다. 이와같이 긴 역사로 보면 교회는 시대의 요청에 따라 그 형태를 바꾸어 왔다. 교 회의 본질은 변하지 않더라도 그 형태에 있어서는 많은 변화를 겪어 왔다. 코로나 시 대가 되면서 새롭게 다가온 것은 온라인 예배이다. 언제 어디서나 인터넷에 접속하면 예배를 드릴 수 있고, 온라인을 통해서 공동체를 세워가게 된다. 이제 교회를 주일 11 시에 드리는 예배당에서 예배를 드리는 공동체로 볼 수 없다. 그런 의미에서 이제 바 울이 가르쳐준 그 원칙이 중요해진다. 바로 ‘복음의 자유’이다. 성도의 교제/공동체라는 우리의 고백처럼 교회가 이루어지는데 그 어떤 다른 조건도 필요 없다. 좀 더 유 연하게 이 상황을 이해하고 접근한다면 코로나 상황은 우리에게 장애가 아니라 기회 가 될 수도 있다.

In the era of Corona, many thoughts about the church arose. In reality, the church centered on the building is collapsing, and there are concerns about a new church in the online age. At this time, I would like to consider the ecclesiology from a practical theological perspective. In history, the shape of the church has undergone changes in the new era. The first is the Babylonian captivity and the rise of the synagogue tradition. The form of faith and the way of life centered on the Jerusalem Temple collapsed as the temple collapsed and people were taken captive. But amid such failures, Israel created a new type of church centered on the Word, centered on the synagogue. The second is Paul and the Diaspora Church. After leaving the geographical field of Israel, Christianity now opposes the Judaized faith. Rather, it establishes a global standard, and Paul establishes the principle of 'freedom of the gospel'. The gospel that left Jerusalem, which was also the center of Christianity, spreads out into the world like this. The third is the ecclesiology of the Reformation era. Based on the doctrine of universal priesthood, the church united again as a community of faith was formed. Even religious languages have changed from Latin to national languages such as German. In this long history, the church has changed its form according to the demands of the times. Although the essence of the church has not changed, it has undergone many changes in its form. In the era of Corona, a new approach is online worship. If you connect to the Internet anytime, anywhere, you can worship and build a community through online. The church can no longer be seen as a community that worships in a chapel held at 11 a.m. on Sundays. In that sense, the principle Paul taught now becomes important. That is the “freedom of the gospel”. Like our confession of fellowship/ community of saints, there is no need for any other conditions for the church to be established. If we understand and approach this situation more flexibly, the corona situation can be an opportunity, not an obstacle, for us.

트랜스휴머니즘은 신체적, 정신적, 인지적인 한계를 가진 유한한 인간이 인공지능 을 비롯한 기계의 힘을 빌려서 인간의 유전적인 약점을 극복하는, 이른바 인간 향상 (human enhancement)을 강하게 주장한다. 본 소논문은 트랜스휴머니즘의 인간이해를 이야기 목회상담의 기독교적 인간이해를 바탕으로 비판적으로 고찰하며 교회의 역할 을 모색하고자 한다. 크게 세 가지로 트랜스휴머니즘의 인간이해를 다루고 있다. 첫째, 현재의 인간 조 건은 종착점이 아니며, 진화를 향한 근본적인 개선이 필요한 대상이다. 둘째, 인간 조 건 향상은 인간의 제한적인 힘으로는 불가능하며 기계와의 공생과 상생을 통해서만 가능하다, 셋째, 유한한 존재로서 인간의 본래적 특성인 고통, 결핍, 질병, 죽음 등은 인간에게 위협이 되기에 제거해야만 한다. 이러한 트랜스휴머니즘의 인간이해를 이야기 목회상담을 가지고 분석하였다. 먼저, 고통, 결핍, 부족, 문제, 죽음 등은 우리에게 바람직하지 않는 것이기에 향상시켜야 할’ 대상이 아니다. 그러한 것들은 우리 인간의 삶의 중요한 구성 요소이기 때문이다. 둘째, 기계는 인간이 과거와 현재에 경험하는 것들을 인간처럼 해석하고 의미를 부여하 지는 못할 것이다. 왜냐하면, 상담자와 내담자 서로의 이야기와 해석적 렌즈가 연결되 어 의미를 찾아가야 하는데, 기계는 내담자인 인간과 교류할 수 있는 선험적인 경험 과 이야기를 가지고 있지 않기 때문이다. 셋째, 인간의 지나온 과거와 현재를 지배하 고 있었던 고통스러운 이야기를 대신하는 희망의 대안적 이야기를 재저작화하는 것은 기계가 대체할 수 없는 인간만이 가진 독특한 본래적 특성이다. 마지막으로, 본 논문은 트랜스휴머니즘적인 인간 이해는 “인간은 하나님의 형상을 닮아 창조되었다“는 기독교적 인간 이해에 정면으로 배치되며 제어할 수 없는 인공지 능 시대의 도래와 트랜스휴머니즘의 도전 속에서 한국교회는 신학적으로 적합하고 성경에 기초를 둔 기독교적인 인간이해를 재정립해야 할 것을 제안한다.

Transhumanism claims and supports human enhancement. Human enhancement means that human beings who have lots of deficient physical, psychological and intellectual limitations can overcome the genetic drawbacks through the power of machines. This article critically analyzes the human understanding of transhumanism and tries to search for the human understanding of Christianity through the lens of narrative pastoral counseling. This article summarizes the human understanding of transhumanism with three points. First, transhumanism argues that the present human condition is not ended but needs drastic betterment for evolution. Second, human enhancement will be impossible with the limited capacity of humans, and only be posssible through symbiosis and cohabitation with machines. Third, suffering, deficiency, disease, and death as natural characters of finite human beings are threats for humans, so have to be eliminated. The human understanding of transhumanism is critically analyzed through narrative pastoral counseling. First, Sufferings, deficiencies, limitations, problems, death are not objects to enhance because they are not desirable to us. They are significant components of human life. Second, machines cannot interpret past and present experiences, and give them meaning as humans do. The reason is that machines have no prior experiences and stories to communicate to humans. Third, to re-authorize alternative hope stories is humans’ specific natural traits that machines cannot be alternated. In conclusion, this article suggests that the Korean church need to rebuild a theologically proper and biblically- based human understanding in the era of artificial intelligence and the challenge of transhumanism..

오늘날 개인의 자유와 주관성을 강조하는 포스트모더니즘의 확산 및 민주주의 사 회의 개인 인권 강화로 인해 동성애에 대한 호의적 분위기가 형성되고 있지만 우리 사회는 여전히 동성애에 대한 찬반 입장이 대립하고 있다. 동성애 찬성 진영에서는 이는 개인의 선택에 근거한 자유로운 권리이고, 유전과 성호르몬에 의한 선천적인 것 임을 강조하는 반면, 이를 반대하는 진영은 동성애가 인권의 윤리적 기초를 위반하고, 환경적 요인과 같은 후천적 요인에 의해 형성되며, 특히 성경의 가르침이 이를 금지 함을 지적한다. 동성애를 둘러싼 담론이 사랑에 대한 개념 차이 및 이데올로기화되어 왜곡되는 이같은 상황에서 성경의 가르침을 통해 이를 공적으로 조명하고 동성애자들 을 마주하는 목회현장에 적용하는 실천신학적 접근이 요구된다. 성경의 동성애 관련 구절을 살펴보면 창세기 19장에 나타난 소돔의 죄와 사사기 19장의 기브아 사건의 죄 가 동성애오 인한 것이며, 사도 바울 역시 로마서 1장, 고린도전서 6장, 디모데전서 1 장 등을 통해 동성애를 정죄하였다. 따라서 동성애가 남자와 여자로 인류를 빚으신 하나님의 창조질서를 위배하는 명백한 성경적 죄임에는 틀림없다. 그러나 동성애자들 을 향해서는 예수 그리스도의 복음이 구별없이 임한다는 사실에 근거한 구속적 접근 이 필요하다. 이는 동성애자들을 정죄하는 것으로 일관하지 않고, 그들을 품고 용납하 는 인내를 요구하는 동시에, 그들을 향한 무조건적 포용이 아니라 동성애 자체에 대하여는 경계하는 균형감각을 요구한다. 따라서 성경적 진리의 토대 위에 동성애 및 동성애자들의 삶에 대한 연구와 이해를 바탕으로 한국교회는 동성애를 예방하고 치유 하기 위한 교육과 목회적 노력을 경주해야 할 것이다.

Today, homosexuality draws social attention due to the widespread of postmodern thought that emphasizes individual freedom and personal opinion and enhanced personal right by democracy. However, Korean society is still concerned about the spread of homosexuality because most people think it doesn’t fit with fundamental social ethics. Some who are favorable to homosexuality state that sexual orientation is an individual choice and the result of genetic factors such as sex hormones. Yet, others indicate that homosexuality causes harm to social ethics and homosexuality is driven by environmental factors. Furthermore, Christians oppose homosexuality because the Bible clearly forbids it. Under the situation where the meta-discourse about homosexuality is distorted by idealization and a different understanding of love, Korean churches need an approach of practical theology that examines the homosexuality issues through the lens of the Bible, and contribute to pastoral fields to serve gays and lesbians. The approach is based on the gospel message that sheds light on everybody in the world. However, it needs a sense of balance so that churches do not blindly and superficially embrace gays and lesbians, but rather help them to overcome their wrong sexual orientation with the salvific love of Jesus.