Earticle

현대의 신학적 흐름을 말한다면 다음 세 가지를 말할 수 있다. 말씀에 대한 신학, 실존적 신학, 그리고 무엇보다도 영적 확신과 삶의 질서를 강조하는 실천신학이 그것이다. 그렇다면 신학적으로 불확실한 시대에 있어서 그리스도인의 생활에 대한 질서를 회복하기 위한 유일한 길은 신앙의 생활화, 즉 올바른 기독교적 삶을 실천하는 것이라고 하겠다. 먼저는 성서에서 그리스도를 「믿는」것과 그리스도에 속해 「생활하는」것이 다이나믹하게 결부되어 있고, 둘째는 오직 은총으로, 오직 신앙으로만 죄에서 용서의 복음은 값싼 죄의 용서의 선언으로 자기합리화의 말로 되어 버렸다. 그래서 1833년 비헤른은 신앙에 의한 구원의 질서를 확립하기 위하여 생활신학으로서 라우헤 하우스를 창설하였고, 그리고 1930년대 본회퍼에 의해 창설된「형제의 집」에서 『함께 사는 생활』을 강조하게 된다. 그 후에 본훼퍼의 정신에 깊은 영향을 받아 1949년에 스위스 로잔의 개혁파의 목사 로제 슐츠-마르소슈에 의해 테제공동체가 형성된다. 여기에서 그리스도인의 「생활신학」을 탐구하는 오늘날의 신학적 시도가 요구되고 있는 것이다. 그래서 본회퍼와 테제 생활규정을 10개의 항목으로 소개하고, 바르트가 제시하는 그리스도에 의해서 그리스도의 제자로서 살아가는 삶과 본훼퍼의 타자를 위한 존재라고 강조하는 예수 그리스도의 삶에서 참된 그리스도인의 생활규범을 찾아야 한다고 하는 것이다. 벤트란트는 사회적 존재를 위태롭게 하고 있는 인간의 모든 문제에 관심을 갖지 않으면 안 된다. 브로슈는 그리스도인의 생활의 제2의 차원은 봉사하는 삶의 사역이다. 우리들은 틀림없이 말씀을 듣는 것만이 아니라, 말씀을 행하는 사람이 되어야 한다. 봉사의 실천은 자선이상의 것으로서 사회적 행동, 즉 사회의 모든 조건을 변화시키기 위해 응용하는 프로그램도 포함한다. 그러므로 그리스도인의 생활은 결코 세상 속에서, 이 사회 속에서 아무것도 하지 않는 금욕주의적 청교도주의인 금기가 아니라 의인의 생활로서 무엇을 할 것인가를 묻지 않으면 안 되는 것이다.

If I mention the flows of modern theology, I can say there exist three things. They are word on the theology, existential theology, and above all, practical theology. Practical theology emphasizes spiritual conviction and order of life. Then, in the era of theological uncertainty about the Christian life the only way to restore order is to live a daily life of faith, namely to practice the right Christian life, I'll say. First, "believing Christ" through the Bible and "living as like Christ" are linked dynamically with each other, and the secondly, only by the grace and faith, the forgiveness of gospel in the sins as the declaration of a cheap excuse have become for excuse. So, Wichern founded Rettungshaus, Rauhe Haus in 1833 to establish the order of salvation by faith as a theological life. And "living together" was emphasized in "brother's house" founded by Bonhoeffer in 1930. On on the deep influence of Bonhoeffer's spirit, the Communaute de Taize was formed in 1949 by L. Schultz, reformist minister in the Lausanne, Switzerland. The needs of today's theology to explore the "Living Theology" of Christians is being attempted. Bonhoeffer and the thesis are introduced in the regulations of 10 items, the true living standard should be found by Christ presented by K. Barthes and the lives as disciples of Christ. Wendland insisted that we should be concerned with all the human problems making social existences dangerous. Bloesh said that the life of the Christian's dimension of Article 2 is to serve the ministry of life. We must not only hear the words but also do according to the saying that we should be doing. The practice of service is more than charity, and it includes social behavior: the application programs that change all the conditions of the society. Therefore the issue that the Christian life is not the Puritan ascetic life that means never working in world, but the life of the righteous shall be asked and discussed.

필자는 본고에서 현대복음주의 설교의 성격을 역사적 및 사회 문화적 환경의 맥락에서 이해하려고 한다. 복음주의 설교가 현대의 교회와 종교시장에서 차지하는 위치는 아이러니한 측면이 있다. 복음주의 설교는 여전히 가장 대중적이며 그만큼 지배적인 영향을 미치고 있으나 주류 설교학적 이론의 장에서는 마치 그 실체가 없는 듯, 혹은 이미 오래전에 사망진단이 내려진 과거의 기억인 듯 취급된다는 것이다. 이런 경향 자체가 현대복음주의 설교의 특징일 수도 있겠으나 교회와 종교시장의 현실을 반영하는 것은 아니다. 본고는 이 같은 사정을 시정하겠다는 것은 아니나 그간 간과했던 복음주의 설교의 현대적 위치와 의의를 현대적 상황이라는 역사적 환경적 맥락에서 생각해보려는 의도로 작성되었다. 특히 20세기 후반부를 지배했고 21세기 초인 지금도 여전히 그 영향력을 잃지 않고 있는 신설교학과의 연관성 속에서 현대복음주의 설교의 특성을 드러내려고 한다. 신설교학 자체가 현대 교회가 당면한 특별한 상황에 대한 대응으로 일어난 운동이며 그 같은 상황의 지속이 신설교학의 영향을 지속시켜 왔기 때문이다. 현대복음주의 설교는 신설교학을 촉발하고 교회적 관심의 중심에 있게 한, 동일한 역사적 사회적 환경에 놓여 있으며 동일한 환경에 대응하는 가운데 그 특성을 형성해 왔기 때문이다. 양자를 연관시켜 이해하는 것은 현대 설교 일반이 처해 있는 여건과 방향을 보다 다각도로 이해하는 데 도움이 될 것이다. 본고에서 필자는 먼저 현대 교회와 사회에서 복음주의가 차지하는 특별한 위치와 의의를 점검하고 이로부터 현대복음주의 설교의 특징을 이해하고, 이를 다시 신설교학적 상황인식과 연관시킬 것이다. 그 다음 이 같은 상황인식에 기초해 일어난 현대복음주의 설교의 6가지 분파의 특징과 동향을 각각 서술하고, 이로부터 현대복음주의 설교의 문제의식과 과제를 분석할 것이다. 마지막 결론부에서 21세기 초의 상황이 현대복음주의 설교와 신설교학을 더욱 가깝게 만들고 있음을 보여 줄 것이다.

This is an attempt to understand characteristics of the contemporary evangelical preaching in terms of its socio-environmental contexts. The locus that evangelical preaching takes in today's church and religious market has an ironical aspect. Evangelical preaching is still most popular and, to that degree, most influential to common people and preachers. By contrast, in the mainline theoretical arena, it is dealt with as if its substance were absent, or as if it had been long declared to be dead. This tendency itself may characterize the contemporary evangelical preaching. But it does not reflect reality. This article is produced with a view to surveying overlooked significances of the contemporary evangelical preaching in terms of today's situations, though it may not intend to turn around the above tendency. Especially important is the contemporary evangelical preaching's connection with the New Homiletics, which dominated the late 20th century and still holds influence in the early 21the century. The New Homiletics itself arose as a response to the challenges faced by the contemporary church, and keeps its influence because of the continual presence of that challenges. The contemporary evangelical preaching has been situated in the same historical, social environments, and formed in its characteristics through responding to them. Thus, connecting the two preaching camps will contribute to a more multi-level understanding of conditions and directions of the contemporary preaching in general. In the article, the place and significance of evangelicalism in the contemporary church and society is first examined, and then the basic features of the contemporary evangelical preaching is understood in light of that examination. Those features are next connected to the New Homiletics' perception of contemporary situations. A description of characteristics and trends of the six schools of the contemporary evangelical preaching follows, which have arisen from that neo-homiletical perception, and then an analysis of problems and tasks of the contemporary evangelical preaching, common to all the six schools, is given. In the conclusive part, the author shows that the current situations of the new century tend to make the contemporary evangelical preaching and the New Homiletics closer to each other.

오늘날 한국교회의 ‘설교의 위기’를 극복하기 위해서, 첫째 설교자들이 ‘목회(상담)적인 설교’의 일종인 ‘실존주의적 상황설교’의 필요성을 절감하고, 둘째 하나님의 말씀을 정확하게 해석하고, 청중들의 실제적인 문제들에 올바르게 응답하기 위해서 최선을 다해야 한다. 이와 같이 한국교회에 긴급하게 요청되는 두 가지 설교학적인 과제를, 필자는 R. 불트만의 마태복음 6장 25-34의 ‘산상설교’를 통해서, 그 실마리를 찾을 수 있다고 확신한다. 왜냐하면, 불트만이 ‘실존론적 성서해석’의 필요성을 제기하면서, 한 걸음 더 나아가서 “설교는 실존주의적 해석학”이라고 주장할 때에, 그 근저에는 ‘정직한 주석’과 ‘교의학적인 검증’을 분명하게 요청하고 있기 때문이다. 이제 불트만의 설교학적인 관점을 구체적으로 밝히기 위해서, 이 논문은 다음 절에서 불트만의 생애와 신학사상을, 제3절에서 그의 설교신학을, 제4절에서 불트만의 설교구성과 실제를 좀 더 자세하게 분석하고 평가한 후에, 마지막으로 결론을 맺는다.

To solve the crisis of Preaching in Korean Churches, we need two crucial perspectives. The first is that Korean preachers have to be interested in the 'existential-situational Preaching'. The second is that they have to do their best to interpret the Word of God, and to respond the real problems of the Congregations. I am sure that R. Bultmann's 'existential-situational Preaching'(Matth. 6, 25-34) can answer the above mentioned two problems well, because he interpreted the text existentially, and analyzed it in the perspective of faithful Exegesis and systematic Examination. To make Bultmann's Perspectives of 'existential-situational Preaching', this paper is written as following: Firstly, I have set a problem in relation to the crisis of Preaching and the needs of 'existential-situational Preaching' in Korean Churches. Secondly, an outline of R. Bultmann's Life and Thought is introduced. Thirdly, his theology of Preaching is dealt with. Fourthly, I have analyzed and evaluated his construction of Preaching in detail, Lastly, the conclusion comes.

기독교 신앙 공동체의 부흥은 과거에 발생한 하나님의 계시와 구원 사건들에 대한 후세대 신앙 공동체의 적극적인 기억 활동에 달려 있다. 그렇다면 과거에 발생한 하나님의 계시에 대한 선로로서의 설교가 신앙 공동체의 집단기억의 형성을 위한 토대로 작용하지 못하는 이유는 무엇일까? 본 연구는 현대 교회에서 설교를 통한 하나님의 구원 내러티브의 선포가 신앙 공동체의 영적 정체성 형성과 거룩한 규범들의 실천을 위한 토대로 작용하지 못하는 원인을, Émile Durkheim이 주목했던 세속화에 따른 집합의식의 구조변동으로 설명한다. 종교의 세속화에 따라 집합의식에서 신성 관념이 후퇴하고 그 빈자리를 인간숭배가 대체하게 되었다는 것이다. 이어서 현대사회의 집합의식이 개인숭배로 변질된 상황 속에서 신앙 공동체의 집합기억의 형성을 위한 대안을 Maurice Halbwachs의 집합기억의 사회적 형성(social formation of collective memory) 이론으로 모색할 수 있다. 또 신앙 공동체의 집합기억 형성을 위한 한 가지 방안으로서 설교를 통한 신앙 공동체의 회중 정체성의 내러티브(congregational identity narrative) 형성을 제시할 수 있다. 본고는 마지막으로는 하나님의 말씀의 선포로서의 설교가 그 설교를 청취하는 신앙 공동체 안에서 과거에 발생한 하나님의 구원 사건의 공동체적인 구현과 현재화로 실현될 수 있도록 하는 설교학적인 방안을 모색한다. 설교를 통해서 신앙 공동체의 정체성의 내러티브를 형성할 수 있으며, 이 정체성의 내러티브는 과거에 발생한 하나님의 구원 역사에 관한 거대담론이 특정한 공동체 구성원들의 신앙과 삶 속에서 지속적으로 현재의 사건으로 구현되는 것을 확인할 수 있을 것이고, 그런 사건들에 대한 공동체적인 경험은 신앙 공동체의 집단기억의 형성을 촉진시킬 수 있다.

Spiritual formation and revival of the Christian community depend on the Christian community's collective memory of the divine revelation and redemptive event which happened in the past. Then, what is the important reason that the Christian preacher's proclamation on the divine salvation narrative could not bring the spiritual formation of the Christian community and the christian preaching could not work for the spiritual foundation to practice the divine regulation as given in the Bible? This reason could be explained in terms of the structural change of the collective memory by the secularization as Émile Durkheim observed. However, It is possible to seek an alternative strategy for forming collective memory of the Christian community from a sociological theory of the social formation of collective memory by Maurice Halbwachs. In order to find an homiletical strategy for formation of the collective memory in the Christian community, the Christian preacher needs to pay attention to the congregational identity narrative of the Christian community formed by the homiletical interaction between the Meta narrative of the divine revelation and the individual idenitty narrative. This homiletical study also seeks to an homiletical know-how to bring the communal embodiment of the divine redemptive event in the Christian community that listens to the preaching as the proclamation of the Word of God. In the Christian preaching, communal identity narrative could be formed with an homiletical interaction between the divine Meta-narrative of the Bible and an individual identity narrative, and this homiletical interaction in preaching could accelerate the collective memory of the Christian community.

이 논문은 신학과 실천 제23호에 실렸던 “설교학에서 ‘이야기’의 등장과 발전에 관한 연구”라는 논문의 연장선상에 있다. 이전 논문과 마찬가지로 이 논문의 의도는 ‘이야기’에 대한 북미의 논의를 매개로, 한국교회 안에서도 ‘이야기’에 대한 토론을 좀 더 활성화 시키고자 하는 것이다. 의식하였든 의식하지 않았든, 기독교 역사 속에서 ‘이야기’는 여러 가지 분야에서 중요한 주제였음이 분명하다. 물론 설교에서도 ‘이야기’는 중요한 주제였다. 북미의 교회는 20세기 중반 이후에 ‘이야기’의 방법적 혹은 본질적인 면과 설교간의 관계에 대해서 탐구하여 왔다. 물론 이러한 탐구는 20세기 중반 북미의 교회가 경험하였던 설교의 위기로 시작되었다. 그리고 현재, 그들의 인식 속에서 ‘이야기’는 설교의 중요한 주제이자 방법, 그리고 본질이라는데 동의를 받고 있다. 한국 교회에서는 설교에 있어서 이야기라는 주제에 대한 논의가 그렇게 활성화 되지 못한 것 같다. 이야기는 교회학교의 아이들에게 필요한 어떤 낮은 수준의 방법론으로 이해되고 있다고 말하면 과장일까? 한스 프라이의 이야기에 대한 신학적 이해는 현대 한국 교회의 설교를 진단하고 새로운 방향을 제시해 줄만한 충분한 유익을 가지고 있다. 물론 이 논문에서는 어떻게 진단할 것인가에 대한 한스 프라이의 구체적인 도구를 제시하고 있지는 않다. 이러한 논의는 추후에 다시 논의 되어져야 할 만큼 방대하기 때문이다. 다만 최근 북미에서 이야기가 설교학적 언어로 어떻게 논의되고 발전 되었는가를 소개하며, 그러한 논의에 대해서 비판적으로 이해하려고 하고 있다. 특히 서로 융화될 수 없는 듯이 보이는 새로운 설교학 운동에서 발달된 이야기 설교학과 최근의 탈자유주의 설교학 간의 화해의 가능성을 한스 프라이의 이야기 신학에 전/후기 입장에 대한 분석을 통해서 제시하고 있다. 그러므로 이야기라는 주제를 통전적으로 이해하고자 하였다. 본 논문은 이러한 이야기에 대한 관찰을 통해서 한국 교회 안에서의 이야기와 설교에 대한 논의를 더욱 풍성하게 하고, 그 가능성을 제시하고 있다.

This article examines the role of the narrative in the preaching of contemporary Korean Protestant churches in the postmodern era. The study presents a continuation of my article “A Study of the Appearance and Development of Narrative (Story) in Homiletics,” published in the previous volume of the journal Theology and Praxis(vol.23). This article intends to activate the discussion of “narrative” in the Korean Church through studying North American churches. The fields of theology and criticism have employed the concept of narrative through out the past several decades, emphasizing its important function of retelling and representing the past. Narrative is also an essential subject in homiletics. Since the middle of the twentieth century, the Church of North America has observed a relationship between preaching and the methodological or substantial aspect of narrative. This relationship began with the perception of a preaching crisis in the Church in the middle of the twentieth century. It is now clear that narrative is recognized as a significant subject, methodology, and nature of preaching. The discussion of this subject, however, seems inactive in the Korean Church. The narrative sermonic approach’s insufficient reflection on theological and hermeneutical presuppositions is a main reason why Korean preachers still view the narrative style as fluff. However, Hans Frei’s approach to the subject of narrative challenges the theology and methodology of Korean preaching in light of postliberal theology’s homiletical implications. I believe Frei’s approach to narrative gives to the current Korean Protestantism a prominent theological glasses for autodiagnosis or self-examination. However, this article does not pursue to provide a concrete way to diagnose Korean preaching because this subject is too broad to be discussed along with other issues. A future article should address that topic more specifically. Instead, this article just critically introduces the development of the theological discussion of narrative in the homiletical area of North America. In particular, this article tries to reconcile the dispute between narrative homiletics and postliberal homiletics through an analysis of Frei’s early and later theologies. Through this observation of narrative, the article tries to provide an beneficial possibility for contemporary Korean churches and pulpits.

성찬은 초대교회로부터 전수된 전통적 지혜요, 관습이다. 오늘날 많은 개신교회들이 이를 주일 공예배 안에 제대로 복원하여 사용하고자 하는 관심은 높아졌지만 그럼에도 불구하고 목회 현장에서 더 이상의 두드러진 변화는 나타나지 않고 있다. 이런 이유는 비록 교회가 과거에 비하여 예배 내의 성례전의 비중을 강화하고자 하는 관심은 높아졌지만 그럼에도 불구하고 현대 개신교들이 처한 특정의 사회문화적 환경에, 특히 그런 정황에 맞게 적용하려는 노력을 심도 있게 기울이지 못하는 것이 주원인이라 할 수 있다. 오늘의 사회를 사는 사람들은 고대 사회의 사람들과 문화적 패러다임에 있어서 전적으로 다르며 그들이 경험한 성찬은 그들 자신의 문화적 배경 하에 존재하는 상징 및 소통 미디어로 포장된 것이었음을 잊어서는 안 된다. 종교개혁시대의 기독교인들이 그랬던 것처럼 오늘의 신자들은 급격하게 변화하는 새로운 다중 매체 환경에 빠르고 효과적으로 적응하기 위해 부단한 노력을 기울이지 않을 수 없는 현실 속에서 살고 있다. 그러므로 만일 현재의 개신교회들이 보다 전략적이고도 사려 깊은 태도와 검토 없이 성찬의 원형적 형식과 내용을 존중한다는 명분으로 과거 그대로 복원하려고 시도한다면 이는 반드시 형식주의에 빠지거나 결과적으로 실체적인 성찬 경험을 가져오는 데 실패하고 마는 결과를 낳고 말 것이다. 오늘의 세계 속의 사람들은 과도하게 문어적인 표현의 옛 스타일 속에 들어 있는 지루하고 불필요한 표현들에 대해 편안함을 느낄 수가 없다. 이런 인식 위에서 오늘의 교회는 그 현실을 직시하고 소중한 상징 복음인 성찬을 현대 기독교인들 가운데 지속적으로 의미 있게 주어지도로 하기 위한, 좀 더 세밀하고 상황 변용적 기획 등의 노력을 더 한층 기울여야 할 것이다.

The eucharist is a traditional wisdom and practice of the Church that have been inherited from the earliest Christendom. Many protestant churches today have recently became more concerned with the recovery of the authentic eucharist in their Sunday public worships. However, despite of their concerns and trials, the results don't show any further outstanding progress in their pastoral fields. The reason for that may be because, even if the churches have had more high regards for the sacramentality in their liturgy in comparison with the past, they've evidently lacked in their practical skills and strategies for contextualization of the eucharist to particular socio-cultural settings of current local protestant churches. People in contemporary society are entirely different in cultural paradigm from those in ancient world, who experienced the eucharist clothed with symbols and communicational media from their own cultural background. Just as Christians of reformation period experienced rapid changes in communication mechanism, so people today are also fiercely struggling with speedy and effective adjustment of themselves in rapidly changing new muli-media environment. Therefore, if the present protestant churches attempt to recover the original old forms and contents of the eucharist without more strategically considerate attitudes and examination, they might not be able to avoid ineffective liturgical formalism and eventual failure of down to earth worship experiences. It is evident that people in contemporary world don't feel comfortable with boresome redundancy in too ancient style of literal expressions, cultural strangeness and unfamiliarity in them. From this awareness, the churches today need to acknowledge the reality and make further efforts for the detailed embodiment of precious symbolic gospel, the eucharist among contemporary Christians.

본 논문은 한국교회의 다양한 예배 현장을 배경으로 일어나고 있는 변화와 도전에 대한 합리적인 대안들을 고찰하였다. 현재 우리가 드리고 있는 예배를 현대니 전통이니 또는 예전이니 고전이니 하는 개념을 통해 나누는 것은 바람직하지 못하다. 신령과 진정으로 드리는 예배의 개념을 온전히 이해하려는 노력이 있다면 형식보다는 중심을 살피시는 하나님의 의지도 깨달을 수 있다. 이를 위해 다음의 몇 가지 전제를 중심으로 본 연구는 진행되었다. 먼저 예배의 개념을 보다 폭넓게 가져야 한다는 전제아래 현대 예배의 변화와 도전을 보다 적극적으로 수용하고 적용하기 위해 필요한 관점들-예배의 주체란, 예배의 대상이신 하나님 바로 알기 등-을 언급하였다. 이어서 예배의 순서 안에 꼭 담겨야 할 내용이 무엇이며, 이를 간결화하거나 다양한 형식을 갖추도록 하는 것이 타당한가란 질문과 함께 ‘열린예배’로부터 시작된 현대 예배의 개념적 이해를 ‘경배찬양’이라 불리는 대표적인 현대 예배의 한 부분을 보다 심도 있게 다루었다. 이 과정을 통해 성가대와 오케스트라를 중심으로 한 예배보다는 찬양팀과 찬양악단(밴드)을 중심으로 한 경배찬양 예배가 현대예배의 대안인가에 대해 고찰하였다. 또한 바람직한 현대예배란 무엇인가란 질문과 함께 다양한 예배의 현장이 나아갈 방향이 무엇이며, 이를 위해 예배의 예전적 주체인 회중이 올바르게 이해하고 접근할 수 있도록 하는데 반드시 관과해서는 않 될 미국교회의 예배현실을 언급하였다. 뿐만 아니라 우리나라 예배의 고령화 현실에 대한 대안으로 예배 통합이 곧 세대 통합으로 이어질 수 있는가에 대한 질문에 대해서도 고찰하였다. 마지막으로 이 논문은 예배와 예배 안의 리더쉽을 가진 예배자 모두에게 보다 적극적인 교회의 필요와 예배의 필요를 채울 수 있는 준비가 필요함을 지적하고 예배와 음악의 전문 사역자의 입장에서 함께 직면하고 있는 21세기 예배의 정체성회복과 함께 교회 안에 바른 역할과 기능을 수행할 수 있는 영향력과 지도력이 있는 미래의 동역자가 되기 위한 현실적인 대안들을 제시하였다. 이 논문은 어떤 논쟁의 대상이나 명제를 제시하려는 것이 목적이 아니며 우리의 현실에 행해지고 있는 예배의 현장에 가장 큰 영향을 끼쳐온 미국 교회의 예배 현장을 관찰하고, 변화와 다양한 도전의 중심에 우리의 예배가 있음을 깨닫기 원하는 필자의 진심을 담았다. 신령과 진정으로 예배하며 성실한 마음과 공교한 손으로 하나님을 기쁘시게 하는 예배를 세우기 위해 좁은 필자의 생각과 마음을 나누는 것을 목표로 하였다. 부디 이 글을 통해 보다 넓은 관점과 이해력을 가지고 예배 현실을 직시하며 내일을 준비하는 예배자들 모두가 되기를 간절히 기도한다.

The study of this dissertation focuses on reasonable alternatives concerning changes and challenges that can be found in diverse worship scenes in Korea. It is not advisable to define our worship styles in terms of modern, traditional, liturgical and ancient. Should there be an effort to wholly understand the conception of worship being given in spirit and in truth, it would be able to perceive the will of God who seeks the heart rather than styles. For this purpose this study was proceeded under several premises. First premise is that we should have a wider application of the conception of the worship. Under this premise, the study dealt standpoints-such as knowing God properly who is the subject of the worship, etc-that are necessary to actively accept and apply the changes and challenges of modern worship. Next follows the in-depth study on the essence of worship contents based on a question ‘is it appropriate to simplify or diversify the contents?’ Along with that the study focused on a certain part of modern worship which started from the ‘open worship’, the ‘worship and praise.’ It examined the question of whether the worship and praise style worship which is mainly supported by praise bands rather than choir and orchestra is the alternative tothe modern worship or not. What is an appropriate modern worship? To answer this, the study mentions about worships in Unites States which cannot be overlooked in order to seek the right direction for our worship and also to give proper understanding to the congregations who are the liturgical body of worship. Also the question of ‘could the integration of worship as an alternative for the aging worship in Korea be led to the integration of generation?’ was dealt. Finally, this study pointed out the necessity of getting prepared for the need of the church and worship both for worship itself and leaders of the worship. Along with that it suggested practical alternatives on issues of restoring the identity of 21st century worship and of becoming influential leaders and future partners who are able to perform proper duties and functions within the church altogether as the professionals of both the worship and music. The purpose of this study is not to bring a certain controversial subject or to suggest a proposition, but instead, to realize that our worship is in the midst of change and challenge by examining the worship scenes of US which indeed affected us the most. It is my desire to share my thought and heart to worship God in spirit and in truth; the worship that please God. It is my prayer for all worshipers to prepare for the future to have wider view point and understanding facing the reality through this study.

이 글은 청소년을 위한 바른 예배에 대한 간단한 고찰이다. 이 글의 목적은 하나님을 예배하기 원하는 청소년을 사역하는 지도자에게 예배의 성경적 원리들을 제공하려는 것이다. 이 소논문은 다음의 다섯 가지 내용들을 포함한다. 첫째, “예배란 무엇인가?”를 질문하고, 성경적 예배에 대한 정의를 내린다. 둘째, “열린 예배란 무엇인가?”를 묻고, 성경으로 열린 예배를 검증한다. 셋째, 이 글은 열린 예배의 약점과 비판을 평가한다. 넷째, 이 소논문은 청소년 예배에서 음악과 설교의 바른 사용에 제시한다. 다섯째, 하나님은 영이시기 때문에 예배 자는 틀림없이 신령과 진정으로 하나님을 예배해야 한다. 때문에 여기서는 청소년 지도자가 청소년에게 가르쳐야 할 예배의 태도를 제공한다. 결론적으로 이 논문은 하나님이 찾으시는 성경적 예배의 원리들을 제시한다. 청소년 지도자들은 성경적 예배의 원리들로서, “아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할 때가 오나니 곧 이때라 아버지께서는 이렇게 자기에게 예배하는 자들을 찾으시느니라(요4:23).”과 “참 하나님을 예배하는 합당한 방법은 하나님 자신이 제정하셨고, 그 자신의 계시된 뜻에 의해 제한하셨으므로 하나님을 사람의 어떤 상상과 의향과 사단의 지시에 따라서 어떤 볼 수 있는 표현이나 성경에 기록되어 있지 않은 어떤 방법을 통해서 예배해서는 안 된다(The Westminster Confession of Faith: Chapter 20, XXI. Of Religious Worship, and the Sabbath Day, 1).”는 것을 깊이 숙고해야 한다.

This paper is a study on reasonable service for youth people. The purpose of this paper is to provide some Biblical principles to the leader of youth people who want to worship God. This study includes as follows: Firstly, what is worship? We will have the definition about Biblical worship. Secondly, what is open service? We will examine open service according to Bible. Thirdly, we will evaluate the weak-point and the criticism of open service. Fourthly, we will try to find the right usage of music and sermon in the youth worship. Fifthly, we will provide the attitude of worship which we will teach to youth people. God is Spirit, and those who worship Him must worship in spirit and truth(Jn.4:24). In conclusion, this paper presents the principles of Biblical worship that God is seeking. We have to think "But the hour is coming, and now is, when the true worshipers will worship the Father in spirit and truth: for the Father is seeking such to worship Him.(Jn.4:23)" and "The acceptable way of worshiping the true God is instituted by himself, and so limited by his own revealed will, that he may not be worshiped according to the imaginations and devices of men, or the suggestions of Satan, under any visible representation, or any other way not prescribesd in the holy Scripture"(The Westminster Confession of Faith: Chapter 20, XXI. Of Religious Worship, and the Sabbath Day, 1).

지난 2세기 동안 외래종교로서의 기독교는 한국에서 커다란 성공을 이루었다. 특별히 한국인의 고유한 정서와 신에 대한 이해들을 기독교의 실천에 잘 반영한 것이 성공의 주요한 요인이었다. 한국인의 대표적인 정서 중의 하나로 ‘한’을 들 수 있는데, 한국 기독교는 이 한의 정서를 통성기도의 방식 속에서 승화하며 괄목할 만한 기도의 역사를 일구고 교회성장을 이루었던 것이다. 통성기도는 이미 세계교회 속에서 고유명사화 되어 많이 알려지고 있다. 그러나 통성기도에 대한 통일된 신학적 이해와 실천의 결여가 세계 기독교인들에게는 물론 한국 기독교인들에게까지 통성기도의 정체성에 대해 묻게 만들고 있는 것도 외면할 수 없는 현실이다. 필자는 통성기도의 발생적 기원과 어원적 의미들, 그리고 통성기도와 연관된 성서적 언급들에 대한 연구를 통해 통성기도를 공동체적 탄원기도로 정의하며 1세기의 역사를 지닌 통성기도의 바른 미래를 제시하고자 하였다. 또한 통성기도가 왜 한국인의 고유한 기도형식 중 하나가 되었는가의 원인을 한국인의 고유정서인 한과의 관련성 속에서 살펴보았다. 탄원기도로서의 통성기도는 한국 기독교인들에게 그 억눌렸던 한의 고통과 억울함을 토로할 수 있는 건강한 영적 채널이 될 수 있었던 것이다. 그리고 탄원기도라는 것이 성서적 신앙에 일치하는 것이며 기독교 예배의 자리에 가능한 것인지에 대해 성서적, 그리고 역사적 실천의 증거들을 통해 그것이 결코 결여된 신앙의 표현이 아니라 하나님을 믿는 자들의 자연스러운 것이며 오히려 바른 신앙의 사람들은 탄원기도를 통해서 그들의 실존의 문제를 솔직히 하나님께 가지고 와야 한다. 공동체적 탄원기도로서의 통성기도는 공동체의 아픔을 가지고 하나님께 나와 중보하며 세상의 악과 죄의 세력들을 드러내는 공간과 시간이 되어야 한다. 필자는 자연재해를 제외한 대부분의 인간사회가 경험하는 고통들이 가부장적 힘의 오용과 남용에서 비롯된 것이기에 탄원기도에는 가부장적 하나님의 이미지보다 하나님의 여성이미지, 특히 어머니 이미지가 더 효과적인 이미지라고 주장한다. 사실 대부분의 성경 속 하나님의 여성 이미지들이 탄원적 상황에서 하나님의 은총을 기다리는 기도와 바람 가운데 사용되었다는 것을 증거하고 있다. 공동체적 탄원기도로서의 통성기도의 정체성과 바른 실천, 그리고 이런 신앙적 실천에 어울리는 적절한 메타포의 선정에 대한 것이 본 연구의 취지이다.

Korean Christianity as a foreign religion has been growing successfully for last two centuries. It is one of the reasons that it has well reflecting the Korean national emotions, especially han, and the Korean's understandings about the divine beings in the worships and other spiritual practices. As a unique prayer style, Tongsunggido in Korean Church has been already known to the churches all over the world. However, it shouldn't been overlooked that the identity of Tongsunggido is questioned not only by the churches in the world but by even Korean Christians because of the lack of theological understandings and practices. Through the study of the origin, the etymological meanings of Tongsunggido, and the biblical references related to it, I suggest the identity of Tongsunggido as communal lament prayer and a new direction of Tongsunggido for the future in this article. Regarding the relation between Korean Christianity and Korean unique emotion han, Tongsunggido is one of the wonderful spiritual channels to release the emotion of han in the lament prayer. Lament prayer is not the result of the bad faith. Rather, it is a natural expression, further a faithful witness by who trust in God to the sufferings, evil, and sins in the world. As a communal lament prayer, Tongsunggido should bring God the communal sufferings as well as individual sufferings caused by the evil power. I suggest that the biblical female images of God, especially motherly images are more effective for Tongsunggido than any other patriarchal images because except some natural disasters most sufferings in human society are caused by the absolute or distorted patriarchal powers. In fact, the female images of God in the Bible are related to the lamentable situations, being used for the consolation and intercession of God. The identity of Tongsunggido as a communal lament prayer, the theologically appropriate practices, and the recommendable metaphors for God in Tongsunggido are the purposes of this article.

오늘의 세계는 과거 그 어느 시대보다 더 급격한 변화를 겪고 있다. 그 변화의 속도는 너무 빨라서 우리가 대응하기에는 역부족임을 부인할 수 없다. 특히 이미지와 상상과 의식이 부족한 기독교는 상당한 열세적 상황에 직면해 있다. 많은 학자들이 지적하듯이 기독교는 이 변화하는 시대에 종교적인 경쟁력이 많이 부족하고, 이러한 변화에 적절하게 대응하지 못했다. 그 결과 기독교는 타종교에 비해 선교적인 침체의 늪에서 벗어나지 못하고 있다. 이 논문은 오늘의 세계가 미디어 커뮤니케이션 테크놀로지에 의해서 어떤 변화를 겪고 있는지를 구체적으로 논의했다. 특히 모바일 중심의 소셜네트워크서비스가 초래하는 디지털 시대의 컨버전스(convergence) 교회에 대해서 논의하고, 이와 같은 변화들이 교회의 예배에 어떤 영향을 끼쳤는지 살펴봤다. 구약시대부터 A.D 1500년까지 신비와 의식을 추구하던 예전중심의 구술문화시대 , 1500년부터 1950년까지 문자중심으로 설교가 강조되던 인쇄문화의 종교개혁시대, 1950년부터 2010년까지 콘서트 무대와 멀티미디어 무대에서 예배가 드려지는 방송문화의 축제교회, 2010년을 전후로 시작된 말씀과 영이 재결합하여 모든 것을 수렴하는 디지털 문화시대인 컨버전스 교회의 특징들을 살펴보았다. 특히 교회의 발전과정에 미디어가 미친 구체적인 영향을 통해서 교회가 어떻게 변해왔으며 , 그러한 변화들이 교회와 예배와 설교에 어떤 영향을 주었는지 렉스 밀러를 통해 논의를 했다. 그리고 이 디지털 컨버전스시대에 걸맞게 등장한 이머징교회와 이머징예배에 대해서 살펴보고, 그에 대한 기독교의 적절한 변화의 모색이 필요하다는 것을 발견하게 되었다. 지금 한국교회의 현 상황을 진단해 본다면 예배당은 콘서트 중심의 방송문화시대로 변화되었지만, 의식과 사고는 문자 중심의 종교개혁시대의 사고에서 벗어나지 못하고 있다. 그러나 앞으로 한국교회의 성장과 부흥의 핵심 세대인 20대 이하 세대들은 디지털 컨버전스시대의 주역들이다. 이 디지털 세대들은 모바일, 쌍방향, 웹2.0. 미디어2.0, 스마트폰, 소셜네트워크서비스로 지칭한다. 이제 보다 영적이고 신비롭고 의식이 살아있는 이머징예배와 같은 패러다임의 변화가 모색되어야 한다. 초대교회의 영성을 지니고 있으면서 중세교회의 다양한 이미지와 의식을 오늘에 맞게 회복시키고, 현대의 문화와도 컨버전스된 이머징예배에 대한 적극적인 논의와 모색과 모델의 개발이 필요한 시점이다. 이를 위해 다양한 세대가 있는 한국교회 현실을 고려하여 볼 때 그 세대에 맞는 예배의 형식을 도입하는 전략이 필요하다. 20대 이하는 초대교회와 같이 디지털 컨버전스의 이머징예배를, 30-40대는 찬양중심의 방송문화를 기반으로 하는 콘서트예배(구도자)를, 50-60대 이상은 설교인 문자 중심의 종교개혁 시대의 예배 등 다양하게 차별화하도록 한다. 그리고 앞으로 목회와 선교의 패러다임, 예배당의 건축, 예배의 의식, 설교의 형식까지도 디지털 컨버전스시대에 맞게 패러다임의 변화를 모색해야한다. 이 길만이 한국교회가 침체에서 벗어나서 새롭게 성장할 수 있는 전환점이 될 수 있다.

There have been more changes than any age in our society. The speed of change is so fast that we have difficulty in coping with the situation well. Especially, Christianity who lack image, imagination, mind may have more difficulty. As many scholar pointed out, Christianity has not remained competitive in the changing age and succeeded in dealing with sudden changes. Accordingly, Christianity is in more deep depression on mission work than other religions. This paper have mentioned the current changes by media communication technology. We have examined the convergence church that was made by mobile-centered social network service. Also we looked through the effect on the patterns of sermon. We have examined Liturgy-centered oral culture age(the Old Testament era ~ A. D 1500) which emphasized symbols, images and ritual, Religious reformation age(A. D1500~A. D 1950) which emphasized sermon through auditorium, classroom, printing, etc, Broadcast culture festival church age(A. D1950~A. D 2010) when people worshiped in concert hall, multi-media hall, Convergence church age(A. D 2010) which combined with the Word and the Spirit and came to one by digital cultures around 2010. And we have looked through the detailed effect on the church by multi -media and church, worship, sermon influenced by such effects (changes) by multi-media through Rex Miller. We have examined emerging church, emerging worship for the convergence church age. Also We found it urgent to change properly in the Christianity. In view of circumstances of the Korean Church, although the chapel has changed into broadcast culture church age, Mind and ideas are in Religious reformation age which featured printed characters. The generation in twenties or below is the important people in the development and revival of the Korean Christianity and will play a leading role in the Convergence church age. They are characterized by mobile, two-way communication, web 2.0, media 2.0, smart phone, social network. A paradigm shift has to happen in the Korean Christianity. The spirituality in early church has to be restored, Valuable image and ritual in the Middle Ages Church have to be restored according to today circumstances. Today is the time emerging worship(corresponded to modern culture) has to be debated positively, proposed openly. New models of worship need to be developed. Considering various walks of generation in Korea, the strategy of introducing the patterns of sermon suitable for the generation is needed.

이 연구의 목적은 한국교회 변혁을 위해서 전통적인 리더십의 한계에 대한 대안으로 새로운 리더십 시각을 제시하는데 있다. 전통적인 리더십의 한계는 네 가지로 설명할 수 있다. 일대일 관계에 치중한 부분, 한명의 영웅적 리더(leader)에만 초점을 맞춘 부분, 팔로워(follower)에 대한 리더의 일방향적 영향만을 강조한 부분, 그리고 감정과 환경적 요인과 같은 부분에 대한 관심 부족을 말할 수 있다. 첫째, 대부분의 리더십에 대한 연구는 리더와 팔로워 사이의 일대일 관계성에 초점을 맞출 때가 많았다. 그러나 한국교회의 변화를 위해서는 일대일의 영향 관계에만 초점을 맞춘 것이 아니라 조직전체를 살필 수 있는 시스템적 사고가 필요하다. 둘째, 아직까지의 리더십 연구는 한명의 영웅적 리더에 초점을 맞출 때가 많았다. 따라서 전통적인 리더십에서 리더는 팔로워들이 자기희생적인 노력을 하도록 영향을 끼쳐왔다. 그러나 영웅적 리더에 대한 강조는 한국교회내의 권위주의적 문화 때문에 성도들로 하여금 교회의 질서에 무조건적 복종을 강요하게 된다. 따라서 한명의 영웅적 리더에 대한 강조 보다는 교회 성도 각자가 올바른 정체성을 가질 수 있도록 돕는 리더십에 대한 시각이 필요하다. 셋째, 전통적인 리더십은 리더가 팔로워에게 끼치는 영향만을 강조하는 리더십이었다. 그러나 리더의 영향을 팔로워가 받아들이지 않을 경우 리더십은 그 의미를 상실하게 된다. 한국교회에서 젊은 세대가 어른 세대의 영향력을 받아들이지 않으려고 할 때 소통과 신뢰의 어려움을 초래하게 된다. 따라서 리더가 팔로워에게 미치는 영향과 더불어 팔로워가 리더에게 미치는 양방향 영향관계를 살펴보는 것이 중요하다. 마지막으로 일대일 관계에 대한 강조는 자연적으로 환경과 감정과 같은 요인의 간과로 나타난다. 리더십에서 환경적 요인은 어떤 리더십이 효과가 있을지를 결정하는 요인이 되고, 감정적 요인에 대한 강조는 성도들의 영적성장과 인격의 변화에 중요한 역할을 할 것이다.

This article introduces different ways of conceptualizing leadership perspectives which attempt to avoid some of the biases and limitations in the more traditional transformational leadership conceptions that are widely used in Korean churches. These biases include an over-emphasis on dyadic processes, focus on a single heroic leader and that leader’s influence on followers, and a lack of attention to context and emotion. Most research on leadership effectiveness takes a dyadic-level perspective that emphasizes the influence processes between a leader and a single follower. A systems approach to organizational change that understands leadership not only as an interpersonal influence process, but also as an essential organizational process, will help Korean churches to conceptualize and practice effective leadership by examining persons within the context of their relationships. Secondly, much previous research and theory on leadership focused upon a single, heroic leader. It is rarely possible to understand why an organization is effective by studying only a single, heroic leader. It is a basic postulate of transformational leadership that an effective leader will influence followers to make sacrifices and exert exceptional effort, yet this can become problematic in an authoritarian power structure which emphasizes the single leader. When an emphasis on heroic leadership meets the hierarchical and Confucian understanding of the self, a culture is created in which church members obey (or pretend to obey) hierarchical church orders while confusing Christian faith with the Confucian hierarchical notion of the self. Thirdly, transformational leadership theories are still leader-centered, and they emphasize the influence of the leader on followers. Although leader influence on individual followers is important, it is not sufficient. Churches are complex organizations of patterned interactions among people, and more attention needs to be focused on reciprocal influence processes and mutual influence among followers. This is particularly important for Korean churches, where communication problems lead to misunderstandings and distrust between the younger generation and the older generation occupying the top levels of leadership (board and session) of the church. The theories, and the churches, would be strengthened by a better explanation of how leaders enhance mutual trust and cooperation, empowerment, and collective identification as a key determinant of reciprocal influence. Finally, the over-emphasis on dyadic leadership processes in Korean church can be viewed as an example of the disregard for context and emotion. Context is important because it can determine what types of leadership are relevant and how much impact leaders are likely to have. New leadership perspectives have to also focus on feeling and emotion because feelings are central to spiritual formation and character change. Spiritual formation in Christ is naturally expressed in an outer life which flows of the individual’s unique character. A leader’s identity and self-concept involves awareness of thoughts, beliefs, and values, as well as the emotions that shape decisions and motivate behaviors. Christian leaders seeking lasting change need to provide clear direction, engage people's emotions, and pay careful attention to context..