Earticle

세례에서 성령은 새롭게 세례 받은 사람을 그리스도에 속한 자로 인치며, 견신례에 서 성령은 견신자에게 성령의 은사들을 주어 견신자가 지혜와 능력으로 그리스도를 따르고 복음을 전할 수 있도록 돕는다. 세례와 견신례와 성찬은 하나의 통합된 의례 였지만, 이것이 세 개의 독립적인 의례로 분화되는 과정에서 예전적으로나 신학적으 로 많은 변화가 일어났다. 변화들 중에는 큰 논쟁을 불러온 것들이 있는데, 세례와 견신례에서 성령의 역할은 어떻게 나뉘었는가에 대한 것이 그 중 하나이다. 초기 기독교에서부터 고대, 중세, 종 교개혁, 그리고 현대에 이르기까지 이 두 의례들에서 성령이 어떻게 그리고 무엇을 위해 역사하는지에 대한 논쟁이 끊이지 않았다. 특히 견신의 신학과 실행이 시대와 지역 그리고 교파마다 다양하기에 혼동과 갈등이 적지 않았다. 세례에서 성령의 인 침에 해당하는 부분이 분리되어 독립적인 견신례가 되며, 성령의 인침이 빠진 세례는 신학적으로 불완전하고 의례적으로 미완의 것으로 이해되곤 했다. 그리하여 세례가 그 자체로 하나의 완전한 성례임을 입증하기 위해 세례에서의 성령의 자리를 밝히거 나 재건하려는 노력들이 있었다. 또한 견신례에서도 성령의 역할이 있는데, 여기서 성령은 어떤 사역을 하는지에 대해서도 정리하려는 노력들이 있었다. 이 연구는 세례와 견신례에서의 성령의 자리와 역할에 대한 신학적 이해가 시대별, 지역별, 또한 교파나 교단별로 어떻게 발전했는지에 대해 간략히 살펴보고, 신학적 발전에 따라 어떻게 의 례의 내용과 관용구들, 그리고 동반의례들이 발전되어야 할지에 대한 연구이다. 세례와 견신의 신학과 역사에 대해 바르게 이해한다면, 우리가 21세기 한국교회를 위한 유아세례, 아동세례, 견신례를 준비하는데 큰 도움이 될 것이다. 한국교회는 다 음세대에 신앙을 전수해야할 큰 과제를 안고 있다. 유아세례와 견신은 교회의 “영적 인” 통과의례로서, 평생 잊지 못할 인생의 이정표와 같은 사건이다. 따라서 신앙공동 체의 정체성과 연대를 강화하기 위해 풍부한 의례와 함께 신학적으로 견고한 의례를 제공할 필요가 있다.

In baptism, the Holy Spirit seals the newly baptized person as belonging to Christ, and in confirmation, the Spirit pours out the gifts of the Holy Spirit on the believer, strengthening them so that they can follow Christ and go out into the world to spread the gospel. Baptism, Confirmation, and Holy Communion were one integrated rite, but in the process of being differentiated into three independent rites, many changes occurred liturgically and theologically. Among the changes, the biggest debate is how the role of the Holy Spirit changed between the separate baptisms and confirmations. There has been constant debate about how the Holy Spirit has been working in each ritual of Christian initiation, from early Christianity to ancient times, the Middle Ages, the Reformation, and even modern times. It is no small confusion that the theology and practice of confirmation vary from era to era, region to region, and denomination to denomination. In particular, confirmation became an independent ritual as the part corresponding to the sealing of the Holy Spirit was separated from baptism. Therefore, the purpose of this study is to briefly examine the place and role of the Holy Spirit in Confirmation by era and denomination, and to suggest how rituals, formulas, and accompanying rituals can be developed according to the theology. If we correctly understand the role of the Holy Spirit in baptism and confirmation, it will be a great help in preparing for infant baptism, child baptism, and confirmation rites while reflecting our culture. The Korean church faces a big task of passing on the faith to the next generation. However, teenagers and young adults are having difficulty finding meaning in the Christian faith. Baptism and the confirmation of an infant baptist are milestone events in one's life that cannot be forgotten for the rest of one's life. In order to strengthen the identity and solidarity of the faith community, it is necessary to provide rituals that are theologically sound and rich in community symbols.

의례는 기억이라는 기본요소를 가지고 있으며, 다양한 국가, 민족, 개인은 기억을 위해 비종교의 의례인 다양한 기념식, 추념식 등을 행하고 있으며, 종교의례인 기독교 성만찬 성례전은 ”이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라“는 예수의 명령형식의 제정사를 통해 기억의 중요성을 분명하게 강조하는 의례이다. 이 스라엘 공동체의 출발점과 지속은 인종과 민족에 근원을 두고 있는 것이 아니라, 예 배를 통해 출애굽의 구원사건을 기억하고, 공유하고, 재현, 체험함으로 공동의 기억을 공유하기 때문에 가능하였고, 이스라엘의 정체성도 이런 구원의 기억을 통해 형성, 유 지되었다. 기독교 공동체 역시 기억 공동체로서 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부 활의 사건을 기억, 재현, 체험의 과정을 통해 기억을 예배 가운데 공유함으로 기독교 의 정체성을 형성, 유지, 강화하게 된다. 기억으로 번역될 수 있는 히브리어 지카론(zikkaron)과 헬라어 아남네시스 (anamnesis)는 단순하게 과거를 언급, 지시하는 것이 아니라, 일종의 재현(re-present) 하는 것으로 과거의 사건을 재현하고 이를 지금-여기(now-here)에 현재화(realization) 하는 것을 의미한다. 구약과 신약의 기억은 종말론적 역사로서 하나님의 구원 사역의 예전적 기억이며, 예전적 기억은 예전 안에서 새로운 실재를 현실적으로 사건화한다. 본 연구는 신경과학이 제시하는 연구관점으로 성만찬 성례적이 실행하는 기억의 특수성을 발견하고, 성만찬 성례전이 실행하는 기억의 관점으로 신경과학의 기억을 상호교차의 관점으로 살펴봄으로, 성만찬 성례전이 실행하는 기억의 이해를 통해 신 경과학의 기억에 관한 연구의 증진에 기여 하고자 한다. 한편, 후속 연구를 통해 신학 과 생물학, 예배와 뇌신경과학의 융복합 학문의 연구 결과를 가져올 수 있는 거대 담 론으로 발전될 수 있기를 기대해 본다.

All religious/non-religious rituals have the basic element of remember, and various countries, ethnic groups, and individuals perform various commemorative ceremonies and memorial ceremonies that are non-religious rituals. The Christian sacrament of Eucharist, a religious ritual, is a ritual in which the importance of remember is emphasized through the enactment of Jesus' command, “This is my body, which is for you; do this in remembrance of me.” The starting point and continuation of the Israeli community are not based on race or ethnicity, but are possible because they share a common memory by remembering, sharing, reproducing, and experiencing the salvation event of the Exodus through worship, and the identity of Israel is also possible. It was formed through this remember of salvation. The Christian community also forms, maintains, and strengthens its Christian identity by sharing memories through the process of remembering, reproducing, and experiencing the events of Jesus Christ's death on the cross and resurrection during worship. The Hebrew word zikkaron and the Greek word anamnesis, which can be translated as memory, do not simply refer to or indicate the past, but are a kind of re-present, reproducing past events and bringing them into the present. It means realization in the now-here. The remember of the Old and New Testaments is the liturgical memory of God's work of salvation as eschatological history, and the liturgical remember becomes a new reality as a presence. This study discovers the special nature of the remember performed by the sacrament of the Eucharist from the research perspective presented by neuroscience, and examines the memory of neuroscience from an intersectional perspective from the perspective of the remember performed by the sacrament of the Eucharist. We aim to contribute to the advancement of remember research in neuroscience through understanding remember. Through follow-up research, we hope that it can develop into a grand discourse that can produce research results from the convergence of theology, biology, worship, and neuroscience.

시편은 지금까지 기독교인들이 부른 노래 중 가장 널리 사용된 가사이다. 시편은 본래 노래로 부르도록 만들어졌고, 하나님이 직접 우리에게 주신 찬송가이다. 세계의 많은 교회에서는 매주 예배 시간에 시편을 노래하고 있다. 그러나 오늘날 한국교회에 서는 시편을 거의 노래하지 않는다. 안타깝게도, 시편 교독 순서마저 예배에서 빠진 교회가 많다. 지금까지 여러 학자가 시편의 중요성을 설명하고 노래로 불러야 한다고 주장했지만, 교회에 적용하고 예배에서 회중이 부르기에는 현실성이 부족하거나 구체 적인 방안을 제시하지 못한 경우가 대부분이다. 이 연구의 목적은 단지 시편을 노래 해야 한다는 주장을 넘어서서, 실제로 예배에서 회중이 시편을 노래할 수 있는 방법 을 강구하고 소개하는 것이다. 본 연구자는 먼저 시편창의 역사를 살펴보았다. 성경 시대뿐만 아니라, 초대교회와 고대 교부 시대, 중세 시대와 종교개혁 시대, 그리고 18세기 이후 20세기 후반에 이르 기까지의 중요 흐름과 변화를 설명하였다. 이 고찰을 통해 시편이 지난 3천 년 동안 꾸준히 노래로 불렸으며, 다양한 시편창의 방법이 개발되었음을 확인할 수 있었다. 3장에서는 시편창의 가장 대표적이고 한국의 많은 교회가 활용할 수 있는 세 가지 방법을 제시하였다: 영창(chanting), 운율 시편창(metrical psalm singing), 그리고 응 답식 시편창(responsorial psalm singing). 각 방법의 특징과 장단점을 하나씩 살펴보 고, 실제 연주 방법과 예를 설명하였다. 영창은 회중이 반복되는 시편 음조에 맞춰서 시편 본문 그대로를 말하는 듯한 리듬으로 노래하는 것이다. 운율 시편창은 어느 곡 조의 운율에 맞게 시편 본문을 수정해서 유절형식으로 부르는 것이다. 응답식 시편창 은 시편을 읽거나 노래할 때, 그 시편의 핵심 내용을 담고 있는 짧은 후렴을 반복해 서 부르는 것이다. 시편창을 경험해 보지 못한 교회에서는 응답식 시편창 방식이 처 음 시도하기에 가장 무난하고 적합하다. 본 연구자는 몇몇 시편에 후렴으로 사용하기 에 적합한 곡을 현대 예배곡 중심으로 추천하였다. 시편을 노래하는 것이 필요하고 유익하다고 믿는다면, 쉽고 가능한 방법부터 시도해 보는 것이 중요하다.

The Psalms are the most widely used lyrics ever sung by Christians. Originally intended to be sung, the Psalms are hymns given to us by God himself. Many churches around the world sing the Psalms in their weekly worship services. However, the Psalms are rarely sung in Korean churches today. In many churches, even the responsive reading of the Psalms is missing from the service. Although several scholars have explained the importance of the Psalms and argued that they should be sung, most of them lacked practicality or did not provide concrete ways to apply them to the church and have congregations sing them in worship. The purpose of this study is to go beyond just arguing that the Psalms should be sung, and to explore and introduce ways in which congregations can actually sing the Psalms in worship. This researcher first reviewed the history of psalm singing. It explained important trends and changes not only from the Old Testament and New Testament times, but also from the early church and the ancient church fathers, the Middle Ages and the Reformation, and the 18th century to the late 20th century. This review shows that the Psalms have been sung consistently over the past 3,000 years, and that various methods of singing the Psalms have developed. Chapter 3 presented three of the most common forms of psalm singing that many Korean churches can utilize: Chanting, metrical psalm singing, and responsorial psalm singing. The features and pros and cons of each method were examined one by one, and actual performance methods and examples were explained. Chanting involves the congregation singing the text of a psalm in a rhythmic manner, following the repeated psalm tone. Metrical psalm singing involves modifying the text of a psalm to fit the rhythm of a certain tune and singing it in strophic form. Responsorial psalm singing involves repeatedly singing a short refrain containing the core content of a psalm when reading or singing a psalm. For congregations that have never sung a psalm before, the method of responsorial psalm singing is the easiest and most appropriate way to start. This researcher has recommended songs, mostly contemporary worship songs, that are suitable for use as refrains in several psalms. If you believe that singing the Psalms is necessary and beneficial, it is important to try it out in an easy and feasible way.

제4차 산업혁명 시대를 맞아 다양한 뉴노멀이 등장하고 있는 이때에 교회력을 거 론한다는 것은 자칫 시대착오적인 발상으로 보일 수 있다. 팬데믹과 엔데믹을 지나 엔데믹 블루시대를 맞이한 현재 상황에서는 교회력 자체의 중요성이 약화되거나 평가 절하하려는 경향이 다분하기 때문이다. 시간이 하나님의 창조물이며, 기독교가 시간을 중요시하는 종교임에도 불구하고, 기독교인들조차 시간의 효율성에 속박되어 세상의 시간을 살아가고 있는 것이 현실이다. 여기에는 ‘분초사회’라는 용어처럼 시간을 아끼 고 밀도 있게 사용하기 위해 시간의 효율성을 극대화시키려는 현대인의 경향도 일조 한다. 이러한 현실 속에서 기독교인들이 비록 크로노스라는 세상의 시간을 살아가지 만 어떻게 해야 예수 그리스도 안에서 받은 은혜를 계속 기억하면서, 하나님의 시간 인 카이로스를 올바르게 살아갈 수 있을 것인가라는 문제의식을 가지고 본 연구를 시 작하였다. 본 연구 주제는 초대 교회를 거쳐 4세기에 이르기까지 확립된 교회력에 대한 올바 른 인식과 재정립을 통해, 첨단 기술을 통한 즉시성의 문화와 그 어느 때보다 급격하 고 과격하게 진행되는 극한적 속도의 시대를 살아가는 기독교인들에게 예수 그리스도 중심의 시간의 항상성을 일깨우자는 것이다. 그리하여, 유한한 시간 속에서도 무한한 카이로스를 지향하며 살아가게 하는 영구적 은총의 수단이 바로 교회력임을 재확인시 키고자 한다. 이를 위하여 전체적으로는 문헌조사방법론을 사용하며, 극히 일부이기는 하지만 역사신학과 법학과의 간학문적인 연구 방법을 시도한다. 다음으로는, 성 어거스틴의 시간론이 가장 잘 나타난 『시간과 영원』을 중심으로, 교회력에 담긴 시간의 항상성이 얼마나 중요한 의미를 가지고 있는 지를 살펴볼 것이다. 결과적으로는, 이미 시간의 항상성 가운데 하나님의 시간에 맞춰 살아가고 있음에도 불구하고 미처 인지 하지 못한 작금의 기독교인들에게 교회력과 시간의 항상성에 대한 참된 의미를 재발 견할 수 있게 하고, 나아가 이를 통해 각자의 뉴노멀을 어떻게 정립하여 살 수 있을 것인가에 대한 제언으로 마치게 될 것이다.

In the era of the Fourth Industrial Revolution, when various new normals are emerging, discussing the church year may seem like an anachronism. This is because in the current situation, where we have passed the pandemic and the endemic and entered the endemic blue era, there is a strong tendency to weaken or devalue the importance of the church year itself. Although time is God's creation and Christianity is a religion that values time, the reality is that even Christians are bound by the efficiency of time and live in the time of the world. The tendency of contemporary individuals to maximize the efficiency of time in order to save it and use it densely, like the term ‘minutes and seconds society’, also contributes to this. In this reality, although Christians live in the world's time called chronos, this study began with the awareness of the problem of how to continue to remember the grace received in Jesus Christ and properly live kairos, God's time. The subject of this study is to create a culture of immediacy through cutting-edge technology and an era of extreme speed that progresses more rapidly and radically than ever before, through the correct recognition and re-establishment of the church year established from the early church to the 4th century. The goal is to remind living Christians of the constancy of time centered on Jesus Christ. Thus, we would like to reaffirm that the church year is a means of permanent grace that allows us to live toward infinite kairos even in finite time. To this end, this study uses a literature survey methodology as a whole, and although it is only a small part, it attempts an interdisciplinary research method from the departments of historical theology and law. Next, I will examine how important the constancy of time contained in the church year is, focusing on Time and Eternity, which is best expressed in St. Augustine's theory of time. Thus, even though they are already living according to God's time in the constancy of time, it enables Christians of today who were unaware of it to rediscover the true meaning of the church year and the constancy of time, and further, through this, each person's new normal. I would like to end the discussion with suggestions on how to live by establishing this.

우리 사회는 장애인과 비장애인이 함께 살아간다. 발달장애인에게는 인간의 발달 과정에 있는 장애를 경험함으로서 사람들과의 커뮤니케이션 결핍에서 오는 어려움이 있다. 이들은 사회적 상호작용 및 인지력 저하에 따른 제한된 소통을 경험한다. 성인 이 되는 발달장애인의 사회참여는 그에 따른 결과로서 가족들의 심리적 압박과 좌절 로 이어지기도 한다. 그런데 발달장애인의 예배와 설교에 관한 상호교류가 비장애인 과 비교하여 매우 특별한 것은 아니다. 다만 이들에게 독특한 점이 있다면 비장애인 공동체와 비교 할 때 발달장애인의 이해 수준이 그 나이나 성장과정에 비추어 낮고 느리다는 점이다. 때문에 신앙공동체에 이들의 이해와 참여를 독려하기 위한 다양한 방법이 교회의 목회적 과제에 긍정적일 수 있다. 이것은 비장애인의 유아나 아동에게 적용되는 소통 양식이 발달장애인의 성인에 이르기까지 적용 가능하다는 것을 의미한 다. 이를 위하여 발달장애인의 눈높이를 맞추려는 의지는 발달장애인과 함께 하는 신 앙공동체 환경에 전제되어야 하는 중요한 목회적인 내용이다. 본 연구는 발달장애인의 특성을 비롯하여 고려되어야 하는 목회환경과 발달장애인 과 비장애인의 신앙적인 동질성을 관찰한다. 그리고 신앙적인 상호작용에 따른 신앙 의 신비는 장애인이나 비장애인 모두에게 본질상 다르지 않다는 것을 살피면서, 본 연구를 통해 발달장애인을 바라보는 시선에 대한 오해를 점검하고, 발달장애인을 위 한 다양한 목회적인 접근을 시도할 수 있는 고려와 발달장애인과 함께 하는 교회의 영적 상호소통에 관한 주제를 탐구한다.

In our society, disabled and non-disabled people live together. People with developmental disabilities have difficulties arising from a lack of communication with others as they experience disabilities in the human development process. They experience limited communication due to reduced social interaction and cognitive ability. The social participation of developmentally disabled people as adults can result in psychological pressure and frustration from their families. The interaction between people with developmental disabilities regarding Worship and Preaching is not very special compared to people without disabilities. However, what is unique about them is that compared to the non-disabled community, the level of understanding of people with developmental disabilities is low and slow in relation to their age and growth process. Therefore, various methods to encourage their understanding and participation in the faith community can be positive for the church's pastoral tasks. This means that the communication style that applies to non-disabled infants and children can also be applied to adults with developmental disabilities. To this end, the will to meet the perspectives of people with developmental disabilities is an important pastoral task that must be prerequisite for a faith community with people with developmental disabilities. This study observes the characteristics of people with developmental disabilities, the pastoral environment that must be considered, and the religious identity of people with developmental disabilities and non-disabled people. And we examine that the mystery of faith through religious interaction is essentially no different for both disabled and non-disabled people. Through this study, we examine misunderstandings about the way people with developmental disabilities are viewed, consider various pastoral approaches for people with developmental disabilities, and explore topics related to the church's spiritual communication with people with developmental disabilities.

본 논문은 실천신학의 한 분야인 기독(목회)상담과 설교에서 중요한 역할을 차지 하는 회중(내담자)의 위치와 역할 변화에 대한 고찰을 주목적으로 한다. 특별히 설교 학에서는 지난 반세기에 걸쳐서 설교자와 회중의 역할 관계가 많은 변화가 있어왔다. 설교자 일방주도식 설교에서 설교자와 회중의 동반적 관계로의 전환이 그 변화의 핵 심이다. 이러한 설교전달 주체간의 역할 변화는 이후 설교의 전달방식과 설교형태에 도 큰 영향을 끼쳤다. 설교전달의 이러한 변화는 기독(목회)상담에서 상담자와 내담자의 관계에서 주어 지는 중요한 경험들을 설교현장에도 긍정적으로 적용할 수 있는 중요한 모티브가 될 수 있다. 설교와 기독(목회)상담은 기본적으로 소통을 전제로 이루어진다. 따라서 이 두 실천신학 분야의 만남은 서로에게 도움이 될 수 있는 의미 있는 결과를 기대할 수 있을 것이다. 설교와 상담이라는 실천신학의 세부분야는 서로가 호혜적인 관계로 상 보적 결과를 만들어 낼 수 있는 기반을 가지고 있다. 이런 관계와 결과를 얻기 위해 상호주관성이라는 개념을 공통분모로 활용했다. 본 연구는 설교 선포에서 회중의 역할을 방향성이라는 측면에서 접근했다. 이 방 향성을 보다 객관적이고 체계적으로 보기 위한 방안으로 전통적인 일방향적 시각에서 양방향 또는 다방향적 시각을 객관적으로 보기 위해 설교학과 기독(목회)상담학의 학문적 틀을 통해 실천신학적 접근을 시도했다. 또한 한국의 목회현장와 상황을 고려하여 연구의 내용이 실제적으로 적용될 수 있는 내용을 제안했다.

This paper aims to examine the changing roles and positions of the congregation (participants) in the fields of Christian(pastoral) counseling and preaching, which are domains within practical theology. Specifically, within the discipline of homiletics (preaching studies), there have been significant changes in the roles of preachers and the congregation over the past half-century. The shift from a unidirectional preaching style to a more interactive relationship between the preacher and the congregation is considered a pivotal aspect of this transformation. The identified changes in the dynamics of preaching delivery are seen as a motivating factor that can positively influence the preaching setting by incorporating significant experiences from the relationship between the counselor and clients in Christian(pastoral) counseling. Both preaching and pastoral counseling fundamentally operate on the premise of communication, and the convergence of these two realms is anticipated to yield mutually beneficial and meaningful outcomes. Recognizing the potential for reciprocal results in these specific areas of practical theology, the concept of intersubjectivity has been employed as a common denominator. This study approaches the subject by focusing on the congregation's role in the proclamation of sermons. To achieve a more objective and systematic perspective, the research attempts a practical theological approach through the academic frameworks of homiletics and Christian(pastoral) counseling. Furthermore, practical suggestions for the application of the research content in the context of the Korean pastoral field and its circumstances are proposed.

기독교 역사는 설교의 역사라 이름하여도 과언이 아니다. 왜냐하면 기독교는 하나 님의 말씀으로서의 성서를 기반으로 하며, 그 말씀의 선포에 기초한 기독교인들의 삶 가운데서 나오는 신앙고백의 역사이기 때문이다. 신앙은 어떤 개념이나 명제의 인식 론적인 설명의 차원이 아니라 근본적으로 존재론적이며 실존적인 삶의 이슈 가운데 설명되어질 수 있는 것이다. 그러나 플라톤을 위시한 그리스 철학의 영향과 18세기 계몽주의의 영향으로, 기독교 역사 가운데 설교를 위한 성서해석은 상당 부분 이성 중심적 해석의 역사가 가득하여, 설교의 자리는 정보 (information)를 전달하는 자리 로 기능하는 경우가 많았고, 청중들의 삶의 변화 (transformation)의 자리로 나타나지 못했다. 안타깝게도 한국교회 설교의 현실도 여전히 크게 다르지 않다. 이에 대한 대 안을 발견하기 위해, 본 논문은 북미 흑인 교회의 역사와 신앙을 신학적으로 정립하 고, 그들의 신앙을 일구어 온 가장 대표적인 목회의 기능인 설교를 학문적으로 설명 하는 헨리 미첼의 설교학을 연구하였다. 이성의 자리가 지배적인 설교의 현실 가운데, 미첼은 성서해석과 설교 수행에 있어서 그동안 소외되어온 감정의 중요성을 말하며, 하나님과 청중과의 감정적 대화로서의 설교 이해가 필요함을 역설하고 있다. 이런 감 정적 사유는 그로 하여금 삼위일체 신학 가운데 상대적으로 소외되어 온 성령에 대한 재고찰, 계시로서의 성서 이해, 하나님의 감정을 읽고자 하는 성서에 대한 신학적 해 석, 설교의 과정을 동반자로서 함께 하는 청중과의 감정적 교류를 위한 이야기 사용, 그리고 신앙의 의식화를 위한 반복과 같은 수사학의 중요성들을 주장하도록 만든다. 이런 맥락에서 그의 설교학은 설교가 단순히 교리나 아이디어를 말하는 시간과 장소 가 아니라 하나님 앞에서의 삶을 말하는 자리임을 말하고 있음에 이는 한국 교회 강 단에 좋은 지혜를 줄 수 있는 대안임을 도출할 수 있었다.

The history of Christianity is the history of preaching, for it is the history of the confession of faith in the lives of Christians based on the Bible as the Word of God and the proclamation of that Word. Faith is not an epistemological explanation of concepts or propositions, but is fundamentally ontological and can be explained in terms of existential issues of life. However, due to the influence of Greek philosophy under Plato and the Enlightenment in the 18th century, the history of biblical interpretation for preaching in Christianity is largely filled with a history of rationalistic interpretation, and the pulpit has often functioned as a place to convey information and not as a place for transformation of the lives of the listeners. Unfortunately, the reality of preaching in the Korean church is not much different. To discover an alternative, this paper examines Henry Mitchell's homiletics, which theologically establishes the history and faith of the African-American church in North America and explains the most representative pastoral function that has shaped their faith: preaching. In the midst of a preaching world dominated by reason, Mitchell addresses the importance of emotion in biblical interpretation and preaching practice, emphasizing the need to understand preaching as an emotional conversation between God and the listeners. This emotional approach leads him to argue for a reconsideration of the Holy Spirit, who has been relatively marginalized in Trinitarian theology, an understanding of the Bible as revelation, a theological reading of the Bible that seeks to read God’s emotions, the use of stories for emotional engagement with the listener as partner in the preaching process, and the importance of the use of rhetoric such as repetition for the faith-consciousness of the church. In this sense, his homiletics suggests that preaching is not simply a time and place for the presentation of doctrines and ideas, but a place for the presentation of our lives before God, and this is an alternative that can provide good wisdom for the pulpits of the Korean church.

전통적인 성경 해석학 이론은 본문의 객관적인 의미를 강조한다. 하지만 본 논문 은 그리스도의 몸을 세우기 위해 설교자와 회중 모두의 영성 형성에 필수적인 요소로 서 성경에 대한 변혁적 참여에 관심을 기울인다. 성경을 변혁적으로 읽는 것은 성도 들을 향한 하나님의 사랑과 궁극적으로 하나님과의 연합을 추구하는 방식으로 성령의 도우심을 통해 그리스도의 형상을 따르고자 하는 성도들의 노력에 기초한다 (고후 3:18). 설교자와 하나님과의 친밀한 관계를 통해 설교자는 본문의 객관적 의미(정보) 를 발견하고 본문의 실존적 측면(변혁)에 관하여 설교자와 회중 모두의 삶에 영향을 주게 되는 것이다. 좀 더 자세히 설명하자면, 설교자가 성경에 변혁적으로 참여한다는 것은 자신의 이성적, 인지적, 지적 능력으로 성경 본문을 탐구, 분석, 비평, 그리고 재 구성하는 것뿐만 아니라, 기도와 묵상적 대화를 통해 본문 안에 성례전적으로 거하시 는 하나님과의 만남을 이루고 독자로서 설교자의 존재 방식 전체가 변혁 될 수 있는 가능성을 수용하면서 말씀으로 나아가는 것이다. 성령의 도우심으로 그리스도안에서 하나님과의 일치를 추구하는 설교자들은 자기 자신 뿐만 아니라 자신의 신앙 공동체 가 자아를 포기하고 그 비워진 공간이 하나님의 사랑으로 채워져 마음과 영혼 그리고 뜻이 그리스도를 닮아가는 것을 소망한다. 이러한 설명을 뒷받침하기 위해, 필자는 설 교자를 위한 (1) 예비적 단계, (2) 주석적 단계, (3) 기도와 묵상적 단계, (4) 영성 형 성적 단계, 그리고 (5) 실천적 단계 등으로 구성된 성경 해석학의 총체적 접근법을 제안한다.

Traditional interpretation theory emphasizes the objective meaning of the text. This paper will be concerned with a transformative reading of the text as an essential element of the spiritual formation of the both the preacher and the congregation, to build up the body of Christ. This transformative engagement with the Scriptures is based on God's love for believers and their efforts to conform to the image of Christ through the assistance of the Holy Spirit in a way that ultimately seeks union with God (2 Cor. 3:18). Through the preacher's close relationship with God, the preacher uncovers the objective meaning of the text (information) and joins in the existential aspects of the text (transformation), influencing the live of both the preacher and the congregation. To put it more clearly, in a transformative reading of the text the preacher approaches the biblical text not only by exploring, analyzing, criticizing, and reorganizing it with the preacher’s rational, cognitive, and intellectual abilities, but also by embracing the possibility that the minister’s whole mode of being may be transformed by the encounter with the imminent presence of God, who is present sacramentally in the Word through a prayerful and meditative conversation with the divine. Preachers who pursue unity with God in Christ through the help of the Holy Spirit hope that not only themselves but also their faith communities will surrender themselves and fills the now emptied space of their hearts with the love of God, eventually becoming like Christ in mind, soul, and heart. To this end, this paper explores a holistic approach to biblical hermeneutics comprised of five steps, (1) preliminary, (2) exegetical, (3) prayerful and meditative, (4) spiritually formational, and (5) practical, for the preacher.

본고에서 저자는 또다시 일어날 수 있는 팬데믹 상황에서 한국교회가 어떻게 영성 학적으로 준비해야 하는지에 관해서 쓴 논문이다. 코로나19 상황에서 천주교는 자신 쇄신과 성찰을 통해서 ‘기다리는 성당이 아닌 찾아가는 성당’으로, 그리고 ‘우리들만의 성당이 아닌 한국사회와 함께하는 성당’을 탈바꿈하려고 했다. 한국교회도 이러한 노 력이 없었던 것은 아니다. 하지만 교회가 집단감염의 진원지로 지목되면서 사회적 지 탄을 받게 되었고, 극우파 목사의 등장으로 한국교회의 위상은 땅에 떨어졌다. 이런 상황에서 한국교회는 비대면 예배라는 숙제를 가지게 되었고 영상 예배에 집중하게 되었다. 그런데 필자는 이것보다 더 중요한 것은 교회를 수도원적 영성으로 거듭나게 하는 일이라고 생각한다. 기독교의 역사 가운데 수도원 운동은 계속해서 일어났다. 그 리고 교회 안에서 수도원 영성은 가능한 일이다. 코로나19 이전부터 한국교회는 영성 에 관해서 높은 관심을 가지고 왔고 영성훈련을 계속해 진행하여 왔다. 본고에서는 한국교회의 정서에 맞고 심리적 치료가 가능한 영성훈련으로 예수기도, 큐티, 그리고 예수동행일기를 소개하였다. 이 훈련들은 큰 예산을 들이지 않고도 교회에서 충분히 시행할 수 있는 영성훈련 프로그램이다. 그리고 팬데믹 상황에서는 교회 공동체가 위 와 같은 말씀묵상 중심의 영성훈련을 실시하되, 설교자는 회중들과 같이 묵상한 본문 으로 설교하는 것이 효과적이다. 그리고 마지막에 팬데믹 가운데 교회가 해야 할 일 을 살펴보았다. 기독교의 참된 영성이라면 이웃 사랑으로 이어질 수밖에 없다. 그래서 이 논문에서는 구한말 전염병으로 인해서 목숨을 잃었던 선교사들을 살펴보았다. 구 한말 기독교가 한민족 가운데 깊이 들어올 수 있었던 것은 선교사들의 헌신과 희생이 있기 때문에 가능한 일이라고 말한다. 감염병이 돌았을 때 많은 선교사들이 환자를 돌보다가 전염되어서 순교하는 일들이 발생하였다. 이런 희생이 있었기에 한국교회는 크게 성장하고 부흥할 수 있었다. 코로나19 상황에서 한국교회는 이러한 숭고한 전통 을 지켰는가? 한국교회가 평소에 영성훈련을 진지하게 시행한다면 예수 그리스도를 통해서 소망을 얻어서 고난과 고통을 극복할 뿐 아니라, 이웃을 향한 참된 사랑과 봉 사, 그리고 희생으로 나타날 것이다. 한국교회가 또다시 다가올 팬데믹을 대비해서 이 와 같이 준비하게 된다면 교회도 건강하게 성장할 뿐만 아니라 새로운 이미지로 한국 사회에 각인될 것이다.

In the context of an impending pandemic, this paper discusses how the Korean Church should spiritually prepare for future pandemic situations. During the COVID-19 crisis, the Catholic Church sought to transform itself through self-renewal and reflection, moving from being a "waiting church" to a "seeking church," and from a church of their own to one that engages with Korean society. The Korean Church has also made efforts in this direction. However, the church faced social criticism when it became a source of cluster infections, and its reputation suffered further due to the emergence of far-right pastors. Faced with the task of non-face-to-face worship, the focus shifted to online services. Yet, the author believes that more importantly, the church needs to undergo a transformation towards monastic spirituality. The monastic movement has been a continuous part of Christian history, and such spirituality within the church is feasible. Even before COVID-19, the Korean Church had a high interest in spirituality and continuously conducted spiritual training. This paper introduces spiritual training practices suitable for the sentiment of the Korean Church and capable of psychological healing, such as the Jesus Prayer, QT (Quiet Time), and the Diary of Walking with Jesus. These practices are affordable spiritual training programs that can be effectively implemented within churches. During the pandemic, it's effective for the church community to engage in scripture meditation-centered spiritual training, with preachers delivering sermons based on scriptures meditated upon together with the congregation. Lastly, the paper examines the role of the church amidst a pandemic. True Christian spirituality inevitably leads to love for one's neighbor. The paper looks at missionaries who lost their lives to epidemics in late Joseon Korea, highlighting that Christianity could deeply penetrate the Korean populace due to the dedication and sacrifices of these missionaries. Many missionaries cared for the sick during epidemics and died as martyrs. Such sacrifices enabled the Korean Church to grow significantly. The paper questions whether the Korean Church has maintained this noble tradition during the COVID-19 crisis. If the Korean Church earnestly practices spiritual training, it can find hope through Jesus Christ to overcome hardships and pain, and manifest true love and service to neighbors, along with sacrifice. Should the Korean Church prepare in such a manner for another pandemic, it will not only grow healthily but also imprint a new image within Korean society.

종교와 상관없이 사회 각 영역에서 마음 챙김은 점점 보편화되고 있다. 이는 기독 교 영역에서도 예외는 아니다. 따라서 본 연구의 목적은 마음 챙김 프로그램 참가자 들 안에서 일어나는 경험과 변화를 이해하고 묘사하는 것이다. 이 연구를 위하여 마 음 챙김 프로그램을 참가했던 경험이 있는 기독교인 성인 6명이 선정되었다. 심층 인 터뷰를 통해 수집된 자료는 지오르기(Giorgi)의 현상학 연구 방법으로 분석되었다. 본 연구를 통하여 총 45개의 의미 단위, 11개의 드러난 주제, 7개의 본질적 주제, 그리고 3개의 대 주제로 범주화되었다. 이 과정에서 참가자들이 ‘자아 발견과 형성, 변화와 성장 그리고 자유를 누림’이라는 3가지 틀로 검토해 보았다. 그 결과 첫째, 참 여자 대부분은 새로운 발견과 각성을 통해 자신의 삶을 옭아매고 있었던 여러 가지 굴레로부터 자유로움을 경험하였다. 둘째, 마음 챙김에 참여하여 신체적인 변화뿐만 아니라 정서의 변화, 생활의 변화 그리고 관계의 변화를 경험하였다. 셋째, 참가자는 자신을 사랑하게 되었고 관점이 변화되며 이웃과 세상에 관한 관심으로 승화되어 영 적 자유를 경험하게 되었다. 본 연구는 기독교인을 대상으로 한 마음 챙김 프로그램 참여를 현상학적으로 접근 한 것이다. 마음 챙김은 불교 전통에서 유래 된 것이지만 기독교 전통의 영성 훈련에 서도 깨어있음을 강조하는 전통이 있다는 것을 성경에서 발견할 수 있다. 안토니 (Anthony the Great)와 에바그리우스(Evagrius Ponticus)가 그 예이다. 이들은 마음의 순결을 지향하여 마음 챙김을 수행한 수도사들이었다. 그럼에도 불구하고 기독교적 기반을 둔 마음 챙김 전통과 기존의 마음 챙김은 차이점이 있을 수 있다. 기독교적 마음 챙김은 삼위일체 하나님을 체험하고, 초월적인 하나님을 지향한다는 점, 통합적 인 영성을 강조한다는 점 그리고 고통을 제거할 대상이 아니라 영적 성장의 기회로 재해석한다는 점이 전통적인 마음 챙김과 불연속성이라고 할 수 있다. 마음 챙김이 보편화된 현대 사회에서 살아가고 있는 우리가 이러한 차이점을 수용한다면 기독교인 들에게 다양한 유익을 줄 수 있으리라 생각된다.

In all areas of society, mindfulness is becoming more and more popular, including the Christian community. This study aims to describe the experiences and changes that occur in participants of a mindfulness program. Six Christian adults were selected for the study. They had completed a mindfulness program. The data collected from in-depth interviews were analyzed using A. Giorgi's phenomenological methodology. A total of 45 constituent semantics, 11 revealed themes, 7 intrinsic themes, and 3 grand themes were categorized in this study. In this process, participants reviewed the three themes of self-discovery and formation, change and growth, and freedom. The results showed that, first, most of the participants experienced freedom from various shackles that had bound their lives through new discoveries and awakenings. Second, they experienced not only physical changes but also emotional changes, life changes, and relationship changes through participating in mindfulness. Third, Participants experienced spiritual freedom as they came to love themselves, their perspectives were transformed, and their concern for their neighbors and the world was elevated. This study takes a phenomenological approach to participation in a mindfulness program for Christians. While mindfulness has its roots in the Buddhist tradition, there is also a tradition in Christian spirituality that emphasizes alertness, as found in the Bible. Anthony the Great and Evagrius Ponticus are examples of monks who practiced mindfulness with the aim of achieving purity of heart. However, there are distinctions between Christian-based mindfulness and conventional mindfulness. Christian mindfulness diverges from traditional mindfulness in its perception of a trinitarian God, its focus on a transcendent God, its emphasis on an integral spirituality, and its redefinition of suffering as a chance for spiritual growth rather than something to be eradicated. In today's world, where mindfulness is prevalent, Christians can benefit in many ways from accepting differences.

본회퍼가 중요하게 강조한 참회(Beichte)에 대한 이해를 살펴보았다. 우선 참회에 대한 간략한 역사 서술을 통해서 참회가 그리스도교 역사에서 결코 가볍게 취급할 수 없는 중요한 전통이라는 사실이 분명해졌다. 그리고 비록 역사적으로 참회에 대한 오 해와 오용 그리고 실종되는 시기도 있었지만, 그것을 극복하고 새롭게 발견하려는 노 력들이 현재까지 진행되고 있다는 사실도 확인했다. 그중에서 본회퍼가 중요한 자리 를 차지하고 있음을 확인했다. 본회퍼는 참회의 중요성을 전체적으로 당시 독일교회 를 힘 있게 하고 활성화시키는 일에 중요한 매개체가 될 수 있다는 전제 아래, ‘공유 자산’, ‘열쇠의 권한과 훈계’ 그리고 ‘신적인 은혜 수단’으로 제시했다. 그리고 참회의 중요성이 갖는 실천적이면서 목회적인 의미로 그리스도인들로 하여금 죄로 인한 고독 과 홀로 있음을 넘어 ‘공동체를 발견’하도록 돕고, 교만을 넘어 십자가를 체험하도록 안내하고, 예수와 함께 새 생명의 여정과 제자도의 길을 가도록 하며, 마지막으로 하 나님의 은혜에 대한 분명한 확신을 제공한다는 점이라고 주장했다. 그리고 참회를 실행할 때 중요한 조언들과 피해야 할 위험성을 각각 제시했다. 그리고 본회퍼의 참회에 대한 이해가 ‘오늘 그리고 여기에서’, 즉 한국 교회에 주는 실천적이며 윤리적인 의미를 3가지로 제시했다: 첫째는 프라이버시와 개인정보보호에 대한 관심이 새로운 과제로 등장한 현 시대에도 형제와 자매 앞에서 진행하는 참회가 시효를 다한 역사적 유물이 아니라 서로에게 준 신적인 도움의 선물일 수 있는 가능 성을 가진다는 것이다. 둘째는 본회퍼가 강조하는 참회의 실천은 실천적으로 목회적 돌봄에 기여할 수 있다는 것이다. 셋째는 본회퍼의 참회 실천은 윤리적으로 그리스도 인들로 하여금 다른 사람에 대한 책임을 배울 수 있게 한다는 점이다. 마지막으로 이 연구를 통해 한국 교회의 현 상황에서 참회에 대한 이해와 경험의 부족으로 적극적인 실천이 쉽지 않다 하더라도, 참회가 가지는 중요성을 인식하고 수용하는 것은 유익하다고 주장했다.

We looked at the understanding of Beichte, which Bonhoeffer emphasized as important. First of all, through a brief historical description of Beichte, it becomes clear that Beichte is an important tradition that cannot be treated lightly in Christian history. And although there have been periods of misunderstanding, misuse, and disappearance of Beichte throughout history, we have also confirmed that efforts to overcome it and make new discoveries are ongoing to this day. Among them, it was confirmed that Bonhoeffer holds an important position. Bonhoeffer presented the importance of Beichte as a ‘Gemeingut,’ ‘Schlüsselgewalt and Ermahungen,’ and ‘Gnadenmittel,’ under the premise that it could be an important medium in strengthening and revitalizing the German church at the time. And the practical and pastoral meaning of the importance of Beichte helps Christians to 'discover community' beyond the loneliness and aloneness caused by sin, guides them to experience the cross beyond pride, and leads them on a journey of new life with Jesus. He argued that it encourages one to follow the path of discipleship and, finally, provides clear assurance of God's grace. In addition, important advice and dangers to avoid when practicing Beichte were presented. In addition, Bonhoeffer’s understanding of Beichte presented three practical and ethical implications for the Korean church ‘today and here’. First, even in today's era where privacy and personal information protection have emerged as a new challenge, the Beichte performed in front of brothers and sisters has the possibility of being a gift of divine help to each other rather than an expired historical relic. Second, the practice of Beichte emphasized by Bonhoeffer can contribute to pastoral care in practice. Third, Bonhoeffer's practice of Beichte ethically enables Christians to learn responsibility for others. Lastly, through this study, it was argued that although it is not easy to actively practice Beichte due to a lack of understanding and experience of Beichte in the current situation of the Korean church, it is beneficial to recognize and accept the importance of Beichte.

본 논문은 융이 주장한 “사위일체”(콰테르니오) 개념은 그의 심리학뿐 아니라, 점 성학, 연금술, 영지주의에서 다양하게 나타남을 고찰한다. 융에 따르면 각 영역에서 나타나는 “네 번째 위격”은 대극적 속성을 융합하여 구원(전체성, 自己, Self)에 이르 게 하는 요소다. 점성학의 경우, 황궁 12도는 3×4의 변형된 “사위일체”를 보여준다. 변형된 “사위일체”는 성서에도 나타나는데, 야곱의 열두 아들과 예수 그리스도의 열 두 제자가 이에 속한다. 점성학에 따르면, 예수 그리스도가 태어난 시대는 “물고기자 리”로서, 이 자리는 한 시대의 종말과 새 시대의 도래를 상징한다. 이런 점은 그리스 도의 사명과 잘 부합한다. 또한 영지주의에도 사위일체 개념이 등장한다. 히폴리투스(Hippolytus)는 에덴동산 을 흐르는 네 강(江) 중 세 강(비손, 기혼, 힛데겔)은 세 개의 감각(시각, 청각, 후각) 을 의미하며, “네 번째” 강인 유프라테스는 “입”을 상징한다고 주장한다. “입”은 음식 의 통로인 동시에 기도의 수단으로, 이는 “네 번째 위격”이 대극적 요소인 육(肉)과 영(靈)의 속성을 모두 포함하고 있음을 의미한다. 한편 연금술에 나타난 “사위일체”는 질료가 되는 네 원소(땅, 물, 공기, 불)와 네가지 성질(溫冷乾濕)을 들 수 있다. 또한 연금술의 작업 과정 역시 네 가지(흑화, 백 화, 황화, 적화) 과정으로 나뉘는데, 연금술의 네 가지 과정은 물질의 융합과 해체를 보여주며, 이는 죽음과 부활을 상징한다. 융은 자신의 연구 마지막에 기독교 문서를 야웨의 “개성화 과정”으로 해석했다. 야 웨의 “개성화”는 성육신, 곧 그리스도(전체성, Self)의 탄생으로 완성되며, 그리스도는 야웨의 “네 번째 위격”인 성(聖) 처녀(마리아)를 통해 탄생한다. 그리스도는 인간에 대한 야웨의 불의를 해소하고, 인간의 구원을 담당한다. 한편, 그리스도의 십자가 죽 음으로 인해 인간은 성령의 내주(內住)를 경험하게 된다. 성령의 내주(內住)는 인간이 신(神)이 되었음을 암시한다. 이제 인간은 그리스도를 모방하는 삶을 살아 자신의 구 원뿐 아니라, 세계의 구원에 이바지해야 한다. 이처럼 융은 기독교 신화의 핵심이 신 의 성육신, 인간의 신화(神化)이며, 인간은 구원의 대상이 아니라, 신과 함께 세계를 구원하는 주체라고 주장한다.

This paper examines Jung's concept of “quaternio”(the Quaternity) as it manifests itself not only in his psychology, but also in astrology, alchemy, and Gnosticism. According to Jung, the "fourth personality" in each of these realms is the element that fuses the opposites and leads to salvation (wholeness, Self). In astrology, the 12th house of the zodiac represents a variation of the 3×4 "quaternary". This variation of the "Quaternity" also appears in the Bible, where it represents the twe lve sons of Jacob and the twelve disciples of Jesus Christ. According to astrology, the era in which Jesus Christ was born was "Pisces," which symbolizes the end of an era and the beginning of a new one. This fits well with Christ’s mission. Gnosticism also features the concept of the fourfold unity. Hippolytus of Rome argued that three of the four rivers flowing through the Garden of Eden (Bison, Gihon, and Hiddegel) represented the three senses (sight, hearing, and smell), and the "fourth" river, the Euphrates, symbolized the "mouth". The "mouth" is both a conduit for food and a means of prayer, which suggests that the "fourth estate" contains both physical and spiritual attributes. Meanwhile, in alchemy, the "fourfold unity" refers to the four elements (earth, water, air, and fire) and the four temperaments (hot, cold, humid and dry). There are also four alchemical processes (blackening, whitening, sulfurizing, and reddening), which represent the fusion and dissolution of matter, symbolizing death and resurrection. Toward the end of his work, Jung interpreted Christian texts as a process of "individuation" of Yahweh. The "individuation" of Yahweh culminates in the Incarnation, the birth of Christ (the Wholeness, the Self), who is born through the Holy Virgin (Mary), the "fourth personality" of Yahweh. Christ is responsible for the resolution of Yahweh's injustice against humanity and for humans’ salvation. The indwelling of the Holy Spirit implies that man has become God. Man must now live a life that imitates Christ, contributing not only to his own salvation but also to the salvation of the world. Thus, Jung argues that at the heart of Christian mythology is the incarnation of God, the deification of man, and that man is not an object of salvation, but an agent who, together with God, saves the world.

본 연구는 생명-삶의 공명적 이해를 통해 공명 형성을 위한 돌봄 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 먼저 인간은 몸과 정신과 영과 세계가 이원론적으로 대립되고 분리 될 수 없는 통전적 존재이며, 몸과 정신과 영을 포함하는 내적 차원과 그 외적 차원 인 세계가 상호 작용하며 형성되어가는 존재임을 밝힌다. 이를 위해 생명-삶의 생체 적, 역할적, 초월적, 사회-역사적 차원의 주체적 특성과 온전한 상호 작용의 중요성을 논한다. 특히 생명-삶의 차원들의 온전한 상호성은 실재의 상호 연관성(interrelatedness of reality)과 실재의 상호 주체성(intersubjectivity of reality)을 모두 포함한다는 점을 강조한다. 나아가 생명-삶의 차원들의 온전한 상호성을 통한 공명적 삶의 방식은 하나님과 관계에서는 합치, 이웃과 관계에서는 연민, 자신이 몸담은 실제 사회와 관계에서는 융 화, 살아가는 이 세계와 관계에서는 역량을 조화롭게 발전시켜 나가야 한다는 것을 강조한다. 이 네 성향들 가운데 어느 하나가 배제되거나 간과 될 때, 생명-삶은 불공 명적으로 작용할 정도로 서로 교직되어 있다는 것을 제시한다. 본 연구는 이러한 논의를 통해 교회 공동체의 생명-삶의 공명 형성을 위한 돌봄사역 방안을 제안한다. 특히 교회 공동체가 영적 차원만을 이상화하고 상호 작용해야 할 생체적, 역할적, 사회-역사적 차원을 배제하거나 간과할 때, 왜곡된 영적 체계와 정 체성을 형성할 수 있다는 것을 강조한다. 본 논문은 교회 공동체가 생명-삶의 차원들의 공명 관계를 바르게 이해할 때, 효과적인 돌봄 사역을 실천할 수 있다고 결론을 내린다.

The aims of this study are to discuss consonant understanding of life and its importance and to suggest some directions for the church community's care ministry to form consonant life. Firstly, explaining that human beings are holistic beings whose body, mind, spirit, and world that are cannot be separated so that are opposed to dualism, this paper discloses that human beings are formed through the interaction of the internal dimension, which includes the body, mind, and spirit, and the external dimension, the world. For this, it discusses the importance of subjective characteristics and complete interaction of the biological, role, transcendental, and socio-historical dimensions of life, and then it emphasizes that the complete reciprocity of life dimensions includes both the interrelatedness of reality and the intersubjectivity of reality. Furthermore, this paper shows that the ways of consonant life through complete mutuality of the dimensions of life is unity in relationships with God, compassion in relationships with neighbors, harmony in relationships with the actual society in which one participates, and competency in relationships with the world in which one lives to develop harmoniously, and then it points to that when any one of these four tendencies is excluded or overlooked, life is intertwined to the extent that it acts in dissonance. Through these discussions, this paper proposes some directions for care ministry to form consonant life in the church community, and in particular, it is emphasized that the church community idealizes only the spiritual dimension and excludes the biological, role, and socio-historical dimensions with which it must interact, it can form a distorted spiritual systems and identities. This paper concludes that when the church community properly understands the consonant relationship between life dimensions, it can practice effective care ministry.

본 연구의 목적은 영화 <미드소마(Midsommar, 2019)에 나타난 가족 상실 트라우 마와 희생제의를 통한 심리치유 과정을 살펴보고 이를 구약시대 제의와 비교해 보고 자 한다. 먼저 영화 속 주인공이 새로운 부족 공동체에 합류함으로써 집단 폭력과 인 신 제의를 경험하고 그 과정에서 가족 상실 트라우마를 상징적으로 극복해가는 과정 을 탐구한다. 연구의 방향은 먼저 희생제의의 개념을 통해 가족 상실 트라우마와 그 에 따른 심리적 치유과정이 어떻게 진행되는지 이해하는 것이나 제의를 비교하는 것 에 방점을 찍고자 한다. 희생제의는 폭력을 수반하며 확실한 목적성을 가지고 있다. 희생제의 가운데서도 가장 비인격적이라 볼 수 있는 인신 제사를 살펴보고 제의 간 비교를 시도할 것이다. <미드소마(Midsommar, 2019)는 대조적 시각 표현과 공간 이 동을 통해 가족 상실의 복잡한 감정과 트라우마를 다룬다. 이 논문은 희생제의를 통한 가족 상실 트라우마의 심리적 치유과정을 상징적으로 나타내는 영화 내용에 대한 분석을 이론으로 규명하고, 이를 통해 주인공의 심리회복 과정을 살펴본다. 동시에 구 약시대 제의와 비교했을 때 비로소 가장 대표적 희생양인 예수 그리스도를 떠올릴 수 있다. 순전한 예수의 희생은 구약의 제의와는 비교 불가한 절대적, 전형적인 사랑과 구원의 죽음이었고, 그 희생이 생명의 순환을 궁극적으로 이루었다고 결론 내리고자 한다. 희생제의로 심리치유 과정을 통과하고 여왕이 되는 주인공의 결말과 대조적으로 왕 되신 예수는 스스로 희생자가 되어 전 인류를 구원하셨다.

The purpose of this study is to examine the psychological healing process through family loss trauma and sacrifice rituals shown in the movie <Midsommar(2019)> and compare it with the rituals of the Old Testament era. First, we explore the psychological healing process in which the main character in the film experiences mass violence and human sacrifice by joining a new tribal community, and symbolically overcomes the trauma of losing his family in the process. The direction of the study is to first focus on understanding how the trauma of family loss and the resulting psychological healing process progress through the concept of sacrificial rituals and comparing rituals. The sacrificial ritual involves violence and has a definite purpose. We will look at human sacrifice, which is considered the most impersonal among sacrifices, and compare it with the rituals of the Old Testament era.<Midsommar(2019)> deals with the complex emotions and trauma of family loss through contrasting visual expressions and spatial movement. This paper theoretically analyzes the content of the film, which symbolically represent the psychological healing process of family loss trauma through sacrifice rituals, and examines the protagonist's psychological recovery process through this. At the same time, when compared to the rituals of the Old Testament era, we can finally think of Jesus Christ, the most representative sacrificial lamb. We would like to conclude that the pure sacrifice of Jesus was an absolute, typical death of love and salvation that can not be compared to the rituals of the Old Testament, and that sacrifice ultimately achieved the cycle of life. In contrast to the ending of the protagonist who goes through a psychological healing process through a sacrificial ritual and becomes a queen, Jesus, who became the king, became a victim himself and saved all mankind.

이 연구는 다윗의 삶을 에릭슨의 발달단계에 따라 청소년기, 청년기, 중년기, 노년 기로 구분하고, 다윗이 각 발달단계를 거치며 어떻게 자신의 이야기 정체성을 형성해 갔는지 그 과정을 비춰보고자 하였다. 특별히 다윗의 이야기 정체성이 시편에서 노래 하는 다윗의 모습과 어떻게 관련을 맺는지 살펴보았다. 청소년기 다윗은 보잘 것 없고 작은 목동이었으나, 하나님의 기름 부으심을 통해 그 자신이 하나님의 자녀임을 확인하고, 언약 백성이자 이스라엘 왕으로서의 정체성 을 형성한다. 이러한 다윗의 정체성은 사울에게 쫓겨 광야 생활을 할 때 그가 끝까지 하나님을 신뢰하고 충성할 수 있는 기반이 되었다. 또한 이러한 그의 모습은 시편 57 편에서 그가 고난 중에도 하나님을 찬양하고 이야기하는 이야기 정체성의 모습으로 그려지고 있다. 그러나 다윗이 이야기를 잃어버렸을 때, 그는 범죄했고, 그의 삶은 파 편화되었다. 그가 시편 51편에서 다시 노래하기 시작했을 때, 곧 자기 죄를 고백하고 이야기함으로 그는 침체 속에서 회복시키시는 하나님을 경험할 수 있었고, 자신의 이 야기 정체성을 되찾을 수 있었다. 인생의 말년에 다윗은 자신의 생애를 되돌아보며 다시금 하나님께 감사의 이야기를 한다. 시편 18편에서 이야기하는 다윗의 정체성은, 이제 그 자신의 개인적 정체성에 머물지 않고, 언약 백성으로서의 그의 정체성을 확 장하여 온 이스라엘의 하나님, 나아가 메시아를 비추는 데까지 진전된다. 다윗의 이야기 정체성은 현대인들에게도 시사점을 준다. 치열한 경쟁사회에서 어쩔 수 없이 자신을 홍보하느라 포장하고 부풀린 거짓된 정체성으로 살아가게 되는 우 리가 진실된 삶의 이야기를 되찾음으로써, 우리는 내가 어디서 왔고, 어디에 있으며, 어디로 향하는지 방향을 찾고, 하나님 앞에서 나의 참된 모습을 깨닫게 되며, 의미있 는 삶을 살아낼 용기를 얻을 수 있다.

This study divided David's life into adolescence, youth, middle age, and old age according to Erikson's developmental stages, and attempted to reflect on the process of how David formed his narrative identity through each developmental stage. In particular, this study looked at how David's narrative identity is related to the image of David singing in the Psalms. In his youth, David was an insignificant and small shepherd, but through God's anointing, he confirmed and formed his identity as a child of God, a covenant people, and the king of Israel. This identity of David became the basis for his trust and loyalty to God until the end when he was being chased by Saul and was living in the wilderness. Also, this aspect of him is depicted in Psalms 57 as a narrative identity in which he praises and speaks to God even during suffering. But when David lost the narrative, he sinned, and his life became fragmented. When he began to sing again in Psalms 51, confessing and talking about his sins, he was able to experience God's restoration in his stagnation and to regain his narrative identity. At the end of his life, David looks back on his life and once again expresses gratitudes to God. David's identity discussed in Psalms 18 no longer remains his own personal identity, but expands his identity as a covenant people to reflect the God of all Israel and to the Messiah. David's narrative identity has significant implications for us today as well. In a fiercely competitive society, we are forced to live with a false identity that has been disguised and inflated to promote ourselves. By reclaiming our true narrative of life, we can find direction on where we came from, where we are, and where we are going, and find our own identity before God. We will realize our true self and gain the courage to live life meaningfully.

룻은 성경 「룻기」전체를 통해 크게 세 번의 의사결정을 한다. 룻은 자기의 생 각과 마음 및 의지에 근거하여 과거와 현재 및 미래의 자신의 삶을 결정한 것이다. 모국인 모압사회를 떠나 이방의 유다사회로 이주할 것인지? 그 사회에서 이주민으로 어떻게 살 것인지? 종교와 종족 및 문화 등의 사회문화적 배경이 다른 보아스와 다시 결혼할 것인지? 룻의 삶의 심리적 주제(psychological theme of life)와 자기(self)가 이러한 결정에 영향을 미쳤을 것으로 보인다. 우리는 이러한 문제의식을 가지고 룻에 주목하려고 한다. 연구 결과는 다음과 같다; 룻의 삶의 심리적 주제는 크게 세 가지다. 즉, 빈곤, 상실, 단절이다. 빈곤 주제는 경제지리학적ㆍ사회구조적ㆍ사회자본적 요인에서 확인되고, 상실 주제는 남편과의 사 별, 부가적인 용어가 추가되는 정체성의 혼란에서 기인한다. 단절 주제는 가부장적 사 회에서의 남아선호사상이라는 사회적 압력에서 연유한 것이다. 룻은 삶의 이 세 가지 심리적 주제를 해소했는데, 이는 그녀의 자기가 작동한 결과 로 보인다. 먼저 그녀는 빈곤이라는 삶의 주제를 해결하기 위해 유다사회로의 이주, 이삭줍기라는 경제활동 참여를 결정하였다. 이 과정에서 자발적이고 창의적인 참자기가 작동한 것이다. 또한 자발성과 진정성을 잃지 않는 것이 참자기의 핵심적인 모습 이다. 이삭줍기라는 권리의 행사에서는 자발성을, 그것을 표출하는 방식에서는 연기자 로서의 역할을 수행하였다. 이는 비굴하고 굴종적인 모습인 아닌, 건강한 순응적인 거 짓자기로 빈곤과 상실이라는 삶의 주제에 접근한 것이다. 마지막으로 나오미의 보아 스에 대한 청혼 제안에 대한 룻의 반응은 거짓자기와 참자기의 통합이라고 할 수 있 다. 왜냐하면 그녀의 이러한 반응은 참자기를 드러내지 않은 채 공손한 태도를 드러 내고 있기 때문이다. 따라서 룻은 그녀의 삶의 심리적 주제를 해결하기 위해 세 가지 차원에서 자기를 표출, 작동시키고 있다. 즉, 자기 주도적ㆍ창의적 참자기를 기능시키 거나, 거짓자기 가운데서도 순응적 거짓자기를 표출시키거나, 참자기와 순응적 거짓자기를 통합시키고 있다.

Ruth makes three major decisions throughout the Book of Ruth in the Bible. Ruth decided on her past, present, and future life based on her thoughts, heart, and will. Will I leave my home country of Moab and immigrate to the Gentile society of Judah? How will I live as an immigrant in that society? Would I marry Boaz again, who has a different socio-cultural background such as religion, race, and culture? It appears that the psychological themes of Ruth's life and self may have influenced this decision. With this awareness in mind, we would like to focus on Ruth. The research results are as follows; There are three main themes in Ruth’s life. That is, poverty, loss, and disconnection. The theme of poverty is confirmed in economic geographyㆍ social structureㆍsocial capital factors, and the theme of loss stems from the death of a husband and the confusion of identity to which additional terms are added. The theme of disconnection stems from the social pressure of preferring boys in a patriarchal society. Ruth deals with these three themes of life by putting the self to work. Ruth resolves these three psychological themes of life, which seem to be the result of her self working. First, she decided to migrate to Jewish society and participate in economic activities such as gleaning in order to solve the psychological theme of life called poverty. In this process, the spontaneous and creative true self came into play. Also, not losing spontaneity and sincerity is the core aspect of the true self. In the exercise of the right to glean, they showed spontaneity and played the role of an actor in the way they expressed it. This approaches the subject of life, poverty and loss, with a healthy, compliant false self, rather than a servile and subservient self. Lastly, Ruth's response to Naomi's marriage proposal to Boaz can be said to be an integration of the false self and the true self. This is because her reaction shows a polite attitude without revealing her true self. Therefore, Ruth expresses and operates her self in three dimensions to resolve the psychological themes of her life. In other words, the self-directed and creative true self is functioning, the adaptive false self is expressed among the false selves, or the true self and the adaptive false self are integrated.

이 논문은 칼 융(Carl G. Jung)의 개성화 과정에 관한 성찰을 통해 개성화 과정에 서의 무의식의 의식화가 가능성으로서 기독교인의 영적 성장에 도움을 줄 수 있는지 를 살펴보는 연구이다. 오늘날 현대의 기독교 사회는 성도들의 전인적인 건강한 삶을 돕기 위해 영적인 성장의 중요성에 대하여 강조를 하고 있다. 영적인 성장을 강조하 는 이유는 영적 성장에는 총체적이고도 전인적인 성장과 안녕의 의미가 내포되어 있 기 때문이다. 다시 말해 성도들은 영적 성장을 통해 전인적인 안녕의 상태로 나아갈 수 있다. 영적 성장은 자기 부정을 의미하는 자아 중심적 관점, 태도의 죽음을 통한 심리 요소의 통찰과 초월적 존재와의 합일을 통해 이뤄질 수 있다. 그러나 이러한 영 적 성장은 이해와 성장이라는 측면에 있어 한계적 요소로서 기독교인들에게 영향을 미치고 있다. 이것은 곧 자아 중심적 관점, 태도의 죽음을 통한 영적 성장 연구가 필 요함을 의미한다고 볼 수 있다. 이런 측면에서 볼 때 융의 개성화 과정에 관한 성찰 은 위의 요청 사항들에 유의미하게 연결되어 도움을 줄 수 있다. 첫째, 자아 중심적관점, 태도의 죽음 의미 확장과 이것의 죽음을 통한 내면세계의 성장을 심층적으로 살펴볼 수 있다. 둘째, 하나님 이미지 의식화와 신성력 개발을 촉진할 수 있기에 영성 의 발달을 도울 수 있다. 따라서 연구자는 이를 근간으로 자아 중심적 관점, 태도 죽 음 의미와 이것의 죽음을 통한 내면의 성장을 언급하는 개성화 과정에 대해서 성찰할 것이다. 다음으로 기독교에서 본 영적 성장의 의미 성찰 후 자아 중심적 관점, 태도의 죽음을 통한 무의식의 의식화가 영적 성장에 어떻게 도움을 줄 수 있는지를 살펴볼 것이다. 마지막으로 분석심리학적인 방식으로서의 영적 성장을 이루기 위한 세 가지 의 방법을 제언하며 이 논문을 마칠 것이다.

This study aims to examine whether the conscientization of unconsciousness in the individuation process has the potential to assist the spiritual growth of Christians by reviewing the individuation process of Carl G. Jung. Today’s modern Christian society emphasizes the importance of spiritual growth to help Christian’s holistic health and life. The reason for the emphasis on spiritual growth is that it contains the meaning of holistic growth and well-being. In other words, through spiritual growth, Christians can move toward a state of holistic well-being. Spiritual growth can be accomplished through the integration of insight about psychological elements and transcendent beings through the death of egocentric attitudes and perspectives. However, spiritual growth is affecting Christians as a limiting factor in aspects of understanding and growth. In other words, the necessity of research on spiritual growth through death from an ego-centered perspective is suggested. In this respect, reviewing the Individuation Process of Jung can be helpful as it connects meaningfully to the above needs. First, the expansion of the meaning of egocentric perspective’s death and the growth of the inner world through death from an egocentric perspective could be examined in depth. Second, it can further support the development of spirituality, in that it promotes the conscientization of God's image and the development of sacred characteristics. Therefore, this study reflected on the meaning of death from an ego-centered perspective and the individuation process that refers to inner growth through death based on these. Then, after the reflection as seen in Christianity, it is examined on how conscientization of unconsciousness through death from an ego-centered perspective may help in spiritual growth. Lastly, three methods for spiritual growth using analytical psychology were suggested.

교회학교는 교회에 오는 학생들을 대상으로 이루어지는 교회에서 운영하는 학교이 다. 교회학교에 오는 학생들은 일반교육에서 다양한 교육환경을 경험하고 온다. 특히, 팬데믹 이후 일반교육에서는 온라인과 오프라인을 활용한 블렌디드 교육이 활발하게 이루어지고 있다. 교회학교에서도 팬데믹 이후 하이브리드(Hybrid) 형태의 예배 환경 을 갖추고, 온라인과 오프라인을 모두 고려한 교육시스템을 갖추고 있다. 하이브리드 형태의 예배나 성경공부에는 기술의 본질을 이해하고 예배나 성경공부에 집중하는 환 경을 만들어 주는 것이 중요한데, 이때 교사도 기술의 특징을 이해하고 교회학교 교 육에 활용할 수 있는 능력이 필요하다. 일반교육에서는 교사들의 역량을 강화하는 모 델로 교육학 지식, 내용학 지식, 기술 지식의 3가지 축을 제시하는 TPACK 모델이 다뤄지고 있다. 코로나19로 인해 교회에도 온라인 교육 방법이 필요하게 되었고, 멀티 미디어나 컴퓨터 기술을 교회교육에 적용하는 사례가 늘고 있다. 특히, 디지털 네이티 브를 대상으로 한 교회교육에서는 소셜미디어로 학생들과 소통하거나 멀티미디어를 활용해서 설교나 공과공부를 진행하기도 한다. 이와 같이 교회교육 교육자들도 컴퓨 터 기술을 이해하고 교육에 활용할 수 있는 능력이 필요한 시대가 되었다. 따라서 본 연구에서는 최근 일반교육에서 기술이 도입될 때 필요한 교사의 역할을 규명하는 TPACK 모델을 탐색하고, 교회학교 교육자들에게 필요한 TPACK 모델이 무엇인지 고찰한다. 본 연구에서는 교회학교 담당 교역자 85명을 대상으로 설문조사 를 실시하고 TPACK 모델에서 중요도와 시급도를 분석하여 TPK가 가장 중요하고 시급한 영역이라는 시사점을 도출하였다. 교회학교 교육자는 교육내용인 성경과 교리 에 대한 이해는 갖춰져 있지만, 교육학적인 지식과 이를 기술과 접목해서 교육하는 방법에 대해서는 상대적으로 미흡한 상황인 것이 나타났다. 중요도 순으로 보면 TPK, TK, TPACK, TCK로 나타나, 기술의 적용과 교육학의 접목에 대한 요구도가 높게 나타났다. 교회학교에서 가르치는 내용학에 해당하는 ‘성경’과 ‘교리’에 대한 부분은 잘 알고 있으나 기술을 적용한 교육방법에 대한 교육은 미흡한 상황을 보여준다. 또 한, 시급도 순으로 보면 TPK, TPACK, TCK, TK의 순서로 기술을 활용한 교육방법 이 높은 순위를 보였다. 팬데믹으로 교회학교에서도 컴퓨터 기술의 활용도는 높아졌 으나 교육받을 기회는 미흡한 실정이어서 기술을 적용한 교육 방법이 시급하다는 의 견이 높다는 것을 알 수 있다. 따라서 디지털 시대를 대비하기 위한 교회학교 교육자 교육에서는 TPK의 역량을 강화하는 교육 프로그램을 준비해야 한다.

Church schools are institutions operated by churches, targeting students who come to the church. These students usually have diverse educational experiences from general education. Especially after the pandemic, blended education utilizing both online and offline methods is actively conducted in general education. Church schools also have established a hybrid worship environment and an educational system that takes into account both online and offline formats. In hybrid worship or Bible studies, it is crucial to understand the essence of technology and create an environment focused on worship or Bible study. In such situations, teachers also need the ability to understand the characteristics of technology and utilize it in church school education. In general education, the TPACK model is being discussed as a model to enhance teachers' capabilities, integrating three key dimensions: pedagogy knowledge, content knowledge, and technological knowledge. Due to COVID-19, online methods of education have become essential in churches, and there has been an increase in the application of multimedia and computer technology in church education. Particularly, in church education targeting digital natives, there is a growing trend of engaging with students via social media and employing multimedia for sermons and lessons. Consequently, an era has emerged where church educators need to understand and utilize computer technology in their teaching. Therefore this study explores the TPACK model, which clarifies the role of teachers when technology is introduced in general education, and contemplates what the TPACK model necessary for church school educators is. A survey was conducted on 85 church school educators, and the importance and urgency in the TPACK model were analyzed. The results indicated that TPK(Technological Pedagogical Knowledge) is the most critical and urgent area. While church school educators have an understanding of the content, like the Bible and doctrines, they relatively lack pedagogical knowledge and the methods of integrating this with technology. In terms of importance, the hierarchy is observed as TPK, TK, TPACK and TCK indicating a high demand for the application of technology in conjunction with educational methods. While these educators are well-versed in the content areas of 'Bible' and 'doctrine' they teach in church schools, their training in technology-integrated teaching methods is lacking. Furthermore, in terms of urgency, the ranking is seen as TPK, TPACK, TCK, TK, showing a high priority for educational methods that utilize technology. The pandemic has increased the use of computer technology in church schools, but opportunities for appropriate training have been inadequate, highlighting an urgent need for education in technology-applied teaching methods. Therefore, to prepare for the digital era, church school educator training should focus on enhancing the TPK competency.

본 연구에선 웹툰의 교육적 활용에 관한 메타분석을 실시함으로 기독교교육현장에 적용할 수 있는 다양한 활용방안에 관한 미래적 방향성을 제시하고자 하였다. 사회각 계에서 웹툰에 대한 관심이 집중되는 시대적 조류에 맞추어, 기독교교육현장에서 적 용할 수 있는 웹툰의 교육적 활용에 관한 학문적 연구를 진행하였다. 본 연구는 그 동안 엔터테인먼트로서의 기능으로 웹툰의 흥미위주의 기능이 두각 되고 있었으나 이 와는 다른 순기능으로서 교육적 활용가능성에 대해 메타분석을 중심으로 탐구하였다. 본 연구는 웹툰을 기독교교육현장에서 적용할 수 있는 교육적 활용가능성을 탐구하기 위하여 이론적, 실천적 방법으로 접근하였다. 웹툰의 교육적 활용은 다양한 교과목과 수업에서 활용되고 있음을 알 수 있다. 웹툰의 교육적 활용에 관해 연구된 논문들의 연구주제의 영역을 종합적으로 분석해보면, 기독교교육에서 웹툰의 교육적 활용에 가 능성에 있어 성경교과를 가르치는 일이나 기독교적 가치관 및 세계관을 가르치는 것 에 있어서의 수용적 활용, 기독교교육 프로그램의 적용에 따른 활용에 있어서도 효과 적임을 선행 연구들의 분석을 통하여 알 수 있다. 기독교교육에서 웹툰의 교육적 활 용에 관한 연구는 한편도 진행되지 않았다는 사실에서 본 연구의 중요성과 의미를 찾을 수 있다. 기독교교육현장에서 웹툰의 활용을 위하여 교육자료로서 활용하는 다양 한 시도들이 필요하고, 교육 컨텐츠로서의 활용할 수 있도록 성경과 관련한 다양한 웹툰들이 창작되어야 한다. 또한 VR 또는 AR 등의 디지털 매체들과의 융합을 통한 다양한 교육적 경험을 제공하고, 작품을 통한 기독교적 세계관과 가치관의 의미 수용 하기 위한 매체로서 웹툰의 활용을 적극 추천한다.

In this study, research questions on the educational use of webtoons in the Christian educational field were investigated, and meta-analysis was conducted focusing on papers studied on the educational use of webtoons. First, it can be seen that the educational use of webtoons is used in various subjects and classes. Analysis of previous studies shows that it is effective in teaching Bible subjects, receptive use in teaching Christian values and worldviews, and application of Christian education programs in the possibility of educational use of webtoons in Christian education. Second, the educational uses of webtoons analyzed in this study suggest the possibility of being used and applied in the Christian educational field, as materials, as edcontent, as digital convergence media, and as a means of the work. Finally, it can be found that there is not much research on webtoons in Christianity and Christian education. The importance and meaning of this study can be found in the fact that no research has been conducted on the educational use of webtoons in Christian education. It is highly recommended to use webtoons as a educational media to provide various educational experiences through convergence with digital media and to accept the meaning of Christian worldviews and values through works.

본 논문의 목적은 교육적 시각에서 챗GPT 활용 시 발생하는 학습적, 기술적, 윤리 적 이슈를 살펴보고, 챗GPT를 안전하게 사용하기 위한 교육적 과제를 탐색하는 것이 다. 2022년 11월 30일 오픈AI가 챗GPT를 처음 선보인 이후, 교육 현장에서는 챗GPT 활용에 대한 기대와 우려가 교차하였다. 그러나 챗GPT 활용에 대한 가능성과 한계성 에 대한 충분한 논의가 이루어지기 이전에, 이미 많은 교육 분야에서 사용되면서 다 양한 이슈를 야기하고 있다. 챗GPT를 어떻게 활용하느냐에 따라 챗GPT 활용이 교육 분야에 기회가 될 수도 있고, 또한 위기가 될 수도 있는 상황이다. 챗GPT로 촉발된 생성형 AI 시대를 살아가는 학습자에게 챗GPT 활용을 금지하기보다는 안전하게 활 용할 수 있는 교육적인 대안을 제시하는 것이 필요하다. 챗GPT의 긍정적인 활용으로, 대량교육 체제에서 수행했던 교사주도학습이 아니라 학습자 중심 교육 체제 안에서 자기주도학습이 가능해짐에 따라, 선제적으로 갖추어야 할 AI 리터러시와 AI 시민성 도 절실히 요구되고 있다. 이러한 역량을 근거로 한 학습자의 챗GPT 활용 능력이 곧 그들의 학습 능력과도 관련될 것이다. 그런 의미에서, 본 논문은 챗GPT의 교육적 가 능성과 한계성을 고려하여 챗GPT를 효율적인 보조 도구로 활용한다는 전제로 출발 한다. 이를 기초로, 먼저 챗GPT가 무엇인지 주요 개념을 살펴본 후, 교육 분야에 챗 GPT로 인해 초래한 학습적, 기술적, 윤리적 이슈를 모색한다. 그리고 교수자가 학습자를 위해 수행해야 할 챗GPT 활용을 위한 교육적 과제들 - 에듀테크를 이용한 학 습자 중심의 맞춤형 교육, 안전한 선용을 위한 AI 리터러시 교육, 윤리적 측면을 강화 한 AI 시민성 교육 –을 탐색한다. 본 연구는 챗GPT의 악용을 예방하고 선용을 강화 해 나가는 데 중요한 이론적, 실천적 기반뿐만 아니라, 챗GPT 시대를 선도하는 미래 세대를 위한 건설적인 제언을 제시한 의의가 있다.

This study aims to investigate the learning, technical, and ethical implications that arise when ChatGPT is used in education and identify challenges for its safe integration into educational contexts. Since OpenAI launched ChatGPT on November 30, 2022, there has been both anticipation and apprehension about how it is used in educational settings. Despite the need for thorough discussions on the possibilities and limitations of ChatGPT, it has already been applied across various academic fields, prompting many issues. The utilization of ChatGPT in education presents a dual possibility: it can serve as both an opportunity and a potential crisis. It is crucial to provide educational alternatives that can effectively and safely harness the potential of ChatGPT rather than outright forbidding its use among learners in the era of generative AI driven by ChatGPT. This calls for an urgent emphasis on both AI literacy and AI citizenship, particularly considering the positive role ChatGPT can play. The transition from traditional, teacher-led education models to learner-centered frameworks underscores the importances of fostering self-directed learning among students. As learners' proficiency in utilizing ChatGPT becomes intertwined with their learning capabilities, this study begins by exploring its effective integration as an auxiliary tool, considering its educational potential and constraints. With this premise, this study examines ChatGPT’s nature and implications on learning, technical, and ethical issues within education. Next, it talks about the educational problems that arise when ChatGPT is used that educators need to solve for the benefit of their learners. These problems include providing personalized, learner-centered education through EduTech, teaching AI literacy to be used safely, and instilling AI citizenship with a focus on ethical considerations. This study’s three major educational challenges are rooted in theoretical principles and practical foundations. They serve to prevent ChatGPT misuse, strengthen its adoption, and provide constructive suggestions for guiding future generations through the era of ChatGPT.

본 논문은 포스트휴먼 시대의 인간됨을 위한 연민교육을 연구한다. 인간은 디지털 기술과 과학기술의 혁명으로 생물학적 인간의 한계를 뛰어넘은 포스트휴먼이 되었다. 포스트휴먼 시대의 포스트휴먼은 여전히 인간중심적인 세계관과 이성중심적인 가치체 계로 이분법적 사고와 분리로 신성함을 경시하는 현상, 전인적인 자기 분리 현상, 객 관화와 타자화 현상이 일어나고 있다. 이로 인해 포스트휴먼 시대에서 인간은 고통을 경험하고, 그 고통의 과중함으로 자신을 넘어서서 타자, 자연, 다른 생명체에게 고통 을 전가한다. 이에 연구자는 디지털 기술과 과학기술로 태생한 포스트휴먼이라는 새 로운 존재의 인간됨을 위해 연민의 교육을 제안한다. 연민은 인간중심적인 세계관과 이분법적 사고를 비판적으로 성찰하고, 상호 얽힘(entanglement)의 관계로 인도한다. 특별히 포스트휴먼 시대의 인간됨을 위해 인식(awareness), 이해(understanding), 연 합(connectedness), 행함(action) 등의 네 가지 요소는 연민 형성을 위한 가장 핵심요 소이다. 연민을 위한 네 가지의 구성요소는 거룩한 실재를 경시하는 세상 속에서 거룩한 실재와의 연합, 즉 하나님을 인식하고, 이해하며, 연합하고, 향유하며, 연민의 삶 을 실천하게 한다. 또한 연민은 연민의 근원이 되는 거룩한 실재와의 연결적 존재로 전인적인 자기의 분리 현상을 극복하고, 주체적 자기의 회복이 일어나게 한다. 더욱이 연민은 타자와 다른 생명체의 존재를 인식하고, 이해하며, 그 존재들의 신성함에 연합 하고, 연민의 삶으로 타자의 고통에 참여하는 것이다. 이에 연민 교육은 거룩한 실재 와의 연합을 위한 교육, 주체적 자기(Self)발견의 교육, 타자의 고통에 참여하는 교육이 된다.

This article focuses on compassion for human-becoming in the post-human age. Humans have become posthumans who have surpassed the limits of biological human beings due to the revolution in digital technology and science and technology. In the posthuman age, posthumans still have an anthropocentric worldview and a rationalistic value system, which leads to dualistic thinking and separation, a phenomenon of downplaying the Sacred, a phenomenon of holistic self-separation, and a phenomenon of objectification and otherization. That's why in the posthuman age, humans experience suffering, and that overwhelming suffering extends beyond ourselves to others, to nature, and to other living things. Therefore, this article proposes compassion-cultivation education for human-becoming of the new posthumans born of digital technology and science and technology. Compassion allows us to critically reflect on anthropocentric worldviews and dualistic thinking and leads to a relationship of entanglement. Especially for human-becoming in the posthuman age, the four elements of awareness, understanding, connectedness, and action are considered as the most essential elements of cultivating compassion. They enable us to connect with the Sacred in a world that belittles the sacred reality: recognizing, understanding, uniting with, and practicing for God. In addition, compassion overcomes the separation of the holistic self from the Sacred as the source of compassion, and leads restoration to the subjective self. Moreover, compassion is recognizing the existence of others and other living beings, understanding them, connecting with their sacredness, and participating in their suffering through a life of compassion. Thus, cultivating compassion becomes the education for connectedness with the Sacred, subjective self-discovery, and participating in the suffering of others.

오늘날 인류는 생태 위기의 심각성에 대해 그 어느 때보다 절실히 실감하고 있다. 코로나19를 겪으며 지구촌이 하나로 연결되어 있음을 다시금 깨달았고, 생태 위기 극 복을 위한 행동이 실행에 옮겨져야만 한다는 당위성을 받아들이게 되었다. 하지만, 우 리의 라이프 스타일을 단기간에 바꾸지 못하고 있다. 생태 위기의 시대를 살아가며 더 심각한 위기에 봉착하지 않으려면, 인류는 즉각적 이고 강도 높은 행동의 변화를 만들어야 한다. 생태 위기의 시대를 살아가면서 우리 에게 가장 필요한 것은 무엇일까? 생태적 변화를 위해서는 생태 소양이 필요하고 그 생태 소양 중 중요한 요소가 바로 생태적 감수성이라고 할 수 있다. 생태적 감수성은 자연을 추구하고, 자연으로부터 생명을 발견하고 느끼는 감성적 능력, 즉 인간이 자연 에 대해 가지는 관심과 호기심, 사랑을 가지고 바라보며 공감하는 정서적 태도라고 할 수 있다. 또한 기독교적 가치관은 생태적 감수성을 이해하는데 기초를 제공해 주고 있는데, 기독교는 하나님의 창조 세계관을 기반으로 하고 있으며, 자연을 하나님의 창조 세계 로 이해한다. 이는 생태계를 바라보는 데 있어 근원적인 경외감을 제공해 줄 수 있으며, 창조된 세계는 인간의 소유가 아닌 인간을 포함하는 모든 창조된 세계가 하나님 께 속해 있음을 알려줄 수 있다. 따라서 본 연구는 생태 위기를 극복하기 위해 생태적 감수성 함양의 중요성을 인 식하고, 생태적 감수성 함양을 위한 생태교육의 방법을 제안함을 목적으로 한다. 먼저 생태교육에 있어 생태적 감수성의 중요성을 성찰하고 생태교육의 방법으로서의 체험 적 교육의 필요성을 주장한다. 이를 위해서 기존의 언어 중심의 교육에서 벗어나 생 태적 감수성 함양을 위한 다양한 체험적 생태교육의 방법을 제안하고 있다. 구체적인 생태교육방법으로는 생태 현장으로의 필드트립 및 성찰보고서 작성하기, 특정 지역의 생태지도 만들기, 새싹 채소 키우기 및 관찰 일지 기록하기, 생태 동화 읽기와 연관 활동하기, 보드게임과 같은 생태 놀이를 활용한 생태교육의 방법을 제안 함으로써, 생태 위기를 넘어서기 위한 삶의 방식의 변화를 일으킬 수 있는 생태교육 을 지향하고자 한다.

Today, humanity is more acutely aware of the severity of the ecological crisis than ever before. Experiencing COVID-19 has reminded us of how interconnected our world is and has led to the acceptance of the necessity for actions to overcome the ecological crisis. However, we are struggling to change our lifestyles in a short period of time. Living in an age of ecological crisis, to avoid more severe crises, humanity must create immediate and intense changes in behavior. What is most needed while living through this era of ecological crisis? To foster ecological change, ecological literacy is necessary, and a key element of this literacy is ecological sensitivity. Ecological sensitivity can be defined as an emotional ability to seek nature, discover life from nature, and feel – it is the interest, curiosity, and love for nature that humans hold, and an empathetic attitude that encompasses these feelings. Furthermore, Christian values provide a foundation for understanding ecological sensitivity. Christianity is based on the view of God's creation, understanding nature as part of God's created world. This understanding can offer a fundamental sense of awe when viewing ecosystems, and remind us that the created world, including humanity, belongs to God, not as a possession of humans. Therefore, this study aims to recognize the importance of cultivating ecological sensitivity in overcoming the ecological crisis and suggests methods of ecological education for fostering ecological sensitivity. It reflects on the importance of ecological sensitivity in ecological education and argues for the necessity of experiential education as a method of ecological education. To achieve this, it proposes various experiential methods of ecological education that move beyond traditional language-focused education to foster ecological sensitivity. Specific methods of ecological education include field trips to ecological sites and writing reflective reports, creating ecological maps of specific areas, growing and observing sprout vegetables and keeping a journal, reading ecological fairy tales and engaging in related activities, and using ecological games like board games as a method of ecological education. Through these methods, the study aims to promote a change in lifestyle to overcome the ecological crisis.

본 논문은 성품과 이야기와의 관계를 살펴보고, 성품형성에 있어 이야기의 역할과 의미를 밝혀봄으로써 ‘기독교 이야기의 성품화’를 통한 신앙교육의 길을 찾고자 한다. 하우어워스에게 있어 ‘성품’은 행위 주체자인 우리 자아의 능력이고, 삶의 지향으로서 우리 존재의 중심이며, 행위의 원천이다. 이러한 성품은 이야기와 관련이 깊다. 인간 은 누구나 공동체의 역사를 안고 태어나는 이야기적 존재이고, 그 이야기가 우리의 성품을 형성하기 때문이다. 하지만 우리는 이야기에 의해 일방적으로 형성되는 존재 가 아니라, 주체성을 가지고 이야기를 선택하고 자신만의 이야기를 형성하는 존재이 기도 하다. 이처럼 성품과 이야기에 대한 고찰을 통해 이야기는 공동체와 개인의 성 품을 형성하고, 정체성을 서술하는 통로가 된다는 것을 알 수 있었다. 이러한 성품과 이야기와의 관계에 비추어 볼 때, 기독교성품 역시 기독교 이야기에 의해 형성되는 것임을 알 수 있다. 특히 기독교 진리뿐 아니라, 우리의 신앙 역시 이 야기적 특성을 가진다는 점에서 볼 때, 이야기는 기독교성품에 있어 핵심적인 위치를 차지한다고 할 수 있다. 더 나아가 하우어워스는 성품을 교회에도 적용하였다. 즉 그 는 교회가 기독교 이야기를 구현한 성품공동체가 될 때, 성품을 형성하는 학교이자, 세상을 향한 대안 공동체로서의 사명을 감당할 수 있다고 보았다. 본 연구를 통해 우리는 기독교 이야기가 그리스도인과 공동체의 신앙과 성품을 형 성할 뿐 아니라, 기독교 진리를 인식하고, 그리스도인의 정체성을 서술하는 중요한 범 주라는 것을 알 수 있었다. 리오타르(Jean-François Lyotard)가 주장한 바와 같이, 포 스트모더니즘 시대는 ‘메타내러티브를 불신’하는 시대이다. 하지만 인간은 이야기에 의해 형성되는 존재이다. 현대인들은 자유를 위해 이야기를 없애려고 노력하지만, 사 실 진정한 자유를 위해서는 우리 삶을 해석해 주고 의미를 부여해 줄 신실한 이야기 가 필요하다. 따라서 다원화된 세계 속에서 삶의 기반이 되어줄 이야기를 거부하거나 찾지 못한 사람들에게 ‘기독교 이야기를 성품화’하는 교육적 목표는 이 시대에 맞는 교육적, 목회적 대안이 될 수 있다고 본다. 기독교성품형성은 단순히 프로그램으로 이 루어지는 것은 아니지만, 이를 위해서는 실천의 장이 필요하다는 면에서 볼 때 앞으 로 더 깊은 연구와 다양한 교육 방법을 찾는 노력도 필요할 것으로 보인다.

This study aims to elucidate a path to faith education by the 'characterization of Christian stories' by examining the relationship between character and narrative, thereby revealing the story's role and significance in character formation. According to Hauerwas, 'character' embodies the essence of our self as agents, representing the core of our existence, orientation in life, and the source of our actions. Consequently, these characters are deeply intertwined with narratives since humans, as narrative beings, are inherently embedded within the historic fabric of their communities, with stories playing a formative role in shaping character. However, individuals are not solely shaped by stories; they also possess agency in selecting and shaping their narratives. Through this consideration of character and story, it becomes evident that stories contribute to forming individual and communal character, serving as a conduit for articulating identity. In light of this intricate relationship between character and story, Christian character is profoundly influenced by the Christian Story Given that Christian truth and faith exhibit narrative characteristics, stories are pivotal in Christian character. Hauerwas extends the concept of character to the church, proposing that when the church embodies the character of Jesus' story, it can fulfill its mission as a school for character formation and as an alternative community in the world. This study highlights the significance of Christian stories in shaping Christians' community, faith, and character while also delineating Christian truth and identity. Despite Jean-François Lyotard's assertion regarding the postmodern era's 'distrust of metanarratives,' humans are inherently shaped by stories. While modern individuals may seek liberation from narratives, authentic freedom necessitates faithful stories that imbue life with interpretation and meaning. Therefore, the educational objective of 'characterizing the Christian story' serves as a viable educational and pastoral alternative in an era marked by pluralism, catering to those who reject or struggle to find a foundational narrative for life. However, Christian character formation transcends mere programmatic endeavours. Therefore, further research and exploration of diverse educational methodologies are needed.

다음세대의 선교가 시급한 현실을 심각하게 받아들이면서, 연구자는 선교적 교회 관점에서 교회의 안과 밖에서의 다음세대를 위한 선교방안을 모색하고자 했다. 이 연 구는 세대담론이 주는 긍정적인 측면을 적극적으로 활용하여, 다음세대에 대한 다각 적인 이해를 통해서 교회 안팎의 다음세대를 위한 그리고 다음세대와 함께 하는 선교 방안을 모색했다. 이 연구에서는 ‘다음 세대’와 ‘다음세대’란 표현을 구분한다. 전자는 단순한 순서를 표현하는 것이라면, 후자는 특정한 구체적 세대를 말하는 것이다. 따라 서 연구자는 이 논문에서 지금 여기에 살고 있는 구체적인 세대를 강조하고자 ‘다음 세대’라는 표현을 사용한다. 또한 연구자는 선교적 교회 관점에서 교회 안과 밖을 의 도적으로 구분했다. 일반적으로 선교를 교회 밖에서 행하는 교회의 활동이나 프로그 램으로 규정하지만, 선교적 교회 관점에서는 선교를 교회의 본질과 정체성으로서 이 해하면서 선교가 교회 안에서부터 시작되는 것을 강조한다. 따라서 모든 교회는 하나 님의 선교에 참여하도록 사명을 받았지만, 교회마다 자신이 처한 상황에 따라 하나님 의 선교에 대한 이해가 다를 수 있고, 참여하는 방식도 다를 수 있다. 이 선교적 교회 의 관점에서 보자면, 교회의 다음세대의 선교는 교회 안에서부터 시작하는 것이 당연하다. 하지만 동시에 교회마다 처한 교회 내외의 상황이 다르기에 다음세대의 선교방 안이 다 다를 수밖에 없다. 이 연구는 다음세대가 교회학교 학생에 국한되지 않고, MZ세대, 미래세대, 청년세 대, 디지털 세대 등을 포함하는 만큼 그 연령대의 폭이 넓고 사회문화적으로 다양한 사람들이 이 세대 가운데 있다는 것을 말해주고 있다는 것을 발견했다. 따라서 연구 자는 교회 안의 다음세대의 선교방안으로 ‘교육과 예배의 공간으로서 가정을 회복하 기,’ ‘다음세대가 능동적으로 참여할 수 있는 정서적/물리적 공간을 만들기,’ ‘교회만의 고유성과 다양성을 만들기,’ ‘디지털 세대의 언어와 문화로 소통하기’를, 교회 밖의 다 음세대의 선교방안으로 ‘다음세대로 다음세대를 선교하게 하기,’ ‘디지털 세상에서 선 교하기,’ ‘협력 네트워크를 활용하기,’ ‘다음세대의 아픔에 공감하고 공명하기’ 등을 제 안했다. 결론적으로 선교적 교회 관점에서 볼 때, 다음세대의 선교는 각각의 교회가 다음세대에 대한 자신의 이해를 가지고서 다음세대를 위한 선교와 함께 다음세대와 함께 하는 선교로 나아가야 한다.

Taking seriously the reality that mission for the next generation is urgent, the researcher sought to find missional approaches to the next generation both inside and outside the church from a perspective of the missional church. This study actively utilized the positive aspects of generational discourse through a multifaceted understanding of the next generation to develop missional plans for and with the next generation. In this study, the expressions ‘a next generation’ and ‘the next generation’ are used separately. The former expresses a simple sequence, while the latter refers to a special, specific generation. Therefore, in this paper, the researcher uses the expression ‘the next generation’ to emphasize the specific generation living here and now. Additionally, the researcher intentionally distinguished between inside and outside the church from a perspective of the missional church. Although missions are generally regarded as church activities or programs carried out outside the church, in light of the missional church, mission is understood as the essence and identity of the church since the triune God is the subject of mission and, as such, mission begins within the church. Therefore, every local church is to participate in God’s mission, but each of them may have a different understanding and interpretation of God’s mission in its own context. It is natural that the mission of the next generation of the church begins from within the church. However, at the same time, because the situations inside and outside the church are different for each church, missional plans for the next generation are bound to be different. This study found that the next generation is not limited to Sunday school students, but also include the MZ generation, future generation, youth generation, digital generation, etc., showing that the age range is wide and that there are socially and culturally diverse people among this generation. Based on this, the researcher suggested that missional plans for the next generation within the church were to ‘recover the home as a space for education and worship,’ ‘create an emotional/physical space where the next generation can actively participate,’ ‘create originality and diversity unique to the church,’ and ‘communicate through the language and culture of the digital generation,’ and missional plans for the next generation outside the church were to ‘enable the next generation to do missions for the next generation outside the church,’ ‘do missional activities in the digital world,’ ‘utilize cooperation networks,’ and ‘empathize with and resonate with the pain of the next generation.’ In conclusion, from a perspective of the missional church, the mission of the next generation requires each church to have its own understanding of the next generation and develop not only mission for the next generation but also mission with the next generation.

본 연구는 한국교회 선교가 직면한 선교의 위기감을 켈트 기독교 공동체를 통해 공동체 선교라는 관점에서 논하는 데 있다. 이 시대의 선교 신학은 아직도 무엇이 선 교인가를 규정하는데 머물러 있으며 ‘어떻게 선교할 것인가’는 현장의 몫으로 남아 있 다. 이러한 시점에서 5~7세기 켈트 기독교 공동체가 삶으로 보여주었던 공동체 선교 방법은 선교사들이 무엇을 할 것인가라는 고민에서 벗어나 하나님 앞에서 ‘나는 누구 이며, 어떻게 살아야 할 것인가’라는 자신의 정체성과 존재가치를 물을 것을 제안한 다. 초대교회를 계승한 로마교회가 제도화되고 정치화되어, 초대교회 공동체의 가르침 과 영성을 잃어 갈 때, 켈트 기독교 공동체는 ‘공동체’를 통하여 부족들 간에 친밀한 코이노니아를 실천하고, 모든 것을 공유하고 협력하는 사도적인 공동체를 구성하고 성육신적이고, 토착화적 선교를 실행하여 성서의 영성과 선교 정신을 계승하였다. 선 교를 시작한 지 얼마 되지 않은 한국교회 선교는 위기 앞에 서 있으며, 새로운 변화를 요구하는 현실에 봉착해 있다. 그 이유는 무엇이며, 어떻게 위기를 극복하고 다시 한번 도약, 성장하고 더욱 성숙한 자리로 나아갈 것인지는 한국교회의 중요한 과제로 남았다. 따라서 본 연구는 우선, 켈트 기독교 공동체(Celtic Christian Community)의 사회상과 선교적 상황을 고찰하면서 켈트 기독교 공동체의 영성과 신학, 그리고 선교 공동체로서의 켈트 기독교 공동체를 고찰한다. 둘째, 현재 한국교회가 직면한 선교 현 황과 공유선교의 필요성을 논하고, 셋째, 한국교회 선교의 새로운 패러다임 전환을 모 색하기 위해서 중국과 미국, 스코틀랜드에 현존하는 세 곳의 공유와 협력 선교 공동 체 사례를 살펴본다. 마지막으로 본 소고는 공유와 협력이 우선된 균형 잡힌 복음 선교를 위한 실천방안을 세 가지로 제안하고자 한다.

This study delves into the crisis confronting Korean church missions through the lens of community missions within the context of Celtic Christian communities. In the contemporary era, mission theology continues to grapple with the delineation of the essence of missions, with questions regarding the modus operandi of missions remaining a paramount concern for practitioners in the field. In this juncture of inquiry, the community mission approach as exemplified by Celtic Christian communities from the 5th to the 7th centuries deviates from the conventional focus on the tasks and actions of missionaries. Instead, it proposes a shift towards introspection on their own identity and existential significance in the divine context, prompting the fundamental inquiry, "Who am I, and what should be my way of life before God?" As the Roman Church, which succeeded the early Christian community, underwent institutionalization and politicization, it gradually distanced itself from the teachings and spiritual essence of the early church communities. Conversely, Celtic Christian communities, grounded in the concept of "community," actively cultivated intimate koinonia among their members, established apostolic communities characterized by communal sharing and cooperation, and engaged in a mission deeply rooted in scripture, spirituality, and indigenous cultural context. They thereby inherited and perpetuated the spiritual ethos and missionary zeal found in the Bible. Korean church missions, in their relatively nascent stage, are currently grappling with a crisis, confronted by a rapidly evolving reality that necessitates adaptation and change. The underlying causes of this predicament and strategies to surmount the crisis, propel progress, foster growth, and achieve heightened maturity, remain significant challenges for the Korean church. Consequently, this paper seeks to explore a well-rounded gospel mission that underscores principles of sharing and collaboration, thereby advocating for a paradigm shift in the mission approach of the Korean church.

이 논문은 교회의 두 형태로 모이고 흩어지는 모습의 균형을 강조한다. 선교신학 적 진영 논리로 말하면, 복음주의는 복음 전도와 제자 삼기를 목적으로 교회개척과 성장을 통한 세계 복음화가 최종 목표이고, 에큐메니컬은 하나님 나라 구현을 위한 사회적 책임을 목적으로 창조 세계의 샬롬을 최종 목표로 삼는다. 따라서 모이고 흩 어지는 두 형태가 균형을 이뤄야 한다는 말은 복음주의와 에큐메니컬 선교 방향의 조 화를 추구해야 한다는 말이다. 이런 관점으로 한국교회에서 회자하는 선교적 교회 (Missional Church)나 교회 운동은 성육신적 파송의 선교 방향에 초점을 두기에 에큐 메니컬 신학에 기초한다. 한마디로 선교적 교회는 흩어지는 형태의 교회 운동이다. 따 라서 본고는 교회의 본디적 의미를 고수하면서 건강하고 균형 잡힌 교회와 운동이 펼 쳐지려면 모이는 형태의 교회와 운동이 함께 강조될 필요가 있다고 본다. 이런 뜻에서 본고는 한국교회의 신학적 토양과 적합성을 고려하여 복음주의적 선 교적 교회가 필요하다고 보고 이를 연구했다. 다시 말해, 모이는 형태로서 교회성장적 관점도 견지하면서 창조 세계의 샬롬을 추구할 때 비로소 하나님 나라 성장을 위한 참된 교회와 운동일 수 있다는 주장이다. 따라서 필자는 교회성장 운동과 선교적 교 회 운동의 건설적 융합이 가능하다고 보고, 조지 헌터의 ‘사도적’과 찰스 벤 엥겐의 ‘선교적’을 결합해 ‘사도적 선교적 교회’라고 명명했다. 그리고 팀 켈러의 리디머 교회 를 사도적 선교적 교회의 한 유형으로 판단해 그의 복음 이해와 리디머 교회의 목회 방향도 살폈다. 특히 여러 선교적 교회론자 중 벤 엥겐의 이론을 살핀 것은, 그의 참 된 교회가 하나님 나라의 성장적 차원에서 교회성장적 관점을 견지하는 선교적 교회 이기 때문이다. 아울러 헌터는 사도적 교회의 성장 유형으로 리디머 교회를 지목한다. 이런 이유로 헌터, 벤엥 겐, 켈러를 살피는 것은 복음주의적 선교적 교회, 곧 사도적 선교적 교회의 신학과 목회 방향에 부합한다. 바로 이것이 본고의 지향점이다.

This paper is a church study that considers the theological suitability of the Korean church. I have some concerns about the gap between the theology of Korean churches and the field, the gap between theological and phenomenological suitability, the ministry of Korean churches based on ecumenical theology, practice, missiological alternatives and methodologies, social ecclesiology biased toward social perspectives, and the discussion of ecclesiology focusing only on new missional models and the search for alternatives. Of course, the study of ecclesiology considering the new missional model movement and social perspective is valuable, but it seems to focus only on realistic ecclesiology rather than the balance of evangelism and social responsibility. It is unclear whether such a move will lead the present and future Korean churches to a true church with a healthy theological balance. Therefore, I believe that it is necessary to build a mixed ecology in which the evangelical missional church movement is dynamic together with the new missional model movement and the missional change of the existing church. In this sense, this paper proposes a new church, the ‘apostolic missional church’, to the Korean church by combining the ‘apostolic’ emphasis on evangelism and discipleship with the ‘missional’ significance of today.

코즈모폴리터니즘, 즉 세계시민주의 역사는 헬레니즘 철학의 역사만큼이나 사상적 뿌리가 깊다. 세계시민주의는 헬레니즘 철학의 키니코스 학파로부터 시작하여 스토아 학파를 거치면서 기독교 복음을 통해 비전을 가진 사도 바울에 의해 제1차 패러다임 전환이 일어난다. 바울 사상을 계승하는 아우구스티누스, 아퀴나스, 루터 등이 전개한 세계시민주의는 관용으로서의 조건적 환대를 구체화한 칸트에 의해 제2의 패라다임 전환이 발생한다. 게다가 데리다는 조건적 환대를 훨씬 뛰어넘어 아포리아 지평에 놓 여 있는 무조건적 환대를 포괄하는 세계시민주의를 위한 제3의 패라다임 전환을 시도 한다. 그러한 측면에서 우리는 바울의 세계시민주의와 데리다의 세계시민주의를 보다 진정한 의미에서 ‘새로운’ 세계시민주의라고 부를 수 있다. 세계시민주의의 근저에는 인류애를 통한 인간의 보편적 존엄성, 모든 인간의 평등 성 내지 동등성, 세계 시민들과 공동의 사랑을 나누는 새로운 세계의 지향성, 국가나 민족의 시민성과 세계 시민성의 공존, 진정한 환대를 실천하는 공간 등이 존재한다. 그러한 세계시민주의는 문화적 상대주의, 동질화 내지 획일화하는 세계화 내지 전지 구화, 문화 제국주의, 문화 식민주의, 세계화주의 등을 결코 고려하지 않는 담론이다. 한편, 세계시민주의 단초로서의 환대 담론에는 두 유형이 있다. 칸트의 관용으로서 의 조건적 환대와 데리다의 무조건적 환대가 바로 그것이다. 조건적 환대인 관용이란 이름을 물을 수 있는 환대임과 동시에 손님보다는 주인에게, 객체보다는 주체에게, 이 방인보다는 자국민에게, 타자성보다는 주체성에 관심을 가지는 ‘주체 중심적 환대’로 서의 가능성의 환대이다. 반면, 데리다의 무조건적 환대는 이름을 묻지 않는 환대, 주 인이나 자국민이나 주체성보다는 손님이나 이방인이나 타자성에 관심을 두는 ‘타자 중심적 환대’로서의 절대적 환대를 말한다. 여기에서 데리다는 그의 환대 담론을 바울 의 환대 담론의 지평에서 이해한다. 본 연구의 목적은 ‘이방인으로서의 타자’를 위한 환대 담론을 통해 두 차원의 세계 시민주의를 논의하는 데 있다. 나아가 세계시민주의의 근거나 단초로 작동하는 두 유 형의 환대 담론에 관해 다루려고 한다. 하나는 세계시민주의를 구축하는 칸트의 조건 적 환대이고, 다른 하나는 데리다의 무조건적 환대이다. 더 나아가 궁극적으로 칸트식 의 조건적 환대 담론을 넘어서는 데리다식의 무조건적 환대 담론과 그 맥락을 같이 하는 바울의 환대 담론을 다루고자 하는 것이 본 연구의 목적이다.

The history of cosmopolitanism is as deeply rooted in ideology as the history of Hellenistic philosophy. Within the horizon of cosmopolitanism began with the Cynics school of Hellenistic philosophy and passed through the Stoics, the first paradigm shift occurred by the Apostle Paul who had a vision through the Christian gospel. In thought of cosmopolitanism developed by Augustine, Aquinas, and Luther who inherited Paul’s thought, the second paradigmshift occurred by Kant who embodied conditional hospitality as tolerance. Moreover, Derrida attempts the third paradigm shift for cosmopolitanism that goes far beyond conditional hospitality and encompasses the unconditional hospitality that lies on the horizon of aporia - possibility of impossibility. At the root of cosmopolitanism is the universal dignity of human beings through love for humanity, the equality of all human beings, the orientation of a new world in which we share common love with the citizenship of the world, the coexistence of cosmopolitanism with the citizenship of nations and peoples, the cosmopolitan citizenship, and a space where true hospitality is practiced. Cosmopolitanism is a discourse that does not take into account cultural relativism, homogenizing globalization, cultural imperialism, cultural colonialism, globalization, etc. On the other hand, there are two types of discourse on hospitality as a foundation for cosmopolitanism. Kant’s conditional hospitality as tolerance and Derrida’s unconditional hospitality are just that. In especially the conditional hospitality as opposed to unconditional hospitality, it is a ‘subject-centered hospitality’ that is interested in the host rather than the guest, the subject rather than the object, the subjectivity rather than the otherness, and the own people rather than the stranger. The purpose of this study is to discuss two dimensions of cosmopolitanism through the discourse of hospitality for the ‘other as strangers’. Furthermore, I will address the two types of hospitality discourses that operate as the basis or foundation of cosmopolitanism. One is Kant’s conditional hospitality that establishes cosmopolitanism and the other is Derrida’s unconditional hospitality. Eventually the purpose of this study is to deal with Derrida-style discourse of unconditional hospitality that ultimately goes beyond Kantian discourse of conditional hospitality and Paul’s discourse of hospitality in the same way.

칼빈이 종교개혁운동을 펼쳤던 16세기 제네바는 가난과 혼돈의 도시였다. 이런 제 네바를 칼빈은 지역사회복지실천을 통하여서 정화시켜 나갔다. 구체적인 칼빈이 행한 제네바에서의 지역사회복지를 살펴보면, 첫째, 이전의 가톨릭에서 해오던 주먹구구식 구호방식을 탈피해 구제의 집중화, 운영과 관리의 전문화, 체계적인 구호 활동 이 세 가지를 통하여 전문적인 구호사업이 가능토록 하였다. 둘째, 제네바에 이중 집사직인 재정 운영을 담당하는 집사와 직접적인 돌봄을 당담하는 집사를 두어 이들을 통해서 복지시설에서의 전문적인 사역이 가능토록 하였다. 셋째, 제네바의 지역사회복지사업 을 교회와 시 당국이 상호 협력하여 수행하는 체계를 만들어 제네바의 지역 복지사업 이 안정적으로 운영될 수 있게 하였다. 넷째, 제네바의 복지시설인 구빈원을 재설계하 여 제도화함으로 다양한 복지요구를 충족할 수 있는 서비스 체계를 갖추었다. 다섯째, 프랑스 구호기금을 설립하여 체계적인 모금과 분배를 통해 제네바의 사회적 약자들의 다양한 복지문제를 해결할 수 있게 하였다. 여섯째, 제네바에 사회적기업인 견직공장 을 만들어 피난민들의 생계와 자활을 도왔다. 이와 같은 칼빈의 지역사회복지실천을 통해 한국교회의 시사점을 통찰할 수 있다. 첫째, 제네바의 이중 집사 직분을 통한 복지 사역을 보며 교회의 모든 직분자들이 적극적으로 지역사회에서 복지 사역을 감당 할 수 있는 장을 마련해야 한다. 둘째, 칼빈이 지역사회복지를 위해 시 당국과 협력관 계를 맺은 사실을 보며, 교회와 공적 기관과의 복지를 위한 협력의 필요성을 알게 된 다. 셋째, 칼빈의 제네바에서의 가난한 피난민들과 사회적 약자들의 구호를 위한 자발 적 기금인 프랑스 구호기금을 조성하여 배분하였던 복지 사역을 보며, 한국의 지역교 회들은 교회의 재정을 지역사회의 취약계층들을 위해서 적극적으로 사용할 수 있도록 하는 제도적 노력을 위한 사회복지를 위한 추동이 있어야 함을 알게 한다.

Geneva in the 16th century, when Calvin campaigned for the Reformation, was a socially unstable and very poor city. Calvin purified Geneva through community welfare practices. Looking at Calvin's specific community welfare practices in Geneva, First, we were able to carry out professional relief projects through relief-oriented, specialized operations and management, and systematic relief activities, breaking away from the rule-of-thumb relief methods previously used in Catholicism. Second, we created two types of deacon positions positions in Geneva so that they could perform their work professionally and efficiently in welfare facilities. Third, a system was established in which churches and city authorities collaborated to carry out community welfare projects in Geneva so that local welfare projects in Geneva could be operated stably and effectively. Fourth, by redesigning and institutionalizing Almshouses in Geneva, a service system that can meet various welfare needs has been established to provide care and treatment for the socially underprivileged, education that helps them become self-reliant, and various welfare services in charge of childcare for children. Fifth, the French Relief Fund was established to help Geneva's poor refugees and solve various welfare problems for the socially underprivileged through systematic fundraising and distribution. Sixth, a social enterprise, a silk factory, was established in Geneva to help poor evacuees who at the time had the skills of sericulture and sericulture make their living and self-sufficiency. Through Calvin's community welfare practice, it was possible to overcome the welfare problems of various scattered communities in Geneva and helped the Reformation succeed in Geneva. We can gain an insight into the implications of the Korean church through Calvin's community welfare practice. First, using the role of a double deacon in Geneva as a lesson, we recognize that all members of the church are responsible for the welfare of the community as well as serving the church, and the church should actively establish a place for members to devote themselves to welfare in the community. Second, using Calvin's public-private cooperation in Geneva as a lesson, we can explore the efficiency and development direction of community welfare through cooperation with local churches and public institutions. Third, looking at Calvin's welfare program, which created and distributed the French Relief Fund, a voluntary fund for the relief of poor refugees and the socially disadvantaged in Geneva, local churches in Korea recognize that there should be a promotion of social welfare for institutional efforts to actively utilize the church's finances for the vulnerable in the community.

개인주의가 극대화된 나노사회에서는 새로운 공동체성을 요구한다. 서로 결속된다 는 것이 이전과 같이 집단적 정체성에 의한 것이 아니라 각 개인의 취향과 의지에 달 려 있기 때문에 이들이 동의할 수 있는 도덕성은 결속에 필수적인 요소이다. 서로 결 속된다는 것이 이전과 같이 집단적 공동체성에 의한 것이 아니라 각 개인의 취향과 의지에 달려 있기 때문에 이들이 동의할 수 있는 도덕성은 결속에 필수적인 요소이 다. 이들은 외로움 가운데서도 결속할 수 있는 느슨한 형태의 공동체성에 대한 욕구 를 가지고 있다. 또 나노사회의 인간들은 사람에게 받는 상처에 대한 불안을 가지고 있다. 이에 어느 정도의 거리를 유지하면서 자신의 욕구와 목적을 이룰 수 있는 소공 동체에 대한 필요가 있다. 이에 소공동체를 통한 유연한 공동체가 필요하다. 각 개인의 욕구에 응답할 수 있 는 공동체여야 한다. 특히 홀로 서는 신앙인으로 주체성을 가지고 스스로 자신의 신 앙을 형성해 온 교인들에게 다시 모여야 할 필요와 매력을 갖추어야 한다. 또 교인들 이 동의할 수 있는 교회의 목적, 즉 공공성의 필요그리고 자신들을 대신해서 교회의 공공성을 요청한다. 코로나 상황을 거치면서 사회도 변했지만 사람도 변했다. 이러한 상황에서 새로운 빚어지는 교회 역시 달라야 한다고 생각한다. 나노사회라는 키워드에서 우리는 이러한 변화된 개인과 사회를 본다. 이에 맞는 교회의 리빌딩이 필요하다.

In a nano society where individualism is maximized, a new sense of community is required. Since solidarity with one another depends not on collective identity as before, but on each individual's taste and will, a morality that they can agree on is an essential element of solidarity. Since solidarity with each other is not based on collective community as before, but depends on each individual's taste and will, a morality that they can agree on is an essential element of solidarity. They have a desire for a loose form of community that allows them to bond even in the midst of loneliness. Also, people in the nano society have anxiety about being hurt by people. Accordingly, there is a need for small communities where people can achieve their desires and goals while maintaining a certain distance. Therefore, flexible communities through small communities are needed. It must be a community that can respond to the needs of each individual. In particular, it must be attractive and necessary to gather again for church members who have formed their own faith with independence as believers who stand alone. They also request a purpose for the church that church members can agree on, that is, the need for publicness, and request the publicness of the church on their behalf. Through the coronavirus situation, society has changed, but people have also changed. In this situation, I think that new churches that are formed must also be different. In the keyword nano-society, we see these changed individuals and societies. Church rebuilding is needed accordingly.

본 논문은 지구를 구성하고 있는 물질에 대한 신학적 성찰을 수행하며 물질 환경 을 그저 대상화해 온 전통 신학의 탈세계적 신학을 비판하고 물질(matter)과 물질화 (materialization)의 과정에 대한 생태 신학적 연구이다. 생태적 전환의 시대에 물질의 새로운 이해는 기독교가 물질을 배제하고 높은 곳을 향한 내세 지향적 신앙을 추구하 는 한 인류의 공유지인 지구를 돌보아야 하는 책임에서 멀어지는 현실에 대한 반성으 로 이끈다. 그리고 그 배경에 존재하는 타락한 세계라는 신학적 관념으로 기후 위기 에 소극적으로 응답하는 한국교회의 변화를 위해 지구를 구성하고 있는 물질 환경에 대한 새로운 신학적 성찰의 중요성을 강조한다. 이러한 과정은 오랫동안 물질을 그저 죽어있는 대상으로 바라본 신학적 관점과 더 나아가 물질을 영혼과 대립하거나 이차 적인 대상으로 사유해 온 신학 전통이 가져온 기후 위기에 대한 무감각성과 지구 파 괴적 결과에 능동적으로 대응하지 못하는 한계의 비판이다. 또한 물질에 대한 신학적 반성과 성찰을 통해 물질과 인간과의 관계의 존재-인식론적 전환을 시도함으로 여전히 각각 분리된 채 사유하는 인간과 물질과의 이원론을 물질화의 과정으로 재인식하 여 지구 신학의 필요성을 강조하며 더욱 적극적으로 기후 위기에 대응하기 위함이다. 이제 한국교회는 물질 배제의 신학 전통이 가져온 심각한 현실을 통감하며 동시에 팬 데믹 이후 새롭게 제기되는 물질에 관한 신학적 재구성을 수행함으로 신음하는 피조 세계의 치유와 회복을 위한 그리스도인의 책임을 강조할 것이다. 즉 물질화에 천착한 새로운 지구 신학은 물질의 고유한 행위성과 인간과 비인간의 존재론적 관계성에 대 한 새로운 인식 안에서 그리스도인들은 지구가 인류의 공유지임과 인류는 지구공동체 의 일원임을 공유하며 생태적 삶의 새로운 가능성을 모색하고자 한다.

Based on theological reflection on the matter that makes up the earth, this paper criticizes the post-world theology of traditional theology, which has simply objectified the material environment, and attempts to redefine the ontological relationship between humans and non-humans through theological consideration of the process of matter and materialization. It is also intended to respond more actively to the climate crisis by emphasizing the theological importance of the earth by re-recognizing the dualism between humans and matter, which is still discussed separately, as a process of materialization, by attempting an existence-recognition transformation through theological reflection and extermination on matter. Finally, the Korean church should now attempt a theological transformation to fulfill its responsibilities more urgently for the healing and recovery of the world under control by carrying out the theological reconstruction of materialization that are newly raised after the pandemic. In other words, the new theological composition devoted to materialization seeks new possibilities in Christian life of faith within a new perception of the unique behavior of matter and the ontological relationship between humans and non-humans to overcome ecological ethical problems in the Anthropocene era.