Earticle

이 연구는 작금의 팬데믹 현상에 따른 급격한 예배 변화 상황에서 세대 간의 소통 결여와 전통과 미래 사이의 문화적 갈등을 함께 담아낼 수 있는 소통과 참여의 예전 을 규명하는 것이다. 연구 방법은 미래 예배자들이 공유할 수 있는 예전의 현대적 해 석, 즉 메타포적 관점으로 예전을 재진술하는 것이다. 이 연구는 세대별 단절에 따른 예배 차이, 전통적 신학과 교단을 넘어선 글로벌 신앙공동체와의 교류, 예배자의 은 사, 이미지와 상상력을 포용하는 예전, 온라인 예배 공간에 대한 인식, 테크놀로지에 대한 우려와 기대, 공평, 자유, 정의, 환경 등 시대적 가치를 반영한 예배, 이와 함께 메타포적 담론이 시대를 초월하여 회중을 적극적 소통과 능동적 참여로 이끌 수 있다 는 기대를 전제한다. 대부분의 예술, 즉 시, 소설, 노래, 춤, 연극, 건축, 벽화에서 이미 지와 메타포를 사용하여 하나님과 신앙의 신비를 표현하는 것처럼, 예배 안의 요소들, 즉 기도, 찬송, 설교, 예배순서와 형식, 예배공간과 예술, 몸의 참여와 행위, 조명, 음 향, 인터넷, 방송들에서 메타포의 역할과 기능을 확인할 수 있다. 다음 다섯 가지의 예전적 메타포, 즉 설교, 기도, 찬양의 예배 텍스트로서의 언어적 메타포, 예배 형식과 구조로서의 의례적 메타포, 예배 공간과 예배 예술로서의 시각적 메타포, 의례적 행위로서의 몸의 메타포, 테크놀로지로서의 웹(web)의 메타포는 전통 과 현대의 양극단의 의례 사이에 평등한 소통과 이해의 가능성을 제공하고, 모든 예 전이 지향하는 능동적 참여의 기반을 구축할 수 있게 해줄 것이다. 하나님, 회중, 세 상을 이어주는 메타포적인 관점으로 예전을 다시 진술할 때, 오늘의 예전은 하늘과 회중, 회중과 삶을 이어주는 예전으로 다가올 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to investigate the liturgy of communication and participation that can capture the cultural conflict between tradition and the future as well as the lack of communication between generations in the context of rapid changes in worship due to the current pandemic. The research method is to restate the liturgy in a metaphorical perspective, that is, a modern interpretation of the liturgy that future worshipers can share. This study examines differences in worship according to generational division, exchanges with the global faith community beyond traditional theology and denominations, gifts of worshipers, perceptions of liturgy and online worship spaces that embrace image and imagination, concerns and expectations about technology, and fairness. It presupposes the expectation that worship that reflects the values of the times such as, freedom, justice, and environment, along with metaphorical discourse, can lead the congregation to active communication and active participation beyond the times. Just as most arts, poetry, novels, songs, dances, plays, architecture, and murals use images and metaphors to express the mysteries of God and the faith, so do the elements in worship: prayer, hymn, sermon, order of worship, and so on. The role and function of metaphors can be confirmed in form, worship space and art, body participation and action, lighting, sound, internet, and broadcasting. The following five liturgical metaphors are: linguistic metaphors as worship texts of sermons, prayers, and praise; ceremonial metaphors of worship forms and structures; visual metaphors of worship spaces and worship art; body metaphors as ritual acts; The metaphor of the web will provide the possibility of equal communication and understanding between the rituals of the two extremes of the traditional and the modern, and will enable us to build the foundation for active participation that all ancestral rites are aiming for. When we re-state the liturgy from a metaphorical perspective that connects God, the congregation, and the world, today's liturgy can be approached as a liturgy that connects heaven and the congregation, and the congregation and life.

최근 코로나19 이후는 소위, 위드 코로나 시대가 될 것이라는 예상이 주를 이루고 있다. 이에 따라 교회는 앞으로도 비대면 예배가 더 연장될 가능성에 대한 대응과 준 비가 필요하게 되었다. 초대교회로부터 중세 및 근, 현대에 이르기까지 예배는 그 본 연의 목적과 내용은 항구적이고 불변적인 본질을 고수해 왔지만 그것을 표현하는 형 식과 스타일 등은 끊임없이 동태적 변화를 거듭해 왔다. 이는 오늘의 비상적 상황 앞 에서 교회는 과거에 그러했듯이 이들에 대한 냉철한 성찰에 기초하여 자칫 혼돈 속에 빠질 수 있는 오늘의 교회와 예배 현장을 향해 신속하고도 타당한 대안의 제시에 나 서야 할 것을 시사한다. 본 논문은 특히 팬데믹 상황의 종식이 아닌 위드 코로나 시 대로의 전환에 대비하여 교회가 단지 과거의 현장 대면 활동으로의 회귀만 막연히 바 라기 보다는 오늘날의 대감염병 사태로 인해 새롭게 발견하게 된 초연결 시대의 소통 미디어 환경의 특성과 강점에 눈을 돌려 교회가 늘 추구해 왔던 궁극적 목표들을 지켜내는 동시에 그것을 가능하게 하는 전향적 방안들을 모색하고 있다. 오늘의 첨단 문명의 미디어 이기(利器)들은 신자들의 기도 및 예배 생활의 시간 및 공간적 지평을 확대하고 있으며 그 결과 본질적인 예배 실천의 기회를 확대하여 작금의 난제를 풀어 가도록 도와주고 있다. 이를 위해 본 논문은 특별히 역사, 특히 성경과 기독교 비공인 시대의 전거들을 성찰하고 그것을 거울삼아 오늘의 위드 코로나 시대를 위한 예배 방 안들을 제시하고 있다. 초연결 미디어들을 통해 제시되는 대안들은 시간적으로나 공 간적인 제약을 뛰어넘어 삶 속에서의 예배를 궁극적으로 실현할 수 있게 할 것이다

Recently instead of post-corona era, with-corona era is widely anticipated. Accordingly the churches in Korea are in need of dealing with the possible extension or prolongation of covid19 crisis. From the ancient period, the worships of the Church have been modified in forms and styles in accordance with cultural or social changing circumstances throughout the history while their essential components have been substantially maintained. It implies that current churches as well, which are still taking through severe pandemic, need to actively respond to such challenges by adapting new liturgical strategies. Particularly this article, focusing on strong points of cutting-edge media devices under the hyper-connected society, seeks not only to overwhelm the on-going difficulties but also furthermore to find alternative ways of current or future worship crisis situation. The new media environment will help this effort through the new horizontal expansion in understanding of liturgical spaces and times so that the worshipping life of the Congregation deep-rooted in their fields will be more accomplished. For this, this article first deals first with the prayer or liturgical practices under anti-Christianty era of the Roman Empire and then, based on that reflections, alternative strategies for worship in accordance with hyper-connected society will be proposed for current Korean churches.

본 연구는 현대 북미의 디너 처치 운동의 역사와 예배의 특징을 소개하고, 1세기 교회 예배 연구를 통해 디너 처치 예배의 신학적 기반을 논하며, 탈기독교 시대에 디 너 처치 예배가 갖는 신학적, 목회적 의의와 한국 교회에서의 적용점을 제시하는 것 이 목적이다. 북미 대도시의 소외된 이들 속에서 연대와 환대의 잔치를 벌이는 21세 기 디너 처치 예배와 가난한 보통 사람들로 이루어진 1세기 교회가 그레코-로만 만찬 의 변용인 성찬 중심의 식사 예배를 통해 에클레시아로서 정체성을 세워나가는 모습 을 살펴보면서, 이교도화된 탈기독교 시대의 대안적 공동체 예배로서의 디너 처치의 의의를 논할 것이다. 연구 방법으로는, 디너 처치 운동의 제로 그라운드로 여겨지는 뉴욕 브루클린에 있 는 진보적 계열의 성 리디아의 디너 처치와 씨애틀에 있는 복음주의적 계열의 커뮤니 티 디너스를 대상으로 삼고, 다양한 문헌 및 인터넷 자료 조사 그리고 온라인 세미나 참여 및 서신 교환 등을 진행하였다. 1세기 교회 예배는 당시 그레코-로만 콜레기아와 만찬 문화를 연구해온 신약학계의 최근 연구 동향을 반영한 예배신학적 연구를 진 행하였다. 한국 교회에서의 디너 처치 적용 문제에 대해서는 인구절벽과 포스트 코로 나 시대의 한국 교회의 위기와 대안적 방안을 논하는 논문과 신문 자료들을 이용하였다. 본 연구는 Ⅱ장에서는 성 리디아의 디너 처치와 씨애틀의 공동체 디너스를 주된 대상으로 현대 디너 처치 운동의 역사와 예배 특징을 살펴보았고, Ⅲ장에서는 1세기 교회의 그레코-로만 문화적 배경과 예배의 특징을 주제로 콜레기아와 유대교 회당 사 이에 놓인 교회의 정체성 및 그레코-로만 만찬과 식사 예배의 관계성을 논했다. Ⅳ장 에서는 현대의 디너 처치와 1세기 교회 예배 연구 결과를 바탕으로 디너 처치가 탈기 독교 시대에 갖는 의의를 논하면서, 이러한 디너 처치를 연구하면서 갖게 된 질문들 과 한국 교회에서 디너 처치를 실행할 때에 고려해야 할 점들을 다루었다.

The purpose of this study is (1) to introduce the history of the modern North American dinner church movement and the characteristics of its worship, (2) to discuss the theological foundation of dinner church worship through the study of church worship in the first century, and (3) to present the theological and pastoral significance of dinner church worship in the post-Christian era and its application in Korean churches. The present paper will discuss the significance of the dinner church as alternative worship community in secularized Western society. The discussion is built on the two studies: the 21st-century dinner church as a feast of solidarity and hospitality among the marginalized in large cities in North America, and the 1st-century church composed of the impoverished establishing their identity as ekklesia through the eucharist-centered meal service, a transformation of the Greco-Roman banquet. For the research on the 21st-century dinner churches, the study focuses on the two churches pioneering the dinner church movement: the progressive St. Lydia's Dinner Church in Brooklyn, New York, and the evangelical Community Dinners in Seattle, Washington. My study surveys available literature, the proceedings of online seminars, and personal correspondence with church leadership. For the 1st-century study, I conduct a study on liturgical theology reflecting recent research trends in New Testament academia on the Greco-Roman collegia and banquet culture. Finally, to apply the study to the context of the Korean churches, I survey articles and reports addressing the Korean church's crisis in the era of the demographic cliff and post-Covid19 and suggest alternative measures. In this article, Section II examines the history of the modern dinner church movement and the characteristics of its worship, focusing on St. Lydia's Dinner Church in Brooklyn and the Community Dinners in Seattle. Examining the Greco-Roman cultural background and the characteristics of worship of the 1st-century church, Section III discusses the church's identity in relation to collegia and synagogue, and the relationship between Greco-Roman banquet and meal worship service. Based on the research results, Section IV discusses the significance of the dinner church in the post-Christian era, poses questions arising from conducting the research, and mentions several points for implementing dinner church in the Korean context.

한국 장로교 설교학의 역사에서 1980년대는 중요한 의미를 지니고 있다. 한국교회 예배학의 흐름과 마찬가지로 이 시기 개 교단의 실천신학자들이 설교학 분야에 관해 서도 관심을 갖고 이전 시기의 외국 설교학자들의 책들을 번역, 편역 또는 소개하는 수준에서 벗어나 개 교단의 신학적 특징을 드러낸 독자적인 설교학 서적들을 출판하 기 시작한 때이기 때문이다. 이 시기 한국기독교장로회(기장)의 박근원은 진보적인 시각에서 인간의 삶 전체에 관심을 두는 복음적 설교와 오이쿠메네 설교, 그리고 설교가 누구에게나 다가갈 수 있는 개방적 설교가 돼야 함을 주장하였다. 그리고 설교와 성만찬의 조화와 균형의 유지, 화육적 설교와 상황설교를 강조하는 특징을 지니고 있다. 대한예수교장로회(통합)의 정장복은 설교자가 개인의 사상이나 생각 전달을 설교 로 포장하는 것을 강하게 비판하고 설교의 에토스로서 성언운반일념을 강조하고 교회 력과 성서 일과를 중시했으며 설교의 동반자로서 회중을 중시하고 성경적 설교의 한 모델로서 분석설교 모델을 제시하였다. 아울러 설교에서 성령의 역할을 중시하였다. 대한예수교장로회(합동)의 정성구는 보수 개혁주의에 입각한 설교학을 주장하며 본문과 상황의 조화와 균형이 잡힌 설교를 지향하고 구속사적 강해설교의 필요성을 주창하였다. 아울러 강해 설교자로서 칼빈을 본받을 것을 강력히 주장하였다. 이들은 공통적으로 회중의 역할을 강조하나 각론에서는 진보, 중도, 보수라는 각 교단 신학의 입장에 따른 차이점을 보인다. 본 연구를 통해 평양신학교 실천신학 교 수였던 곽안련의 설교학을 이어오던 한국 장로교회 설교학 분야가 1980년대 이후 각 교단의 신학적 입장에 따라 다양한 강조점을 지니며 분화되었음을 알 수 있다.

The decade 1980s has an important implication in the history of Homiletics in the Korean Presbyterian Church. During this period in the Korean Presbyterian Church, just like the drift in the liturgical studies, the theologians of practical theology also showed interest in Homiletics moving away from simply translating or introducing the books of foreign homileticians of the previous period. And it was that time when Korean homileticians began to publish their own books on homiletics, revealing the distinct theological characteristics of each Korean presbyterian denomination. During this period, KeunWon Park of the Presbyterian Church in the Republic of Korea (PROK) asserted ‘evangelical sermon’ and ‘oikumene sermon’ that focus on the whole of human life, and an ‘open sermon’ that approaches everyone. Furthermore he emphasized balance between preaching and sacraments, and importance of incarnational preaching and contextual preaching. ChangBok Chung of the Presbyterian Church of Korea (PCK) strongly criticized the preachers for wrapping personal thoughts in the sermons. He emphasized the idea of carrying Song-on as the sermon’s ethos and insisted on the use of the church calendar as well as the daily Bible routine. He stressed the importance of congregation as a sermon partner and presented an analytical sermon model as a model for biblical sermons. He further emphasized the role of the Holy Spirit in his sermons. SungKoo Chung of the General Assembly of the Presbyterian Church in Korea (GAPCK) insisted on Homiletics based on conservative Reformation theology and asserted the kind of preaching that harmonizes the text and the context. He also strongly emphasized imitating Calvin as the best expository preacher. All these homileticians have common features that follow the heritages of the first practical theology professor, Charles Allen Clark, and all of them know the importance of congregation and contexts. However, despite the fact that they shared few common features, their positions on homiletics were much different depending on their denominations’ theological positions, such as progressive, holistic, and conservative. Through this study, it can be seen that the field of Korean Presbyterian homiletics has been differentiated with varying emphasis depending on one’s own theological position since the 1980s.

에드워드 다간(Edwin C. Dargan)이 천명한 것처럼 교회의 역사는 설교의 역사이다. 교회는 역량 있는 설교자를 통해 부흥 성장하게 된다. 본 논문에서는 신학생들과 목회자들에게 설교 능력 향상을 위해 실제적인 도움을 줄 수 있는 교육 방법을 제시 하고자 한다. 설교는 들려져야 한다. 설득에 성공하는 설교가 되었을 때 설교가 목적으로 하는 ‘변화’도 가능하게 된다. 이를 위해서는 논리정연한 설교내용 전개, 적합하면서 선명하 고 실감 나는 언어 표현, 강약을 조절하며 자연스럽게 말씀을 선포할 때 가능하다. 이 렇게 설교문을 효과적으로 작성하고 전달하는 방법을 교육하기 위해 ‘모방 학습법’을 제안한다. 그것은 상당한 수준에 도달한 현장 목회자의 설교를 듣고 베껴 쓰기를 하 면서 그 기법을 배우고 터득하여 자신의 것으로 만드는 것이다. 설교문 작성과 선포 는 결국 언어를 사용하여 전달이 이루어지는 커뮤니케이션이기에 모방 학습법이 큰 성과를 거둘 수 있다고 확신한다. 본 논문에서는 ’모방하기를 통한 교습법’을 이론화하고 방법론을 제시하기 위해, 다른 예술 분야에서 모방 학습이 어떻게 활용되는지를 살펴본다. 이를 위해 피카소, 추사 김정희, 작가 안도현의 예를 제시한다. 이들의 모방을 통한 기능 습득 과정을 살 펴보고 분석하여 모방 학습법이 설교학에서 도입이 가능한 것인가를 알아보고, 가능 하다면 방법을 소개할 것이다. 이를 위해 아리스토텔레스의 『수사학』과 『시학』의 이론과 방법론을 차용하였다.

As Edward C. Dargan declared, the history of the church is the history of preaching. The church is revived and grown through competent preachers. In this paper, I would like to present educational methods that can provide practical help to the theology students and pastors to improve their sermon skills. Preaching should be heard. When it becomes a sermon that succeeds in persuading, the 'change' that the sermon aims for becomes possible. To this end, it is possible to develop logical preaching contents, express appropriate, clear and realistic language, control strength, and declare words naturally. In order to educate on how to effectively write and deliver preaches, we propose an imitation learning method. It is to learn and master the technique by listening to and copying the sermons of field pastors who have reached a considerable level and making it their own. I am confident that imitation learning methods can achieve great results because preaching and proclamation are communication that is eventually delivered using language. In this paper, we examine how imitation learning is used in other arts fields in order to theorize and present a methodology of teaching through imitation. To this end, examples of Picasso, Chusa Kim Jeong-hee, and writer Ahn Do-hyun are presented. By examining and analyzing the process of acquiring functions through their imitation, we will find out whether the imitation learning method can be introduced in preaching, and if possible, we will introduce the method. To this end, Aristotle's theory and methodology of rhetoric and poetry were borrowed.

감염병 사태가 이어지고 지구 곳곳에서 이상 기온과 경제공황이 발생하면서 과거 에 생각하지 못한 삶의 변화가 동시다발적으로 나타나고 있으며, 이는 다시 낯선 신 학적 주제에 관한 연구 당위성을 부여하는 직접적인 원인으로 작용하고 있다. 그러나 교회사를 돌이켜보면 이렇게 긴박한 역사적 전환은 수시로 나타난 현실 중 하나였다. 정도와 과정의 차이가 있지만, 인류 역사는 끊임없는 변화의 화두를 근본적으로 내포 하고 있으며 교회 전통은 이에 대한 응답을 반복하면서 외연 확장을 지속했기 때문이 다. 그런 차원에서 과거로부터 계승된 방식을 일신하며 역사적 전환을 시도한 신학적 활동은 도전의 동기와 혁신의 동력을 제공하는 한편, 젊은이들의 인생 향방을 결정하 는 구성요소로 작용하는 경우가 많다. 17세기 독일에서 발생한 경건주의 운동은 그런 맥락에서 뉴노멀 시대의 젊은 신자 들에게 접목 가능한 여러 교훈을 포함하고 있다. 종교개혁 발발 후 100여 년의 시간 이 흐르며, 개혁의 본래 정신이 퇴색하는 현실을 개탄한 이들의 저항과 도전 의식 그 리고 신앙공동체의 사회적 역할을 위한 창의적 재해석이 경건주의 운동의 선구자들에게 고스란히 녹아있는 까닭이다. 본 연구는 근대사회로 넘어가는 과도기였던 17세기 독일 경건주의 운동이 지닌 사회적 역할을 간략히 서술한 후, 21세기 뉴노멀 시대에 접목 가능한 실천신학적 강조점에 집중했다. 여기에는 기독교 신학과 영성을 매개로 한국교회 젊은이들에게 집중하는 상징적 표현들이 숨어있다. 물론 경건주의에 관한 연구가 익숙하다는 점과 서로 다른 상황을 연결하는 방법론에 피로를 느낄 수도 있음 을 잘 알고 있다. 그러나 현재진행 중인 감염병 상황이 미래 세대를 위한 실천신학적 책임을 강하게 요구하고 있음을 결코 외면해서는 안 된다.

This study started a personal concern upon the possibility between any theological teaching from the past and its contemporary application n terms of fusion of horizons as Hans-Georg Gadamer said in his book Truth and Method. Especially, an intensive interest about academic exploration what the churches will be supposed to do in the future considering pandemic situation. Based on such background, the first step was to describe the details of socio-cultural flows from the late Medieval periods to the Protestant Reformation era as precursor of the German Pietism in the 17th century. According to this type of methodology, many features of German Pietism revealed some potential involvements to the contemporary Korean churches which have been going through pandemic agony. Rather than ignoring such similarities without any effort of fusion between two different historical incidents, this study chose to make them in the mutual interrelationship and tried to develop a creative perspective for the young generations of the Korean churches. Although this study will not be the only answer for the raised issue, it might a bridge for the more academic results which contribute to an effective overcoming of the current disease and preparation of the Korean churches’ future.

Rene Girard는 『낭만적 거짓과 소설적 진실』에서 현대인은 신을 부정함으로써 초월을 내세의 것에서 현세의 것으로 바꾸어 버렸다고 말한다. 하나님을 부인한 사람 들은 자신의 욕망이 평온한 자기의 주체성에서 우러나온 것이라고 믿으며 신처럼 자 유롭게 욕망을 추구한다고 생각한다. 그러나 실상은 자신의 욕망이 아닌 타인의 욕망 을 쫓는 삼각형의 욕망, 즉 중개된 욕망에 갇히게 된 것이다. 과거 예수 그리스도를 모방했던 사람들이 이제는 이웃을 모방하고 있다. 이웃을 모방한 사람들은 욕망의 대 상을 손에 넣는 순간 그 대상에 대한 열정은 풍선이 터지며 공기가 새어 나가는 것 처럼 일순간에 사라지게 되고, 결국 그들은 새로운 욕망을 촉발하는 새로운 중개자를 찾아 나서게 된다. 오늘날 확산되고 있는 소확행의 추구는 지라르가 말하는 중개된 욕망의 전형을 보여준다. 이들은 거시적인 행복 대신에 소소하나 확실한 미시적 행복 을 쫓아 쉴새 없이 욕망의 징검다리를 건너뛰면서 자신이 욕망의 굴레에서 벗어난 자 율적 존재인 양 생각하기도 한다. 사실 소확행이 주는 즐거움은 부담스럽지 않으면서 도 확실해서, 잠시나마 행복을 느낄 수 있기에 이를 추구하는 것이 자연스럽게 보이 기도 한다. 그러나 한편으로는 자본주의 시장경제 체제의 매커니즘이 만들어 놓은 욕망의 사다리에 빠질 수 있다는 점에서 이를 기독교인의 시각에서 조망할 필요가 있 다. 소확행을 추구하는 사람들의 마음속에는 많은 노력을 하지 않아도 지금 당장 얻 을 수 있는 소박한 행복이지만 이것을 지속적으로 누리다 보면 현실에서 마주하게 되 는 박탈감이나 상실감 그리고 허무함을 이겨내고 삶에 대한 의욕을 불러올 수 있을 것이라는 기대가 자리하고 있다. 소확행이 추구하는 몸과 마음이 편안한 상태, 고통이 나 고난이 없는 것, 문명의 이기에서 벗어나 자연속에서 좋은 느낌이나 감동을 받는 경우가 쉼을 주기도 하지만, 과연 인생을 통해 우리가 마땅히 추구해야만 하는 삶의 목적이 될 수 있을까? 또한 몸과 마음이 편안하고 고통과 고난이 없는 상태가 지속된 다고 해서 과연 그것을 행복이라고 말할 수 있을까? 결국 ‘소확행’ 현상은 미래에 대 한 충분한 답을 제공하지 못한다. 이는 기독교인이라도 예외가 아니다. 소확행의 즐거 움에 만족해 본질적인 삶의 목적을 간과하고 살아가고 있는 것은 아닌지 성찰할 필요가 있다.

Rene Girard says in “Romantic lie and Romanesque truth” that modern people have changed the transcendence to the afterlife into the one to this present life by denying God. Those who denied God thought that their desires came from their calm subjectivity and that they pursued their desires freely like God. However, the reality is that they are trapped in a triangular desire that pursues the desires of others, not their own, that is, mediated desires. Those who in the past imitated Jesus Christ are now imitating their neighbors. People who imitate their neighbors lose their passion for the object in an instant, as if air leaks out of a blown balloon the moment they obtain the object of their desire, and eventually they set out to find a new intermediary that triggers a new desire. The pursuit of small but certain happiness, which is spreading among young people today, shows the epitome of mediated desire that Girard says. Young people want to be shown to others as if they are autonomous beings freed from the bondage of desire, skipping the stepping stones of desire incessantly in pursuit of small but certain microscopic happiness instead of macroscopic happiness. However, they are nothing but immature romanticists caught in the trap of desire created by the mechanism of capitalist market economy. In the end, the phenomenon of pursuing the small but certain happiness only makes the lives of young people more unhappy. In short, we can find out what Jesus must do if we want to enter his country reserved for heaven and enjoy eternal life through the order (word) given by Jesus.

본고에서 저자는 예수원을 설립한 대천덕과 그의 신학적 사상을 연구해 보았다. 대천덕을 다시 살펴본 이유는 한국교회가 위기에 봉착하기 전부터 한국교회가 건강하 게 성장하기 위한 그의 예언자적 목소리가 있었고 지금까지 유효하기 때문이다. 우선, 대천덕의 생애와 예수원을 간략하게 소개하였다. 대천덕의 공헌을 공동체의 중요성과 공동체 영성을 일깨워준 데에 있다. 한국교회는 공동체 영성이 약하다. 교회 생활과 공동체 영성은 다르다. 예수원은 한국교회에 공동체적 영성을 일깨워준 수도원이다. 예수원은 신약교회의 모습인 성령의 코이노니아로서 존재하는 에클레시아를 이룬 공 동체이다. 그리고 그는 한국교회가 좌와 우를 떠나서 온전한 통전적 복음으로 세워지 길 원했다. 사회적 정의가 빠져 있는 성령운동과 성령의 역사가 없는 사회정의 운동 을 미성숙한 신학으로 보았다. 그래서 사회적 정의, 특히 헨리 조지의 사상으로 기반 을 둔 토지개혁운동과 노동이 중요시되는 사회정의 운동과 성령운동의 조화가 이루어 진 온전한 복음을 강조하였다. 만약 사회적인 복음과 성령운동이 협력하기만 했다면 역사상 가장 위대한 선교운동뿐만 아니라 공의에 대한 성경적인 제도가 세상에 큰 영 향력을 미칠 것이다. 대천덕은 성서의 기본적 정의는 모든 생산과 수입을 ‘토지’와 ‘노 동’이라는 두 요소로 요구하는 기본적 경제 원칙에 기초하고 있다고 보았고 특히, 희 년 사상을 강조하였다. 희년 사상은 현대 사회에서 실현하기 어려운 점도 있지만, 공동체 토지 신탁과 헤비타드, 그리고 토지가치세를 위한 사회적 운동은 한국교회에서 실현 가능한 것들이다. 한국사회에서 부동산 문제가 사회적 위기로 확산되려는 상황 에서 대천덕의 가르침은 아직도 유효하다. 그리고 그는 노동의 중요성을 강조하였다. 한국교회에 기도는 노동이고, 노동은 기도임을 일깨워주었다. 또한, 한국교회는 토착 화 신학에 대한 이론적 담론 이외에는 거의 진척된 것이 없는 상황에서 대천덕은 예 수원에서 예전과 예복, 그리고 찬양 등에 대한 토착화를 시도하였다. 그리고 유대인의 절기와 음력을 비교하면서 한국교회에 토착화된 기독교 절기를 말하기도 했다. 값싼 은혜에 빠져 있는 한국교회에 대천덕과 예수원은 한국교회의 회복을 위한 본보기로 삼아야 할 공동체이다. 필자는 한국교회의 위기를 극복하기 위한 대안을 외부에서 찾 을 것이 아니라 한국교회를 향해서 예언자적 목소리를 내었던 인물과 그의 사상을 찾 는 것이 바람직한 방법이라고 생각하면서 예수원의 대천덕을 연구해 보았다.

The purpose of this study was to investigate Dae Chondok, a founder of the Jesus Abbey (Yesoo-won), and his theological thoughts. The reason we revisited Dae Chondok was that, even before the Korean christianity faced a crisis, there was his prophetic voice blessing the healthy growth of the Korean christianity and it is valid until now. First, his career and the Jesus Abbey were briefly introduced. Dae Chondok contributed by reminding us of the importance of community and the community spirituality. The Korean christianity has been week in community spirituality. The community spirituality is different from Church life. The Jesus Abbey awakened community spirituality in the Korean christianity. Jesus Abbey is a community that achieved ecclesia that exists as the Koinonia of the Holy Spirit, which is a shape of the New Testament church. He hoped the Korean church to be established, beyond ideological debate, on the basis of the Holistic Gospel. He believed that the Holy Spirit movement without social justice and the social justice movement separated from the Holy Spirit were immature theology. He emphasized, therefore, the whole gospel based on the harmony of social justice, especially the land reform movement based on the ideas of Henry George, the social justice movement that puts values on labor, and the Holy Spirit movement. The collaboration between the social gospel and the Holy Spirit movement will lead to the greatest missionary movement in history as well as the biblical institution of justice, which have a huge impact on the world. Dae Chondok believed that the basic justice of the Bible was based on the fundamental economic principle that all production and income require two elements of ‘land’ and ‘labour’ and emphasized the idea of the Jubilee. Some of the idea of the Jubilee was difficult to be realized in modern society, but social movements for community land trust, hebitad, and land value tax were feasible in Korean christianity. For the current situation in Korea where the real estate problem is spreading as a social crisis, Dae Chondok's teachings are still valid. And he emphasized the importance of labor. In addition, in a situation where the theology of inculturation in Korean christianity has hardly progressed other than theoretical discourse, Dae Chondok attempted to inculturize liturgy, robes, and praise in Jesus Abbey. He also compared the Jewish subdivisions of the seasons with the lunar calendar, referring to the Christian subdivisions that were indigenous to the Korean christianity. Dae Chondok‘s Jesus Abbey is a community that should be modeled in efforts to restore Korean christianity fallen into cheap grace. The author studied Dae Chondok of Jesus Abbey under the judgement that it is a desirable, in order to overcome the crisis of Korean christianity, to find an alternative from the person who gave a prophetic voice to the Korean christianity and his ideas, rather than from the outside.

본 연구는 인간의 욕구충족이라는 측면에서 게임과 종교의 유사성을 살펴본다. 인 간이 가지고 있는 욕구는 다양한 방법으로 충족되는데, 이 연구에서는 종교에서 충족 하고자 하는 욕구와 게임에서 충족하고자 하는 욕구가 만나는 접점들이 있다는 것을 가정한다. 종교적인 사고와 신앙체계는 사람들의 삶에 반영된다. 그리고 이것은 취미 활동 중에 하나인 게임에도 나타난다. 이에 기초하여 본 연구는 기존에 헌신적인 그 리스도인들이 종교만 할 수 있다고 믿었던 어떤 역할의 일부를 현대에는 다른 것이 대체하고 있다는 것을 보여주고 그것이 시사하는 의미를 찾는다. 이 연구에서는 그 매개체로 게임을 중점적으로 살펴보기는 하지만, 게임 자체에 무게를 두기보다, 현대 에 스스로 헌신적이라고 생각하는 그리스도인들의 종교적인 신앙체계가 어떻게 변하 고 있는지 게임을 통해서 보고자 한다. 이를 살펴보기 위해, 이 연구는 기독교인 게임 유저들의 인터뷰를 분석해 게임이 그들의 삶에 어떤 역할을 하고 있는지 다룬다. 연구 참여자들은 교회에 헌신된 기독 교인들이며 동시에 거의 매일 게임을 하는 사람들이다. 이 연구를 통해 얻게 된 결과에 따르면, 현대의 기독교인들 중 게임을 하는 사람들은 기존에 종교가 헌신적이라고 생각했던 사람들에게 제공했었던 어떤 부분을 게임을 통해 얻고 있었다. 이 연구의 참여자들에게서 두드러지게 발견된 것은 크게 3영역이었다. 즉, 스트레스 해소, 긍정 적인 감정창출, 현대적 개념의 프라이버시 창출이 그것이었다. 게임은 생각보다 참여자들의 삶에서 다양한 기능을 하고 있었다. 이 연구에 참여 했던 참여자들은 모두 나름대로 신앙생활을 한다고 하는 사람들이었다. 하지만 흥미 롭게도 종교를 통해 심신의 안정을 얻고자 하거나 스트레스를 해소하고자 하는 사람 은 없었다. 이들은 스트레스를 종교적인 활동을 하면서 없애지 않고 게임을 통해서 해소하고 있었다. 현실생활에서 필요한 긍정적인 정서 창출을 하는 방법에서도 게임 은 이들에게 중요한 통로였다. 또한 가상 세계는 그들의 현실세계의 친구들과 친밀함 을 나누는 프라이버스 공간이었다. 과거 기도나 종교적 활동을 통해서 얻었던 마음의 위안이나 정서적지지 또는 카타르시스와 같은 것을 현대 그리스도인들은 스포츠나 동 호회를 비롯한 다양한 여가 활동에서 찾고 있었다.

This research examines the similarity of game and religion, which is based on the desire of human beings. The desire of human beings is fulfilled with in various ways. It assumes that there are the commonalities of desire coming from both religion and game. Religious belief system is reflected on the life of people. In the same way, it is reflected on the life of leisure such as playing on-line games. Based on this, it searches on the changing thought of devoted Christians and on its meanings. The research studies in which role games play in the life of Christian players. The participants of this research were Christians who evaluated themselves as devoted ones in their church and at the same time played games almost everyday. According to the result of the research, contemporary Christians partly get some benefits from games, which were received by religion in the past. Three issues are found from the research. That is, they are the reduction of stress, the creation of the positive emotion and the formation of the privacy. Games play various roles. Although all participants were people who were active volunteers and believers in their church, few participants tried to reduce their stress by prayer or other religious activities. Most of them attempted to reduce their stress by playing games. In terms of creating positive emotions, they also heavily rely on games rather than religion. In addition, participants tend to be less creating close relationships in church than those in other places even though they spend great time and effort. On-line was the privacy space for them, which they could share their mind with their close friends who met in other places. In conclusion, devoted Christian participants get consolation, emotional support and catharsis in games and other activities.

분석심리학자인 칼 구스타프 융(Karl Gustav Jung)에 따르면 인간은 약 40세 전후 의 중년기를 맞이하면서, 지나온 삶을 돌아보며 삶의 후반부를 맞이해야 한다. 그는 내면의 자기라는 정신체계는 삶의 전반부에 사용하지 않은 무의식의 에너지를 사용하 도록 이끈다고 말한다. 그에 따르면 중년기부터 시작되는 의식과 무의식의 균형과 통합은 개인이 가장 자연스러운 자신이 되어가는 ‘개성화’(individuation)1) 과정을 이끈다. 또한 개성화를 발전적으로 수용하는 이는 중년이후에 내면이 풍성해지는 경험을 하게 된다. 한편, 에릭 에릭슨(Erik Erickson)의 8단계 생애주기 이론에 따르면, 마지막 단계인 노년기의 과제가 바로 삶의 의미의 통합이다. 분석심리학의 관점에서 바라볼 때에, 삶의 의미가 통합되는 노년기는 바람직한 개성화의 진행을 통하여 가능성이 높아진다고 생각할 수 있다. 필자는 토마스 머튼(Thomas Merton)은 하나님을 만나는 과정을 융 의 개성화의 과정과 연결시킬 수 있다고 본다. 도날드 캡스(Donald Capps)는 오늘날 100세의 기대수명이 예상되는 시대에서 에릭슨의 8단계를 100세까지, 각 10년 단계로 나누어서, 총10개의 자기를 제시하였는데, 40세 정도부터 100세에 이르는 6개의 자기 들2)이 내면과 성숙과 관련된 특징을 보이기 때문에, 융의 중년의 개성화와 연결이 되 는 의미를 가진다고 말한다. 본 연구는 중년이후에 개성화를 통하여 얻게 되는 건강 한 자기를, 머튼의 하나님을 만나는 과정으로 설명하고, 다시 캡스의 관점에 따라서, 목회상담학적으로 하나님 현존의 지속적 경험으로 얻게 되는 ‘진정시키는 자기 구조’ 의 개념으로 연결시킬 수 있다고 본다.

Analytic Psychologist Karl Gustav Jung insists that a man in his 40's lives on to later phase of life, through a passage, called 'mid life' . The Self which lies in the center of our mind, leads us to make a balance between Conscious and Unconscious, by vitalizing unconscious energy in Mid Life and the process is called as 'Individuation'. Some experience this process as abundant life with positive acceptance, but others experience this process as meaninglessness, loss of mental power with physical aging. Individuation means blessing for the people who prepare their later life with introspection into mind, whereas It means pain for the people who only focus their energy on achievement of success up to their Mid Life. According to Erik Erickson's 8 stages of Life-Cycle Theory, at the last stage, old people are to integration of meanings. And analytic psychology suggests that old people who have properly experienced Individuation from their Mid Life, can get integration of meanings. But nowadays, the life expectance rises up to about 100 years, the Individuation through Mid Life may take longer journey than before. Donald Capps resets Life-Cycle upto 100 years with 10 stages. Each stage has a 10-year-period, as life expectance becomes longer. And he names each stages. And especially, from the sixth stage(starting from 40s) to tenth stage, the names are concerned with inner mature. I insist that Capp's 10 staged Life-Cycle has a important meaning with Jung's Individuation. And I also suggest that a Mental Health through proper individuation process can be connected with Capp's the Calming Structure of Self(Healthy Self) which can be obtained by the experience of The Presence of God.

본 연구의 목적은 모래놀이치료의 기독교 상담적 적용에 관한 연구를 C. G 융 (Carl Gustav Jung)의 분석심리학 이론과 도날드 위니캇(Donald Woods Winnicott)의 대상관계 심리치료를 중심으로 고찰해 보고자 하는 것이다. 오늘날 많은 표현예술치 료 기법들이 소개되고 있으나 영성적 측면에서의 연구는 희박하다. 그럼에도 불구하 고 기독교 상담 영역에서의 표현예술치료 분야는 계속적으로 확장되고 있다. 또한 기 독교 상담자를 찾아오는 내담자들은 영적 치유에 갈급해 하며 상담자에게 다양한 치 료적 접근을 기대한다. 따라서 기독교 상담자는 다양한 기법을 활용하여 영성적 접근 을 시도하는 과정을 통해 상담의 더 큰 효과를 기대할 수 있음을 인정하고 지속적으 로 연구해야 할 것이다. 본 연구자는 20여 년간 모래놀이치료를 교회, 학교, 복지기관 에서 실시 해 온 기독교 상담자로써 모래놀이치료가 기독교 상담의 측면에서 어떠한 적용점이 가능하였는지를 직접 경험해왔다. 이러한 경험을 토대로 본 연구는 표현예 술치료의 다양한 기법들 중에서도 융 분석심리학의 영성적 측면과 가장 관련이 깊은모래놀이치료에 집중하여 기독교 상담적 적용을 고찰해 보려 한다. 연구 방법으로는 첫째, 융 분석심리학과 기독교 상담의 관련성에 관한 문헌연구를 통해 모래놀이치료의 기독교 상담적 이론 기반을 확인하고자 한다. 둘째, 모래놀이치 료의 역사와 이론, 상담 과정에 대하여 살펴본 후 모래놀이치료의 치유적 힘과 자아 실현의 과정에 관하여 고찰해 보고자 한다. 셋째, 모래놀이치료의 임상 현장에서 기독 교 상담이 어떻게 적용 가능한지에 관하여 연구해보고자 한다

The purpose of this study is to review the study of sandplay therapy applying to Christian counseling based on Carl Gustav Jung’s theory of analytical psychology and Donald Woods Winnicott's object-relations theory. Many expressive art therapies have been introduced these days while few studies were conducted in the spiritual perspective. Nonetheless, expressive art therapies continue to be expanded in the Christian counseling area. Also clients who seek Christian counselors want spiritual healing expecting a variety of therapeutic approaches from counselors. Hence, Christian counselors should recognize that better outcomes are anticipated from the trials of spiritual approaching process using multiple techniques, which requires continuous studies. As a Christian counselor who has performed sandplay therapy in churches, schools, and welfare centers over 20 years, the investigator experienced what points in the sandplay therapy had been worked in view of Christian counseling. Based on these experiences, this study was aimed to review the sandplay therapy, which is closely related to the spiritual perspective of Jung’s analytical psychology, among multiple techniques of expressive art therapy, applying to Christian counseling. The first study method is to find out the theoretical foundation of Christian counseling with sandplay therapy by literature review on the relations between Jung’s analytical psychology and Chrisitan counseling. The second method is to review the healing power and the course of self-realization of sandplay therapy after researching its history, theory, and counseling processes. The third method is to investigate how Christian counseling is applied in the clinical practices of sandplay therapy.

이 논문은 돌봄의 사각지대에 놓여있는 교회이탈 청년들을 위한 목회적 돌봄으로 써 분석심리학적 목회상담의 필요성을 제언하고자 한다. 칼 융(Carl Jung)은 분석심리 학이 기존의 제도적인 종교에 의미를 잃어버린 사람들이 자기 정체성과 영성을 성찰 할 수 있는 심리학이라고 제언한 바 있다. 분석심리학자인 에르나 반 드 빙켈(Erna Van De Winkel)은 인생의 시련의 시간을 ‘밤의 항해’라고 표현하면서, 이 항해를 통 해서 인간의 영혼이 변형과 초월을 경험한다고 했다. 따라서 본 논문은 교회이탈 청 년들의 삶의 경험을 ‘밤의 항해’라는 상징적 은유로 표현하고자 한다. 밤의 항해를 떠 난 교회이탈 청년들이 분석심리학적 목회상담을 통해서 삶의 초월과 변형의 경험을 할 수 있기를 희망하며 이를 목회적 돌봄으로 제언하고자 한다. 칼 융의 분석심리학적 목회상담을 통해 청년들의 정체성 형성을 돕고 이들에게 궁극적으로 하나님 형상 회복과 소명 분별을 도울 기회를 제공하는 기독교 개성화 과정의 의미를 주장할 것이 다. 이를 위해 첫째, ‘밤의 항해’를 시작한 교회이탈 청년들을 위한 목회상담, 둘째, 정 체성 확립을 위한 분석심리학적 목회상담, 셋째, 정신의 복수성과 타자성의 인식을 돕 는 목회상담, 넷째, 예수님의 사랑을 실천하고 하나님의 형상을 찾아가는 목회상담의 필요성과 의의를 주장할 것이다. 이를 통해 청년들의 건강한 기독교인의 개성화 과정 을 촉진시킬 수 있을 것이라 제언하며 논문을 마칠 것이다.

This paper intends to suggest the necessity of analytical psychological pastoral counseling as pastoral care for young people who leave the church who are in the blind spot of care. Carl Jung has suggested that analytical psychology is a psychology that enables people who have lost their meaning to existing institutional religions to reflect on their identity and spirituality. Analytical psychologist Erna Van De Winkel describes life's difficult times as 'a voyage of the night' and says that the human soul experiences transformation and transcendence through this voyage. We hope that young people who leave the church on a night voyage can experience the transcendence and transformation of their lives through analytic psychological pastoral counseling, and I would like to suggest this as pastoral care. Through Carl Jung's analytical psychological pastoral counseling, we will argue for the need for pastoral counseling that can help young people form their identity and ultimately help them with the Christian individuation process that provides them with the opportunity to help them recover the image of God and discern their vocation. To this end, first, pastoral counseling for young people who departed from the church who started 'Night Voyage', second, analytic psychological pastoral counseling to establish identity, third, pastoral counseling to help recognize the plurality and otherness of the mind, Fourth, the necessity and significance of pastoral counseling to practice the love of Jesus and seek the image of God will be asserted. This will conclude the thesis by suggesting that the process of individuation of healthy Christians among young people can be well implemented.

인생 후반부에 본격적으로 집중적인 노화가 진행되면서, 시니어들은 다양한 상실을 경험하게 된다. 이러한 상실은 시니어들의 삶의 질을 저하시키고, 심리적인 두려움과 불안을 가져다줄 수 있다. 신앙을 가진 시니어들은 연장된 노화기로 인해 오랜 기간 동안 삶의 질이 낮은 상태로 살아가며 영적 침체를 겪게 될 수도 있다. 이와 함께, 심 리적으로 위축되고, 부정적인 자화상이 형성되며, 자존감과 자기효능감이 떨어질 수 있다. 이 과정에서 시니어들은 다양한 방식으로 노화에 대해 의식적, 무의식적으로 저 항하며 대처하게 된다. 그런데 많은 경우 노화 상실에 대한 건강한 대처가 이루어지 지 못하고 있다고 할 수 있다. 이런 이유로 정서적, 사회적, 심리학적인 건강한 대처 에 더해, 영적인 차원의 성숙한 대처가 필요하다. 영성노년학은 우리 사회에 고착된 노화에 대한 부정적 인식과 태도의 전환을 추구 하고, 신앙적인 노화 문화 안에서 중년기 이후의 심리적, 인격적, 영적 성숙을 추구한 다. 신앙인들은 새로운 노화 문화를 통해 영적 성숙과 함께 인격적, 심리적 성숙을 추 구하며 삶의 질이 향상될 수 있다. 노화 현상으로 인한 점진적인 상실을 궁극적인 상 실인 죽음으로 가는 단계들로만 인식한다면, 노년기의 삶은 점차 위축되고 영적으로 침체를 겪게 되기 쉽다. 이러한 상황에 대해 목회상담가와 돌봄 제공자들은 영성노년 학의 자원들을 활용하여 노화 상실에 대한 목회신학적 성찰을 해야한다. 이를 통해 신앙을 가진 시니어들이 노화 상실에 성숙한 대처를 하도록 효율적으로 도울 수 있을 것이다.

Seniors experience variable losses related to aging in late life. These losses will lower the quality of life among seniors and bring some fear and anxiety to them. Then, the elderly come to live a low-quality life during the prolonged elderlyhood, experiencing spiritual difficulties. The sense of loss and fear in late life will shrink psychologically and develop their negative self-images, and bring low self-esteem and low self-efficiency. In this process of aging, they will cope with their losses related to aging both consciously and unconsciously in the matter of anti-aging. In many cases, seniors experience unhealthy ways of coping with their losses. For this reason, they need to learn how to cope with their losses in an emotionally, socially, psychologically healthy manner, but most of all they need spiritually mature ways of coping. Spiritual gerontology seek for a new positive attitude on aging, and personal, psychological, and spiritual growth in late life. Christian seniors are in need of new culture of aging, without following the secular culture of fear-driven aging. Aging brings us gradual losses but it is not supposed to be recognized as a stages toward death, the eventual loss. As long as understanding aging in that way, the life in the second half our life journey will encounter with “trouble and sorrow” and spiritual difficulties. In this situation, pastoral caregivers should be able to help the seniors with unhealthy ways of coping with their losses related to aging so that they can cope with it in the Christian culture of aging. It could be possible when pastoral caregivers do pastoral theological reflection on the aging and help caretakers cope with it based on the resources of spiritual gerontology.

최근 신경과학이 제공하는 뇌에 대한 정보와 이해는 심리적 문제에 대한 새로운 관점과, 그에 따른 효과적인 개입을 위한 유익한 정보를 제공하고 있다. 특히 뇌의 신 경가소성에 대한 새로운 이해는 상담의 치료적 개입을 통한 심리적 변화와 뇌의 신경 학적 변화 간의 긴밀한 연관성을 보여주고 있어, 신경과학은 심리치료에서 소중한 자 원으로 받아들여지고 있다. 인간은 본질적으로 다른 사람들과 의미 있는 관계를 추구 하는 존재로서, 사회적 속성을 가진 뇌는 인간의 관계적 욕구를 집행하고 조절하는데 중추적인 역할을 한다. 인간의 사회적 뇌는 외부의 자극에 민감하게 반응하는 생물학 적 유기체로서, 특히 주 양육자들과의 건강하지 않은 상호작용으로 이루어지는 관계 경험은 신경학적 수준에서는 뇌의 구조와 기능에 부정적인 영향을 미치게 되어 뇌의 좌반구와 우반구 간 그리고 상위 영역과 하위 영역 간의 순조로운 연결과 협력을 방 해한다. 그 결과 내담자는 병리적인 인지정서적 도식 및 성격구조를 형성하게 되어 건강한 대인관계를 형성하는데 어려움을 겪고, 삶의 전반에서 만족과 행복을 경험하 지 못하게 된다. 이런 점들을 고려한다면, 심리치료는 내담자에게 이전과는 다른 새로 운 유형의 대인관계를 제공하여 사회적 뇌를 재활성화시킴으로써 뉴런 차원의 변화와 심리정서적 변화를 일으키는 치료적 과정이라 할 수 있다. 이 치료적 관계에서 기독 교상담자는 내담자를 하나님의 형상대로 지음을 받은 소중한 존재로 인식하고 온전한 수용, 존중, 공감적 이해를 보여줌으로써 ‘교정적 관계경험’의 기회를 제공한다. 그로 인해 내담자는 변화의 가능성에 대한 희망을 가지고 상담과정에 적극적으로 동참하게 되면서 뇌의 통합과 함께 심리정서적 통합을 성취하게 된다. 이와 같은 치료적 변화 를 이루기 위해서는 기독상담자는 성경적 인간관의 기초위에 신경과학의 지식과 정보 를 추가하여 인간이해에 대한 깊이를 더하고 상담기술과 활용능력을 함양해야 한다. 신경과학에 대한 온전한 이해와 활용능력은 내담자에게 뉴런수준의 변화와 심리적 그 리고 영적인 변형을 가져옴으로써 하나님의 창조성을 드러내고 하나님께 영광을 돌리 는 소중한 자원으로 사용될 것이다.

Recently the newly developed discipline of neuroscience has provided a new perspective on psychological problems and useful information for effective counseling interventions. The human brain's neuroplasticity is viewed as the basis for therapeutic interventions employed across various theories. Human begins are in nature pursuing meaningful relationships with others, and in this enterprise the social brain plays a pivotal role in executing and regulating human relational needs. The human brain is a biological organism that is very sensitive to a variety of external stimuli, especially the relational experiences of interactions with the primary caregivers. In particular unfavorable interactions repeatedly taking place between the child and caregiver negatively affects the brain's structure and function, thus hindering the smooth connection and cooperation between the left and right hemisphere and upper and lower regions in the brain. As a result, the child develops a pathological cognitive and emotional schematic and personality structure, making it difficult to form healthy relationships with other people and to lead a satisfying life. In this regard, neuroscience-informed psychotherapy is a dialogic process that brings about neuron-level changes, along with psychological and emotional changes by revitalizing the social brain. Here it is crucial that the counselor can provide his client with a new type of interpersonal relationship. In this therapeutic relationship, the Christian counselor is to view his clients as bearing God's image and provide them valuable opportunities for "correctional relational experiences" characterized by genuine acceptance, positive regard, and empathic understanding. In such a safe and holding environment, the client is likely to participate in the counseling process with hope for the change, thus obtaining psychological and emotional integration along with the integration of the brain. To achieve such therapeutic changes, the task of Christian counselors is to deepen the knowledge of human beings and to improve counseling techniques by adding neuroscience-providing information to their biblical view of humans. The counselor's profound understanding of neuroscience and clinical ability to utilize it will be used as a valuable resource to reveal God's creativity and honor God by bringing psychological and spiritual transformation to the client.

현대 심리상담 분야에서 기독교상담 영역은 높은 수준의 전문성과 공공의 영향력 을 가지고 발전해왔다. 그러나 그 이면에는 일반 상담이론과 상담방법론을 도구로 사 용하는 기독교상담자들에게 기독교상담 정체성에 관한 질문들에 명료하게 답하기 어 려운 모호함이 존재해왔다. 때문에 기독교상담은 실천적 학문으로서 발전해오면서 정 체성에 관한 연구들이 지속적으로 수행되어 왔다. 주로 기독교상담의 상담방법론적인 정체성을 확립하고자 일반 상담심리 이론이나 상담방법론을 신학적으로 재해석하는 접근들이었다. 본 논문은 기존의 정체성 연구들의 업적을 계승하면서도 기독교 신학 정신의 핵심인 삼위일체 신학 정신에 입각한 기독교상담의 실천적 세계관과 상담자가 지녀야할 정신과 태도를 제시함으로써 새로운 접근의 기독교상담 정체성을 드러내고 자 하였다. 본 논문은 기독교상담의 정체성 모델을 기독교 삼위일체 신학 정신의 영문 이니셜 을 연결하여 “3I” 모델이라고 명명하여 제안하고자 한다. 첫 번째 “I”는 Incarnation, 즉 성육신 신학 정신을 의미한다. 이는 성육신 신학 정신으로 그리스도를 본받아 내 담자를 공감하라는 정신이다. 두 번째 “I”는 Imago-Dei, 즉 하나님의 형상 신학 정신 을 의미한다. 이는 하나님의 형상대로 지음받은 내담자를 존중하고 인간 내면의 하나님의 표상을 함께 발견하라는 정신이다. 세 번째 “I”는 Inspiration, 즉 성령감화 신학 정신을 의미한다. 이는 영적 존재인 인간 내면의 영적 통찰과 깨달음을 촉진하라는 정신이다. 이 세 가지 “I”를 연결한 “3I 모델”을 기독교상담자가 지녀야 하는 정신 요 소로써 기독교상담 정체성 모델을 제안하는 것이 본 논문의 목적이다.

In the field of modern professional counseling, the field of Christian Counseling has developed with a high level of expertise and public influence. However, behind it, Christian counselors who learn and use general counseling theory as a methodology have experienced the discomfort of ambiguity in front of questions about the identity of Christian Counseling. Therefore, as Christian Counseling has developed into a practical discipline, studies on identity have been continuously conducted. It was mainly approaches that theological hermeneutics of general counseling psychology theory or methodology to establish the counseling methodological identity of Christian Counseling. While inheriting the achievements of precedent studies about the identity of Christian Counseling, this study attempted to propose the Christian Counseling identity of a new approach by presenting the practical worldview of Christian Counseling and the spirit and attitude that counselors should have based on the Trinity theological spirit. This study proposes the identity model of Christian Counseling by linking the English initials of the Christian Trinity Theological spirit with the name "3I Model". The first "I" means Incarnation, that is, theological spirit of Incarnation. This is a spirit to follow Christ with the spirit of sympathizing with the client. The second "I" means Imago-Dei, that is, the spirit of Imago-Dei(God) theology. This is the spirit of respecting the client, who has been created in the Imago-Dei(God), and discovering the image of God inside the client together. The third "I" means Inspiration, that is, the spirit of the Holy Spirit and Inspiration theology. This is the spirit to promote spiritual insights and enlightenment in the clients, who are spiritual beings. The purpose of this study is to propose a Christian Counseling identity model that presents the "3I model" that connects these three "I"s as a spiritual element that Christian counselors must have.

본 연구의 목적은 학문적 차원에서 120년 장로회신학대학교(이하 장신대) 신학교 육의 역사를 분석하는 것이다. 그동안 선행연구된 장신대 신학교육의 내용에 대한 분 석과 달리 연구자는 신학교육의 형식을 분석하여 유형화하고자 한다. 이를 위해 연구 자는 현대 기호학의 창시자 중 한 사람으로 평가받는 퍼스(Peirce)의 기호이론, 특별 히 그의 기호에 대한 삼중적 구조이해를 분석의 틀로 삼고자 한다. 퍼스는 기호를 표 상체, 대상체, 그리고 해석체의 삼중적 관계구조로 이해하며, 이 삼중적 구조 속에서 인간의 모든 사고와 소통 행위를 설명한다. 하지만 기호학의 관점에서 볼 때, 기호의 삼중적 기호작용이 이중 구조로 축소 또는 환원되는 경우가 자주 발견되며, 기호의 삼중 구조가 이중 구조로 환원됨으로써 인식형태 간의 차이와 한계가 발생한다. 연구 자는 기호학의 삼중구조가 이중구조로 환원되는 상황을 장신대 신학교육의 역사에 적 용하여 최근 장신대 신학교육의 형식을 전통적, 학문적, 실용적 신학교육으로 유형화하였다. 장신대의 전통적 신학교육(1960-79)은 신학의 표상체와 대상체의 관계에 깊이 주목한 반면, 해석체를 고려하지 않았던 교육형태이다. 성경의 말씀(표상체)과 본체(대상체)의 관계에만 주목했던 신학교육은 신학의 다양성 또는 성경 해석의 신학적 개방성(해석 체)을 아직 허용할 수 없었고, 당시 서구에서 새롭게 등장한 변증법적(신정통주의) 신 학의 비평적 해석을 수용할 수 없었기에 성경관에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 장신대 의 학문적 신학교육(1980-1999)은 신학의 대상체와 해석체의 관계에 깊이 주목한 반면, 표상체를 깊이 고려하지 않았던 교육형태이다. 이 시기에 장신대는 현대 개혁신학과 변증법적 신학을 비평적으로 수용하고 재해석하여 통전적 신학, 중심에 선 신학의 정 체성을 담론으로 이끌어 냈다. 장신대의 통전적 신학에 대한 담론은 서로 다른 신학 적 경향과 실체들을 포용하고 종합적인 시각에서 바라보며 학문적 좌표와 이념적 중 심성을 제시했다는 점에서 충분히 긍정적인 영향을 미쳤음을 인정해야 하겠으나, 실 제 목회의 현장에서 구체화되지 못한 추상적 논의라는 한계를 가지고 있다. 장신대의 실용적 신학교육(2000-현재)은 신학의 표상체와 해석체의 관계에 깊이 주목한 반면, 대상체를 충분히 고려하지 못하는 교육형태이다. 실용적 신학교육은 급변하는 교회현 장과 목회적 상황에 다각적이면서 실제적인 교육과정을 제공하고자 했다는 장점을 가 지고 있는 반면, 교회가 당면한 비본질적이고 표면적인 문제에 더 주목함으로써 신학 의 대상체(본질)를 도외시할 위험성을 안고 있다. 실용적 신학교육의 한계를 보완하기 위해 장신대는 종교개혁자들이 발견했던 신학적 정체성 형성에, 그리고 신학생들의 실제적 신학역량의 제공하기 위한 교육의 연계성에 많은 노력을 기울여야 할 것이다.

The purpose of this study is to analyze the 120-year history of theological education at Presbyterian University & Theological Seminary (PUTS), in other words, to analyze the form of theological education and to categorize it. To this end, my work is based on Peirce’s semiotic theory. Peirce understands a sign as a three-fold relational structure and explains all human thoughts and communication within this. However, from the point of view of semiotics, it is often found that the three-fold structure of a sign is reduced to a two-fold structure. I applied the situation in which the three-fold structure of semiotics is reduced to a two-fold structure to the history of the theological education of PUTS and typified it into traditional, academic, and practical theological education. The traditional theological education of PUTS(1960-1979) focused only on the relation between the word (representamen) and the substance (object) of the Bible, could not yet allow the diversity or the theological openness of biblical interpretation. Unable to accept the critical interpretation of theology, it caused controversy over the view of the Bible. The academic theological education of PUTS (1980-1999) was an education form that paid close attention to the relation between the object and the interpretant of theology, however did not consider its representamen in depth. While PUTS critically accepted and reinterpreted modern Reformed Theology leading to the holistic theology as a theological discourse. it has the limit of an abstract discussion that has not been articulated. The practical theological education of PUTS (2000-present) pays close attention to the relation between the representamen and the interpretant of theology, but it is an educational form that does not fully consider its object. Practical theological education has the advantage of providing a multifaceted and practical curriculum to the rapidly changing pastoral situation, while ignoring the object (essence) of theology. PUTS should put a lot of effort into the formation of the theological identity discovered by the Reformers like Luther and the connection of education to provide the practical theological competencies of seminarians.

본 연구는 코로나19라는 글로벌 위기를 겪으며 한국 개신교 교회가 맞닥뜨렸던 목 회현장의 어려움과 성도들의 현실을 고찰함으로써, 코로나19 이후의 다가올 미래를 어떻게 준비하며 나가야 할 것인지 그 교육목회적 방향성을 제시하고자 한다. 2년에 가까운 시간 동안 온오프라인 예배를 넘나들며, 교회는 신앙공동체의 삶 전반을 다시 성찰해야만 했으며, 성도들의 필요와 염려가 무엇인지 민감해야만 했다. 온라인 예배 송출과 소그룹 모임을 위한 방안 마련, 교회학교 예배의 온라인 송출 및 온라인 콘텐 츠 개발의 필요성, 멈춰진 전도와 제한적 봉사활동. 가정 안에 머물러야만 하는 성도 들의 개인 영성 및 신앙생활 점검의 필요성. 교회의 모든 활동을 다시 점검하고 깊은 성찰을 해야 하는 상황 속에서 목회자들과 평신도 모두 많은 고민과 성찰 속에 새로 운 길을 모색해 나가고 있다. 이러한 일련의 과정들은 신앙공동체로서 교회의 본질이 무엇인지 명확한 점검이 필요함을 절실히 보여주는 시간이었다고 할 수 있다. 더구나 코로나19 사태가 단기간 에 나아지지 않을 것이라고 예측되는 상황에서 또한 앞으로 언제든 이와 같은 위기의 상황이 발생할 수 있다는 위기의식 하에서, 교회는 다가올 시간들을 어떻게 준비하며 어떤 공동체로 세워져야 할 것인지 치열한 고민을 하며 새로운 기준을 세워야만 하는 중요한 순간을 맞이하고 있다. 따라서 본고는 글로벌 위기의 시대를 살아가는 상황 속에서 교육 목회적 관점으로 개체교회가 나아가야 할 방향성을, 지난해 초부터 겪어왔던 우리의 경험과 현실 상황 을 바탕으로 마리아 해리스가 강조한 교회의 다섯 가지 직능: 케리그마(말씀선포와 전도), 레이트루기아(예배와 예전), 디다케(교육과 훈련), 코이노니아(교제와 친교), 디 아코니아(섬김과 봉사)에 따라 뉴 노멀(New Normal)로서의 교육목회의 구체적인 미래 방안을 제시하고자 한다.

The purpose of this study is to suggest the direction of future Christian educational ministry by examining the difficulties of the pastoral field and the reality of the members of the Korean Protestant church facing the global crisis of Covid-19. For nearly last two years, going back and forth between online and offline worship, the church had to place the virtual space as an extension of the worship service, re-examine the whole life of the faith community, and be sensitive to the needs and concerns of the church members. This is partly because it was difficult to imagine Sundays not being able to gather in the church and because we have been concentrating on gathering at the church for a long time. This process becomes a chance to show the need for a clear examination of the essence of the church as a community of faith. Moreover, in a situation where the COVID-19 condition is not predicted to improve in a short period of time, the church is facing a desperate moment when it has to set a new standard while preparing for the times to come and thinking fiercely about what kind of community it should be established as. Therefore, based on the experience the church has experienced since the beginning of last year, this study proposes the concrete ways of educational ministry as the new normal according to the five functions of the educational ministry of Maria Harris: worship(kerygma), liturgy(leiturgia), education(didache), fellowship(koinonia), and service(diakonia).

수년간에 걸친 코로나19 팬데믹의 영향은 현대인들에게 정서적 불안 및 경제적 위 기를 겪게 했고 이러한 영향은 교회를 형성하고 있는 구성원들에게 역시 예외일 수 없었다. 그러나 머지않아 안전한 해외관광이 가능해질 때, 성지순례는 그동안 교회가 소극적으로 목회할 수밖에 없었던 상황, 교회 구성원들의 신앙형성 및 성숙을 위한 불충분한 교육의 기회, 그리고 무엇보다 정서적 불안 등과 같은 과제를 타개하기 위 해 홀리스틱 교육과정으로 고려될 수 있을 것이다. 홀리스틱 교육과정으로서의 성지 순례는 네 가지 차원을 포괄한다. 첫째, 초월자 및 초월자로부터 제공된 계시들, 초월 자와 신앙인 간 상호작용 속에서 양산된 경전 및 문헌, 그리고 역사로부터 제공되고 있는 정보들에 대한 학습자의 앎과 관련하는 인지적 차원이다. 둘째, 학습자에 의한 감정, 가치 판단, 특정한 의미에 대한 내면화 및 인격화 등과 관련한 정서적 차원이 다. 셋째, 행동적 차원이다. 학습자의 행동은 무조건적 반사의 수준을 넘어 타자와의 관계 속에서 표현되는 의사소통, 정서적 차원에서의 인격화에 따른 주체적 및 창의적 행위 등에 관련한다. 넷째, 영적 차원이다. 기독교 교육환경에서의 영적 차원은 인간 의 지적, 정서적, 행동적 영역 내용들 간 연결과 통합, 그리고 피조물로서 인간이 창 조자인 초월자를 감지하고, 초월자의 활동에 대해 경외와 감탄을 보이며, 초월자와의 관계형성 및 성숙 등으로 설명할 수 있다. 그러므로 성지순례는 일반적인 관광과 구별된다. 그것은 초기 기독교 유물이나 장소들과 관련한 순례로부터 오늘날 현대인들 의 개인적 경건에 이르기까지 성지순례는 인지적, 정서적, 행동적 차원과의 관련만이 아니라, 초월자와의 관계 및 초월자의 활동에 대한 경외와 감탄이 관련한 영적 차원 을 통해 홀리스틱한 신앙형성 및 성숙에 기여하기 때문이다. 본 연구는 홀리스틱한 교육과정으로서의 성지순례를 위해 성지순례 전 예비교육, 성지순례 중 교육, 그리고 성지순례후 계속교육으로 구분하면서 각각의 교육모형을 제시한다.

The effects of the COVID-19 pandemic over these two years have caused modern people to experience economic as well as emotional crises, which include helplessness, depression, anger, frustration, despair, and loneliness. The members of the church are no exception. As the pandemic’s situation improves, travel between countries will become smooth again, and safe tourism overseas may return. When that time comes, pilgrimage can be considered as a holistic curriculum to overcome tasks such as reinvigorating the passive ministry, providing sufficient opportunity for faith formation and maturity education, and most of all healing the emotional scars developed during pandemic. As a holistic curriculum, pilgrimage encompasses four dimensions. First, it is a cognitive dimension related to learners' intellectual activities. This dimension relates to the learner's knowledge of the transcendent’s sovereignty, the revelations provided from the transcendent, the scriptures and literature produced in the interaction between the transcendent and the believer, and historical information. Second, it is an emotional dimension related to human feelings, judgments of values, and internalization and personalization of specific meanings by learners. Third, it is a behavioral dimension. The learner's behavior is related to communication expressed in relationships with others beyond the level of instincts, and subjective and creative behavior according to personification at the emotional dimension. Fourth, it is a spiritual dimension. The spiritual dimension in the Christian educational environment can be explained by connecting and integrating an individual’s cognitive, emotional, and behavioral domains. This process can be explained as follows: the individual notices the transcendent as creator, and then he or she--as a created lifeform--shows awe and wonder for the transcendent's activities. The individual then forms a relationship with the transcendent and achieves spiritual maturity. Therefore, pilgrimage to the Holy Land is distinct from general tourism. For such an archaic tradition to influence modern peoples’ piety today, pilgrimage to the Holy Land contributes not only to cognitive, emotional, and behavioral dimensions, but also to holistic faith formation and spiritual maturity through forming awe and wonder for transcendent’s history as well as forming a relationship with Him. This study presents each educational model such as preliminary education before pilgrimage, education during pilgrimage, and continuing education after pilgrimage for pilgrimage as a holistic curriculum.

이전과는 비교할 수 없을 정도로 빠르게 발전하는 첨단과학기술 시대에 인간존재 뿐 아니라, 인간과 기계의 관계 그리고 인간과 자연의 관계는 여전히 변화하는 중이 다. 오늘날 인간은 자연으로부터 자신을 보호하던 존재에서 자연을 보호해야 하는 또 는 그것을 할 수 있는 존재로 바뀌었고, 자신이 만든 기계에 의해 신체의 변화뿐 아 니라, 본성과 존재의 변화를 경험하기도 한다. 다른 한편에서는 과학기술의 자율성이 늘어갈수록 인간의 자율성은 줄어든다는 두려움과 우려가 제기되고 있다. 이러한 변화에 직면하여 인간은 자연과 어떤 관계를 맺어야 할 것인가에 대한 물 음과 함께 본 논문에서는 기술이 발달하면서 인간존재에 대한 이해와 인간과 자연의 관계가 어떻게 변화되었는가를 살펴보았다. 그리고 계속해서 인간과 자연의 관계가 변화되면서 요구되는 새로운 교육의 패러다임을 기독교교육적인 시각에서 탐구해 보 았다. 기술발달에 대한 우려에도 불구하고, 요나스는 인간이 여전히 기술을 통제할 수 있 다고 보고, 시몽동은 기술적 발명이 사회의 윤리적 진화와 연결될 수 있다는 낙관적 전망을 내놓았다. 기계도 인간 진화의 산물이므로, 인간과 기계가 공진화하면서 공동의 미래를 열 수 있다는 것이다. 이런 희망적이고 낙관적인 미래를 실현하기 위해서 우리는 자연을 공동창조자로 인정하면서 공생공산의 새로운 삶의 방식을 익혀야 한 다. 해러웨이의 용어를 빌면, ‘공산의 실뜨기’를 해야 한다는 말이다. 그리고 이러한 공산의 실뜨기를 통해 인간중심적 주체성을 해체하고, 사회적 주체성으로 나아가야 한다. 물론 이러한 전환이 저절로 이루어지는 것은 아니다. 이렇게 급진적으로 돌아서기 위해서는 생각의 전환이 필요하고, 그러기 위해서는 오늘날의 성장지상주의에 맞서 ‘시장 상품 인간’으로 살기를 거부하고, 어린이다움을 잃지 않으면서, 아직 오직 않은 내일을 위해 사는 것이 아니라, 하나님에 대한 절대적 신뢰 속에서 이웃과 자연과 함 께 더불어 오늘을 사는 삶이 요구된다. 이것은 이 시대의 풍조에 맞서 세상이 정한 경계를 뛰어넘는 탈주의 몸짓이며, 공생공산의 삶을 지향하는 교회의 현재적이고 대안적인 비전이 될 수 있을 것이다.

In this high-tech society, in which things have been changing incomparably faster than the past, relations between human beings and machines as well as ones between human being and nature have been changed, and those changes are still in progress. Humanity today has been changed from one, who needs to be protected from nature, to one who protects the latter, or at least one who is able to do so. Further, humanity is now experiencing the changes of their biological bodies by and/or with machine as well as the changes of their nature and their modes of existence. In doing so, some are worried that the more autonomous the developments of science and technology would be, the less autonomous our human life would be. This paper asks how humanity can establish a new relationship with nature in face of such brilliant changes, paying necessary attention to the historical changes, which the development of technologies brought about in human understanding of nature and their relationship with the latter. This change of relationship between human being and nature urges us Christian educators to find a new paradigm of Christian education. Despite some worries about the rapidly developing technologies, Hans Jonas sees that humanity can still take a grip on them, and Gilbert Simondon is also positive that technological inventions can lead us to an ethical evolution of human society. Given that machines are the products of human evolution, they believe that humanity can co-evolve with machines, dreaming of our shared future with them. For this hopeful and optimistic future to be materialized, we humans need to recognize nature as a significant partner of co-creation and to practice a new way of sympoietic living with non-human beings. Donna Haraway suggests an idea of Cat’s cradle of sympoiesis, which urges us to deconstruct our anthropocentric subjectivity and to build up a new form of social subjectivity. Such a paradigm shift will not be a free lunch, of course. For such a radical shift of paradigm to be actualized, what we need today is our willingness to change our customary ways of thinking. It is to reject to live as commodified humanity in face of our growth-only-oriented economy. It is to live today with our neighbours and nature in our absolute trust to God, not a tomorrow that are not yet to come, without losing childishness in our hearts. This is our gesture of flight from the boundary that the world makes before us in our facing the tide of this age. It is our seeking for an alternative and living vision of Church toward living and existing with symbiosis and sympoiesis.

경교가 당(唐)에 전래되고 오랜 기간 중국에서 활동하였지만 최근 3세기 동안 별 로 경교가 잘 알려지지 않은 상태로 지나왔다. 경교의 동방 전래에 대한 더 깊이 있 는 연구와 동방기독교사에 대한 폭넓은 이해는 동서 교류의 진정한 가치를 발견하는 데 도움이 될 것이며 의미 있는 교류와 발전을 촉진하게 될 것이라고 믿는다. 더 나 아가 기독교 선교에도 더 효율적인 방안을 제시해 줄 것으로 기대한다. 본 논문에서는 그간 소홀히 다루어졌던 당대 초기의 경교 유입의 역사, 경교의 경 서와 <대진경교유행중국비>에서 보는 토착화, 경교의 토착화와 관련된 고려사항, 당 후반기 실크로드 선교활동 등을 살펴보면서 경교를 통한 동서 교류의 문제를 다루고 있다. 한국교회는 대체로 서양기독교 교회사를 중심으로 학습되어왔기에 그동안 동방기 독교사에 관한 연구 및 이해에 대한 한계가 많았음을 시인하지 않을 수 없다. 1625년 에 서안(西安)에서 <경교비>가 발견되어 이전에 서방이 알지 못하던 놀라운 기록들 이 드러난 것은 무척 다행한 일이다. 경교의 경서와 <경교비>를 통해 경교의 선교단 이 경교의 토착화를 위해 부단히 노력한 점을 확인할 수 있었다. 경서의 번역과 <경교비>에 나타나는 다소 불교적이고 도교적인 경향은 전반적으로 볼 때 경교의 대중 화를 위한 수단으로 볼 수 있다. 당의 후반기에는 핍박으로 인한 어려움이 있었지만 당의 영향력이 덜 미치는 실크 로드 상에 있는 서북 변방지역에서는 여전히 그들의 경제 활동과 더불어 돈황과 고창 지역을 중심으로 활동이 계속되고 있음을 본다. 그러나 철저한 신앙교육과 개혁적인 의지가 강력하지 못했다고 본다. 그럼에도 불구하고 경교의 당의 전래는 동서교류에 더 없이 중요한 의미를 갖는다.

Although Jing-Jiao(Illustrious Religion) was introduced to the Tang Dynasty and has been active in China for a long time, it has been little known for the last three centuries. I believe that a deeper study of the Eastern propagation of this religion and a broader understanding of the history of the Eastern Christianity will help discover the true value of East-West exchanges and promote meaningful exchanges and development. Furthermore, it is expected that more efficient measures will be prepared for Christian missionary work. This paper deals with the issues of East-West exchange through religion by examining the history of the influx of Jing-Jiao to Tang Dynasty in early days, the indigenousization reviewed in the sacred books of this religion and of Nestorian Monumental Tablet, some considerations related to the indigenousization of this religion, and missionary activities on the Silk Road in Tang Dynasty's last period. Since Korean churches have been generally learned around Western Christian church history, it is inevitable to admit that there have been many limitations in research and understanding of Eastern Christian history. It is very fortunate that ‘Nestorian Monumental Tablet’ was discovered in Xi'an in 1625, revealing surprising records that the West had not known before. Through the books of Jing-Jiao and the ‘Nestorian Monumental Tablet’, eulogizing the propagation of Illustrious Religion in China with a Preface, composed by a priest of Syriac Church , A.D. 781, it was confirmed that the missionaries of this religion constantly tried to indigenousize the religion in China. The somewhat Buddhist and Taoist tendencies that appear in the translation of Nestorian scriptures and the content of Nestorian Monumental Tablet can be seen as a means for the popularization of the religion in general. In last period of Tang Dynasty, there were difficulties for Nestorians due to persecution, but in the northwest outskirts of the Silk Road, where the Tang Dynasty's influence is less, they are still active in the Dunhuang and Gochang areas along with their economic activities. However, It seems that thorough faith education and will to reform will were not strong for them. Nevertheless, the propagation and indigenousization of Illustrius Religion to Tang Dynasty has an important meaning for East-West exchange.

코로나19는 인간이 충분히 예측하지 못한 가운데 인류를 찾아와 인간 삶의 많은 부분을 흔들어 놓았다. 인간의 삶에 위기를 맞이하게 하였고 인간 패턴의 많은 요소 들에 변화를 가져왔다. 신앙 공동체도 예외는 아니었다. 기독교 신앙은 인류 역사에 중요한 사건과 늘 함께 하였다. 기독교는 예배를 통해 하나님과 교류한다. 예배는 하 나님과의 만남이며, 이는 인간이 하나님께 나아가야 할 길을 깨닫고 비전을 발견하며 인류를 향한 사명을 발견할 수 있는 핵심적 원리를 제공해 준다. 이 같은 예배에는 ‘섬김의 실천’으로서의 ‘예배의 삶’이 있다. 이는 인류 공동체에 선한 영향을 끼칠 수 있는 예배의 영향력이다. 이런 선한 뜻으로 서로를 향한 사회적 섬김이 계속 된다면 사회 공동체의 협력과 함께 하는 교회는 사회적 연대와 하나 됨을 통한 위기를 최소 화 할 수 있을 것이다. 코로나19 감염 바이러스 확산으로 인한 일상의 변화는 일시적인 것이 아니라 그 유형 및 전반적인 생활양식의 패러다임 변화(Paradigm shift) 로 이해할 수 있다. 때문에 코로나19와 함께 뉴노멀(New Normal) 시대가 자연스럽게 거 론된다. 따라서 인류는 지금의 일상에서 새로운 일상으로의 전환기를 맞이한다. 이를 위하여 사회 갈등요소 해소를 위한 공동체적 연대 의식과 사회적 신뢰와 소통을 전제 하는 사회적 공감대 형성을 필요로 한다. 신앙 공동체는 위기 상황에서 기존에 형성 된 디아코니아 실천을 기반으로 갑자기 닥친 위기 상황에 도움 되는 환경을 마련할 수 있다. 디아코니아에 대한 관심은 바로 여기에 있다. 결국 디아코니아는 타인을 위한 실천적 기반이라는 개념이 아니라 그 영향이 다시 나에게 향한다는 의미의 영향력이다. 따라서 현재에 행하는 디아코니아 정신의 실천은 미래에 언제 찾아올지 모르는 위기 상황에 대한 하나의 보증과 같다. 본 연구를 통해서, 코로나19를 너머서 ‘포스트 코로나19 시대’를 맞이하는 인류와 신 앙 공동체가 자연재해와 환경적 위기에 어떻게 실천신학적 실천으로 대응해야 할지에 대해서 살핀다. 특별히 교회 공동체의 예배와 디아코니아가 가진 섬김과 예배의 삶에 관련한 논의에 대해서 고찰하면서 교회의 미래와 나아가야 할 비전에 대해서 조망한다.

COVID-19 came unexpectedly and has confused many of us. COVID-19 has brought a crisis to human life and has brought about changes in many elements of human patterns. The church community was no exception. The Christian faith has accompanied significant events in history. Christianity communicates with God through Worship. Worship is an encounter with God, Worship makes people realize the way they should go, and Worship provides a core principle through which humans can discover a vision. In such Worship, there is a ‘Life of Worship’ as ‘Practice of Service.’ This is the influence of Worship that can have a good influence on the human community. If there is social service towards each other with such good intentions, the church can minimize any crisis through social solidarity and unity. Changes in daily life due to the spread of the COVID-19 infection virus are not temporary, but can be understood as a paradigm change in the overall lifestyle. Therefore, along with COVID-19, the new normal era is naturally discussed. Humanity faces a transition period from the present daily life to a new daily life. To this end, it is necessary to resolve social conflict factors, and for this, it is necessary to form a social consensus that presupposes the restoration of community and social communication. A faith community can create an environment conducive to a sudden crisis based on the διακονία practice that has been formed in a crisis situation. The interest in διακονία is right here. In the end, διακονία is not a concept of a practical basis for others, but an influence in the sense that its influence is directed back to me. Therefore, the practice of the διακονία spirit in the present is like a guarantee for a crisis situation that may come in the future. Through this paper, we examine how humanity and the faith community, facing the ‘post-COVID-19 era’ beyond COVID-19, should respond to natural disasters and environmental crises through practices of practical theology. In particular, it examines the future of the church and the vision to move forward while examining the discussions related to the Worship of the church community and the life of service and Worship of διακονία.

본 연구는 코로나 19로 인하여 한국 교회가 공신력을 잃고 사회적으로 반기독교적 인 정서가 팽배한 이 시대에 디아코니아 실천의 중요성을 재인식하고 지역사회의 필 요에 응답하는 디아코니아 실천을 통해 포스트 코로나 시대를 새롭게 열어 가고자함 에 그 목적이 있다. 오늘날 한국 사회는 탈종교화가 뚜렷하게 나타나고 있다. 2021년 한국갤럽의 ‘한국인의 종교’에 대한 조사에서 종교가 사회에 도움이 되지 않는다고 답 한 사람들이 응답자의 62%에 이르렀다. 이것은 한국교회의 위기요, 한국교회에 대한 경고라 할 수 있다. 그렇다면 교회의 대사회적 이미지를 실추시킨 원인은 무엇인가? 이와 같이 실추된 기독교의 부정적인 이미지를 회복할 수 있는 길은 무엇인가? 기독 교인은 추락한 이미지의 회복을 위하여 무엇을 할 수 있는가? 연구자는 본 연구를 통 해 이러한 문제들에 대한 해답을 찾아보고자 한다. 오늘날과 같이 코로나 19로 인하여 온 세상이 고통가운데 있을 때, 지역사회 안에 서 교회의 역할과 사명은 더욱 절실하다. 교회는 하나님을 세상에 보여주는 거룩한 공동체로서 세상을 향해 나아가 희망 없는 사람들을 하나님의 사랑으로 섬겨야 한다. 교회는 디아코니아 실천을 통해 지역사회를 사랑으로 섬기며 사랑의 하나님을 그들의 삶의 현장에서 보여 줄 수 있어야 하는 것이다. 기독교인은 모든 사람의 종으로서 가 장 낮은 곳에서 세상 사람을 섬기는 자이다. 예수는 보이지 않는 하나님을 말과 행동 으로 볼 수 있도록 나타내시고 볼 수 없는 하나님을 세상에 보여 주라고 그의 제자들 을 파송하셨다. 오늘날 한국교회의 위기 극복은 디아코니아 실천으로 인한 교회의 본질적 기능을 회복하는 것이다. 이제 한국교회가 새롭게 거듭남으로써 교회의 본질을 회복하고 세 상을 섬기는 사랑 나눔의 공동체로 세워져야 한다. 그러므로 연구자는 본 소고를 통 하여 코로나 19의 위기 시대에 한국교회가 지역사회의 필요에 응답함으로 이를 극복 하고 포스트 코로나 시대를 열어갈 수 있는 길을 모색하고자 한다. 본 논문은 한국감 리교회를 중심으로 연구하였다.

This study aims to open up a new post Corona era by re-recognizing the importance of practicing Diakonia (serving and service) and practicing it to respond to the needs of the local community in this era when the Korean church has lost public credibility due to COVID-19 and social anti-Christian sentiment prevails. Today, Korean society clearly shows de-religiousization. In a 2021 Gallup Korea survey on the Religion of Koreans, 62% of the respondents said religion was not helpful to society. This is a crisis in the Korean church and also a warning to the Korean church. So, what is the way to restore this tarnished negative image of Christianity? What caused the church to lose its social image? What can Christians do to restore their fallen image? Researchers want to find answers to these problems through this study. This world we live in is becoming increasingly globalized, multicultural, and diversified. In particular, when the world is suffering from coronavirus as it is today, the role and mission of the church in the community are all the more pressing. As a holy community that reveals God to the world, it should move out into the world and serve hopeless people with God's love. The church should be able to serve the local community with love through the practice of Diakonia and to show the God of love in the field of their lives. A Christian is the one who serves the world at its lowest place as a servant of all people. Jesus made the invisible God visible in words and actions and sent his disciples to show God to a world where God could not be seen. In this way, Diakonia is the essence of the life of Jesus Christ and the essential mission of the church toward the world. Overcoming the crisis of the Korean church today is to restore the essential function of the church through the practice of Diakonia. Now that the Korean church is reborn, it should be established as a community of love sharing that restores the essence of the church and serves the world. Thus, through this report, the researcher intends to find a way for the Korean church to open up the post-corona era by responding to the needs of the local community in the era of the crisis of Covid-19. This thesis focused on the Methodist Church.

이 논문은 복음주의의 디아코니아 이해에 비추어서 오순절주의에서 디아코니아가 어떻게 이해되고 있으며 어떤 특성을 가지고 있는지를 연구한다. 우선 복음주의를 연 구함에 있어서는 로잔운동을 중심으로 살펴본다. 오순절주의에 있어서는 사회봉사, 사 회정의와 정치 참여 등의 분야에서 오순절주의자들이 디아코니아를 어떻게 이해했는 지를 살펴보고 최근 진보적 오순절주의에 이르기까지 그 이해가 어떻게 변화했는지 그리고 복음주의와는 어떤 다른 특성을 보이는지를 연구한다. 디아코니아적인 측면에 서 오순절주의는 복음주의와 닮은 부분이 있지만 오순절주의만의 두드러진 특징들을 가지고 있다. 첫째, 오순절주의는 가난한 이들을 위한 운동이었다. 둘째, 오순절주의의 디아코니아는 인종과 성적 차별로 부터의 해방의 가능성을 보여주었다. 셋째, 오순절 주의는 디아코니아의 능력이신 성령을 통하여 세상의 변화를 추구하였다. 성령은 개 인의 영적 해방과 사회의 구조적 불의로부터의 해방을 이끄는 오순절주의에 있어서 디아코니아의 주체이다. 여전히 변화하고 성숙해 가는 오순절주의는 21세기의 특징인 다원주의와 포스트모더니즘의 현실과 위기에 대처할 수 있는 방법론을 모색하고 있다. 오순절주의는 사회경제적, 정치적 변화로 인해 발생하는 다양한 사회문제를 다루 어야 하며 이에 대응해야 하는데 디아코니아는 그 대응에 중요한 역할을 할 것으로 예상된다.

This study howdiakonia is understood and what characteristics it has in the Pentecostal movement in light of the evangelical understanding of diakonia. First, in the study of evangelicalism, the study focuses on the Lausanne Movement. In the Pentecostal movement, how the early Pentecostals understood diakonia. It also studies how the understanding has changed up to the recent Progressive Pentecostal movement and what characteristics it exhibits different from evangelicalism. Although the Pentecostal movement is similar to evangelicalism in the diakonia aspect, it has distinctive features that are different from evangelicalism. First, the Pentecostal movement was a movement for the poor. Second, the diakonia of the Pentecostal movement showed the possibility of liberation from racial and sexual discrimination. Third, the Pentecostal movement sought to change the world through the Holy Spirit, the power of diakonia. The Holy Spirit is the subject of diakonia in the Pentecostal movement, which leads to individual spiritual liberation and liberation from structural injustice in society. The Pentecostal movement, which is still changing and maturing, is looking for a methodology that can cope with the reality and crisis of pluralism and postmodernism, which are characteristic of the 21st century. This movement must deal with and respond to various social problems arising from socio-economic and political changes. In this respect, Diakonia is expected to play an important role in the response.

예수는 성전이 종교기득권자들의 수익창출을 위한 시장으로 전락하는 모습에 격분 했다. 그런데 현대의 한국 개신교회들은 소비주의 문화 안에서 회중이 아닌 소비자에 게, 복음이 아닌 종교 상품을, 사랑과 희생이 아닌 마케팅과 이윤추구의 방식으로 전 하기 시작했다. 일부 대형 교회들은 교회 성장에 대한 순수한 소망을 매우 세분화된 시장 메커니즘으로 둔갑시키는 과정을 통해 교회의 창업가적 지도자를 선호하고, 교 회와 목회 브랜드를 프랜차이즈 사업을 발전시키며, 복음이 아닌 종교적 상품들을 판 매하는데 열중한다. 이러한 세태는 한국 교회의 토양에서 교육이나 건축 등의 여러 영역에서 더욱 강화되었다. 그중 백미가 달란트 시장이다. 달란트 시장은 교회 학교의 대중적 프로그램으로 오래 동안 시행되어 왔으며, 학생들에게 복음의 참된 가치가 아 니라 소유와 교환의 경제 원리를 가르치는 역할을 해왔다. 한국 교회는 신자유주의의 도전과 시험에 직면했으며 이를 넘어서기 위한 새로운 복음적 비전을 품어야 할 사명 을 세워야 한다. 이제는 인간이 만든 경제가 아니라 인간의 존엄성을 파괴하는 빈곤 을 몰아내고, 하나님의 형상을 품은 인간의 가치와 자유를 추구하며, 세계 공동체의 생명을 살리는 하나님의 경제를 향한 비전이 교회와 목회의 비전이 되어야 한다. 또 한 교회는 소비행위에 대한 비판적 시각을 갖고, 소비에 대한 사회적 책임, 환경에 대한 책임, 기관들 간의 연계성을 고려하면서 지속가능한 소비 양식을 주도해야 한다. 이에 본 글은 신자유주의 경제 체제 아래서 꽃을 피우고 있는 소비주의적 교회의 행 태를 직시하면서 교회와 목회의 본질적 가치에 대해 되새겨보는 데 의미를 두려 한 다. 이를 위해 본 글은 교회와 한국 기독교 소비시장의 현실을 여러 방면에서 살펴볼 것이다. 먼저 본 글은 교회가 암암리에 적용하고 있는 여러 마케팅 전략들 즉, 유명 창업가 마케팅, 교회 브랜드 마케팅, 그리고 기독교 상품 마케팅에 대해 살펴보고, 이 어서 이 전략들이 한국 개신교회 독특한 환경에서 경품, 시상품, 현금지급 등의 모습 으로 어떻게 나타나고 있는지 알아볼 것이다.

People engage in practices like religion and economics long before the words for these practices are even invented, much less defined. We did not first define religion and then act religiously. We religiously and the rationalized our behavior. The same is true of economics. We acted produced, distributed, and consumed goods and services long before we specifically defined such practices as economic. Engagement always has historical priority over definition, and our spoken definitions and rules never completely covey the practice. Since we engage in religion and economics long before we develop our theories, rituals and myths are more fundamental than our doctrines. Economics, especially consumerism, functions in other culture including Christian culture, churches, and the way in which christians live. It should be the Korean Churches' vision that human manipulating economic systems is replaced by God's economy in which the real value of human beings overwhelms the value of commodities and enlivens the global communities. Furthermore Korean Churches have to equip the critical methods for building up the managing responsibilities for social, environmental, and economical assets that God has given since creation. In order to research the ways that churches represent ministerial styles in the consumerism culture, this writing, for starter, studies church strategies inclined to church entrepreneurs marketing, church branding marketing, and Christian related goods marketings. After that, this writing focuses on the consumerism culture rooted in Korean protestant churches.

COVID 19의 장기화로 인해 교회는 많은 어려움에 직면하고 있다. 무엇보다도 공 동체 모임을 통해 공감과 수용을 경험했던 기독교인은 코로나 상황으로 인한 공동체 상실로 심리사회적 어려움에 직면하고 있다. 따라서 본 연구는 이러한 어려움을 해소 하기 위한 노력의 일환으로 기독교인의 ‘교회공동체 상실경험’을 탐색 하는데 그 목적 이 있다. 본 고의 연구방법은 교회 공동체 상실경험의 탐색이 가능한 질적 사례 연구로 진 행되었다. 면담 결과 확인 된 8개의 주제 모임은 다음과 같다. ‘COVID 19로 인한 어려움에 직면함’, ‘교회구성원과의 친밀감을 상실함’, ‘교회공동체 상실에 기인한 정서적 지지 체계의 붕괴’, ‘교회공동체와 함께 하는 내적 성장의 상실’, ‘교회 공동체와 함께 하는 봉사의 상실’, ‘교회 공동체 상실로 인한 신앙생활의 어려움을 경험함’, ‘교회 공동체 상실에 기인한 소속감의 부재’, ‘사회 문제를 보는 시각이 생김’ 등으로 나타났다. 이 와 같은 내용을 토대로 COVID 19 이후의 교회 공동체를 위해 다음과 같은 제언을 하였다. 첫째, 교회는 공동체 상실로 인한 기독교인의 영적 갈급함을 해소해야 할 것이다. 둘째, 교회는 공동체 상실로 인한 성도의 정서적 결핍을 채워줘야 한다. 셋째, 교회는 covid 19 상황에서 성도들이 건강한 소속감을 가질 수 있는 방안을 마련해야 한다. 넷째, 교회는 성도가 ‘성경’에 근거한 사회문제를 보는 시선을 갖게 해야 한다. 본 고는 사례에 대한 연구를 근거로 공동체 상실로 어려움을 호소하는 기독교인의 심 리사회적 특성을 이해하고자 하였다. 더불어 본 연구가 목회자의 사역 및 상담 방안 의 마련에 도움이 되기를 소망한다.

The church is facing many difficulties due to the prolonged COVID-19. Above all, Christians who have experienced empathy and acceptance through community gatherings are facing psychosocial difficulties due to the loss of community due to the corona situation. Therefore, the purpose of this study is to explore the ‘experience of the loss of the church community’ of Christians as part of an effort to resolve these difficulties. The research method of this paper was conducted as a qualitative case study in which the experience of loss of the church community can be explored. The eight topic groups confirmed as a result of the interview are as follows. 'Facing difficulties due to COVID-19', 'Loss of intimacy with church members', 'Collapse of emotional support system due to loss of church community', 'Loss of inner growth with the church community', 'Church Loss of service with community', 'experienced difficulties in life of faith due to loss of church community', 'lack of sense of belonging due to loss of church community', and 'a view of social issues emerged'. Based on this, the following suggestions for the church community after COVID 19 did. First, the church must resolve the spiritual hunger of Christians due to the loss of community.Second, the church must fill the emotional deficiency of the members due to the loss of community.Third, the church must come up with a way for the members to have a healthy sense of belonging in the covid 19 situation. Fourth, the church must make its members have the eyes of seeing social issues based on the 'Bible'.This paper tried to understand the psychosocial characteristics of Christians who complained of difficulties due to the loss of community based on the study of cases. In addition, it is hoped that this study will be helpful in preparing pastoral ministry and counseling plans.

이 연구는 고령화가 사회의 큰 문제로 등장한 한국에서 종교와 고령자와의 관계를 고찰하면서 종교적 참여에 초점을 맞춘 그동안의 연구에서 벗어나 종교적 참여를 하 지 않는 고령자들에 대한 연구의 필요성을 제기하였다. 사회의 발달과 기술의 진보로 인간의 수명은 이전보다 훨씬 늘어났으며 이로 인해 전 세계적으로 고령화가 그 사회 가 해결해야 할 가장 우선적인 문제 중 하나가 되었다. 고령화에 대한 초기연구는 그 동안 신체적인 건강에 초점을 맞추고 진행되었으나 고령자의 건강은 단순히 신체적 건강뿐 아니라 정서적, 심리적 건강 등 삶의 질을 종합적으로 높이는 ‘성공적인 노화’ 에 대한 개념이 새롭게 등장하였다. 여기서 종교는 중요한 역할을 하는 것으로 알려 졌으며 이후 종교와 고령자와의 관계에 대한 연구가 활발하게 진행되었다. 그러나 이 런 연구는 주로 조직적이고 체계적인 종교기관에 출석하는 고령자들을 대상으로 하며 교회나 종교기관에 정기적이고 고정적인 출석을 하지는 않지만 종교적 정체성을 가진 고령자들에 대한 연구는 미진하다. 이 연구는 교회나 종교기관에 출석하지는 않는 개신교 고령자를 대상으로 하며 가장 연구가 필요한 두 가지 경우로 첫째, 경제적 하위 집단에 있는 고령자들과 둘째, 교회를 떠나 방황하는 ‘가나안 고령자’를 제시하였다. 이 두 가지 사례는 신앙이 없어지거나 타 종교로 개종해서 기존의 종교적 정체성을 잃어버리는 것과 다르다. 이들은 자의적, 타의적으로 교회의 출석을 멈추게 되지만 여 전히 개신교인의 정체성을 유지한다. 따라서 그동안 종교와 고령화의 관계를 주로 교 회나 종교기관에 정기적으로 출석하는 고령자들을 대상으로 진행한 연구는 이들을 제 외한 한계를 가진다. 이 연구는 이들의 현황에 대한 설명을 한 후 이들에 대한 추후 연구의 필요성과 타당성을 제기한 것에 의의가 있다.

This study examined the relationship between religion and the elderly in Korea, where aging has emerged as a big problem in society, and has raised the need for research on the elderly who do not participate in religion, focusing on religious participation. The development of society and the advancement of technology have extended the life span of humans much more than before, making aging one of the world's top priorities. Early research on aging has focused on physical health, but the concept of "successful aging" has emerged a new, which not only improves physical health, but also improves the quality of life comprehensively, including emotional and psychological health. Religion is known to play an important role here, and research on the relationship between religion and the elderly has been actively conducted. However, these studies are mainly aimed at the elderly who attend organized and systematic religious institutions, and the studies on the elderly who have a religious identity, although they do not have regular and fixed attendance at church or religious institutions, are insufficient. This study targeted Protestant elderly people who did not attend churches or religious institutions and most needed to be studied, with the first, the elderly in economic subgroups and the second, the 'aged in Canaan' who wandered away from the church. These two examples are different from losing faith or losing existing religious identity by converting to another religion. They arbitrarily and deliberately stop attending church, but still retain their Protestant identity. Therefore, researches on older people who regularly attend church or religious institutions in the relationship between religion and aging are limited. This study is meaningful because it explained the current situation and raised the necessity and validity of further study.

본 연구는 도시 신학(Urban Theology)의 관점에서 근현대 도시의 공간의 부정의 와 불평등을 비판하고, 정의와 포용의 도시 공간으로서 종교적 공간의 비전을 제안한 다. 근현대 도시는 공간의 자본화와 세속화를 통해 공간의 위계화와 소외화를 초래했 다. 이를 극복하기 위해 먼저 에드워드 소자가 제안한 공간 정의의 개념을 고찰하면 서 공간의 전유와 공유의 가능성을 제안할 것이다. 소수에게 집중된 도시 공간의 불 평등을 비판하고 공간의 개방성과 포용성을 토대로 하는 공간 정의 개념을 설명할 것 이다. 또한 앙리 르페브르가 제안한 도시에 대한 권리(right to the city)를 통하여 공 간 정의 개념을 더욱 구체화 시킬 것이다. 더 나아가 공간 정의를 제안하는 과정에서 도시의 구성원이자 주요한 공적 파트너 인 교회의 참여 가능성을 제안하려 한다. 특히 교회 공간을 에드워드 소자가 제안한 제3의 공간으로서 해석하면서 공공의 공간 또는 공동체적 공간으로서의 가능성을 제 안할 것이다. 도시 공간의 재해석과 실천에 있어서 종교적 공간은 새로운 참여 가능 성을 확인할 수 있으며 공간의 물리성과 함께 초월성과 관계성을 기반으로 하는 대안 적 공간이 될 수 있다. 특히 도시 교회 공간의 장소적 환대와 포용의 실천은 도시 공 간의 정의 추구에 상당한 기여를 할 수 있으며 교회 공간에서 진행되는 성만찬과 같은 예전이 갖는 포용적 실천은 도시 공간의 화해와 포용의 실천적 장으로서 이해될 수 있다. 종교의 공적 참여가 가시적으로 등장하는 후기-세속사회(post-secular society)에서 종교는 도시를 새롭게 해석하고 경험할 수 있게 하는 주요 통로가 된다. 공간 정의와 도시권 추구에 있어서 도시 교회(urban church)는 거주하는 모든 시민들을 위한 샬롬 (shalom)으로 충만한 공간이다. 더 나아가 정의와 평화의 공간이며 환대와 포용의 공 간으로서 시민들의 연대와 화합을 이끄는 장이 될 수 있다. 도시 교회는 도시의 공공 성과 공동체성을 회복하면서 공간적 정의를 추구하고 동시에 도시민들의 공간 공유와 점유의 권리를 회복할 수 있을 것이다.

This study criticizes spatial injustice and inequality in modern and contemporary cities from the perspective of Urban Theology and suggests a vision of religious space as an urban space for justice and inclusion. Modern cities led to the exclusion and alienation of space through the capitalization and secularization of an urban space. To overcome this, I will reinterpret the church as a new urban space from the perspective of the spatial justice proposed by Edward Soja and the right to the city proposed by Henri Lefebre. In addition, while paying attention to the urban church as a third space, it will examines a creation and practice of a new urban space as an alternative space. Urban church is a space full of justice and peace that suggests a shalom for all citizens living there. At the same time, it is a place that leads the solidarity and harmony of citizens as a space of hospitality and inclusion. Furthermore, urban churches will be able to restore the publicity and community of the city, pursue spatial justice, and restore the rights of urban residents to share and occupy space.

인류는 4차 산업혁명 시대를 맞아 과학기술을 통해 생명을 연장하고 급기야 영생 을 꿈꾸며 신의 자리에까지 이를 수 있다고 기대하는 중이다. 이에 본 연구는 기독교 적 차원에서 현시대를 진단하고 이 안에서 수반되는 인간관 문제의 극복과 함께 이 시대에 응전할 수 있는 기독교적 플랫폼을 제안한다. 이를 위해 기독교 정통 교리인 삼위일체의 공동체적 원리를 제시한다. 그럼으로써 4차 산업혁명 시대와의 교차점을 확인하고 그것을 매개로 기독교가 갱생할 수 있는 시대적 플랫폼에 관해 고찰한다. 현시대는 이전 시대와는 매우 다르게 눈에 보이지 않는 영역에 관하여 집중하면서 눈에 보이는 현실 세계와 눈에 보이지 않는 가상세계를 연결시키고, 인간과 사물 또 는 사물과 사물, 그리고 인간과 인간을 통합하고 연결시키려는 노력을 보인다. 이러한 흐름은 이전의 산업혁명과는 구별되는 독특성을 가진다. 하지만 기독교는 언제나 그 랬듯이 시대를 이끄시는 하나님을 의지함으로 모든 시대적 산물을 선용하여 복음에 적용할 수 있다. 기독교의 우월성은 눈에 보이지 않는 세계까지 다스릴 수 있다는 탁 월함과 삼위일체 하나님의 인격적이고 관계적인 사랑의 공동체에 기인한다. 하나님의 형상을 닮은 인간은 삼위일체 하나님이 하시듯 피조 세계와 상호 관계를 맺으며 일치와 연합의 공동체를 실현할 수 있는 능력이 있다. 이에 본 연구는 기독교의 삼위일체 교리는 궁극적으로 ‘공동체성’을 가지며 그러한 삼위일체적 공동체는 ‘인격적 공동체,’ ‘사랑의 공동체,’ 그리고 ‘관계적 성령의 공동체’ 를 담을 수밖에 없다는 것을 주장한다. 삼위일체의 원리는 인간의 영, 혼, 육의 회복 과 구원이라는 개인적 구원과 함께 사회적 구원으로 확장된 계시까지 담고 있다. 따 라서 본 연구는 삼위일체의 창조적 생명력과 페리코레시스적 연합의 원리는 영원한 신비와 진리로서 초인류와 초연결을 꿈꾸는 4차 산업혁명 시대 속에서도 여전히 적용 가능한 연속성이 있음을 논증한다.

In the era of the 4th industrial revolution, mankind is expecting that through science and technology it will be possible to extend life and eventually reach the place of God by dreaming of eternal life. Therefore, this study diagnoses the present age from a Christian perspective and proposes a Christian platform that can respond to this age along with overcoming the problem of the human view involved therein. To this end, the communal principle of the Trinity, the orthodox Christian doctrine, is presented. In this way, we check the intersection with the era of the 4th industrial revolution and examine the platform of the times through which Christianity can be revived as a medium. The present era is very different from the previous era, focusing on the invisible realm, connecting the visible real world and the invisible virtual world, and trying to integrate and connect humans and objects or objects and objects, and humans and humans. This flow has a uniqueness that distinguishes it from the previous industrial revolution. However, Christianity, as always, depends on God who leads the times, and can be applied to the gospel by taking advantage of all the products of the times. The superiority of Christianity is due to the superiority of being able to rule even the invisible world and the personal and relational loving community of the Triune God. Human beings who resemble the image of God have the ability to realize a community of oneness and unity by interacting with the created world just as the Triune God does. Therefore, this study asserts that the doctrine of the Trinity in Christianity ultimately has a communal nature, and that such a trinitarian community has no choice but to contain a personal community, a community of love, and a community of the relational Holy Spirit. The principle of the Trinity contains personal salvation such as the restoration and salvation of the human spirit, soul, and body, as well as the revelation extended to social salvation. Therefore, this study demonstrates that the creative vitality of the Trinity and the principle of Perichoresis’s union are still applicable as eternal mystery and truth even in the era of the 4th industrial revolution dreaming of super-connection with super-humans.

본 논문은 사중복음 사회윤리의 기본 윤곽을 밝히고, 그 실천을 돕는 성결교회 사 회백서 발간의 중요성과 주제를 설명하는 것을 목표로 삼고 있다. 사중복음을 구성하 고 있는 중생, 성결, 신유, 재림은 성결교회의 신앙 원리다. 그러나 이것은 동시에 행 위 원리이기도 하다. 특히 사중복음은 사회윤리적 함의를 가지고 있다. 이것이 사회윤 리적 행위의 동인, 원칙, 방향, 한계를 제시해주기 때문이다. 사중복음 사회윤리의 틀 안에서 성결교인은 하나님의 은혜에 응답하여 이웃 사랑을 실천해야 한다. 빈곤층의 삶의 개선은 중요한 과제다. 하지만 이를 위한 노력이 상대적이고, 제한적인 시도라는 점을 함께 인식해야 한다. 사중복음 사회윤리의 구체화를 위해서는 그 실천의 내용과 방향이 설명되어야 한다. 사회백서는 이를 돕는 이론적 도구다. 독일교회는 중요 원칙이 포함된 사회백서를 활용하여 사회적, 정치적 사안에 대한 교회의 관점을 외부에 표명하고, 기독교인의 윤리적 판단과 과제 인식을 도왔다. 성결교회의 사회백서는 이 사례를 참고하여 집필될 필요가 있다. 따라서 성결교회의 사회백서는 성서에 근거하 고, 개교회와 사회로부터 수용될 수 있어야 하며, 상황에 부합해야 한다. 그리고 정확 한 정보와 함께 적절한 시기에 발표되어야 한다. 이것은 사회적, 정치적 사안에 대한 성결교인의 윤리적 판단과 과제 인식을 돕고, 공론장 참여를 증진함으로써 시민 사회 의 발전과 기독교의 영향력 증대에 공헌하게 될 것이다. 성결교회의 사회백서는 특히 가정의 안정, 인간 존엄성의 보호, 정의로운 평화의 실현을 주제화해야 한다. 사중복 음 사회윤리와 성결교회 사회백서는 성결교회의 사회 참여를 촉진함으로써 사회의 안 정에 영향을 미치고, 교회의 신뢰와 영향력이 회복되는데 기여하게 될 것이다.

This study aims to clarify the contours of the social ethics of the Fourfold Gospel and to show the importance of the publication of the memorandum of the Holiness Church and its themes. As elements of the Fourfold Gospel, regeneration, sanctification, divine healing, second coming are not only the principle of faith but also the principle of action. The Fourfold Gospel has social ethical implications. It formulate the impetus, principle, basic orientation, limit of social ethical action. The church member must practice love for their neighbor in response to God's grace within the framework of the social ethics of the Fourfold Gospel. Improving the lives of the poor is an important task. However, it should be recognized that this effort is a relative and limited attempt. To concretize the social ethics of the Fourfold Gospel, contents and orientations for its implementation must be discussed. A memorandum is a theoretical tool for this. The Evangelical Church in Germany used the memorandum written in consideration of important principles to express the church's perspective on social, political issues to the outside, helping Christians to make ethical judgments and recognize tasks. The memorandum of the Holiness Church must be published taking into account the memorandum of the Evangelical Church in Germany. It should be based on the Bible, be acceptable to the local church and society, and be appropriate to the situation. And it should be published at an appropriate time with accurate information. This memorandum serves the ethical judgment and the understanding of the tasks of the church member on social, political issues and promotes its participation in the public discourse. In doing so, it contributes to the development of civil society and to strengthening Christian influence. This memorandum must thematize the stabilization of the family, the protection of human dignity, the realization of just peace. The social ethics of the Fourfold Gospel and the memorandum of the Holiness Church promote the social contribution of the church. In doing so, they serve to improve society, which enables the church to be recognized in society.