Earticle

본고는 구속신학을 매개로 예배에서 신학과 경험의 관계를 들여다보는 한편, 예배회중의 경험적 관점에서 구속신학의 의의를 해명하면서 구속신학이 예배회중의 신학적 관심에 응답하기 위해 어떤 예전적 실천이 요구되는지를 검토한다. 여기에는 예전은 신학과 경험의 통합적 실천이며 이 실천의 주체는 예배회중이라는 전제가 있다. 또한 예배회중을 단지 이등시민적 종교소비자가 아니라 실천적으로 신학하는 공동체로 이해해야 한다는 요청과 함께 예배회중의 신학적 참여와 활동이 없다면 교회의 건강한 성숙이 기대될 수 없다는 문제의식이 깔려 있다. 예배회중은 추상적 개념의 교인이나 신자보다 구체적이지만 단순한 회중이 아니라 엄숙한 삶의 문제를 갖고 진지하고 겸손하게 하느님 앞에 나오는 사람들이다. 예배회중의 신학적 관심은 삶의 실존적 한계와 초월적 하느님을 향한 경외와 기대 사이에서 일어난다. 예배회중에게 신학은 추상적 지식체계가 아니라 하느님을 향하여 자신의 존재와 삶을 지속적으로 성찰하는 경험적 과정이다. 여기서 경험은 감각적 직접성만이 아니라 비판과 해석을 포함하는 포괄적 의식활동이다. 예배회중에게 신학과 경험은 분리될 수 없다. 예배회중의 신학하기 특성은 일차적 신학적 관심으로 구원의 문제로 향한다. 예배회중의 구원에의 신학적 관심에 대한 해명이 구속신학이다. 예배회중을 위한 구속신학은 특정 신학의 무비판적 주입이나 계통 없는 정보의 혼란의 양극을 피하여 다양한 구속신학을 전체적으로 조망하면서 상호관련을 체계적으로 해석할 수 있는 방식을 고민해야 한다. 필자는 삼분분류와 이분분류를 제안한다. 그러나 전체적 조망과 분류체계만으로 구속신학이 예배회중의 경험이 되는 것은 아니다. 회중에게 신학을 교육하는 전통적 수단은 설교이다. 그러나 설교는 그 설득적 힘과 필요에도 불구하고 특히 현대 미디어생태학이나 뇌신경학적 학습이론에 비춰 한계를 부인할 수 없다. 이는 위기이기도 하지만 성육신학에 기반을 두고 형성된 교회의 고대적 학습수단들에 대한 재평가의 기회가 된다. 필자는 몸과 감각 및 감성과 상상을 통합적으로 활용하는 성례를 중심으로 하는 전통적 수단들의 균형적 복구에 더하여 특히 유대-기독교 예배 전통의 상징적 핵심이었던 몸의 행위로 절과 성호의 의의에 주목하면서 이의 복구를 제안한다.

The study is to explicate the significance of atonement theology in view of experiences of the worship congregation and to explore what liturgical practices are demanded so as that atonement theology responses to the theological interest of the worship congregation, through which to investigate the relationship between theology and experience. Herein lies the presupposition that liturgy is an integrated praxis of theology and experience, and that the subject of that praxis is the worship congregation. The study also reflects the claim that the worship congregation is not mere religious comsumer as a secondary citizen of the church but a theology-doing corporate body in practice, and that the healthy maturation of the church cannot be expected without the theological participation and activities of the worship congregation. The notion of worship congregation is more concrete than the abstract concept of church member or believer, but not a mere assembly but a body of people that earnestly and humbly comes to God with serious matters of life. The theological interest of the worship congregation arises between the existential limitation of life and the awe and expectation toward the transcendental God. For the worship congregation, theology is not an abstract knowledge system but a continuous experiential process of reflection on their own lives. Herein, experience is not only a sensuous immediacy but also a comprehensive activities of consciousness, including criticism and interpretation. Theology and experience cannot be separated from each other in view of the worship congregation. The characteristic of doing-theology of the worship congregation is oriented to the problem of salvation as their primary theological interest. The explicating response to the theological interest of the worship congregation in salvation is atonement theology. Atonement theology for the worship congregation is to consider measures to envision various atonement theologies as a whole and to interpret the mutual connections among them, while avoiding two extremes of the instillation of a particular position and the informational confusion among too many. The author suggests triple classification and dual classification. However, it is not through a perspective of the whole and a classification system alone that atonement theology becomes experiences of the worship congregation. Traditional means to teach the congregation theology is sermon. Notwithstanding its still persuasive power and theological need, however, the limitation of sermon cannot be denied especially in light of contemporary media ecology and neuroscience-based learning theories. This is not only a crisis but also an opportunity to reevaluate the church’s ancient learning means, formed on the basis of incarnation theology. The author suggests the balanced restoration of the church’s traditional learning means to use body, senses, emotion, and imagination in integral ways, whose center is the sacraments. Especially the author calls attention to the significances of the bodily engagement by means of bow and the sign of the cross, and suggests their full restoration.

한국교회 선교 초기 미국의 보수 신학교 출신이던 북 장로교 파송 선교사들은 한국교회 예배의 기틀을 세우는 데 큰 역할을 담당했다. 마포삼열은 1895년 최초의 한국장로교 예배 관련 문서인 󰡔위원입교인규됴(爲願入敎人規條)󰡕를 썼고, 이어서 곽안련의 󰡔목회학(牧會學)󰡕 이 1925년에 출판되었다. 이로부터 9년 뒤 1934년 소열도가 󰡔례배첩경(禮拜捷徑)󰡕을 출판하였다. 약 40여 년에 달하는 기간 동안 발간된 평양장로회 신학교 교수 선교사들의 예배 관련 문서를 살펴보면 각 시대의 교회와 예배현장의 정황과 선교 초기 한국장로교 예배변천에 대해 이해를 할 수 있다. 특히 한국교회 초기 네비어스 정책으로 인한 자립 중시로 평신도의 예배 인도와 설교가 적극적으로 권장되었음을 볼 수 있고 점차 주일 낮 예배는 목사에 한해 설교할 수 있도록 제한이 되면서 축도나 성례도 목사에 의해서만 행해지는 것으로 제한 되어 감을 볼 수 있다. 그리고 곽안련이 제안한 예배순서에 ‘죄의 고백’ 등을 넣는 일련의 예전 강화 노력은 실제 현장에서는 특별한 실현이 되지 못하였고 이른바 변방예배 형태를 계승한 간단하고 실용적인 예배 형식으로 정착됨을 살펴볼 수 있으며 주일 대예배, 찬양대 등의 용어사용을 통해 지금부터 약 100여 년 전 한국교회에서 사용한 예배 용어 등의 면면을 알 수 있다. 또한, 선교 초기 유아세례 자의 나이 제한에 대한 특별한 언급이 없다가 점차 그 기준이 생겨나고 한국교회 초기부터 설교자의 인기도에 따른 예배 참석 인원의 편차가 생겨났고 이로 인해 하나님만 영광을 받으셔야 한다는 예배의 본질이 흐려져서 설교자에 집중하는 흐름이 있었음도 볼 수 있다. 이에 따라 하나님께만 경배해야 한다는 예배의 본질 회복에 집중하는 당대 선교사들의 노력을 볼 수 있다.

The early PCUSA missionaries who graduated from conservative seminaries of that period have played a crucial role in building the foundation for the worship in the early Korean Church. Samuel Austin Moffet wrote “Wiwonipgyoin Kyudo” the first document related to worship in 1895, and Charles Allen Clark wrote the “Mokhwaehak” in 1925. Nine years later in 1934, Slatau T. Stanley wrote the “Raebaechupkyong.” By researching these worship books written by the missionaries who taught at the Pyongyang Presbyterian Seminary, we can understand the context of the church as well as the historical transition in worship during the early Church mission in Korea. This study, particularly shows that leading of worship and preaching by the laity was highly recommended by the Navius’ policy during the early period of the Korean Church, and it was gradually changed to the ministry of ordained pastor, especially preaching the sermon, giving the benediction and administrating the Sacraments in Sunday worship service. In addition, an effort by Charles Allen Clark to enforce liturgical elements in a regular worship service such as confession of sin were not settled in Korean worship service, instead, the simple and practical worship style which was influenced by the frontier worship style was used in Korean Church. We can also observe a few special worship terms that were used in the periods like Juil Dae Yaebae and Chanyangdae. In addition, this study indicates an appearance of age limitation rule in infant baptism as well as the difference of the number of church members depending on the popularity of preacher during the period. And this phenomenon made an incorrect perception in worship that focuses on the preacher instead of God. Thus, we see some efforts to recover the nature of worship that focuses and glorify only God.

예배와 설교는 하나로 일치되며 연합되는 통합적인 속성을 가지고 있다. 양자는 모두 성서적인 메시지를 가진 형태로서 일치와 통합을 이룬다. 그리고 예배와 설교는 소통하는 교류적 속성을 가지고 있다. 칼빈은, 성찬은 설교와 동일한 하나님 말씀으로 설명했다. 이것은 예배와 설교에 대한 동일성의 개념을 설명한 것이다. 예배에 있는 의례적 행위들은 하나님께서 인간에게 베푸시는 계시에 대한 인간의 응답적 표현으로서 하나님과의 영적소통의 실재에 메시지를 담아 행하는 것이다. 그리고 설교는 하나님 계시가 인간에게 전달되는 통로로서 청각뿐만 아니라, 다양한 매체를 통한 하나님과 인간 사이의 영적 통로, 즉 커뮤니케이션 형태의 실체를 포함한다. 이 같은 면에서, 예배와 설교는 하나님의 메시지를 중심으로 이루어지는 소통 양식으로 볼 수 있으며, 이에 따른 예배와 설교의 성립은 다양한 기재의 방법적 접근이 가능할 수 있다. 즉 예배와 설교는 영적인 메시지를 담고, 영적 소통을 이룬다는 양자의 동일한 속성 가운데 일치와 통합의 의미를 드러낸다. 따라서 예배와 설교는 양자가 통합적으로 수용될 수 있으며, 예배와 설교의 폭넓은 이 같은 수용성은 예배 안에서 설교를 이해할 수 있고, 설교 안에서 예배를 이해할 수 있는 통섭으로 접근하게 된다. 이에 따라서, 둘은 ‘예배의 법’이 ‘설교의 법’으로, ‘설교의 법’이 ‘예배의 법’이 되는 통합적 이해로 전진할 수 있는 것이다. 복음은 예수 그리스도의 이미지를 포괄적으로 지시한다. 이것은 곧 기독교 신앙의 내용을 통합적으로 설명하고 이해할 수 있다는 것을 의미한다. 때문에 예배와 설교는 신앙의 이미지를 가지고 그것을 내포하고 있다. 이는 곧 신앙의 메시지가 될 수 있다. 다시 말해서, 이미지는 곧 메시지가 될 수 있는 것이다. 기독교 신앙의 이미지는 다양하게 표현할 수 있으며, 그 표현 안에서 기독교 메시지를 전할 수 있다. 예배는 이미지를 가지고 하나님과 교류하는 인간의 제의이다. 예배는 보이는 물리적 사물을 통해서 가능하고 또한 들리는 청각적 요소만으로도 가능하다. 그리고 설교는 들리는 하나님의 메시지이며, 청각과 시각 및 인간의 오감을 활용한 메시지의 발견과 전달이 이루어지는 하나님과 인간의 영적 커뮤니케이션이다. 따라서 예배 안에 설교가 있다고 보는 입장에서는 설교 그 자체로서 예배가 될 수 있으며, 반면에 설교를 예배로 보는 입장에서는 설교만으로 예배할 수 있는 양자의 통섭적인 접근이 가능한 것이다. 또한 예배를 하나님 계시의 말씀을 받는 시간으로 볼 때는, 예배의 양식적인 의례가 곧 하나님 메시지를 포괄하는 영적소통이라는 측면에서 설교 속성을 내포하게 된다. 이처럼 예배와 설교는 각각 분리되어 독립된 개체로 존재하는 신학적 방법을 추구한다기보다는 하나로 통합된 신앙과 신학의 영적 의례로 통섭되는 접근성을 형성한다.

Worship and preaching have a united nature of unity. Both are united in the form of biblical messages. Worship and preaching have a communicative nature. Calvin explained that the Sacrament is the same Word of God as preaching. This explains the concept of identity for worship and preaching. The ceremonial acts in Worship are the message of the reality of spiritual communication with God as the human response to God's revelation to man. And Preaching is the channel through which God's revelation is communicated to human beings, as well as the hearing, the spiritual channel between God and human beings in various media, the reality in the form of communication. In view of this, Worship and Preaching can be seen as a communication mode centered on the message of God, and the establishment of Worship and Preaching in this way can be approached in various ways. In other words, Worship and Preaching contain spiritual messages and reveal the significance of unity and integration among the two attributes of spiritual communication. Thus Worship and Preaching can be integrated and the widespread acceptance of Worship and Preaching can lead to understanding of Preaching in Worship and to understanding of Worship in Preaching. As a result, they can be approached with an integrated understanding that the law of Worship becomes the law of Preaching and the law of Preaching becomes the law of Worship. The Gospel gives a comprehensive indication of the image of Jesus Christ. This encompasses the contents of the Christian faith. Worship and Preaching reveal an image of faith. This can be a message of faith. In other words, an image can be a message. The image of the Christian faith is expressive, and the message is contained within it. Worship is a human ritual that communicates with God by an image. Worship is possible through the visible physical things, and also through the audible elements heard. Preaching is the message of God heard, the spiritual communication between God and man, through the discovery and delivery of the message using hearing, sight, and the human senses. In other words, if there is a Preaching in Worship, Preaching can be Worship itself. On the other hand, when Preaching is Worship, there is a coherent approach to Worship by Preaching alone. Also, when Worship is regarded as the time of receiving the Word of God's revelation, the formal ritual of Worship has the attribute of Preaching in terms of spiritual communication that encompasses the message of God. In this way, Worship and Preaching form a world of faith and theology that is approached as a spiritual ritual of the unified faith, rather than pursuing the theological methods that exist as separate entities.

본 연구는 예레미야서의 열국 심판 신탁을 설교자가 어떻게 설교할 수 있는지를 바벨론 심판 신탁을 주임으로 살펴보는 데에 그 목적이 있다. 그리고 열국 심판 신탁은 새 언약의 의미를 잘 보여 주기 때문에, 설교자는 새 언약과 관련된 통찰들을 열국 심판 신탁 설교에서 제시할 수 있음을 주장했다. 이를 위해 본 연구는 수사적 구조, 언어유희, 핵심어, 반복적인 주제 등과 같은 수사적 장치들에 초점을 맞춰 본문의 의미를 파헤치는 수사적 방법론을 사용하였다. 먼저 열국 심판 신탁(예레미야 46-51장)이 예레미야서 후반부(예레미야 25-52장)에서 어떻게 위치하는 지를 살펴서 열국 심판 신탁은 30-33장에서 제시된 새 언약의 관점에서 이해되어야 함을 밝혔다. 그리고 나서 열국 심판 신탁의 수사적 구조를 통해 열국의 배열의 신학적 의미를 파헤쳤고, 그것을 통해 열국 심판 신탁이 에돔과 바벨론의 심판에 초점을 맞추고 있음을 발견했다. 특별히 바벨론 심판이 열국 심판 신탁의 핵심임을 알 수 있었다. 바벨론 심판은 새 언약을 성취하기 위한 하나님의 계획에서 나온 것이다. 따라서 바벨론 심판의 본문 해석을 통해 설교자는 새 언약의 의미를 설득력 있게 청중에게 설교할 수 있음을 주장했다. 구체적으로 바벨론 심판에서 바벨론은 죄의 세력으로 묘사되어, 바벨론 멸망은 죄와 악의 세력에 대한 심판으로 제시된다. 따라서 설교자는 바벨론 멸망 이후 맺어지는 새 언약은 더 이상 죄를 짓지 않도록 하기 위한 언약임을 선포할 수 있다(렘 50:11-20). 또한 바벨론 심판으로 맺어지는 새 언약은 언약 백성에게 하나님의 의를 갖게 하여, 의로운 백성으로 만든다는 데 강조점이 있다(렘 51:7-10). 따라서 설교자는 새 언약의 수혜자는 하나님의 의를 갖고 의로운 백성으로 거듭난다는 의미가 있음을 선포할 수 있다. 동시에 예레미야서에서 의는 인애와 공의와 의를 행하는 모습으로 드러나기 때문에, 새 언약의 백성은 인애와 공의와 의를 확실히 수행하는 자라는 사실을 전달할 수 있다. 더 나아가 바벨론 심판에 드러나 새 언약의 의미는 여호와 성전의 거룩에 대한 강조와 밀접한 관련이 있다. 따라서 설교자는 새 언약이 수혜자인 성도의 구원은 하나님의 성전이 상징하는 하나님의 거룩한 임재 속에 들어오기 위함임을 선포할 수 있다. 그리고 새 언약은 지역적 민족적 경계를 넘어서 보편성을 가진 우주적 의미를 가지고 있음을 설교할 수 있다. 끝으로 열국 심판 신탁의 본문은 여러 가지 언어유희와 반복을 통해 효과적으로 청중들을 설득하고 있다. 따라서 설교자도 회중들에게 언어유희와 적절한 반복을 통해 새 언약의 의미를 생생하게 전달할 수 있다.

This work has attempted an exploration of how to preach from the oracles against the nations in the book of Jeremiah with special attention to the judgement against Babylon. In this process, the argument has been advanced that because the judgements against the nations in the book of Jeremiah convey theological significances of the new covenant, the preacher is able to proclaim the relevant insights that the new covenant has for the congregations of the modern church. To this end, the work uses the rhetorical method which focuses on rhetorical devices of the text, such as rhetorical structures, word plays, key words, repetitive themes, and so on. In supporting the above arguments, attention has been drawn to the location of the oracles against the nations (Jeremiah 46-51) within the latter part of the book of Jeremiah (chapters 25-52), with the result that those oracles should be understood in terms of the consummation of the new covenant. As a second step, it has been revealed that those oracles has its chief concern in the judgements against two nations, that is to say, Edom and Babylon. Especially, the judgement of Babylon is proclaimed as a part of the plan of God to fulfill the new covenant. In the judgement against Babylon, a picture has been painted of Babylon as an evil force of sin, On the basis of this picture, the pastor can preach the point that the new covenant is the one which enables its beneficiary to live a life away from sin (Jer. 50:11-20). Another point can be presented that the new covenant that the saints of today are in empowers them to have the righteousness of God, resulting in living a life of kindness, justice, and righteousness (Jer. 51:7-10). A step further, the judgement against Babylon lends weight to the notion that the meaning of the new covenant is integrally related to the holiness of the temple of God. in this respect, the preacher can preach the meaning of the salvation of the saints in the new covenant as having its purpose in living a holy life in the presence of God. Finally, the preacher is challenged to use a variety of rhetorical devices to coney the messages, as is the case with the text of Jeremiah.

이 논문은 미국 개신교 영성지도의 실천과 연구 현황을 제공함으로써 한국 개신교 영성지도의 확산에 기여하는 것을 목적으로 한다. 들어가는 말에서는 한국 개신교의 영성지도 실천 현황을 2016년에 설립된 한국영성지도영성상담협회를 중심으로 소개하였고, 한국 개신교의 영성지도 연구 현황을 보여주기 위해서 유해룡, 이강학, 김경은, 그리고 조한상 등의 논문을 요약하였다. 본론에서는 먼저 미국 개신교 영성지도의 실천 현황을, 모니카 로믹 그린(Monica Romig Green)의 논문 “영성지도와 복음주의 교회: 오늘, 어제 그리고 내일”(Spiritual Direction and the Evangelical Church: Today, Yesterday and Tomorrow)을 중심으로 소개하였다. 그린은 이 논문에서 복음주의 영성지도자 협회(the Evangelical Spiritual Directors Association, ESDA)에 소속된 영성지도자들에게 실시한 설문 조사를 분석하였다. 그린의 결론은 미국 교회에 영성지도 사역이 소개된 이후로 여전히 공식 사역으로 받아들여지는데 어려움이 있는 것은 사실이나, 영성지도자들의 숫자는 계속해서 증가하고 있으며, 영성지도 사역은 희망이 있다는 것이다. 그린의 논문은 복음주의 교회들이 다수를 차지하고 있는 한국 개신교 교회 안에서 영성지도 사역의 과거와 현재, 미래를 살펴보는 데 필요한 참고사항을 제공한다. 다음으로 미국 개신교 영성지도 연구 현황을 보여주는 논문들을 요약하였다. 씨 존 위보그(C. John Weborg)는 마틴 루터, 필립 야곱 스페너, 그리고 아우구스트 헤르만 프랑케 등을 인용하면서 경건주의 전통에서의 영성지도를, 이 글렌 힌슨(E. Glenn Hinson)은 존 번연을 중심으로 청교도의 영성지도를, 캐더린 루커(Catherine Looker)는 달라스 윌라드를 통해 현대 미국 개신교 영성지도의 한 단면을 보여주었다. 이 논문들을 통해 우리는 개신교 전통에서도 영성지도가 그 신학적 특성을 살리면서 실천되어 왔다는 사실을 인식할 수 있으며 영성지도가 로마 가톨릭 전통만의 것이 아니라는 것을 알 수 있다. 또한, 영성지도와 관련해서 앞으로 연구할 주제들은 정말 다양한데, 특히 기독교영성사에서 중요한 역할을 한 영성가들의 영성지도에 대해 연구할 필요가 있다는 것을 확인할 수 있다.

This paper aims to contribute to the extension of the ministry of spiritual direction in the Korean Protestant churches by presenting the current situations of the ministry of spiritual direction of the Protestnat churches in the USA. In the introduction, I briefly summarize the current situations of practice and research of the ministry of spiritual direction among Korean Protestants by introducing the Korean Society of Spiritual Direction and Spiritual Counseling and by summarizing some papers of You Haeryong, Lee KangHack. Kim Kyungeun, and Cho Hansang. In the main part, first, for understanding the current situations of the practice of the ministry of spiritual direction I present a paper by Monica Romig Green who analyzes the questionnaires of spiritual directors who has participated to the Evangelical Spiritual Directors Association(ESDA). She concludes that the ministry of spiritual direction has not been fully welcomed by Protestant churches in the USA than expected, however the numbers of spiritual directors keep increasing and many directors have hope for the future ministry. The paper helps to foresee and prepare the future of the ministry of spiritual direction in Korean Protestant churches. Next, I summarize some papers which show the current situations of the research on spiritual direction in the USA. C. John Weborg focuses on Pietism by quoting Martin Luther, Philip Jacob Spenner, and August Hermann Franke, E. Glenn Hinson on Puritanism with John Bunyun, and Catherine Looker on Dallas Willard, a renowned contemporary Evangelical figure. In conclusion, we can recognize that the ministry of spiritual direction has been practiced in the Protestant churches for long and it is not only for Roman Catholics and that we have so diverse topics on which we can research, regarding spiritual direction, especially on spiritual direction of the spiritual figures in the Protestant churches.

새로운 방법론의 지속적인 접목에도 불구하고, 기독교 신학은 주로 전통적인 정경과 역사, 교리와 예전을 바탕으로 진행되는 과거 지향적 속성을 유지했다. 이에 따라 성경과 초대교회 전통은 물론 중세와 종교개혁 그리고 근대를 거쳐 형성된 다양한 사상들이 오늘날의 신학적 담론을 구성하는 일반적인 원리와 지침으로 작용하고 있다. 물론 이런 통시적인 방법론의 효용성을 무조건 배격할 필요는 없다. 오랜 기간 형성된 역사적 담론들은 다양한 배경 내면에 흐르는 주요 요소들을 풍부하게 포함하면서, 오늘날 신학 작업의 기초 자료로서의 역할을 충분히 제공하기 때문이다. 하지만 신학을 구성하는 저변에 존재하는 현재라는 일상의 중요성 즉 공시적 방법론 역시 무시할 수 없는 핵심요소임을 기억할 필요가 있다. 즉 신학은 과거로부터 내려오는 연역적인 방법론과 현재로부터 과거를 재구성하는 귀납법의 균형과 긴장을 항상 병행해야 하며, 특히 실천신학은 그와 같은 상호 협력을 가장 실제적으로 수행하는 영역임을 긍정해야 한다는 뜻이다. 양자의 조화가 의도적으로 무시되거나 무의식적 혼동에 빠질 경우, 신학적 과제들은 역동성을 상실한 과거 관행의 무조건적 답습으로 전락하거나 근본 원리에 대한 민감한 반응이 부재한 근시안적 경솔함에 빠질 공산이 높은 까닭이다. 본 연구는 그처럼 공시적 방식과 통시적 관점으로 구성된 신학연구방법론의 당위성을 기억하며, 기독교 영성의 연구 주제와 영역을 한국의 21세기 상황으로부터 유추하는 도식을 선택했다. 이는 초기교회와 수도공동체 등의 역사적 발전과정을 강조하거나 특정 인물의 영적 상태나 영성과 관련된 주제에 대해 집중하던 종전 방식을 이탈하여 오늘날 한국사회가 직면한 사회적 난제들을 영성 연구의 가장 중요한 소재로 채택하려는 의도를 내포한다. 이는 과거의 영성 전통들이 일반적으로 그러했던 것처럼, 하나님의 형이상학적 본성과 결부된 인간의 존재 양식과 종교성에 집중하는 동시에 역사적 실존으로서의 인간 삶에서 펼쳐지는 영성 이해를 강조하는 입장이다. 이런 방식에 따라 본 연구는 인간의 사회적 네트워크 전체가 영성 전통을 창출하는 원천으로 작용하는 동시에 영성이 교회사의 어느 특정 시점에 국한되는 초월적이고 추상적 신성을 의미하지 않으며 오늘날 현대인들의 삶 속에서 동일하게 적용됨을 밝히는데 주력한다.

In spite of a ongoing change of its methodology, Christian theology has maintained a traditional way based on the scripture, history, dogma, and liturgy. Due to this feature, such core elements form a principle or criteria for today’s theological discussion. While this overall methodology has its own value, today’s specific situation also has another aspect of role as a pivotal source for theology as well as spirituality. According to the fusion of two different ways of how to deal with spirituality and theology, both a vertical understanding on Christianity and a horizontal approach which emphasizes the contemporary context possess an equal importance. If one of these balance is destroyed by any reason, theology and spirituality would lose their vitality and fall into a tedious task which only focuses on the past. This study begins from the above fact of the balance between two factors and tries to connect the tradition of Christian Spirituality with some diverse experiences in 21st Korean society. With this complex access toward spirituality, many issues which Korean churches encounter will emerge on the surface of people’s dynamic debate. Such as its long time of tradition, the concentration on today’s social structure in 21st Korea would be a stimulation that starts a new and creative method for a better understanding of Christian spirituality and this new approach will be a gate for a deeper development of spirituality for the Korean churches.

본 소고는 기독교 영적 돌봄 사역에서 보편적으로 감지되는 영적 우울 현상을 분석하고, 십자가의 성 요한의 “어두운 밤”의 영적 지혜와 통찰을 영성적 치유 모델로 제시하는 학문적 체계 구축을 추구한다. 영적 우울을 하나님과의 관계에서의 상실, 혹은 영적 생기와 활력의 소멸, 손실의 경험이라 정의하고 한국사회에서 발견되는 영적 우울 현상을 네 가지로 분석하여 그 원인을 세 가지로 제시한다. 십자가의 성 요한의 “어두운 밤”에 녹아있는 무념적(apophatic) 영성접근을 통한 영혼의 하나님 경험을 근거로, 그의 주석서인 <가르멜 산길>과 <어두운 밤> 분석을 통해, 네 가지 영혼의 어두운 밤인, 감각의 능동적 밤, 영/정신의 능동적 밤, 감각의 수동적 밤, 영/정신의 수동적 밤의 각각의 현상과 특징을 분석한다. 다음으로, “어두운 밤”의 영적 의미를 네 가지로 분석하였다. 첫째, 영혼이 시련과 고난의 과정 중에 하나님에 대한 사랑과 신뢰의 상징적 표현이 ‘어두운 밤’이다. 둘째, 고통과 고난은 저주와 심판이 아니라, 이전엔 경험하지 못했던 하나님을 새롭게 경험하고 만나기 위한 영적 여정이다. 셋째, 영혼의 정화 과정으로 능동적 밤은 인간의 자의적 의지와 결단이 필요하다는 점을 강조한다. 넷째, 수동적 밤은 영혼의 변화와 성장의 주체가 하나님이심을 고백하는 역설적이며 신비적인 상징이다. 본 소고는 역사적 문헌 분석을 근거로 영적 우울 상태에 놓여있는 영혼들을 치유의 과정으로 안내할 수 있는 방법을 세 영역으로 제시한다. 첫째, 관상기도를 통해 하나님의 관점 속에서 자신과 세계를 바라보며, 하나님의 주권적 인도에 자신을 내려놓을 수 있는 영적 상태로 인도한다. 둘째, 세속적이며 이기적인 일상 속에 일그러진 욕망을 확인하고, 영혼을 향한 하나님의 거룩한 욕망을 닮고자 하는 영적 여정을 유도하였다. 셋째, 거짓자아를 치유하고, 하나님의 형상으로서 참자아를 회복해가는 여정을 시작할 수 있는 영적 안내를 제공할 수 있다.

This research explores and analyzes its core features of spiritual depression which is discovered comprehensively in spiritual care ministry of korean context. It makes endeavor to resolve it through which the spiritual concept of “Dark night” coined by St. John of the Cross and its spiritual wisdom and insight so that it could construct theoretical framework for a model of spiritual healing. This study defines spiritual depression as a experienced loss or observed deprivation in the relationship with God or spiritual vitality, and encapsulates it with three reasons. at next, it analyzes “Dark Night” into four different spiritual statues or steps described by John of the Cross, active night of the senses, active night of the souls, passive night of the senses, and the passive night of the souls. It offers theoretical frameworks to reformulate the critical features of spiritual depression as a pivotal threshold for a soul to be ushered into spiritual transformation and growth in the context of christian spiritual counseling. At first, contemplative prayer is directed for direcee/counselee who is asked to look at the realities through the eyes of God Trinity and entrust his sovereignty in given situation. At second, it leads the distorted or fleshly desires into the divine desire which is conformed to the way of Jesus. Lastly, it provides the soul with a new spiritual journey in which it heals the false self and restores the true self which is created with the image of God.

본 연구는 노인의 죽음불안으로 인해 낮아질 수 있는 자아통합감을 높일 수 있는 기제로서, 종교적 영적 안녕감과 실존적 영적 안녕감과 같은 매개요인을 기독교인과 비종교인으로 구분하여 검증하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 본 연구는 경기도 남부에 위치한 노인복지관 등을 이용하는 60세 이상의 노인 325명을 대상으로 분석에 활용하였다. 분석을 위해 SPSS 21.0을 이용하였으며, sobel-test 값을 제시하였다. 연구결과, 첫째, 기독교인이나 비종교인 모두에서, 죽음과정불안은 노인의 자아통합감을 낮추는 예측요인임을 확인하였다. 둘째, 기독교인은 존재상실불안과 사후결과불안이 자아통합감에 영향을 미친 반면, 비종교인은 영향이 없게 나타났다. 셋째, 기독교인 경우, 사후결과불안이 종교적 영적 안녕감에 영향을 보인 반면, 비종교인은 죽음불안의 모든 하위요인들이 영향을 보이지 않았다. 또한 기독교인의 경우, 존재상실불안과 사후결과불안이 실존적 영적 안녕감에 영향요인인 반면, 비종교인 경우에는 죽음불안의 하위요인 모두가 영향이 없게 나타났다. 넷째, 기독교인 경우, 노인의 종교적 영적 안녕감은 사후결과불안과 자아통합감 간을 매개하였으며, 실존적 영적 안녕감은 존재상실불안과 자아통합감, 그리고 사후결과불안과 자아통합감 간을 매개하였다. 반면, 비종교인 경우, 종교적 영적 안녕감이나 실존적 안녕감은 죽음불안 하위요인들과 자아통합감 간을 매개하지 않았다. 본 연구결과를 통해 기독교인 경우, 종교적 영적 안녕감이나 실존적 안녕감 등을 통해 존재상실이나 사후결과에 대한 불안으로 낮아진 자아통합감을 잘 형성할 수 있도록 매개한다는 점에서 비종교인과 차이가 있다. 또한 비종교인들은 믿음과 같은 가치들을 자기 자신과 지역사회, 그리고 환경과 상호작용을 통해 실현하는데, 이들 간의 상호작용이 줄어드는 은퇴 이후 노년기에 비종교인들은 죽음불안이 영적 안녕감이나 자아통합감 그리고 죽음불안이 영적 안녕감 등에 아무런 영향력을 발휘하지 못한다는 점에서 차이가 있는 것으로 볼 수 있었다. 본 연구는 이론적 측면에서, 노인의 죽음불안으로 인해 그들의 자아통합감이 낮아질 수 있는 상황에서 종교인의 경우에 종교적 및 실존적 영적 안녕감과 같은 매개요인을 찾아냈다는 측면에서 의의를 찾을 수 있다.

The purpose of this study is to verify sthe mediating effect of religious spiritual well-being and existential spiritual well-being separately from Christians and non-religious people, which can be lowered due to death anxiety of the elderly. For the purpose, this study extracted 325 people aged 60 years or older who used the welfare center for the elderly located in southern of Kyunggi-do. SPSS 21.0 and Sobel-test was methodologically performed to verify the effect. The results were as follows: (1) Both Christians and non-religious people have confirmed that death process anxiety is a predictor of lowering ego integrity among the elderly. (2) While Christians showed anxiety about loss of existence and anxiety about consequences after death affected ego integrity, non-religious people showed no impact. (3) In the case of Christians, anxiety about consequences after death affected religious spiritual well-being, while nonreligious people showed no effect on all the subcomponents of death anxiety. In addition, in the case of Christians, loss of existence and anxiety about consequences after death are factors that influence existential spiritual well-being, while in the case of non-religious people, all sub-factors of death anxiety were found to be unaffected. In this study, Christians differ from non-religious people in that they are mediated to form the ego integrity that has been reduced due to loss of existence or anxiety about consequences after death through religious spiritual or existential well-being. Non-religious people also realize values such as faith through interaction with themselves, communities and the environment, and in their post-retirement, non-religious people could see differences in that death anxiety had no influence on spiritual well-being, ego integrity. In the theoretical sense, this study had significance in terms of finding such intermediaries as religious and existential spiritual well-being in the case of religious people in a situation where their sense of self-integration can be reduced due to death anxiety of the elderly.

이 연구의 목적은 최흥종 목사의 글 “心의 宗敎”에 나타난 ‘기도관’을 분석하려는 데 있다. 기도는 전능하신 하나님과 의도적으로 상호 교류를 나눔으로써 참된 관계성을 진작하려는 간절한 호소이자 거룩한 행위를 담는다. 그는 에베소서 6장 6절과 마태복음 26장 39절부터 42절까지의 말씀을 본문으로 정하여 이 글을 작성했다. 최흥종의 기도에 대한 관점은 주로 “心의 宗敎”에서 발견할 수 있으며 이 글은 1922년 7월에 발행된 『宗敎界諸名士講演集』(기독교계 저명한 목사들과 교역자들의 설교집)에 수록되어 있다. 이 논문 제2장에서는 최흥종이 주장하는 참된 기도의 기초 원리에 대해 살폈으며, 그 요소들로서 ‘일반은총의 관점에서 본 기도’, ‘기도의 좌소로서의 참 마음’, ‘예수 그리스도의 겟세마네 동산 기도’(마태복음 26:39 이하) 등에 대해 논했다. 최흥종은 기독교 신앙과 진리를 실천하고자 하는 확고부동한 신념에 입각하여 열정적인 기도를 역설했다. 왜냐하면 전능하신 하나님께서 거룩한 믿음을 회복시켜주시고 자기 백성들에게 풍요로운 은총과 자비를 주실 것이라고 확신했기 때문이다. 제3장에서는 기도의 영원한 생명력을 논증하는 다섯 가지의 본질적 요소들을 중심으로 다루었다. 그는 그 요소들로서 ‘하나님을 향한 온전한 불변의 마음과 기도의 유효성’, ‘시공간을 초월하는 기도의 속성’, 하나님과 그리스도인 사이의 좋은 부자(父子) 관계로서의 기도, 기도에 대한 하나님의 명백하고도 분명한 응답, 세상의 모든 사람에게 주어지는 공평무사한 기회로서의 기도 등을 제시했다. 부연하여, 본 연구자는 향후 최흥종에 관한 다른 연구가 더욱 확장되어 ‘그의 신앙과 사회운동’, ‘그의 시베리아와 제주 선교 사역활동’, ‘나환자들을 위한 실천적 목회 패러다임’ 등 여러 연구로 외연 되기를 기대한다.

This study aims to analyze Rev. Heung-Jong Choi’s view of prayer in his “Religion of Heart”. Prayer is an ardent invocation or holy act that seeks to activate a true relationship with the Almighty through deliberate communication. This text is based on Ephesians 6:6 and Matthew 26:39ff. Choi’s view of prayer is based heavily on his work “Religion of Heart” published in Jonggyogyeoi Jemyeongsa Gangyeonjip(the great sermon collection by famous pastors and teachers of Christian community) published at July 1922. In chapter 2 of this paper, I attempted to analyze Choi’s basic principle of true prayer such as ‘the prayer in the view of general grace’, ‘the true heart as the deep seat of prayer’, ‘the exemplary prayer of Jesus Christ at Gethsemane’(Matthew 26:39-42), and so forth. Choi laid great emphasis on passionate prayer with a genuine belief in practice of Christian faith and truth. Because he believed that Almighty God will restore holy faith and give abundant grace and mercy on His people. In chapter 3, I concentrated on the five essential elements of the eternal vitality of prayer such as the perfect state of heart in God and the effectiveness of prayer, its transcendence in space and time, the prayer as a good father-son relationship between God and Christian, God’s clear and unequivocal response to prayer, fair opportunity for everyone in the world, and so forth. In addition, I suggest future extensions of this research into Heung-Jong Choi’s other views such as ‘his faith and social movement’, ‘his missionary activities in Siberia and Jeju Island’, ‘his practical ministerial paradigm for lepers’, and so on.

이 연구는 암 환자에 대한 정신종양학의 완화치료와 기독교상담의 영적 지지를 활용하여 암 증상 가운데 통증과 섬망을 완화하는 것에 대한 것이다. 암은 전 세계적으로 꾸준히 증가하는 질병으로서 우리나라의 경우, 사망 순위 1위를 차지하는 질병이 되었다. 암은 명백하게 신체적 질병이지만, 대부분의 사람들은 암에 노출되면, 심리정서적, 영적 문제도 함께 발생한다. 암은 발생 부위나 암종에 따라 의학 전문영역에서 다루게 되지만, 오심, 구토, 피로, 통증, 수면장애, 악몽, 식욕부진, 섬망 등의 신체적 증상과 불편감을 비롯한 우울, 불안 및 디스트레스 등의 심리정서적 문제는 정신종양학(psycho-oncology)에서 담당한다. 정신종양학에서는 암 환자에게서 나타나는 신체적, 심리정서적 증상제거 및 감소, 완화를 통해 암 환자의 삶의 질을 향상해 주는 것이 학문적 목표이며 이를 ‘완화치료’(palliative therapy)라 한다. 암 환자에게서 나타나는 증상은 매우 다양하지만 가장 심각한 주요 증상은 통증(pain)과 섬망(delirium)이다. 이것은 정신종양학의 완화치료적 접근으로만 할 수 있는 것이 아니고, 기독교상담의 영적 지지가 완화치료에 커다란 영향을 줄 수 있는 방편임을 이 연구에서 제시하였다. 기독교신자 암 환자에 대한 증상완화를 위해 영적 지지를 하는 것은 기본이며, 많은 암 환자들이 영적 지지를 받고자 희망하기 때문에 영적 지지를 확립하여 제공해야 한다. 암 환자에 대한 영적 개입에 있어서 기독교상담자의 역할이 중요하다는 판단 아래 이 연구에서는 1) 암 환자에게서 발생하는 다양한 심리정서적 측면을 다루었고, 2) 정신종양학의 완화치료에 대한 이해를 다루었으며, 3) 완화치료에서 방편으로서 활용할 수 있는 기독교상담의 영적 지지방법에 대해서 살펴보았다. 영적 권위를 가진 기독교상담자, 병원 원목 및 목회자는 기독교인 암 환자에게 영적 돌봄을 제공하는 지지자로서 가장 적합하고, 효과적이다. 기독교인 암 환자뿐만 아니라 비기독교인 암 환자들도 기도를 포함하여 다양한 영적 자원을 통한 도움을 필요로 하고 요청하고 있다. 기독교상담자는 말씀을 통한 인지적 재구성과 기도를 통한 영적 지지를 통해 암 환자의 고통과 섬망을 다루어야 하며, 효율적으로 다룰 수 있는 존재이다. 즉, 성경은 인지적 재구성을 통해 암 환자가 겪는 현재의 상황과 의미를 영적으로 재해석하여 극복하는데 영향을 미친다. 이 연구에서는 기독교인 암 환자가 통증을 호소할 때 영적 차원에서 지지적 접근으로써 암 통증을 경감시킬 수 있다는 것을 살펴보았다. 통증과 아울러, 섬망에 대한 완화도 재론의 여지없이 정신종양학의 주요분야로서 완화치료의 역할이라 할 수 있다. 섬망은 대개 암이 급격하게 진행되는 상황에서 발생하여 암 환자의 가족과 의료진을 당황하게 하기 때문에 완화치료적 접근이 급히 요구되는 상태이다. 암 환자의 섬망 진단은 DSM-5에 의존하고 있으며, 치료는 정신종양학의 완화치료적 접근을 하는데 이에 기독교상담적 접근으로서 영적 지지는 암 환자의 섬망을 감소하며, 심리정서적, 영적 안정을 갖도록 하는데 효율적인 방편이라 할 수 있다.

This article is to clarify on a combination between spiritual support of Christian counseling and palliative therapy of psycho-oncology for Christian cancer patients. Cancer patiences are proliferating worldwide. The researcher dealt with pain and delirium of cancer patients as a core theme of psycho-oncology. The researcher also dealt with Christian counselors’ role for spiritual intervention to improve quality of life through palliative support for cancer patiences. First of all, this researcher studied 1) various psychological aspects of cancer patients, 2) palliative therapy of psycho-oncology and 3) approach of Christian counseling for palliative care. It is effective for Christian counselors, hospital chaplains and pastoral ministers who have spiritual authority to provide spiritual care for cancer patients. Christian cancer patients as well as non-Christian cancer patients are requiring spiritual support including prayer by spiritual resources. The main symptoms of cancer patients are pain and delirium. Christian counselors should deal with the cancer patients’s pain and delirium by cognitive reframing, spiritual support through the Bible and prayer. That is, the Scripture has an definite effect on changing the situation and meaning of cancer patients through cognitive reframing spiritually. Prayer also has obvious effect on alleviating the pain and delirium cancer patients.

본 연구의 목적은 인간실존의 불안을 탐색하고 틸리히의 상관관계방법론에 근거하여 불안 극복과 치유의 한 방법을 제시하는 것이다. 이를 위해 연구자는 실존의 근본 문제를 인간의 유한성과 존재의 위협으로 인한 불안으로 보고, 인간의 실존과 불안에 대한 신학적, 철학적, 심리학적 이해를 실존적인 관점에서 고찰하고 실제 사례를 연구하였다. 이를 통하여 실존 아래서 불안을 경험하고 있는 인간이 새로운 존재에 의해서 인간 실존의 불안을 극복하고 치유될 수 있음을 밝히고자 하였다. 인간은 소외, 상실, 무의미, 공허가 있는 실존의 삶을 살기 때문에 자기 자신의 존재에 대한 확신보다는 비존재에 대한 자각으로부터 불안을 느낀다. 그러나 인간은 비존재에 대한 실존적 불안이 있음에도 불구하고 자기의 존재를 자각할 수 있고 자신에 대해 책임을 질 수 있는 존재이다. 틸리히는 인간을 불안과 소외 속에 실존하는 인간으로 보았다. 인간은 피할 수 없는 불안으로 고통당하는 자이며, 그 고통의 증상은 대안을 요구하는 질문이 된다. 여기서 틸리히의 신학적 대답은 새로운 존재로 집약된다. 새로운 존재는 인간이 제기하는 모든 질문에 대한 대답으로서 곧 예수 그리스도를 말한다. 인간의 실존과 불안을 틸리히의 상관관계 방법론에 근거하여 탐색한 결과 불안의 극복과 치유를 위한 구성요소가 추출 되었는데, 그것은 ‘실존적 질문하기’ ‘감정과 경험 수용하기’ ‘비존재의 위협 직면하기’ ‘존재의 힘 확인하기’ ‘새로운 존재와 만나기’이며, 이 요소들은 각각 ‘체험의 진실성’ ‘통찰과 인식’ ‘인간의 유한성’ ‘존재의 용기’ ‘불안극복과 치유’와 상관성이 있는 것으로 나타났다. 이 구성요소들은 사례 연구에서 불안의 존재론적 의미를 확인하고 불안 경험의 역동성을 나타내면서 서로 상관관계를 이루고 있는 것으로 명증되었다. 그리고 궁극적으로 새로운 존재와의 만남이 불안극복으로 나아가는 것은, 불안의 극복과 치유에 이어서 온전한 그리스도인으로 거듭남의 가능성을 보여주었다.

The purpose of this study is to explore the anxiety of human existence and to present a way of overcoming and healing the anxiety by Paul Tillich's correlation. The research considered the anxiety about the human finitude and threat of being as the fundamental matter of existence, and tried to understand the human existence and anxiety from the viewpoint of theology, philosophy, psychology, and conducted a case study. Also the research tried to present that the New Being can help us overcome and heal the anxiety. As the human beings live in the existence including isolation, loss, meaninglessness, solitude, emptiness, so they feel no more the confirmation of being than the anxiety about the nonbeing. But human beings can aware their being and take the responsibility for themselves although feeling the existential anxiety about nonbeing. Tillich thought the human beings as existing with the anxiety and isolation. They suffer from the unevitable anxiety so the symptom of suffering needs the solution and asks for it. For that Tillich indicated to us the New Being for the theological answer to the anxiety. The New Being is the answer to all the question raised by human beings, that is Jesus Christ. Five components for overcoming and healing the anxiety were drawn in the result of case study for examining the human existence and anxiety. They are 'existential questioning' 'accepting the feeling and experience' 'confronting the threat of nonbeing' 'confirming the power of being' 'encountering New Being'. Each of these have the correlation with 'authenticity of the experience' 'insight and cognition' 'finitude of human beings' 'the courage to be' 'overcoming and healing the anxiety'. It turned out that they confirmed the meaning of being and dynamics of experiencing the anxiety and that they correlate with each other. Finally the encountering the New Being leads to the overcoming and healing the anxiety. It means the reborn again as the healthy christian.

본 연구는 기독교인 자살유가족이 애도 과정에서 경험하는 핵심문제들이 무엇인지 심층적으로 탐구하고 애도 과정에서의 핵심문제를 기독교 상담적 관점으로 접근하는 것이다. 본 연구는 기독교인 자살유가족 하나의 사례만을 중심으로 연구하였다. 단일사례 연구는 사례가 매우 독특하고 희귀한 동시에 극단적이며 많은 것을 함축하고 있을 때 연구될 수 있으며, 연구를 통하여 내담자의 경험을 깊이 이해하고 통찰력을 얻을 수 있다는 장점이 있다. 본 연구는 Stake의 본질적 단일사례연구 방법으로 접근하고 Stake의 분석 틀을 적용하여 분석한 결과 3개의 범주와 10개의 중심주제를 도출하였다. 연구결과에서 기독교인 자살자 유가족의 애도 과정 경험은 첫 번째 ‘붕괴된 가족’, 두 번째 ‘자기 비난’, 세 번째 ‘지옥의 절망에서 돌보심의 믿음으로 나아감’의 큰 범주로 집약된다. 기독교인 자살유가족은 애도 과정에서 일반 사별자와는 다른 복합성 애도를 경험하고 있으며, 가장 큰 고통의 문제는 하나님께서 왜 가족의 자살을 허락하신 것인가 하는 하나님에 대한 원망과 사랑하는 가족의 자살을 막지 못하여 지옥에 갔을 것이라는 영적 죄의식이다. 연구결과를 바탕으로 내담자의 영적인 죄의식과 고통의 문제를 기독교 상담적 관점으로 접근하였다. 연구 결론을 통해 기독교인 자살유가족을 돕기 위한 실천적 제언으로는, 첫째 기독교적인 가치관과 복음, 윤리에 입각한 기독교 관점의 생명존중 교육지침의 마련, 둘째 기독교인 자살유가족의 회복을 도울 수 있는 애도 과정 경험에 관한 기독교 상담관점의 폭넓은 후속 사례연구, 마지막으로 기독교 차원의 자살유가족 자조 모임 활성화의 필요성이다.

The study explores an in-depth issue experienced by a single Christian suicide family during mourning process and approaches to the fundamental issues from a Christian counseling perspective. The single case research is meaningful because of its rare uniqueness and can deliver valuable learnings. Through this single case study, it helps to understand and gain insights about the client. The study follows Stake's intrinsic single case study method and applies his analysis framework to derive three categories and ten central themes. The mourning process experiences of Christian suicide survivors are grouped into three large categories; the first, the collapsed family, the second, the self-crime, and the third, the move from the despair of hell to the faith of care. Christian suicide families are experiencing more complicated grief in compare to non-Christian families. The biggest problem of suffering is the resentment of God about why He allows Christian family experiencing suicide and spiritual guilt that possibility of suicided one is going to hell because the family members could not prevent. In conclusion, the client's spiritual guilt and pain are approached with a Christian counseling perspective. The practical suggestions for helping Christian suicide families are: First, to prepare educational guidelines for respecting Christian life based on Christian values, gospel, and ethics; Second, a comprehensive case study of Christian counseling to help the mourning process for the recovery of Christian suicide families; Last, the need for active revitalization of the suicide family self-help groups at the Christian level.

본 연구의 목적은 교회교육에서 활용 가능한 프로젝트기반학습 모형을 제시하는 것이다. 프로젝트기반학습은 일반 교육의 영역에서 다양한 방식으로 실행되고 있으며 기독교대안학교 진영에서도 활발하게 활용되는 교육의 방법이다. 그러나 안타깝게도 교회교육의 영역에서는 프로젝트기반학습이 거의 이루어지지 않고 있는 실정에 있다. 프로젝트기반학습은 학습자가 팀원들과 협력하여 학습자 주도적으로 주어진 문제를 해결해 가는 교육의 방법이다. 프로젝트기반학습에서는 자기주도성, 창의성, 협동능력, 의사소통 역량 등 다양한 역량을 발휘하도록 하며 이를 통해 학습자가 주어진 문제를 실제 해결할 수 있도록 돕는다. 성경은 프로젝트기반학습에 대하여 명시적으로 언급하고 있지 않으나 성경의 전체 내용과 흐름을 살펴보면 성경이 거대한 하나님의 구원의 프로젝트로 가득 차 있음을 알 수 있다. 압제 받던 이스라엘 백성들을 애굽 땅에서 어떻게 출애굽 시킬 것인지, 약속의 땅 가나안을 어떻게 정복할 것인지, 무너진 예루살렘 성벽을 어떻게 재건할 것인지 등 다양한 프로젝트들이 등장한다. 성경에 나타난 프로젝트기반학습은 총 4단계로 이루어진다. 1단계는 프로젝트를 계획하는데 성경본문 분석, 과제기간 선정, 교육목표 설정, 소그룹 구성, 업무 분장 등이 이루어진다. 2단계에서는 프로젝트 자료수집 단계인데 관련자료 수집, 강의 및 세미나 수강, 현장방문 및 관련자 인터뷰 등이 이루어진다. 3단계는 프로젝트 수행으로 프로젝트를 기획하고 전략을 세우며 프로젝트를 진행하게 된다. 4단계는 프로젝트 발표 및 평가의 단계로 결과물을 제작하고 발표하며 평가하고 피드백을 받는 단계이다. 이러한 프로젝트 기반 교육은 학습자에게 이론과 실천이 조화되도록 도움을 주며 자신의 삶의 주변에서 벌어지는 실제 문제를 해결할 수 있는 역량을 제공해 준다. 그러나 프로젝트기반학습이 이루어지기 위해서는 프로젝트 학습이 가능한 성경공부 교재를 개발해야 하고 성경교육 시간 및 장소에 대한 확보가 필요하다. 무엇보다도 프로젝트기반학습을 실천할 수 있는 교사교육이 필수적이며 교육지도자의 교육철학을 제대로 형성시켜주는 작업이 필요하다. 우리는 21세기 4차 산업혁명 시대를 살아가고 있다. 더 이상 암기중심의 문제풀이식 교회교육이 아닌 이론과 실천을 겸비한 문제해결식 교회교육을 실천해야 한다. 이를 위해 프로젝트기반학습에 대한 이해와 성경교수모형개발이 이루어져야 하고 걸림돌을 제거하여 역동적인 신앙교육이 이루어지도록 해야 할 것이다.

The purpose of this study is to suggest a project-based learning model that can be used in church education. Project-based learning is practiced in a variety of ways in the area of ​​general education and is actively used in the Christian alternative schools. Unfortunately, in the area of ​​church education, project-based learning is rarely used. Project-based learning is a way of learning in which learners work with team members to solve a given problem. In project-based learning, students are encouraged to demonstrate a variety of competencies, including self-directedness, creativity, collaboration, and communication. The Bible does not explicitly mention project-based learning, but looking at the entire content and flow of the Bible shows that the Bible is filled with the great project of God's salvation. Various projects come up, including how to exodus the oppressed Israelites from Egypt, how to conquer Canaan, the Promised Land, and how to rebuild the walls of Jerusalem that have fallen. Project-based learning in the Bible consists of four stages. In the first stage, the project is planned, the task period is selected, the educational target is set, the small group is formed, and the work division is performed. In the second phase, the project data collection phase consists of analyzing the Bible text, collecting related data, taking lectures and seminars, visiting the field, and interviewing stakeholders. In the third stage, the project is carried out to plan the project, formulate the strategy, and proceed with the project. The fourth stage is project presentation and evaluation. It is the stage of producing, presenting, evaluating and receiving feedback. This project-based learning helps learners to harmonize theory and practice and gives them the ability to solve real-world problems around their lives. However, in order for project-based learning to take place, it is necessary to develop a Bible study textbook that can study the project and secure time and place for Bible education. Above all, teacher education to practice project-based learning is essential, and work to shape the educational philosophy of leaders is necessary.

최근 청소년 폭력문제는 우리사회에 커다란 사회문제로 인식되고 있다. 청소년들은 때와 장소를 가리지 않고 자기의 감정을 폭발시킨다. 그리고 오늘을 사는 청소년들은 어른들의 무관심 속에서 냉담과 책임의식의 결여 그리고 이해의 부족으로 희생양이 되고 있는 것이 현실이다. 2013년 정부가 세운‘현장 중심 학교폭력 대책’수립의 기본 방향은 학교폭력은 어떠한 경우에도 용인될 수 없다는 원칙하에 엄중하게 대처하되 피해학생에 대한 치유·보호는 강화하고 가해학생에 대한 선도·교육은 따뜻하게 지원하겠다는 점이다. 그리고 학교폭력 실태조사 결과를 토대로 현장의 시각에서 기존 대책을 평가하여 개선·보완 하되, 학교폭력 유형별·지역별 맞춤형 대책을 마련하고, 더 나아가 학교급·성별 특성 등도 고려한 실효성 있는 정책을 추진하고 있다. 그러나 폭력은 줄어들지 않고 있다. 청소년 폭력 범죄로 불거진 처벌 강화를 위한 소년법 개정 문제가 정치권에서 논의 되고 있다. 그러나 소년법 개정으로 처벌이 강화 되는 것이 청소년 폭력의 예방의 문제 해결이 되는 대안이 될 수 없다. 따라서 청소년 폭력의 원인과 해결 방안 모색을 목적으로 한다. 학교폭력문제의 해결은 예방과 치유 그리고 관계 회복적인 측면에서 접근해야 한다. 그러나 이 역할은 가정과 교회에서 기독교 교육적인 돌봄을 통해서 가능하다. 대안을 위하여 먼저 학교폭력의 원인을 개인적인 요인과 가정적인 요인과 사회적인 요인은 무엇인지 살펴보았다. 그리고 오늘을 사는 청소년들에게 교회의 역할과 관련성에 대하여 확인해 보았다. 그리고 청소년들의 행위가 일어나고 있는 사회학적 상황을 확인해보고 교회가 사회학적 요인들과 밀접한 관계가 있는가를 확인해 보았다. 그리고 청소년 폭력의 현실과 그 대응들에 대하여 확인하고, 끝으로 기독교 교육적 돌봄의 대안들을 제시이다.

Recently, the problem of youth violence has been recognized as a serious social problem in our society. Teenagers explode as they show their feelings anytime and anywhere. The youth who live today are the victims of the indifference of adults because of apathy, lack of accountability and lack of understanding. The basic direction of the establishment of the "Vocational School Violence Measures" established by the government in 2013 is to deal strictly with the principle of "Zero Tolerance of School Violence" with the focus on healing and protection of the victims and to warmly support the guidance and education of the assailants. Based on the results of surveys on school violence, the existing measures are evaluated and revised while the measures for school violence and customized measures for each region are being implemented. Furthermore, effective policies are being implemented considering school class and gender characteristics. Even so, violence is not diminishing. The issue of revising the laws to strengthen punishment that has emerged as a violent crimes against youths is being discussed in political circles. However, strengthening punishment by amendment of laws cannot be an alternative to the prevention of youth violence. Therefore, it is necessary to investigate the causes and solutions of youth violence. The solution of the school violence problem should be approached in terms of prevention, healing and relationship restoration. This role seems to be possible through Christian educational guidance in the home and church. As an alternative, it is necessary to first examine the causes of school violence, personal factors, family factors and social factors. Furthermore, we should look at the role and relevance of the church to the youth who live today. It is necessary to check the sociological situation in which the activities of youth are taking place and to check whether the church is closely related to those sociological factors. This study will identify the reality of youth violence and its countermeasure, and finally, suggest alternatives of Christian educational care.

오늘날 우리 교회는 이주민, 다문화, 다문화가정, 결혼이주여성 등의 주제로 다양한 연구가 진행되고 있다. 이와 맥락을 같이하여 다문화가정 청소년은 단지 다문화가정이라는 사실에 기인한 심리사회적 갈등에 직면하게 된다. 본 연구는 이러한 의문점을 해소하기 위한 노력의 일환으로 갈등을 경험한 다문화 가정 청소년과의 면담을 통해 그들이 직면한 갈등경험을 탐색하고자 한다. 다문화가정 청소년이 직면한 갈등경험의 의미와 본질을 확인하기 위해서 다문화가정 청소년을 대상으로 연구를 진행하였다. 더불어 다문화가정 청소년 중 심리사회적 갈등을 경험한 청소년을 선정하기 위해 의도적 표집방법으로 연구 참여자를 구성하였다. 연구 참여자는 여성 8인, 남성 7인이며, 모의 출신국은 일본 3인, 필리핀 4인, 중국 3인, 베트남 4인, 태국 1인으로 구성되었다. 연구방법은 현상학적 연구방법으로 연구가 진행되었으며 꼴라이지의 분석방법을 활용해서 면담내용을 분석하였다. 연구결과 드러난 대 주제는 차별로 인해 노출에 두려움을 가짐, 다문화가정에 관한 시선으로 인해 정체성을 숨김, 국가정체성으로 갈등함, 갈등에 주변사람이 지지해 줌, 갈등을 긍정적으로 재정의함, 갈등을 통제하려고 노력함 등으로 나타났다. 면담을 통해 드러난 결론을 구체적으로 살펴보면 다음과 같다. 첫째 한국인의 다문화가정에 대한 편견으로 인해 심리사회적 갈등이 시작된다. 둘째 다문화가정 청소년의 심리사회적 갈등해소에 편견이 없는 지지체계의 역할이 중요하다. 셋째 다문화가정 청소년의 심리사회적 갈등해소에 외국인 모의 능동적인 대처가 중요하다. 이러한 연구결과에 근거한 교회의 실천방안은 일반 성도를 대상으로 하는 각 나라의 이해 및 인식 교육, 목회자 및 교사가 참여하는 다문화 교육의 필요성, 교회학교 학생을 대상으로 하는 다문화 수용 및 또래상담 교육실시, 외국인 모의 부모 역량강화를 위한 신앙교육의 실시 등으로 나타났다.

Today, our church is conducting various research under the themes of immigrants, multiculturalism, multicultural families, and married women. In this context, teenagers from multicultural families face psychological and social conflicts due to the fact that they are merely multicultural. The study seeks to explore the conflict experience they face through meetings with young multicultural children who have experienced conflict as part of efforts to resolve these questions This study was conducted on the teenagers from multicultural families to confirm the meaning and essence of conflict experience of the teenagers from multicultural families. In addition, participants of the research were organized using intentional sampling methods to select teenagers who experienced psychosocial conflicts among the teenagers from multicultural families. Consequently, research participants consisted of 8 women and 7 men whose foreign mothers are from Japan(3), Philippines(4), China(3), Vietnam(4), and Thai(1). The research was conducted using phenomenological research method and the contents of the interview were analyzed using the data analysis method of Collage (1978). The main topics of the study were as follows: fear of exposure due to discrimination, hiding identity due to the perspective of multicultural families, conflicting with national identity, supporting of surrounding people for their conflicts, redefining conflicts positively, and trying to control conflicts. The conclusions revealed in the interview are as follows. First, psychological and social conflicts begin due to prejudice against multicultural families of Koreans. Second, the role of an unbiased support system in resolving psychological and social conflicts among multicultural youths is important. Third, it is important to take active measures against foreigners to resolve psychological and social conflicts among multicultural youths. The results of this study showed that the church's practical measures need the implementation of understanding and awareness education for church members, multicultural education involving pastors and teachers, reception education of multiculture and peer group counseling for sunday school students, and the faith education for strengthening the ability of foreign mothers.

신자유주의 시대를 지나 시작된 4차 산업혁명 시대의 주된 특징 중 하나는 개인의 능력이 모든 것을 결정한다는 것이고, 이것은 소위 말해 능력지상주의 시대가 되었다는 것을 의미한다. 그래서 한편에서는 자신의 능력을 극대화하려는 인간 개개인의 노력이 넘쳐나고, 다른 한편에서는 이에 발맞추어 인간의 능력을 극대화하기 위한 첨단과학기술과 의학기술의 발달이 급속도로 진행되고 있다. 또한 근대의 도래와 함께 찬밥 신세로 전락했던 우리의 몸이 이런 시대적 상황과 맞물리면서 주목받기 시작했다. 왜냐하면, 물질로 구성된 우리의 몸이 이러한 변화와 발달에 의식보다 먼저 반응하면서 그 안에서 생겨나는 여러 가지 갈등들을 온몸으로 받아내고 있기 때문이다. 이렇게 우리 몸이 받아들이고 몸에 새기는 과정 중에서 반복적으로 행해지면서도, 특히 바람직하지 못한 것을 ‘중독’이라 부른다. 쇼핑 중독, 야식 중독, 미드 중독에 이르는 ‘유형(有形)의 행위중독’에서부터 연애 중독, 관계 중독, 친구 중독에 이르는 ‘무형(無形)의 행위중독’에 이르기까지 우리 삶의 모든 과정이 ‘중독’을 향해 가고 있으며, 이제는 노력마저 중독의 대상이 되어버렸으며, 온갖 것들에 중독이라는 이름을 갖다 붙이고 있다. 근래 들어 더욱 늘어나고 있는 이런 경향은 매우 위험하다. 왜냐하면 ‘중독’이 가져오는 무시무시하고 참담한 결과를 사소한 것으로, 일상적인 것으로 만들어 버려서 이것들이 얼마나 심각한 증상인지를 깨닫지 못하게 만들기 때문이다. 중독의 어원인 라틴어 동사 ‘addicere’의 유래에 따르면, 중독이란 한 마디로 중독의 대상이 되는 ‘그 무엇’에 사로잡히거나 노예가 되어서 ‘자기 자신을 잃어버린 상태’라고 할 수 있다. 그래서 어떤 이들은 중독을 ‘영의 상실’ 혹은 ‘영적 파산’이라 부르기도 한다. 또한 addicere는 ‘ad’(~에 따라, 맞추어, 순응하여)와 ‘dicere’(말하다)가 합쳐진 것으로, ‘무엇에 순응해서 혹은 무엇을 따라서 말할 수밖에 없는 상태 혹은 사람’을 의미한다. 그래서 중독자들은 그 중독대상이 하라는 대로 그것을 할 수밖에 없다. 일반적으로 ‘신체적 혹은 심리적 의존성’, ‘내성’ 그리고 ‘금단증상’을 중독의 조건으로 꼽는다. 의학적으로는 이 세 가지 증상이 있을 때 중독이라고 부르지만, 이제는 “특정 물질(또는 도박이나 일, 섹스)을 강박적으로 사용하여 본인이나 타인에게 해로운 영향을 끼치는 현상”이라는 의미로까지 확대되었다. 그만큼 중독이 사회적으로 널리 퍼져있을 뿐만 아니라, 현대인이라면 누구에게나 일어날 수 있을 만큼 흔한 일이 되었다는 것이다. 그 이유 중 하나는 우리 사회 곳곳에서 현실을 인정할 수 없게 만드는 부정적 환경이 조성되었고, 그 안에서 이런 해롭고 강박적인 태도를 지극히 정상적인 것으로 인식하는 사회적 분위기가 양산되고 있기 때문이다. 이러한 문제의식 하에 본 논문에서는 먼저 우리 시대 중독이 가진 특징적 성향인 영적 파산과 자기 학대에 대해 살펴보고자 한다. 그리고 특히 어린이, 청소년들에게 중독을 유발하는 사회적 원인들과 학교문화, 그리고 그 영향에 대해 살펴보고, 마지막으로 이러한 중독을 해결하기 위한 사회적, 종교적 가능성으로서 클리어 지침과 영성교육의 차원을 탐색해보고자 한다.

One of the main features of the age of the Fourth Industrial Revolution, which has been originated from the neoliberalism, is that the individual competence determines everything, which means that it has become an era of the Hyper-Meritocracy. On the one hand, the efforts of individual human beings to maximize their competence are overflowing, and on the other hand, the development of advanced science and technology and medical technology to maximize human capabilities is fast-growing. while, our body, which has been downplayed with the advent of the modern consciousness, ironically becomes the focus of attention with the development of the modern technologies. For our body composed of matter receives and responds to this change and development prior to consciousness, enduring various conflicts that are produced in them. Addiction refers to a psychosomatic accommodating and engraving process of behavior that is repeatedly performed, but that is undesirable, especially due to its unhealthy effect upon the body. it includes really various behaviors from stereotyped addictive behaviors such as addictive shopping, addictive midnight meal, and addictive watching of American drama, to non-stereotyped addictive behaviors such as love poising, relationship addiction, and friendship obsession. Indeed, our lives are all driven toward such addictive behaviors, and even our effort to do something now becomes something addictive. It would be no exaggeration that our age is that of addiction in that everything can turn into something addictive. Addiction has become widely spread, and this is really dangerous, because it makes trivial and part of everyday life the consequences from such addictive behaviors and because, in so doing, it makes us ignorant how serious damages these symptoms would cause. Etymologically, the word ‘addiction’ comes from the Lain verb “addicere”, which refers to behaviors being captive or slave of something addictive and thus reaching at a state of being lost his or her initiative of oneself. In this sense, some may call addiction “the loss of spirit” or “spiritual bankruptcy”. In fact, the Latin, addicere, consists of the prefix, ad, and the suffix dicere, and, in their combination, it signifies a state in which one cannot but speak in compliance with or in obedience to something. So the addicts have no choice but to do it as the cause of addiction takes its lead. Generally, when “physical or psychological dependency”, “tolerance” and “withdrawal symptoms” are present, it is considered to be the symptoms of addiction, and medicine defines it as addiction. However, it now includes a type of substance abuse that refers to “a phenomenon that one uses a particular substance obsessively and has harmful effects on himself or herself and/or others around oneself”. indeed, addiction is wide spread in our society, and it is not rare in that it can happen to any one in this modern world. One of the reasons is that a negative environment has been created in our society that makes reality unacceptable, and the social atmosphere in which it perceives these harmful and compulsive attitudes as very normal is being mass-produced. Based on awareness of this addictive culture, this study first examines the spiritual bankruptcy and self-abuse that causes addiction to children and adolescents, categorizing the characteristics of addictive proclivities in our age. Then, this study will try to diagnose addiction-causing social and educational factors and to explore CLEAR Toolkit and spiritual formation as an alternative to cure these symptoms.

본 연구는 신학교육의 연구동향에 관한 문헌 고찰을 통한 신학교육의 연구 방향에 대한 제언을 목적으로 한다. 이를 위해 한국의 학자들이 연구한 신학교육과 관련된 논문을 검색하고, 선별하고, 선정하여서 문헌 고찰 이라는 사례연구를 통하여 신학교육의 연구동향에 관하여 분석할 것이다. 첫 번째는 신학교육과 관련된 논문에서 신학교육의 목적을 분석하면서, 신학교육의 목적 안에서 신학교육의 ‘대상’과 신학교육의 ‘목적’을 범주화하게 된다. 신학교육의 대상은 목회자의 전문성을 위한 신학교육에서 평신도를 포함하는 신앙공동체로 확대된다. 또한 신학교육의 내용은 목회자의 전문성, 신학적 사고의 신학함, 영적 형성 등의 세 가지 측면으로 범주화된다. 두 번째는 신학교육의 위기를 ‘분리’라는 주제어로 신학교육을 비판적으로 고찰한다. 신학교육의 학문과 현장이라는 큰 범주에서의 분리이며. 학문의 범주에서 학문 간의 분리, 이론과 실천의 분리, 신학적 사고와 목회의 기술의 분리, 목회자와 평신도라는 대상의 분리, 교회와 세상이라는 분리가 신학교육의 위기를 일으켰다고 분석한다. 세 번째는 신학교육의 방향과 제언을 체계적으로 분석하면서 ‘통전적인 신학교육’, ‘상호의존적인 신학교육’, ‘실천적인 신학교육’이라는 신학교육의 방향을 고찰하게 된다. 학문 간의 통전성, 신학적 사고와 목회적 기술의 통전성, 목회자, 평신도 신앙공동체를 포함하는 통합적인 신학교육의 통전성을 강조한다. 상호의존적인 신학교육은 학문과 현장, 신학교육의 현장과 목회 현장, 교회와 세상의 ‘상호의존성’을 제언한다. 실천적인 신학교육은 실천을 향해 있는 신학교육으로 실천적 기독교사고자(the Practical Christian Thinker)와 반성적인 사고자(the Reflective Practioner)를 양성하는 것이다. 마지막으로 신학교육의 문헌 고찰을 통한 분석을 바탕으로 신학교육의 향후 연구방향을 제언한다. 신학교육의 연구방향으로 교과과정의 체계적 분석과 과거, 현재, 미래의 관점에서 신학교육의 현장을 분석하는 연구방향을 제시한다.

The purpose of this study is to suggest a research direction for theological education based on a literature review of the research trends within theological education. For the purpose of this study, this article searched for, sorted, and selected research papers written by Korean scholars in the field of theological education and analyzed the research trends within this field through the method of literature review. First, this article analyzes the selected papers to discern what theological education scholars perceive as the purpose of theological education. On the basis of this analysis, a classification of the “subjects” and “purposes” of theological education is created. It is found that the subject group for theological education has been expanded from people who seek to become professional pastors by attending seminaries to religious communities, including laypersons. The contents of theological education fall into three categories: the professionalism of the pastor, theological reflection, and spiritual formation. Second, the crisis within theological education is evaluated through the theme of division. In other words, this article explores researcher believes that the classification of the areas of theological education using the term “division of various forms” resulted in a crisis in theological education. The various terms of division within theological education have included the division between the study of theology and context, the division of interdisciplinary fields into separate academic areas, the division between theory and practice, the division between theological reflection and pastoral technique, the division between pastors and laypersons, and the division between the church and the world. Third, this study systematically examines directions and suggestions for theological education, including “holistic theological education,” “mutually dependent theological education,” and “practical theological education.” This research paper emphasizes a holistic approach to theological education, including a holistic interdisciplinary approach, a holistic approach to theological reflection and practical techniques, and a holistic approach to pastoral and layperson theological education. The concept of mutually dependent theological education proposes interdependency between academic fields and contexts and between the church and the world. Practical theological education fosters “the practical Christian thinker” and “the reflective practitioner.” Finally, based on the literature review analysis of theological education, this paper suggests a future research direction for theological education. It presents a systematic analysis of the curriculum for theological education and a research method for analyzing the context of theological education from the perspective of past, present, and future as a future research direction for theological education.

오늘날 한국 교회는 성장이 주춤하며 그 영향력이 위축되고 있다. 이러한 상황 속에서 일각에서는 오늘날에도 효율적이고 능력 있는 복음전도가 가능하냐고 묻고 있을 정도이다. 그러나 분명한 것은 오늘날에도 복음전도는 가능하고 능력 있게 실천할 수 있다는 것이다. 본 논문에서는 교회의 갱신을 통한 교회의 본질 회복이 효율적인 복음전도에 깊은 연관이 있음을 밝히고, 위대한 전도자 웨슬리를 통해 그 구체적인 사례를 살펴보고자 한다. 18세기 영국 사회가 부패하고 교회가 무기력해져 있을 때, 웨슬리는 메소디스트 운동을 통해 영국 교회를 갱신하고 사회를 개혁할 수 있었다. 또한 이러한 갱신운동을 통하여 자연스럽게 효율적인 복음전도를 펼쳐 나아갔다. 이러한 갱신이 가능했던 이유는 웨슬리의 메소디즘 운동 안에 철저성, 가시성, 갱신 지향성으로 나타나는 갱신의 요소들과 감리교 운동의 핵심인 소그룹 안에서 교제와 제자화와 재생산이 순환적으로 활발하게 일어났기 때문이다. 이렇게 볼 때, 교회 갱신과 복음전도는 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있다고 하겠다. 웨슬리는 신도회(societies)라는 소그룹 안에서 성도 간의 사랑의 교제를 나누면서 신앙 성장을 위한 교육과 훈련을 실시하였다. 이 신도회(societies)는 웨슬리가 새롭게 만들어 낸 것은 아니었으나 기존의 경건 운동의 소그룹들을 새롭게 갱신하여 조직하면서 교회와 사회의 갱신이 가능하게 만들었다. 그렇기에 이미 한국 교회 안에 있는 기존 소그룹들을 갱신의 중요 요소인 철저성, 가시성, 갱신 지향성을 통해서 점검하고, 그 소그룹 안에서 교제와 제자화와 재생산의 원활한 순환을 위해 개편될 수 있다면, 이를 통하여 한국 교회 또한 갱신과 더불어 부흥할 수 있는 계기가 마련될 수 있다고 기대할 수 있을 것이다.

Today Korean churches are slow to grow and their influences are shrinking. In this situation, some people are asking if it is possible to do efficient and powerful evangelism now a days. However. It is clear that today powerful evangelism is possible. In this study, we will show that the renewal of the Church has a deep connection between the restoration of the essence of the church and effective evangelism, and we will look at specific examples through the great evangelist Wesley. When the 18th century British society was corrupted and the church was helpless, Wesley was able to renew the Church and reform society through the Methodist movement. He also practiced effective evangelism through this renewal movement. This renewal was possible because Wesley's methodism movement had elements of renewal such as radicalism, visibility, and renewal orientation. And it is because the fellowship, the discipleship and the reproduction are active in small groups, which is the core of the Methodist movement. In this sense, the church renewal and evangelism are inseparable from each other. Therefore, if existing small groups in Korean churches can be inspected through thoroughness, visibility, and renewal orientation, which are important elements of renewal, and can be reorganized for a smooth cycle of companionship, This will provide an opportunity for Korean churches to recover as well as renew.

인구 절벽을 통한 인구의 고령화는 한국사회에 많은 영향을 미칠 것으로 예상되며 한국교회도 이 변화를 피할 수 없다, 왜냐하면 인구 감소는 한국교회 신앙인구의 감소와 직결되기 때문이다. 한국교회는 인구절벽, 고령화, 신뢰도 하락으로 압축성장의 시대를 지나 압축쇠퇴의 시대를 맞이하고 있다. 이 급격한 변화는 한국교회의 전도와 선교에도 큰 영향을 미친다. 성장위주의 일률적인 전통적 교회 모델이 한계에 직면하게 되었다, 왜냐하면 인구변화는 다양성을 강조하는 문화변화 뿐 아니라 급격한 전도대상의 변화에도 영향을 주기 때문이다. 이 변화의 시점에 교회에 관심이 없는 사람들과 관계를 맺고 전도하기 위해서 성육신적 전도개척 방법이 필요하다. 필자는 그 대안적 교회개척 방법을 영국에 선교학자인 마이클 모이나(Michael Moynagh)가 언급한 ‘새로운 교회 공동체들(New Ecclesial Communities)’에서 찾고자 한다. 서양의 교회는 우리 보다 먼저 사회, 문화, 그리고 전도대상의 변화를 경험하면서 많은 대안적 교회개척 방법을 고민하고 고려했다. 물론, 서양교회들이 적용한 전도개척방법 그리고 대안적 모델들을 그대로 받아드릴 수 없지만, 마이클 모이나의 ‘새로운 상황적 교회들’(New Contextual Churches)을 살펴보고 인구절벽의 시대에 한국적 대안적 교회개척 전략의 가능성을 고민해 보고자 한다. 이 논문은 ‘새로운 상황적 교회들’의 분류, 관계성들과 특징들을 살펴보고, 특별히 상황적 교회들의 예 중에서 상황적(contextual), 선교적(missional), 교육적(educational) 혹은 제자도 중심의, 그리고 교회적(ecclesial) 특징을 갖는 ‘새로운 교회 공동체들(New Ecclesial Communities)’인 교회의 새로운 표현들(Fresh Expressions of Church)이 어떻게 선교적, 신학적, 그리고 실천적 특징들이 있는 가를 살펴보면서 인구절벽시대에 한국교회의 대안적 교회개척 전략을 제시하고 있다.

The purpose of this study tries to find out the Alternative Church Planting Model by focusing on ‘New Ecclesial Communities’ in the age of the demographic cliff for the Korean Church. According to Harry S. Dent Jr. who is an American economist, the Korean society confront the era of the demographic cliff in 2010-2018. This demographic change and crisis impacts on the growth of the Korean Church because culture and society are changed rapidly and people who are interested in Christianity are declined or plataued. In this changing time, the traditional church planting strategy is no longer a only way to evangelize unchurched and dechurched people. Therefore, we need to overcome the church of McDonalidization, and then we should build a de-McDonalized church in an age of uncertainty. I introduce and examine the missiological, theological, sociological, and practical meanings of ‘New Ecclesial Communities’, which is a subset of ‘New Contextual Churches’ from Michael Moynagh’s book (Church in Life: Innovation, Mission and Ecclesiology). According Michael Moynagh, ‘New Ecclesial Communities’ is the Fresh Expressions of Church that was started as an missional church planting movement in England by practicing missional, contextual, formational, and eccleisal approaches. The church is willing to attempt to engage in the public community by listening, serving, and loving neighbors because, without developing relationships with the unchurched and the dechurched, evangelism is impossible in the era of the demographic cliff. I also examine a taxonomy of ‘the missional church planting movement.’ There are four different approaches of ‘New Contextual Churches’: organic(simple) church, emerging church, new monasticism, and fresh expressions of church. I also explain the relationship between the new contextual church movements and fresh expressions initiative to find similarities and differences, and then consider possibilities to reach out people who live in the community.

본 연구는 최근 한국교회와 교단에서 논의되고 있는 목회자의 이중직 허용 정책에 대하여 이중직 목회의 성서·신학적 근거와 입장을 고찰하고 각 교단별 이중직 목회 현황과 교단정책을 분석하면서 한국교회 상황에서 목회자 이중직 허용 정책의 방향성을 제시하고자 한다. 한국 교회는 경제 성장의 둔화와 목회자의 증가로 목회자의 임지가 부족한 상황이며 교인이 감소하고 교회 재정이 악화되고 있는 문제를 안고 있다. 이중직의 목회를 많은 교단에서 금지하고 있지만 이중직의 목회는 점점 증가하고 있다. 특히 미자립 교회를 담임하는 목회자들이 생계형 이중직으로 내몰리고 있다. 이러한 상황이 계속된다면, 목회자 수급과 정체성 약화의 문제로 한국교회의 양극화는 지속될 것이다. 따라서 목회자 이중직 허용 여부에 대한 논의가 교회와 교단차원에서 진행되어야 한다. 목회자 가정의 재정적인 위험성과 더불어 이중직 목회자의 정체성을 교회와 교단이 심도깊게 고민해야 할 것이다. 이중직 목회를 전임제 목회의 유형으로 인정할 수 있는지에 대한 논의가 필요하며, 한국교회는 목회자의 겸직에 대해 교회와 교단차원에서 구체적인 정책이 마련되어야 할 것이다. 따라서 본 연구는 첫째, 목회자 이중직의 성서 신학적 이해를 고찰하고자 한다. 둘째, 교단별 이중직 목회의 현황과 정책 분석을 하고자 한다. 이를위해 목회자 이중직에 대한 각 교단 입장과 각 교단의 이중직 목회의 헌법, 이중직 목회에 대한 교단 정책 분석을 한다. 셋째, 이중직 목회 허용정책에 대한 방향성을 건강한 이중직 목회자를 위한 방안과 이중직 목회 실천적인 접근 방안으로 제시하고자 한다.

The purpose of the study is to provide a practical-thelogical review of the bi-vocational ministry acceptance policy. Since the late 1990s the number of churchgoers has declined, and the church finances have also become low, making it difficult for the church leadership to survive financially. Consequently, the number of bi-vocational pastors has rapidly increased. Many denominations of the Korean Church have banned bi-vocational ministry. More and more pastors are suffering financially today, since many of them serve in churches with small congregations. A large number of pastors are forced to take a second job in order to survive financially, causing the number of bi-vocational pastors to continuously increase. There are three types of bi-vocational ministry: the vocation type, the livelihood type, and the exhausted type. The vocation type refers to having another profession while serving for a church. Livelihood type pastors are those who work in places outside the church due to financial problems. Many pastors today belong to the livelihood type. Finally, the exhausted type pastor is one who has chosen to serve in a financially independent state rather than depend on the money they receive from the church, in order to avoid further conflict with the congregation. Under these circumstances, this study on whether or not to accept bi-vocational ministry are highly demanded. The identity and ethical aspects of the livelihood type pastors should also be discussed accurately. The Korean churches should provide concrete policies related to bi-vocational ministry on the church and denomination level. Traditionally, the Korean Church has regarded full-time service in a church as the only type of ministry. Under these circumstances, it is not an easy matter whether or not to acknowledge bi-vocational ministry as a type of ministry. A newly planted church is usually unable to support itself financially. Thus, a systematic measure of whether or not to accept bi-vocational ministry as full-time ministry needs to be devised. The denominations in Korea hold different positions on whether to accept bi-vocational ministry or not. There are positive and negative aspects of bi-vocational ministry. One of its positive aspects is that it helps pastors understand better the lives of church members, thus providing a great advantage for them when ministering or writing a sermon. With bi-vocational ministry it is also possible to serve for a church without relying on the salary paid by the church. The negative aspect of bi-vocational ministry, on the other hand, is that can cause confusion of the pastor’s identity. It is also difficult for a livelihood type pastor to have a professional job. Under the current rapidly changing situation of the Korean Church, bi-vocational ministry needs to be further discussed from a perspective that surpasses its positive aspects - financial independence and evangelism - and tradition. Theological systems and theories must be provided in order to deal with problems that may arise in terms of job ethics and pastoral ethics.

많은 기독교인들은 기독교의 가르침을 <창조→타락→구원>으로 설명할 것이다. 대부분의 목회자들이 지향하고 있는 목회의 근간도 <창조→타락→구원>으로 보인다. 목회자들을 포함하여 많은 기독교인들은 성서를 읽어갈 때에 이 뿌리를 가지고 성서를 읽어간다. 신약성서는 물론 심지어 구약성서를 읽어가는 틀도 <창조→타락→구원>이라 할 수 있으며, 목회자들의 많은 설교들이 지향하고 있는 큰 구조도 <창조→타락→구원>에 근거하고 있고, 많은 기독교인들의 선교와 전도에 있어서도 뿌리는 역시 <창조→타락→구원>이라 할 수 있다. 이런 측면에서 본다면, <창조→타락→구원>은 기독교의 교리로 인식되어지고 있으며 더 나아가서 기독교의 유일한 교리로 자리매김 되었다. 그러나 엄밀하게 말하여, 삼위일체론은 기독교의 교리로 볼 수 있지만, <창조→타락→구원>은 교리로 볼 수 없으며 기독교의 많은 공식중의 하나로 보아야 한다. 이 시대와 미래 사회의 특징을 표현하는 많은 단어들 중에서 가장 눈에 띄는 단어들은 ‘다문화’ ‘4차 산업혁명’ ‘융/복합’으로 보인다. 미래사회는 이질적인 요소들이 통합하여 통일성(획일화)을 이루는 모습보다는 융/복합적으로 조화를 이루며 다양성을 창출하는 사회로 전개될 것으로 예측하고 있다. 미래 사회는 다양성을 요구하고 있음에도 불구하고 목회와 교회는 다양성의 모습을 찾아보기 어렵고 반대로 <창조→타락→구원>으로 획일화를 이루면서 다양성의 모습을 찾아보기 어렵다. 마커스 보그(Marcus J. Borg)는 기독교인이 되는 방식은 많이 있으며, 기독교인이 삶을 사는 방식도 여러 가지라고 주장한다. 기독교는 다양한 시대와 문화 안에 토착화하면서 다양한 기독교를 낳았다. 그럼에도 불구하고 기독교는 <창조→타락→구원>만을 근거로 설명되고 그려지면서 다양화를 창출하지 못하였다. 리거(Joerg Rieger)에 따르면, 교리는 사실 그 자체가 아니고 신(God)도 아니다. 교리는 신적 타자성과의 새로운 만남의 관련성에서 계속적으로 재구성되어져야 하며 다시 작성되어야한다. 목회가 하나님의 나라를 확장시켜 나가는 일이고, 하나님의 나라와 미래사회는 다양성을 품고 있는 공간이라면 목회는 다양화되어져야 하고, 목회의 다양성을 위하여 반드시 요구되어지는 것은 기독교 공식의 다양화이다. 기독교의 공식이 <창조→타락→구원>으로만 구성되지 않고 <태초의 창조→계속적인 창조→새로운 창조>, <주체화→중심화→다양화>, <정의→생명→평화>와 같이 다양하게 구성되어진다면 기독교의 가르침의 다양성을 가져올 수 있고, 목회의 다양성과 교회의 다양성을 가져올 수 있으리라 기대된다. 이러한 맥락에서 본 글은 미래 목회와 교회를 위하여 <정의→생명→평화>를 기독교의 하나의 공식으로 그려보려고 한다.

Many Christian will explain the message of Christianity as ‘Creation -Corruption-Salvation.’ The pastoral foundation of most pastors is based on the Creation-Corruption-Salvation. Many Christians including pastors are reading the Bible on the basis of Creation -Corruption-Salvation. The main structure of mission can be said as Creation-Corruption-Salvation. In this sense, Creation-Corruption-Salvation is regarded as Christian doctrine. Strictly speaking, the Trinity is a Christian doctrine but Creation -Corruption-Salvation is not a doctrine. It should be considered as a formula to which many Christians read the Bible and Christian tradition. The notable words among many words which characterize present and future are ‘convergence and the fourth industrial revolution. Many futurologistes insist that the future will unfold the society of diversity rather than that of uniformity. Even though the future society demands diversity, most of ministry and church are pursuing uniformity. Marcus Borg argues that there is no single right way of being Christian. In this sense, there are many ways of being Christian and understanding Christianity. Christianity is naturalized in the various times and cultures. The diversity of Christianity should be acknowledged. The formula of Christianity is also reconstructed depending on times and cultures without pause. Ministry is the work to expand the Kingdom of God which embraces diversity like future society. Therefore, the ministry should be diversified and the formula of Christianity should be diversified. In this sense, this article will try to reconstruct the formula of Christianity as ‘Justice -Life-Peace’ like ‘Creation-Corruption-Salvation.’ The world God created can be said as just creation but human being destroyed the just world. Jesus Christ opened the world of life through the Cross and the Resurrection. The Holy Spirit is completing the Kingdom of God which can be expressed as Shalom. Therefore, this article will suggest ‘Justice-Life-Peace’ as a formula of Christian.

본고에서 연구자는 요한 크리스토프 블룸하르트(Jahann Christoph Blumhardt)의 생애에서 가장 중요한 경험인 뫼틀링겐의 영적 전쟁과 바트 볼의 사역을 살펴보고 한국교회에 줄 수 있는 의미를 살펴보았다. 요한 블룸하르트에게 뫼틀링겐의 영적 전쟁은 매우 중요한 사건이었다. 그는 악한 영에 사로잡힌 고트리빈 디투스(Gottliebin Dittus)를 거의 2년 가까이 돌보았다. 그리고 마지막 그녀의 자매인 카타리나(Katharina) 입에서 ‘예수는 승리자이다!’라는 외침이 터져 나왔고, 이 소리를 들은 마을 사람이 회개하면서 부흥이 시작하였다. 칼 바르트는 그 당시 경건주의가 주님의 재림을 기다리면서도 ‘지금 살아서 여기에서 역사하는 주님’에 무관심했던 상황에서 요한 블룸하르트는 지금 여기에서 현존하시고 역사하시는 주님과 그의 통치가 이 땅 위에서 펼쳐지는 하나님 나라가 잘 나타난 인물이라고 말한다. 요한 블룸하르트는 뫼틀링겐에서 바트 볼로 이주하게 된다. 레오하르트 라가츠(Leonhard Ragaz)는 이 이주를 ‘하나님의 나라가 그와 함께 교회에서 세상으로 들어갔다’라는 표현을 쓴다. 바트 볼은 하나님 나라가 실현되었던 곳이었다. 그곳은 희망과 치유, 그리고 공동체의 은혜가 넘쳐났다. 위르겐 몰트만은 요한 블룸하르트는 바트 볼에서 살았고 떠났다(wohnen und aufbrechen), 기다렸고 서두르며(warten und eilen), 기도하고 깨어 있었다(beten und wachen)고 말한다. 블룸하르트는 매일 ‘마라나타, 오소서, 주님, 속히 오소서’라는 기도를 드렸지만 그 당시 천년설을 믿었던 경건주의자의 차이가 있었다. 그에게 주님의 오심은 미래에서 세계를 치료하는 능력에서 존재하였다. 그래서 위르겐 몰트만은 블룸하르트 부자(父子)를 희망의 신학자라고 부른다. 마지막에 연구자는 요한 블룸하르트의 뫼틀링겐의 경험과 바트 볼의 중요성을 살펴보면서 한국교회에 적용할 수 있는 점들을 고찰해 보았다. 한국교회가 요한 블룸하르트에게서 배울 점은 한 영혼에 대한 인내가 있는 헌신적 사랑이고 바트 볼과 같은 공동체의 회복이다.

In this paper, the author looked at the spiritual war in Möttlingen, Johann Christoph Blumhardt’s most important experience in his life and Bad Boll’s ministry and analyzed the meaning that could be applied to the Korean churches. To Johann Blumhardt, the spiritual war in Möttlingen was a very important event. He took good care of Gottliebin Dittus who was obsessed with evil spirits for almost two years. And from the lips of Katharina, her last sister was this cried, “Jesus is a winner!” and the village people who heard this sound began revivalism with repentance. Karl Barth says that Johann Blumhardt is present and existing here and now and the kingdom of the God who works now and his governance spreading in this land appear well. Johann Blumhardt also migrated into Bad Boll, in the situation when then-devotionalists were indifferent to the ‘Lord living and present now and here’ while waiting for the coming of Lord. Leonhard Ragaz expressed Bad Boll’s migration in Möttlingen as ‘the kingdom of God entered the world from churches with him.’ Bad Boll was the place where the kingdom of God was realized. That place was filled with hope and healing and grace of community. Jürgen Moltmann says that Johann Blumhardt lived in Bad Boll and left there (wohnen und aufbrechen), waited and pressed (warten und eilen), and prayed and always awakened (beten und wachen). And Blumhardt prayed every day, “Maranatha, O Lord, come. Our lord, come quickly,” but this was different from then-devotionalist who believed in millenarianism. To him, coming of Lord was present in the ability to heal the world in the future. So Jürgen Moltmann called the father and son of Blumhardt as theologian of hope. The author considered the things that could be applied in Korean churches, while looking at the importance of Johann Blumhardt’s experience in Möttlingen and Bad Boll. What Korean Church learn from Johann Blumhardt is devoted love and the patience regards towards a person, and the restoration of a community like Bad Boll.

본 연구의 목적은 유기체적 관점에서 건강한 교회를 위해 필요한 교회행정의 주요 이론과 실제를 탐색하는 것이다. 이전에는 교회행정을 ‘교회’와 ‘행정’ 조합으로 된 교 회 마케팅으로만 이해하여 세속적인 영역으로 간주하였지만, 21세기에 교회는 교회행 정을 목회의 필수적인 한 분야로 재발견하고 있다. 교회행정을 하나님, 교회, 그리고 행정 간의 유기적 관계성 속에서 재평가하면서, 이는 교회의 목적을 이루며 교회 성 장과 건강을 도모하는 하나의 주요 목회 영역으로 여기고 있다. 이러한 교회 상황에 따라, 목회자의 교회행정 능력까지 필수적으로 요청하고 있다. 그런 의미에서, 독일의 신학자이자 NCD(Natural Church Development, 자연적 교 회성장) 주창자인 크리스티안 슈바르츠(Christian Schwarz, 1960-현재)의 “자연적 교 회성장론”을 모색하면서, 건강한 교회행정을 지향하는 목회자에게 필요한 교회의 원 리와 실제를 살펴볼 필요가 있다. 교회 성장 접근방식을 신학적으로 논의한 “교회 성 장 신학”(1984)을 중심으로, 슈바르츠는 자연적 교회성장 패러다임을 발전시키며 세 가지 주요 원칙 - 여덟 가지 질적 특성, 여섯 가지 생명체적 원리, 최소치 전략 - 들 을 제시하면서 건강하게 교회가 성장할 수 있도록 돕는다. 본 연구에서는 건강한 교회를 위한 교회행정을 논하기 위해 다음과 같은 순서로 진행한다. 첫째, 슈바르츠의 유기체로써의 교회 이해와 더불어, 자연적 교회성장론에 서 말하는 주요 핵심 세 가지 ㅡ 교회의 여덟 가지 질적 특성들, 여섯 가지 생명체적 원리들, 최소치 전략 ㅡ 를 간략하게 모색할 것이다. 둘째, 유기체로써 교회에 대한 정의와 더불어, ‘행정’과 ‘교회행정’의 전반적인 이해를 다룰 것이다. 셋째, 교회와 교회 행정의 목적을 살펴보면서 자연적 교회성장 패러다임에 근거하여 교회행정의 여섯 가 지 원리들을 제시할 것이다. 넷째, 목회자가 수행해야 할 주요 핵심 실천적 과제들을 행정의 다섯 가지 단계(목표, 계획, 조직, 조정과 통제, 평가)로 나누어 간략하게 제안 할 것이다. 그러므로 본 연구는 건강한 유기체로써 교회가 지속적으로 수행해야 할 교회행정의 미래지향적인 모습을 제안하는 데 큰 의의가 있다.

This paper explores major theories and practices of church administration necessary for a healthy church when considered from an organic point of view. Until recently, theologians considered church administration to be a secular field, understanding it only as church marketing or a clumsy combination of "church" and "administration." In the twenty-first century, however, the church is rediscovering church administration as an essential ministry. Considered in the organic relationship among God, the church, and administration, church administration becomes a major pastoral area that serves the purpose of the church by promoting its growth and health. Thus, it demands that each pastor attend to the church's environmental context while cultivating its development. The fundamental principles and practical applications of church administration received a powerful articulation from Christian Schwarz (1960-present), a German theologian and proponent of Natural Church Development(NCD), who presented the idea to help healthy- churchoriented pastors. Focusing on the notion of "church growth”from his 1984 Theology of Church Development, Schwarz developed the NCD paradigm in order to grow healthy churches by incorporating eight "quality characteristics," six "growth forces," and a "minimum factor." In this paper, I discuss administration for healthy churches. First, I briefly explore the core concerns of the NCD theory - quality characteristics, growth forces, and minimum factor - within Schwarz's understanding of the church as an organism. Second, I discuss the notions of "administration" and "church administration" as well as the notion of the church as an organism. Third, I present the principles of church administration from the NCD paradigm, examining the purpose of the church and church administration's contribution to that purpose. Fourth, I concisely suggest the main practical tasks of the pastor for healthy churches in five phases of administration(purpose, planning, organizing, co-ordinating/controlling, and evaluation). Therefore, this paper opens ways that church administration can help churches continue to flourish as they look toward the future.

본 논문에서 목적하고 있는 것은 죄의 회개의 통로로서 목회사역을 어떻게 하는 것이 원론적인 것인지를 살펴보는 것이다. 죄의 문제는 곧 인간의 본성에서부터 비롯되었기 때문에 그것을 해결하기 위해서 서론에서 예수님이 제정하신 성례전에서 그 해결책을 찾아보고, 특히 리마문서에서 어떻게 말하고 있는가?를 살펴본다. 먼저는 성례전 사역의 세례 공동체에서 하나님의 아들이신 예수그리스도의 능력과 성령이 비둘기 같이 임하는 성령의 능력으로 죄를 씻는 물의 변화와 회개의 역사가 동반되는 것이다. 그 근본적인 이유가 ‘사람의 변화’에 있다. 그 다음은 성만찬에서도 떡의 변화가 목적이 아니고, 그 떡을 먹는 사람의 변화로 리마문서는 해석하고 있다. 그리고 마지막에서는 실천적 삶의 현장에서 죄의 회개의 통로로서 목회사역과 상담 지도 및 방법에 관한 당위성을 제시해 주고 있다. 인간은 타락한 이후 모든 사람이 가지는 근본적 문제인 불안, 외로움, 자책감, 분노, 등의 문제를 돌봄의 목회사역을 통하여 건강한 사람에게는 예방적 차원의 돌봄을 주어야 하며, 사회병리학적 현상과 욕구의 좌절로 오는 심리적 요인, 우울증, 알코올과 마약중독, 정신분열, 불안장애, 심신장애에서 오는 문제를 죄의 회개가 고해의 통로로서 목회사역이 체험적 신앙으로 일깨우는 근거가 된다. 마지막으로 결론에서는 우리는 죄를 지을 수밖에 없는 본성을 지녔고, 그 죄를 하나님께 아뢰고, 우리의 완전한 길이시고 진리이신 예수님의 모습을 닮아가는 고해의 통로를 최고의 목표로 두었다.

The purpose of this paper is to examine the principle of pastoral ministry as a path of repentance of sin. Since the problem of sin originated with human nature, how can we find the solution in the sacraments of Jesus to solve it? Look at. The Lima Document explains why Jesus performed baptism and the Lord's Supper. It focuses on people's change. First, in the baptismal community of sacramental ministry, the power of Jesus Christ, the Son of God, and the power of the Holy Spirit, in which the Holy Spirit comes like a dove, is accompanied by a change of water to wash away sins and a work of repentance. The fundamental reason is the change of people. After that, even in the Lord's Supper, the Lima Documents interprets the change in bread not as the purpose but the change in the people who eat and drink it. Especially in the pastoral ministry, it is proposed that the problem to be awakened is here. The community of Jesus is at the heart of the ministry for the repentance of sin. And finally, the justification for pastoral ministry, counseling guidance and methods as a path of repentance of sin in the field of practical life is presented. Since the fall, man has found that the fundamental problems of all people, such as anxiety, loneliness, self-respect, anger, etc., are not solved automatically. At this time, the pastoral ministry of care should be given as preventive care for healthy people and to provide therapeutic help to weak people. It is also the basis for the pastoral awakening to experiential faith as a path to confession of sin, psychological factors, depression, alcohol and drug addiction, schizophrenia, anxiety disorder, and mental and mental disorders that result from frustration of sociopathological phenomena and desires. Therefore, the church should see the passage of confession as a forgiveness of sin as approaching people's troubles, grasping emotional problems and internal conflicts, and helping to overcome the crisis. At the same time, the purpose of this paper is to examine the emotional and psychological background of the counselor and the adaptability of the church. Finally, in the conclusion, we all have a natural nature to sin, and the goal is to have a path of confession that tells God the sin and resembles Jesus, our perfect way and truth.