Earticle

본 연구는 기독교 입문(Initiation)의 본질적 의미를 회복하고자 초기 교회의 통합된 예전 구조인 ‘세례-견신-성찬’의 단일성을 추적하고, 현대 에큐메니칼 예배회복운동의 흐름 속에서 견신이 지녀야 할 신학적 정체성과 목회적 실천 방안을 모색하는 데 목 적이 있다. 역사적으로 기독교 입문은 물과 성령의 사건이 유기적으로 결합된 단일의 례(Single Rite)로 시작되었으나, 서방교회는 행정적·목회적 이유로 견신을 세례로부터 분리하여 독립된 의례로 발전시켰다. 이 과정에서 견신은 세례를 보완하는 ‘미완의 성 례’ 혹은 성찬 참여를 위한 ‘조건적 관문’으로 전착되었으며, 특히 종교개혁 이후 개신 교 전통에서는 지식 전달 위주의 건조한 교리문답 교육으로 전락하며 그 안에 내포된 풍성한 성령론적 역동성을 상실하게 되었다. 이에 본 연구는 제2바티칸 공의회의 성 인입문예식(RCIA) 이후 전개된 현대 예배개혁의 흐름을 분석하였다. 북미 성공회, 루 터교, 장로교, 감리교의 예식서 개정 과정을 살펴본 결과, 각 교단은 안수와 도유의 관용구에서 시제를 변화시키거나 성령의 은사를 위한 기도를 세례 현장으로 전면 배 치함으로써 ‘세례의 완전성’을 확보하려 노력했음을 확인하였다. 특히 현대 예전학적 담론은 견신을 세례의 결핍을 채우는 사건이 아니라, 이미 세례 시 내주하신 성령의 사역을 지속시키고(sustain), 일깨우며(stir up), 강화하는(strengthen) ‘현행화’(actualization)의 과정으로 재정의한다. 이러한 신학적 성찰을 바탕으로 본 연구는 한국교회 목회현 장을 위한 몇 가지 실천적 모델을 제안한다. 먼저, 견신은 일회성 통과의례를 넘어 신 자의 생애 주기마다 세례 언약을 갱신하는 ‘강화의 예식’(Rite of Intensification)으로 재설계되어야 한다는 것이다. 다음으로, 물이 채워진 세례반 주변에서 의례를 거행하 고 성유(chrism)와 같은 상징을 사용하여 세례의 은총을 감각적으로 기억하도록 도와 야한다는 것이다. 셋째, ‘기도 후원자’ 제도의 의례화와 ‘서술형 고백’의 도입을 통해 견신을 개인의 지적 동의를 넘어 공동체적 위탁과 인격적 만남의 사건으로 변모시켜 야 한다는 것이다. 견신은 세례라는 거대한 바다를 향해 평생토록 흐르는 은총의 강 줄기이다. 본 연구는 견신이 세례 및 성찬과의 유기적 통합성을 회복할 때, 비로소 신 자가 ‘세례적 삶’을 살아내는 능동적 제자로 파송될 수 있음을 논증하였다. 이러한 예 전적 회복은 다음 세대를 위한 영성 형성뿐만 아니라, 하나의 세례를 공유하는 보편 적 교회의 일치를 실현하는 에큐메니칼 운동의 핵심 토대가 될 것이다.

This study seeks to recover the essential meaning of Christian Initiation by tracing the unity of the early Church’s integrated liturgical structure of Baptism–Confirmation–Eucharist, and by exploring the theological identity and pastoral direction that Confirmation ought to embody within the contemporary ecumenical movement for liturgical renewal. In the early Church, Christian Initiation was understood as a single rite in which the events of water and the Spirit were organically united. In the Western Church, however, administrative and pastoral factors led to the separation of Confirmation from Baptism and its development as an independent rite. In this process, Confirmation came to be interpreted as either a supplement to Baptism or a prerequisite for full participation in the Eucharist. Particularly after the Reformation, in many Protestant traditions it was often reduced to a catechetical exercise centered primarily on doctrinal instruction, thereby diminishing its rich pneumatological dimension. In response, this study analyzes the trajectory of modern liturgical reform following the Second Vatican Council and the promulgation of the Rite of Christian Initiation of Adults (RCIA). A comparative examination of revised liturgical books in North American Anglican, Lutheran, Presbyterian, and Methodist traditions demonstrates that these churches have sought to affirm the “fullness of Baptism” by adjusting the tense of formulaic prayers related to laying on of hands and anointing, or by relocating prayers for the gifts of the Spirit to the baptismal context itself. Contemporary liturgical scholarship thus redefines Confirmation not as a completion of a deficient Baptism, but as an “actualization” of the Spirit’s indwelling already bestowed in Baptism—one that sustains, stirs up, and strengthens the baptized for lifelong discipleship. On the basis of this theological reflection, this study proposes several practical models for pastoral application in the Korean church context. First, Confirmation should be re-envisioned not as a one-time rite of passage but as a “Rite of Intensification” that renews the baptismal covenant at significant stages of the believer’s life. Second, the rite should be celebrated in proximity to the baptismal font and accompanied by symbolic elements such as chrism, enabling participants to experience and remember baptismal grace in tangible ways. Third, the ritualization of prayer sponsors and the incorporation of narrative confession may transform Confirmation from a merely intellectual assent into an event of communal entrustment and personal encounter. When Confirmation recovers its organic integration with Baptism and Eucharist, the faithful may be more fully formed as active disciples who embody a baptismal way of life. Such liturgical renewal provides not only a foundation for the spiritual formation of future generations but also a vital basis for the ecumenical realization of unity within the one baptism shared by the universal Church.

본 연구는 기독교 예전을 교회의 전통이나 반복되는 의례적 절차로 한정하지 않고, 인간의 전인격을 형성하는 미학적 사건이자 신앙을 몸으로 학습하는 수행의 장으로 재해석한다. 특히 21세기 COVID19 팬데믹 이후 급격히 확장된 디지털 매체 환경과 온라인 및 하이브리드 예배의 보편화는, 예전이 지니는 신학적 의미와 예배 경험의 구조를 근본적으로 재검토할 필요성을 제기하였다. 이에 본 연구는 돈 E. 샐리어스 (Don E. Saliers)의 예전 미학 이론을 중심으로, 예전의 수행성과 다감각적 경험이 어 떻게 신앙의 체화와 영성 형성으로 이어지는지를 분석하고자 하였다. 이를 위해 본 연구는 세 가지 핵심 논의를 전개하였다. 첫째, 예전은 전통적 관습과 교리의 수행을 넘어, 감각적 요소와 반복적 수행의 리듬을 통해 신앙적 정체성을 신체에 각인시키는 형성적 실천임을 논증하였다. 예전적 상상력은 보이지 않는 하나님 나라의 실재를 시 각과 청각, 촉각 등 감각과 정서, 인지가 통합된 방식으로 경험하게 한다. 이는 지성 적 이해를 넘어 체화된 영성의 형성으로 이어진다. 둘째, 디지털 매체 환경 속에서도 예전의 수행성은 제한되기보다 확장될 수 있음을 탐구하였다. 온라인과 하이브리드예배는 물리적 현존의 한계를 지니지만, 비언어적 상징, 다감각적 참여 구조, 공동의 시간성과 리듬을 통해 새로운 방식의 예전적 실재감과 공동체적 영성을 형성할 가능 성을 지닌다. 셋째, 이러한 이론적 성찰을 해석하여 ‘닫힌 문을 여는 부활’을 주제로 한 하이브리드 부활절 예배 모델을 구성하였다. 이 예전은 돌을 쥐고 내려놓는 촉각 적 행위, 향기와 음향의 잔향, 성찬의 떡과 잔을 포함한 다감각적 요소를 활용하여, 부활 신앙이 예배 공간을 넘어 일상의 아비투스로 전이되는 과정을 제시한다. 이러한 논의를 통해 본 연구는 예전 미학이 심미적 장식을 넘어서 그리스도인의 삶을 하나님 나라의 가치로 정향시키는 형성적 힘을 지닌다는 점을 밝힌다. 이는 한국교회가 예전 을 고정된 형식이 아니라 시대적 상황 속에서 창조적으로 수행되는 신학적 예술로 재 이해해야 함을 시사한다. 나아가 본 연구는 디지털 환경에서의 예전적 실재성과 수행 성에 관한 후속 연구의 필요성을 제기한다.

This study reinterprets Christian liturgy beyond its confines as church traditions or repetitive ritual procedures, but as an aesthetic event that shapes the entire human personality and a place for embodied learning of faith. In particular, the rapid expansion of digital media environments and the widespread adoption of online and hybrid worship services following the COVID-19 pandemic in the 21st century have raised the need for a fundamental reexamination of the theological significance of liturgy and the structure of the worship experience. Centering on Don E. Saliers's theory of liturgical aesthetics, this study analyzes how liturgical performativity and multisensory experiences lead to the embodiment of faith and spiritual formation. To this end, this study develops three key arguments. First, it argues that liturgy transcends the performance of traditional customs and doctrines, but rather is a formative practice that imprints religious identity on the body through sensory elements and the rhythm of repetitive performance. Liturgical imagination allows us to experience the invisible reality of God's kingdom through an integrated sense of sight, hearing, touch, emotion, and cognition. This leads to the formation of embodied spirituality beyond intellectual understanding. Second, this study explores how liturgical performativity can be expanded rather than limited even in a digital media environment. While online and hybrid worship services have the limitations of physical presence, they hold the potential to create new forms of liturgical presence and communal spirituality through nonverbal symbols, multisensory participatory structures, and shared temporality and rhythm. Third, interpreting these theoretical reflections, this study constructs a hybrid Easter worship model themed on "Resurrection: Opening Closed Doors." This liturgy utilizes multisensory elements, including the tactile act of holding and setting down a stone, the reverberation of scents and sounds, and the bread and cup of the Eucharist, to suggest the process by which the faith of resurrection is transferred beyond the worship space and into the habitus of everyday life. Through this discussion, this study reveals that liturgical aesthetics possess a formative power that transcends aesthetic decoration and orients Christian life toward the values of the kingdom of God. This suggests that the Korean church should reinterpret liturgy not as a fixed form, but as a theological art performed creatively within the context of its time. Furthermore, this study raises the need for follow-up research on the historical reality and performativity in digital environments.

본고에서 저자는 한국교회 강단에서 소외된 교리 설교의 위기 현상을 진단하고 폴리 쾨르의 해석학적 통찰과 프린츠 린하드의 ‘삶의 서사’ 개념을 빌려 교의학적 설교의 새로운 가능성을 연구하였다. 오늘날 한국교회는 성장지상주의적 경향과 청중의 정서 적 만족에만 치우쳐서 기독교 신앙의 뼈대인 교리적 본질을 상실하고 있다. 이로 인 해서 강단은 감성적인 위로와 축복의 언어에 매몰되었고, 성도들은 이단의 발흥과 세 속화의 도전 앞에 무력한 실정이다. 저자는 이러한 위기를 극복하기 위해 교리 설교 가 박제된 문자나 딱딱한 명제의 나열이 아닌, 성도의 실존을 재구성하는 ‘생산적 도 그마(Productive Dogma)’로 거듭나야 함을 강조한다. 이를 위해 먼저 폴 리쾨르의 해석학을 통해 텍스트가 개시하는 새로운 세계상을 탐구한다. 폴 리쾨르에 따르면 해석 은 저자의 의도를 파악하는 과거 지향적 행위가 아니라, 텍스트 앞에서 펼쳐지는 ‘가능한 세계’를 독자가 자신의 삶으로 전유(Appropriation)하는 사건이다. 이를 통해서 교리는 신앙인의 존재론적 변화를 수반하는 역동적인 동력이 된다. 또한, 이 연구는 프린츠 린하드의 ‘탈비판적 교의학’과 ‘교의적 상상력’을 교리 설교의 구체적인 방법론 으로 제시하였다. 프린츠 린하드는 교의를 신앙과 삶의 서사로 재해석하며, 교리의 핵심 모티브를 현대인의 문화적 언어로 치환하는 ‘다시 쓰기(re-writing)’ 과정을 강조한 다. 이러한 이론적 고찰을 가지고 ‘하나님의 형상’이라는 교리적 주제에 적용하여 실 천적 예시를 제시하였다. 하나님의 형상을 개인적인 영역을 넘어서 역사 속에서 완성 해 가는 종말론적 지향점을 추구한다. 신앙은 개인의 내면을 넘어 타자와 사회적 정의를 향한 세 가지 ‘마음씀(souci)’의 윤리로 확장된다. 결론적으로 교리적 설교의 회복은 단순한 지식 전달이나 교조주의로의 회귀가 아니다. 그것은 성서의 진리를 현대 인의 실존적 요구와 유기적으로 통합하여, 성도의 전 생애를 신학적으로 재구성(re-shaping)하는 영적 지도력의 회복이다. 본 연구가 제시한 해석학적 접근은 한국교 회가 공적 신뢰를 회복하고, 세상 속에서 그리스도의 제자로 살아가는 변혁적 신앙 공동체를 세우는 데 기여할 것이다.

In this paper, the author diagnoses the marginalisation of doctrinal preaching in contemporary Korean churches and explores its new possibilities, drawing on the hermeneutical insights of Paul Ricoeur and the concept of 'life narrative' from Fritz Lienhard. Korean churches today are losing sight of the doctrinal essence that underpins the Christian faith, driven by a tendency to prioritise growth and a preoccupation with providing emotional satisfaction to the audience. Consequently, sermons are filled with language offering emotional comfort and blessings, leaving congregations helpless in the face of rising heresy and the challenges of secularisation. To overcome this crisis, the author emphasises that doctrine must be reborn as a 'productive dogma', not a mere list of empty words or rigid propositions, but a reimagining of the believer's existence. To achieve this, the author first explores the new worldview revealed by texts through the lens of Ricoeur's hermeneutics. According to Ricoeur, interpretation is not an act of grasping the author's intention in the past, but an event in which the reader appropriates the 'possible world' revealed by the text into their own life. Through this process, doctrine becomes a dynamic force that accompanies the ontological transformation of the believer. Furthermore, this study presents Prinz Lienhard's 'postcritical dogmatics' and 'dogmatic imagination' as concrete methodologies for doctrinal preaching. Lienhard reinterprets doctrine as a narrative of faith and life, emphasising the process of 'rewriting' by translating the core motifs of doctrine into the cultural language of modern people. Therefore, this paper presents practical examples of how this approach can be applied to the doctrinal theme of 'the image of God'. This interpretation pursues the eschatological goal of perfecting the image of God, both in individuals and throughout history. Faith expands beyond the individual's inner self to encompass an ethics of three 'consideration(soucis)' directed towards others and social justice. In conclusion, the restoration of doctrinal preaching is neither a mere transfer of knowledge nor a return to dogmatism. Rather, it is a restoration of spiritual leadership that organically integrates biblical truth with the existential needs of modern people, reshaping the lives of believers theologically. The hermeneutical approach presented in this study will contribute to rebuilding public trust in the Korean church and to the establishment of a transformative faith community that lives as disciples of Christ in the world.

현재 한국 개신교계가 묵상에 대한 온당한 이해와 지침을 제시하지 못함으로 신자들의 영적 성장이 제약을 받고 있다. 많은 신자들의 기도 실천은 주로 간구 중심으로만 이루어지고 있다. 반면 묵상 실천에 대해서는 낯설어 하거나 의구심을 가지게 되는 경우가 많다. 초월 명상과 같은 이교적 행태들의 유행, 묵상을 테라피적으로 소비하는 경향, 관상기도를 둘러싼 논쟁 등은 그 상황을 더 어렵게 만들었다. 이러한 상황은 기독교 묵상 전통에 대한 올바른 의견 형성이 매우 시급하며, 신자들의 영적 성장을 돕 는 데 중요한 일이라는 점을 깨닫게 한다. 이러한 취지에서, 필자는 개신교 신앙 실천 의 요소들을 초대로부터 이어지는 기독교 전통 속의 묵상 실천과 연결하는 방식으로 묵상 기도와 관련된 기본적 가르침들을 정리하고자 하였다. 이러한 시도는 결과적으 로 기독교의 묵상은 침묵과 묵상과 관상의 상호 관계 속에서 잘 설명되며, 기독교적 전통에 굳건히 뿌리를 박고 있는 기도 실천이라는 점을 보다 분명하게 개신교 신자들 에게 설명할 수 있게 되었다. 아울러, 이러한 기독교 묵상 실천은 현재 간구 중심의 기도생활을 하는 신자들의 영적 성숙에 큰 도움을 줄 것이라는 점도 보일 수 있었다. 그 묵상 실천의 유익은 다음과 같다. 첫째, 묵상은 우리의 인식을 확장시킨다. 묵상은 우리의 일상적 알아차림을 넘어 영적 알아차림이 활성화되도록 하며, 하나님의 임재 를 알아보는 영적 감수성을 확장시킨다. 둘째, 묵상은 대화로서의 기도를 풍성하게 한 다. 묵상은 경청하는 힘을 키워, 일방적인 말하기 중심의 기도에서 벗어나 하나님과 대화하는 사귐의 기도가 발전하도록 한다. 셋째, 묵상은 그 사귐이 언어로 주고받는 차원을 넘어서는 더 친밀한 교제와 연합의 경지를 지향하면서 무한히 성장한다는 것 을 깨닫게 한다. 넷째. 묵상은 우리의 기도 실천이 자기 생각의 결론 도출이 아니라, 자신의 생각 너머에서, 초월자 하나님으로부터 오는 “낯선 의”를 받아들이는 길이며, 이런 환대의 실천은 기도자의 삶의 변혁을 이끈다는 점을 깨닫게 한다. 이와 같은 유 익을 감안할 때, 개신교계가 신자들의 영적 성장을 위해 묵상과 관련한 훈련을 위한 표준적이고 권위 있는 가르침과 훈련을 제공하려는 노력은 많은 신자들에게, 특히 간구 중심이 기도 생활에 머무는 신자들에게, 영적으로 풍성해질 수 있는 기회를 제공 하는 일이 될 것이다.

Currently, the Korean Protestant community's failure to provide a proper understanding and guidance regarding meditation is hindering the spiritual growth of its believers. For many, prayer remains predominantly focused on ‘petition’ (intercessory requests). Consequently, many feel alienated by or skeptical of meditative practices. This situation has been further complicated by the rise of secular practices like Transcendental Meditation, the tendency to consume meditation as a mere therapeutic tool, and the controversies surrounding ‘contemplative prayer’. However, these challenges underscore the urgent and vital need to present a correct understanding of the Christian meditative tradition to foster the spiritual maturity of believers. With this intent, I have sought to organize the fundamental teachings of meditative prayer by connecting the elements of Protestant faith practice with the meditative traditions that have flowed from the early church. As a result, this study demonstrates that Christian meditation is best explained through the reciprocal relationship between silence, meditation, and contemplation—a practice firmly rooted in the Christian tradition. Furthermore, it shows that these practices can significantly aid the spiritual maturation of believers currently confined to a petition-centered prayer life. The benefits of such meditation are summarized as follows: First, meditation expands our perception. It transcends our ordinary awareness to activate spiritual mindfulness, broadening our spiritual sensitivity to discern the presence of God. Second, meditation enriches prayer as a dialogue. By cultivating the power of listening, it enables believers to move beyond one-sided, speech-centered prayer and develop a conversational fellowship with God. Third, meditation leads to the realization that this fellowship grows infinitely. It points toward a state of intimate communion and union that transcends the exchange of verbal language. Fourth, meditation reveals that prayer is not the derivation of one’s own cognitive conclusions. Rather, it is a path of opening one's life to and welcoming the “strange righteousness” (iustitia aliena) that comes from the Transcendent God from beyond one's own thoughts. This act of hospitality becomes the starting point for transformation toward God-likeness. Given these benefits, if the Protestant church makes systematic efforts to provide authoritative teachings and structured training for meditation, it will offer a significant opportunity for spiritual enrichment—especially for those whose prayer lives are currently limited to the realm of petition.

본 연구는 현대 사회에서 확산된 자기돌봄 담론이 소진 예방과 감정 조절을 위한 기술로 소비되면서 돌봄의 관계적·초월적 차원을 약화시키며, 나아가 자기중심성을 강 화하거나 오래 버티기 위한 자기관리 기술로 변질될 위험을 비판적으로 검토한다. 이 에 자기돌봄을 그리스도인 인격 형성을 위한 영적 실천으로 재정의하고, 영적 분별과의 통합적 이해 틀을 제시한다. 연구 방법으로는 자기돌봄 관련 선행연구와 영성 전 통의 분별 논의를 문헌 연구를 통해 검토하고, 인격 통합과 정서 형성의 구조에 관한 이론을 신학적 논지에 이론을 신학적 논지에 접목한다. 다만 본 연구는 경험 연구가 아니라 개념·이론적 고찰에 초점을 둔다. 첫째, 자기돌봄을 신체적·심리 정서적·관계적·영성적 차원으로 구분하되, 영성적 자기돌봄을 삶의 의미·목적·가치의 질서를 재배 치함으로써 더 생명력 있는 선택을 가능하게 하는 핵심 차원으로 강조한다. 둘째, 영적 분별을 하나님 앞에서 내면의 욕구와 감정, 동기와 가치를 식별하여 하나님의 뜻에 정향된 선택을 가능하게 하는 실천적 지혜로 규정하고, 분별이 일회적 판단이 아 니라 반복과 훈련을 통해 습관화되는 ‘그리스도 감각’의 형성 과정임을 논증한다. 셋째, 루이지 룰라(Luigi M. Rulla)의 소명 인간학을 통해 초월적 가치와 현실적 욕구의 불일치, 그리고 이상적 자기와 현실적 자기의 긴장이 내적 혼란과 선택의 왜곡을 낳는 구조를 제시하며, 가치와 욕구의 통합이 성숙한 분별과 영적 자기돌봄의 내적 조 건임을 밝힌다. 넷째, 사이몬 하락(G. Simon Harak)의 정서성과 정념 이론, 그리고 돈 샐리어스(Don E. Saliers)의 기도 이해를 통해 덕과 습관, 그리고 기도의 언어가 사랑의 방향을 재정향하고 정서를 빚어 인격을 형성하는 실천 경로임을 제시한다. 이러한 통합적 관점은 목회 현장에서 자기돌봄을 단순한 회복 전략이 아니라 하나님과 공동체 앞에서 삶의 방향을 점검하고 선택을 재구성하는 분별의 리듬으로 조직하도록 돕는 개념적 토대를 제공한다. 결론적으로 그리스도인의 자기돌봄은 분절된 관리 기법 이 아니라 하나님을 향한 정향을 회복하고 삶의 선택을 새롭게 가능케 하는 통합적 인격 형성 과정이며, 영적 분별은 그 과정의 전제이자 동반 조건으로서 일상 속에서 지속적으로 수행되어야 한다.

This study critically examines how contemporary self-care discourse, widely disseminated in late modern society, is often taken up as a set of techniques for preventing burnout and regulating emotions. It argues that such instrumental appropriation can weaken and may devolve into self-centeredness or survival-oriented self-management. In response, this study redefines self-care as a spiritual practice for Christian character formation and proposes an integrative framework that connects self-care with spiritual discernment. Methodologically, this study reviews prior research on self-care and of the Christian tradition of discernment, and brings theories of personal integration and affective formation into conversation with its theological argument. This study is not an empirical investigation; rather, it offers a conceptual and theoretical analysis. First, it differentiates self-care into physical, psycho-emotional, relational, and spiritual dimensions, while emphasizing spiritual self-care as the core dimension that reorders meaning, purpose, and value to enable more life-giving choices. Second, it defines spiritual discernment as practical wisdom exercised before God—attending to inner movements of desire, emotion, motivation, and value—in order to make choices oriented toward God’s will, and argues that discernment is not a one-time judgment but a habituated formation of a “sense of Christ.” Third, drawing on Luigi M. Rulla’s anthropology of vocation, this study explains how incongruence between transcendent values and operative needs, along with the tension between the ideal self and the actual self, can generate inner confusion and distort choice; it further argues that the integration of values and desires constitutes an inner condition for mature discernment and spiritual self-care. Fourth, employing Simon Harak’s account of affectivity and passions and Don E. Saliers’s theology of prayer, this study shows how virtue and habitus, together with the language of prayer, reorient love and shape affections as concrete pathways of character formation. This integrative perspective offers a conceptual foundation for pastoral ministry by framing self-care not merely as a recovery strategy, but as a rhythm of discernment through which one examines life direction and reconfigures choices before God and within the community. In conclusion, Christian self-care should be understood not as a fragmented managerial technique but as an integrated process of character formation that restores orientation toward God and enables renewed choices in everyday life. Within this process, spiritual discernment functions as both a prerequisite and a companion practice, continually enacted in daily life.

본 연구는 현대 한국 사회에서 심화되는 고독과 외로움의 문제를 개인의 단순한 심리적 취약성이나 적응 실패로 환원하는 기존의 지배적 시각을 비판적으로 고찰하고, 이 를 사회·문화적 변동과 관계적 단절이라는 거시적 맥락에서 재조명하고자 한다. 오늘 날 한국 사회는 1인 가구의 급격한 증가와 신자유주의적 무한 경쟁 구조 속에서 공동 체적 결속력이 약화된 ‘무연사회’의 양상을 띠고 있다. 이러한 환경은 개인에게 관계 실패의 책임을 전적으로 전가하며 비자발적 고립을 가속화하고 있으며, 이 과정에서 발생하는 고독과 외로움은 단순한 정서적 결핍을 넘어 반복된 관계적 상처로부터 자 아를 보존하려는 소극적·방어적 기제인 ‘자기 철회’로 나타난다. 본 연구는 이러한 현 상을 다각도로 분석하기 위해 폴 틸리히(Paul Tillich)의 존재론적 신학과 애착이론 (Attachment Theory)을 통합적 분석의 틀로 삼았다. 틸리히의 신학적 관점에서 인간 은 존재의 근원으로부터 소외된 존재로서 타자와의 연합을 끊임없이 갈망하지만, 실 존적 한계로 인해 관계 안에서 오히려 깊은 상처와 적대감을 경험하며 고독의 악순환 에 빠지게 된다. 한편, 애착이론은 초기 양육자와의 관계에서 형성된 “내적작동모델” 이 성인기 대인관계 방식에 결정적인 영향을 미친다는 점을 시사하며, 특히 관계의 필요성을 절감하면서도 거절의 두려움으로 인해 회피하는 “공포형”이나 관계 자체를 부정하는 “고립형” 애착 양상을 통해 현대인의 고질적인 고립 현상을 심리학적으로 규명한다. 이러한 이론적 토대 위에 본 연구는 애착이론의 “보상가설”과 “안전기지” 개념을 적극적으로 원용하여, 종교적 대상과 목회상담자가 초기 애착 관계의 결손을 수정하고 보완할 수 있는 대안적 애착 관계로 기능할 가능성을 깊이 있게 탐구한다. 특히 도널드 위니콧(Donald Winnicott)의 “안아주기” 개념을 통해 목회상담자가 내담 자에게 제공해야 할 안전한 심리적 환경과 정서적 지지망의 중요성을 강조한다. 이는 내담자가 타인에 대한 근원적인 불신을 해소하고 신뢰를 재구조화하는 결정적 계기가 된다. 결론적으로 본 연구는 고독과 외로움을 제거해야 할 병리적 현상으로만 치부하 지 않고 관계적·신학적 회복의 가능성 안에서 재해석함으로써, 목회상담자의 역할을 파편화된 현대 사회의 상처 입은 치유자이자 실질적인 ‘안전기지 역할자’로 재정의하 고 목회상담학이 지향해야 할 이론적·실천적 방향성을 구체적으로 제시하고자 한다.

This study critically examines the burgeoning issues of solitude and loneliness in contemporary Korean society, moving beyond perspectives that pathologize these emotions as mere individual psychological vulnerabilities or failures of adaptation. Instead, it recontextualizes them within the framework of macro socio-cultural shifts and relational disconnection. The rapid rise of single-person households and the structural pressures of neoliberal competition have accelerated involuntary isolation, shifting the burden of relational failure entirely onto the individual. In this milieu, solitude and loneliness emerge not as simple emotional deficiencies, but as passive defensive mechanisms—specifically 'self-withdrawal'—aimed at preserving the self from repeated relational trauma. Utilizing Paul Tillich’s existential theology and Attachment Theory as an integrated analytical framework, the research explores the theological and psychological dimensions of human isolation. From Tillich’s perspective, human beings, alienated from the "Ground of Being," yearn for union with others but inevitably encounter deep hurt and hostility due to existential finitude, leading to a cycle of loneliness. Simultaneously, Attachment Theory elucidates how internal working models formed in early childhood influence adult relational patterns, particularly through “fearful” and “dismissing” attachment styles that explain why individuals withdraw from society despite a fundamental need for connection. Building on these foundations, this study applies the "Compensation Hypothesis" and the concept of the "Secure Base" to investigate the potential for religious figures and pastoral counselors to function as alternative attachment figures capable of repairing early attachment deficits. Furthermore, by incorporating Donald Winnicott’s concept of "holding," it emphasizes the counselor’s role in providing a facilitating environment for the client, which is crucial for restructuring fundamental trust. Ultimately, this research contributes to redefining the pastoral counselor's role as a "secure base provider," offering a theoretical and practical direction for pastoral counseling in a fragmented society by interpreting loneliness through the possibility of relational and theological restoration.

본 논문은 신경가소성(neuroplasticity) 관점에서 이야기치료(narrative therapy)를 트 라우마 치료에 적용할 수 있는 이론적·실천적 근거를 정리하고, 특히 해마–편도체 상호작용을 축으로 목회상담/기독교상담 현장에서 실행 가능한 단계적 통합 모델을 제안한다. 트라우마는 편도체의 위협 탐지 과잉과 공포조건화, 해마의 맥락화·서사 통 합 기능 약화, 전전두피질의 상위조절 저하가 결합하여 침투·회피·과각성의 악순환을 지속시키며, 수면장애·주의집중 저하·통증·소화기 증상 등 신체화와 관계 단절, 수치심 고착, 영적 의미체계의 혼란으로 확장되기 쉽다. 그러나 신경가소성은 이러한 반응이 고정된 ‘손상’이 아니라 경험 기반 학습의 산물이며, 안전한 관계 속 반복된 교정 경 험을 통해 정서·기억·행동 회로가 재조직될 수 있음을 시사한다. 본 연구는 문헌고찰 을 통해 (1) 트라우마 신경기제(편도체–해마–전전두피질, HPA 축, 자율신경계)와 기억 재고착화가 제시하는 변화 조건(각성 창 유지, 기억의 적정 활성화, 불일치 경험, 재저장)을 정리하고, (2) 이를 이야기치료의 핵심 절차(외재화, 예외사건 탐색, 재저자 화, 관계망 재구성, 증인 공동체와 의례)로 번역하여 회피를 존중하면서도 삶의 선택지를 확장하는 질문 설계 원칙을 제시하며, (3) 개인적 의미 재구성을 공동체적 인정 과 일상 실천으로 연결하는 ‘반복 강화’ 경로를 구성한다. 특히 트라우마 서사 작업은 단순한 ‘말하기’가 아니라, 기억이 활성화되는 순간에 새로운 정보가 통합되도록 각성 수준을 조절하고, 과도한 노출로 재외상화가 발생하지 않도록 ‘속도·동의·경계’를 세심 히 관리하는 과정임을 강조한다. 목회상담 맥락에서는 신학 언어가 고통을 도덕화하 거나 용서·화해를 조기 처방할 때 수치심과 침묵을 강화해 치료동맹을 약화시키고, 가해-피해의 현실을 지우는 2차 상처를 만들 수 있다. 따라서 탄식과 애도의 언어를 확보한 뒤 ‘안전→조절→의미→관계’ 순으로 개입을 조정하고, 필요 시 정신건강의학· 임상심리와의 연계, EMDR 등 트라우마 특화 기법과의 협력을 통해 안전을 확보한 상태에서 서사 작업을 진행하도록 권고한다. 또한 초기 평가에서는 안전 자원, 회피 양상, 관계망, 영적 의미 손상 정도를 점검하고, 변화의 지표를 ‘각성 조절의 미세한 확장’과 ‘대안서사의 행동화’로 설정할 것을 제안한다. 결론적으로 ① 안정화·자원화 (‘말할 수 있는 몸’ 만들기), ② 서사적 노출과 의미 갱신(재고착화 촉진), ③ 공동체적 통합과 습관화(관계·루틴을 통한 강화)로 이루어진 3단계 모델을 제안하며, 뇌과학 담 론의 기법 권위화, 비밀보장과 경계 설정, 대리외상 및 돌봄 제공자 소진, 공동체 내 2차 피해 예방 등 윤리·실천 쟁점을 함께 논의한다. 향후 연구는 실제 목회상담 사례 연구와 혼합방법 연구를 통해 본 모델의 적용 조건(대상, 기간, 위험요인, 공동체 변수)과 효과·한계를 경험적으로 검증할 필요가 있다.

This paper organizes the theoretical and practical grounds for applying narrative therapy to trauma treatment from the perspective of neuroplasticity, and proposes a phased integrative model that can be implemented in pastoral counseling/Christian counseling settings, with particular focus on hippocampus–amygdala interactions. Trauma tends to sustain a vicious cycle of intrusion, avoidance, and hyperarousal through the combination of amygdala-based hyperactive threat detection and fear conditioning, weakened hippocampal contextualization and narrative integration, and reduced top-down regulation by the prefrontal cortex, and it is likely to expand into somatization such as sleep disturbance, decreased attention, pain, and gastrointestinal symptoms, as well as relational disconnection, fixation of shame, and confusion in the spiritual meaning system. However, neuroplasticity suggests that such reactions are not fixed “damage” but products of experience-based learning, and that emotional, memory, and behavioral circuits can be reorganized through repeated corrective experiences within safe relationships. Through a literature review, this study (1) summarizes the trauma-related neurobiological mechanisms (amygdala– hippocampus–prefrontal cortex, the HPA axis, and the autonomic nervous system) and the conditions for change suggested by memory reconsolidation (maintaining the window of tolerance, adequate activation of memory, mismatch experiences, and re-storage); (2) translates these conditions into the core procedures of narrative therapy (externalizing, exploring unique outcomes, re-authoring, re-membering relational networks, and witnessing communities and rituals) and presents principles for designing questions that respect avoidance while expanding life options; and (3) constructs a pathway of “repetition-based reinforcement” that connects personal meaning reconstruction to communal recognition and everyday practices. In particular, the paper emphasizes that narrative work with trauma is not mere “talking,” but a process of regulating arousal so that new information can be integrated at the moment a memory is activated, while carefully managing “pace, consent, and boundaries” to prevent retraumatization due to excessive exposure. In pastoral counseling contexts, when theological language moralizes suffering or prescribes forgiveness and reconciliation prematurely, it can intensify shame and silence, weaken the therapeutic alliance, and create secondary harm by erasing the realities of perpetration and victimization. Therefore, after securing languages of lament and mourning, interventions should be adjusted in the order of “safety → regulation → meaning → relationship,” and it is recommended that narrative work proceed under ensured safety through referral and collaboration with psychiatry/clinical psychology and, when necessary, cooperation with trauma-specialized techniques such as EMDR. The paper also proposes that initial assessment should examine safety resources, patterns of avoidance, relational networks, and the degree of spiritual meaning disruption, and that indicators of change be set as “micro-expansion of arousal regulation” and “behavioral enactment of alternative narratives.” In conclusion, the paper proposes a three-phase model consisting of (1) stabilization and resourcing (“creating a body that can speak”), (2) narrative exposure and meaning updating (facilitating reconsolidation), and (3) communal integration and habituation (reinforcement through relationships and routines), while discussing ethical and practical issues including the technocratic authority of neuroscience discourse, confidentiality and boundary setting, vicarious trauma and caregiver burnout, and prevention of secondary victimization within communities. Future research needs to empirically examine the applicability conditions (population, duration, risk factors, and community variables) as well as the effects and limitations of this model through pastoral counseling case studies and mixed-methods research.

이 논문은 문헌연구를 통해 신자유주의 사회에서 발생하는 가족 돌봄 청년의 돌봄의 결핍 구조를 분석하여 돌봄의 사각지대에 있는 이들을 위한 새로운 목회 돌봄을 제언 한다. 가족 돌봄 청년들은 현재 예기치 않은 부모의 질병으로 인해 부모 역할을 떠맡 고 가정을 책임지는 위기 상황에 놓인 청년들이다. 현재 한국 사회에서는 이런 위기 의 청년들이 안정적인 삶을 이어나갈 수 있는 사회 제도적 지원이나 목회 돌봄의 대 상에서 제외되어 많은 어려움을 겪고 있다. 이들이 겪는 첫 번째 어려움은 가족 돌봄 청년에 대한 정확한 개념 정립 부족으로 인해 정확한 돌봄의 대상과 정책을 정하기 어렵다는 것이다. 두 번째 어려움은 가족 돌봄 청년들이 적절한 가족의 돌봄을 충분 히 받지 못함으로 인해 자신들이 성취해야 할 발달의 과제를 제대로 이루지 못한다는 것이다. 세 번째 어려움은 가족 돌봄 청년의 문제를 악화시키는 신자유주의 사회의 돌봄 민영화와 경제화의 영향을 검토하는 것이다. 네 번째 어려움은 가족 돌봄 청년 의 위기를 도울 수 있는 기존 교회 공동체 역시 돌봄 기능이 축소되고 소비주의적 성향을 보이고 있다는 점이다. 네 번째 어려움은 가족 돌봄 청년들의 위기를 도와줄 수 있는 기존 교회 공동체도 돌봄의 기능이 축소되고 소비주의적인 성향을 보이는 경우 가 있다. 이런 문제들을 극복하기 위해 본 논문에서는 가족 돌봄 청년들의 문제를 극 복하기 위해 다음과 같은 방향을 제안한다. 첫째, 가족 돌봄 청년을 위한 목회 돌봄은 선택적 돌봄을 넘어 보편적 돌봄이라는 신학적 가치를 회복해야 한다. 둘째, 돌봄은 하나님께서 우리에게 맡기신 소명이며, 교회는 돌봄의 소명을 수행하는 공동체적 사 명을 회복해야 한다. 이를 위해 본 논문은 윌리엄 A. 클렙쉬(William A. Clebsch)와 찰스 R. 재클(Charles R. Jaekle)이 제시한 전통적 목회 돌봄의 네 기능(치유, 유지, 안내, 화해)과, 민주적 공공성을 강조하는 조안 트론토(Joan C. Tronto)의 돌봄 윤리 원리를 통합하고자 한다. 이러한 통합은 전통적 목회 돌봄의 기능을 공적 돌봄의 민 주적 원리와 접목함으로써, 보다 구체적이고 구조화된 공적 목회 돌봄 모델을 제시하 기 위한 이론적 시도이다. 따라서 본 연구는 가족 돌봄 청년의 삶을 회복의 자리로 되돌리기 위해, 교회와 사회의 공적 책임을 신학적으로 성찰하고 그 실천의 지평을 확장하려는 목회신학적 시도이다

This paper proposes a new pastoral care for those in the blind spots of care by analyzing the structure of care deficiencies among young adult carers in a neoliberal society through a literature review. Young adult carers are those who, due to the unexpected illness of their parents, take on parental roles and are placed in crisis situations responsible for their families. In contemporary Korean society, these young people in crisis face many difficulties as they are often excluded from social institutional support and pastoral care that could help them maintain a stable life. The first difficulty they encounter is that, due to a lack of precise conceptualization of young adult carers, it is challenging to determine the exact subjects of care and the policies needed. The second difficulty is that young adult carers fail to properly achieve the developmental tasks they are meant to accomplish because they do not receive adequate family care. The third difficulty is examining the impact of the privatization and commodification of care in a neoliberal society, which exacerbates the problems faced by young carers The fourth difficulty is that existing church communities, which could help address the crises of young adult carers, also tend to have reduced care functions and display consumerist tendencies. Similarly, the fourth difficulty highlights that even existing church communities capable of helping young adult carers often show diminished care functions and a consumerist orientation. To overcome these issues, this paper proposes the following directions to address the challenges faced by young people who provide family care. First, pastoral care for young adult carerss should restore the theological value of universal care, going beyond selective care. Second, care is a vocation entrusted to us by God, and the church must reclaim its communal mission to fulfill the calling of care. To this end, this paper seeks to integrate the four functions of traditional pastoral care (healing, sustaining, guiding, reconciling) proposed by William A. Clebsch and Charles R. Jaekle with the principles of care ethics emphasized by Joan C. Tronto, which highlight democratic public responsibility. This integration is a theoretical attempt to present a more specific and structured public pastoral care model by combining the functions of traditional pastoral care with the democratic principles of public care. Therefore, this study represents a pastoral theological effort to theologically reflect on the public responsibilities of the church and society and to expand the horizon of their practice in order to restore the lives of young adult carers to a place of recovery.

본 연구의 목적은 연극성 성향 성도들의 건강한 교회 생활을 돕기 위한 전략의 하나 로서 합리적 정서행동치료를 기독교적으로 해석하여 제안하는 것이다. 교회 내 연극 성 성향 성도들의 극적인 감정과 과장된 행동들이 갈등의 원인이 되어 교회 안에 다 툼이 발생하거나 연극성 성향이 연극성 성격장애나 우울증, 불안장애로 악화되는 것 을 예방하고자 함이다. 본 연구는 먼저 연극성 성향을 이해하기 위해 성격장애의 개 념과 특징을 알아보고 유형을 고찰하였다. 성격장애는 A군 B군 C군으로 나눌 수 있 으며 연극성 성향이 B군의 연극성 성격장애와 맥락을 같이함을 확인하였다. 이어서 연극성 성격장애의 진단기준을 제시하고 교회 내에서 나타날 수 있는 연극성 성향 성 도들의 특징과 대인관계 갈등 양상, 목회자들과의 관계를 분석하였다. 연극성 성향 성 도들의 교회 내 행동특징은 관심과 인정에 대한 갈망, 친밀함에 대한 오해, 영성과 질 서에 대한 입장으로 나누어 서술되었다. 그리고 인간의 인정에 대한 갈망, 친밀함의 의미, 영성의 왜곡과 믿음의 전시, 공동체 질서의 와해 가능성으로 나누어 논의 되었 다. 마지막으로 연극성 성향의 성도들을 돕기 위한 전략의 하나로써 합리적 정서행동 치료를 기독교적으로 해석하여 진행과정을 제안하였다. 합리적 정서행동치료는 알버 트 엘리스가 창안한 심리치료 이론으로써 비합리적 사고체계를 합리적으로 변화시키는 것을 목표로 한다. 합리적 정서행동치료는 연극성 성격장애 치료에 효과적이라고 알려진 인지행동 치료 중 하나로서 개념, 치료모델, 대화법을 고찰하였다. 교회 내 연 극성 성향 성도들의 비합리적 신념은 기독교적으로 해석된 합리적 정서행동치료를 통해 부드러운 논박이 가능해지고 유연한 수정을 시도하게 됨을 서술하였다. 본 연구는 성경적 역사관과 세계관을 바탕으로 서술되었으며 비합리적 신념의 수정이 하나님의 은혜 안에 시작될 수 있음도 제안하였다. 본 연구는 연극성 성향의 성도들을 돕기 위한 전략을 탐구하는 문헌 연구로서 이후에 더 다양한 관점에서의 후속 연구를 촉구한다.

The purpose of this study is to propose a Christian interpretation of Rational Emotive Behavior Therapy (REBT) as one strategic approach to supporting healthy church life among congregants with histrionic tendencies. In church settings, the intense emotions and exaggerated behaviors of individuals with histrionic tendencies often become sources of interpersonal conflict, which may further exacerbate these tendencies into histrionic personality disorder, depression, or anxiety disorders. This study aims to prevent such deterioration. To achieve this purpose, the study first examines the concept, characteristics, and typologies of personality disorders in order to better understand histrionic tendencies. Personality disorders are commonly classified into Clusters A, B, and C, and this study confirms that histrionic tendencies are closely associated with histrionic personality disorder within Cluster B. The diagnostic criteria for histrionic personality disorder are then presented, followed by an analysis of the behavioral characteristics of congregants with histrionic tendencies as they appear in church contexts, including patterns of interpersonal conflict and relationships with pastors. The behavioral features of congregants with histrionic tendencies in the church are discussed in terms of their desire for attention and recognition, misunderstandings regarding intimacy, and their perspectives on spirituality and communal order. These characteristics are further examined through themes such as the human desire for recognition, misconceptions of intimacy, distortions of spirituality and performative expressions of faith, and the potential disruption of communal order. Finally, as a strategic intervention to support congregants with histrionic tendencies, this study proposes a Christian interpretation and application process of Rational Emotive Behavior Therapy. REBT, originally developed by Albert Ellis, is a psychotherapeutic approach that aims to transform irrational belief systems into rational ones. As a form of cognitive-behavioral therapy known to be effective in treating histrionic personality disorder, the study reviews the core concepts, therapeutic model, and dialogical techniques of REBT. Through a Christian reinterpretation of REBT, the irrational beliefs of congregants with histrionic tendencies can be gently disputed, allowing for flexible cognitive restructuring. Grounded in a biblical view of history and worldview, this study further suggests that the modification of irrational beliefs can begin within the grace of God. As a literature-based inquiry exploring strategies to support congregants with histrionic tendencies, this study calls for further research from diverse perspectives.

이 연구는 Krumboltz의 계획된 우연이론(Planned Happenstance Theory)을 기독교 상담학적 관점에서 재해석하고, 진로탐색 과정에서 경험되는 우연적 사건의 신학적 의미를 하나님의 섭리론을 중심으로 탐구하는 것을 목적으로 한다. 현대 사회는 생성 형 인공지능의 확산을 비롯한 급격한 기술 혁신과 고용 구조의 변화로 인해 진로 환 경의 불확실성이 심화되고 있으며, 이러한 변화는 기독교인에게도 소명 이해와 신앙 적 진로 결정에 있어 새로운 해석의 틀을 요구하고 있다. 이에 본 연구는 기존 진로 상담이론이 전제해 온 합리성, 예측 가능성, 선형적 진로관의 한계를 비판적으로 검토 하고, 우연적 사건을 진로 발달의 핵심 요소로 조명하는 계획된 우연이론을 기독교 섭리론의 관점에서 재구성하였다. 이를 위해 문헌연구 방법을 활용하여 계획된 우연 이론의 주요 개념과 우연기술을 분석하고, 섭리의 개념, 제1원인–제2원인 구조, 우연 론·운명론·이신론과의 비교를 통해 우연에 대한 성경적 이해의 신학적 틀을 제시하였 다. 특히 본 연구는 계획된 우연이론의 비선형적 진로관을 하나님의 주권과 인간의 책임적 선택이 공존하는 섭리 구조 속에 위치시킴으로써, 우연을 무작위적 사건이나 운명적 필연으로 환원하지 않는 기독교적 진로 이해를 이론적으로 해명하고자 하였 다. 아울러 호기심, 유연성, 인내, 낙관성, 위험감수로 구성된 계획된 우연기술을 ‘섭리적 우연기술’로 재개념화하여, 우연처럼 인식되는 사건을 하나님의 인도하심 안에서 해석하고 의미화하며 책임 있는 진로 행동으로 전환하는 신앙적·적응적 역량으로 확 장하였다. 이러한 섭리적 우연기술은 단회적 기술이 아니라 진로 탐색 전 과정에서 반복적으로 작동하는 과정적 역량으로 이해되며, 신앙적 해석과 행동, 성찰의 순환을 통해 진로 적응력을 형성하는 구조를 지닌다. 이를 토대로 본 연구는 인지, 해석, 훈 련, 행동, 성찰의 다섯 단계로 구성된 섭리적 우연기술 기반 기독교 진로상담 과정을 제안하고, 상담 장면에서 우연 경험을 신앙적 의미화와 실제적 진로 행동으로 연계할 수 있는 적용 방향을 제시하였다. 이러한 논의는 우연을 무의미한 사건이나 운명적 필연으로 환원하는 관점을 넘어, 기독교인이 하나님의 섭리 안에서 진로 불확실성을 신앙적으로 성찰하고 재서사화하도록 돕는 통합적 기독교 진로상담의 이론적 확장과 실천적 통합을 위한 기준을 제시한다는 점에서 의의를 지닌다.

The purpose of this study is to reinterpret Krumboltz’s Planned Happenstance Theory from a Christian counseling perspective and to explore the theological meaning of chance events experienced in the process of career exploration, with particular emphasis on the doctrine of divine providence. In contemporary society, rapid technological innovations, including the expansion of generative artificial intelligence, and changes in employment structures have intensified uncertainty in career environments. These transformations also demand new interpretive frameworks for Christians in understanding vocation and making faith-based career decisions. Against this backdrop, the present study critically examines the limitations of traditional career counseling theories that presuppose rationality, predictability, and linear career development, and reconstructs Planned Happenstance Theory through the lens of Christian providence. Using a literature review methodology, the study analyzes the core concepts and happenstance skills of Planned Happenstance Theory and proposes a theological framework for understanding chance by examining the concept of providence, the structure of primary and secondary causation, and comparisons with chance theory, fatalism, and deism. In particular, the non-linear view of career development inherent in Planned Happenstance Theory is situated within a providential structure in which God’s sovereignty and human responsibility coexist, thereby offering a Christian account of career development that does not reduce chance to randomness or deterministic fate. Furthermore, the study reconceptualizes the happenstance skills, curiosity, flexibility, persistence, optimism, and risk-taking, as “providential happenstance skills,” expanding them into faith-based and adaptive capacities that enable individuals to interpret chance events within God’s guidance and translate them into responsible career actions. These providential happenstance skills are understood not as one-time techniques but as process-oriented capacities that operate throughout the entire career exploration process, fostering career adaptability through a cyclical dynamic of faith-based interpretation, action, and reflection. Based on this theoretical reconstruction, the study proposes a five-stage Christian career counseling process grounded in providential happenstance skills, cognition, interpretation, training, action, and reflection, and presents practical directions for linking chance experiences to faith-based meaning-making and concrete career behavior in counseling settings. This study is significant in that it moves beyond reductionist views of chance as meaningless events or fatalistic necessity, and offers theoretical and practical criteria for an integrated model of Christian career counseling that enables believers to reflect on and re-narrate career uncertainty within the framework of divine providence.

본 논문은 2022년 10월 발생한 이태원 참사의 생존자들이 겪는 심리적·영적 외상을 고찰하고, 이들의 건강한 애도를 돕기 위한 목회상담적 접근 방안을 연구하는 데 목 적이 있다. 연구의 대상은 참사 현장의 직접적인 목격자, 구조에 참여한 인력, 그리고 친구와 지인을 잃은 생존자로 한정하면서, 이들이 겪는 죄책감과 자기구조의 붕괴와 연계된 트라우마를 다루면서 건강한 애도의 가능성을 연구하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 세 가지 이론적 틀을 통합적으로 적용하였다. 첫째, 하인즈 코헛의 자기심리학 에서 재난 생존자의 애도를 어떻게 다룰지를 고찰한다. 자기심리학은 내담자의 주관 적 경험을 중시하는 공감적 접근을 강조하며, 무력감으로 고통받는 생존자들에게 실 패했던 자기대상 경험을 현재의 일상에서 여러 대상들과 다양한 관계성을 통하여 재 경험할 수 있는 가능성을 열어준다. 특히 '10·29 기억과 안전의 길'로 명명된 추모 공 간, 추모비, 추모 행사, 그리고 일상적 장소들이 자기대상으로 기능하면서 점진적인 애도를 가능하게 할 수 있다. 생존자들은 이러한 자기대상 경험을 통해 취약해진 자 기구조를 재건하고 응집성을 회복할 수 있다. 둘째, 머얼 조단이 제시한 작용적 신학 과 고백적 신학의 개념을 통해 생존자들의 내면을 이해하고자 한다. 생존자들이 고통 스런 감정을 억압하고 숨길 때 겪는 무력감을 작용적 신학과 고백적 신학을 통해서 이해한다면, 무력감의 근원이 되는 우상적 이미지를 벗어나서 새로운 관계를 추구할 수 있는 출발점을 찾을 수 있을 것이다. 갑작스런 집단 재난 상황에서는 "왜 하나님 이 이를 막지 못했는가", "하나님은 정말 존재하는가"와 같은 신정론적 질문들이 제기 되며, "처벌하는 하나님", "무능한 하나님", "무관심한 하나님"과 같은 왜곡된 신 이미 지가 형성될 수 있다. 입술로 고백하는 신학과 실제 경험하는 신학 사이의 괴리를 직 면하고 변화시키는 과정이 필요하다. 마지막으로 낸시 맥윌리암스의 피학성 성격조직 의 이해를 통해서 접근할 경우, 감정억압과 무력감을 지속시키는 비합리적 신념을 내 담자가 직면하고 노출하는 의식화 과정을 통해서 삶의 전환점을 마련할 수 있을 것이 다. "내가 슬퍼하지 않으면 더 나쁜 일이 생기지 않을 거야", "내가 고통을 견디면 상 황이 나아질 거야", "내가 충분히 고통받으면 죽은 이들에 대한 속죄가 될 거야"와 같 은 마술적 사고와 통제 환상을 깨뜨리는 것이 건강한 애도의 출발점이 된다. 피학적 신념 이면에 숨겨진 통제 욕구를 인식하고, 소크라테스식 질문법을 통해 비합리적 신 념을 해체하는 과정이 중요하다. 따라서 생존자 죄책감, 안전에 대한 신뢰 상실, 공동 체적 트라우마, 공간의 상실을 포함한 복합적이고 다층적인 애도 과정이 목회상담적 관점에서 필요함을 논의한다.

This article aims to examine the psychological and spiritual trauma experienced by survivors of the Itaewon tragedy that occurred in October 2022 and to explore pastoral counseling approaches to facilitate their healthy mourning. The scope of the study is specifically limited to direct witnesses of the tragedy, personnel who participated in rescue operations, and survivors who lost friends or acquaintances, focusing on the issues of "survivor’s guilt" and the collapse of the self-structure. To this end, this paper integrates three theoretical frameworks. First, using Heinz Kohut’s self psychology, it discusses the importance of the survivors' subjective experience and empathic acceptance. The failure of the "idealized selfobject" experienced during the disaster collapses the survivor's self-structure and causes profound helplessness. Counselors must assist in reconstructing the wounded self by performing the functions of the missing selfobject. Second, using Merle Jordan’s framework of operational and confessed theology, the study analyzes the spiritual conflicts of survivors. It argues that true spiritual mourning becomes possible when the "operational theology" of an "impotent God" experienced at the scene is transformed into a "confessed theology" of a "God who participates in suffering" through the counselor’s empathic presence. Third, through Nancy McWilliams' masochistic personality organization, the study analyzes the mechanisms of irrational control fantasies and guilt that survivors often fall into, suggesting that the process of consciousness-raising through Socratic questioning can serve as a turning point for shifting the paradigm of life. Considering the uniqueness of the Itaewon tragedy as an unpredictable collective disaster, this study proposes an integrated mourning model that transcends individual internal healing to include social and communal dimensions. In particular, by exploring the potential for daily memorial devices, such as memorial spaces, to function as healthy selfobjects for survivors, this research seeks to provide practical guidelines for pastoral counseling to reintegrate life after a disaster. This will contribute to expanding the multi-layered and holistic horizons of disaster healing, which is a contemporary challenge facing modern pastoral counseling.

현재 한국의 청년 세대는 무한경쟁체제, 자기계발 담론의 확산, 불평등한 사회구조, 청년 실업, 급변하는 미디어 환경, 대형 참사, 기후 위기 등의 복합적인 사회적 조건 속에서 집단적 불안을 경험하고 있다. 이러한 상황에서 기독교 청년들은 불안을 믿음 의 부족으로 여기며, 이를 외면하거나 억압하려는 경향을 보인다. 그러나 기독교교육 은 청년들의 불안을 불신앙이나 사회적 부적응의 문제로 볼 것이 아니라, 불안의 사 회구조적 원인을 분석하고 신학적 토대를 바탕으로 교육적 과제를 모색해야 한다. 실 존주의 신학은 불안을 인간의 보편적인 실존 경험으로 이해하고 불안과 더불어 살아 가는 신앙인의 존재 방식을 이해하는데 중요한 통찰을 제공한다. 그러나 이러한 관점 은 사회적 불안의 현상과 그 생성 매커니즘을 분석하는데는 한계가 있다. 이 점에서 불안의 원인을 인류의 행복과 안녕을 침해하는 폭력으로 규정한 마조리 수하키의 관 점은 불안의 사회구조적 문제를 이해하고 해결 방안을 모색하는데 도움을 준다. 본 논문은 청년들의 불안을 실존적 차원뿐 아니라 사회구조적 차원에서 분석하고, 이에 대한 교육의 과제를 다음과 같이 제시한다. 첫째, 불안을 있는 그대로 마주하고 깊이 성찰하며 사유하도록 돕는 것이다. 둘째, 불안을 조장하는 사회구조적인 문제에 대해 비판적으로 성찰하도록 돕는 것이다. 셋째, 사회적 불안의 책임을 함께 떠맡는 존재의 용기를 지닌 신앙인의 삶을 살도록 하는 것이다. 넷째, 자유에 따른 불안으로부터 도 피하지 않고 이성적 판단, 선택과 행동의 자유를 연습하도록 돕는 것이다. 다섯째, 불 안을 기꺼이 끌어안으면서도 미래의 희망을 품고 삶의 새로운 서사를 능동적으로 창 조하도록 돕는 것이다. 마지막으로 생존경쟁의 삶이 아니라 서로의 생명을 지탱하고 연대함으로써 불안이 엄습해 올 때 서로에게 안전망이 되어주는 신앙공동체를 형성하도록 하는 것이다.

Contemporary young adults experience collective anxiety amid complex social conditions, including an intensifying system of unlimited competition, the proliferation of self-improvement discourses, structural social inequality, unemployment, a rapidly changing media environment, social disasters, and the climate crisis. Within this context, Christian young adults often interpret anxiety as a deficiency of faith and tend to deny or suppress it. Christian education should not construe their anxiety as a sign of unbelief or social maladjustment; rather, it must critically examine its structural causes and articulate educational tasks grounded in theological reflection. Existentialist theologians offer important insights by understanding anxiety as an essential dimension of human existence and by illuminating modes of faithful life that coexist with anxiety. Nevertheless, such perspectives remain limited in their ability to analyze the social manifestations of anxiety and the mechanisms through which it is produced. In this regard, Marjorie Suchocki’s interpretation of anxiety as violence that undermines the happiness and well-being of humanity provides a valuable framework for understanding the structural dimensions of anxiety and for exploring possible responses. This article analyzes young adult’s anxiety not only at the existential level but also at the level of social structure and proposes the following educational tasks. First, it emphasizes helping young adults face anxiety as it is and engage in deep reflection and critical thinking. Second, it seeks to foster critical awareness of the social structures that generate and intensify anxiety. Third, it aims to cultivate a form of faithful life marked by the courage to share responsibility for social anxiety. Fourth, it encourages young adults not to flee from the anxiety that accompanies freedom but to practice freedom of rational judgment, choice, and action. Fifth, it supports the willingness to embrace anxiety, nurture hope for the future, and actively construct new narratives of life. Finally, it advocates for the formation of faith communities that move beyond survival-driven competition and instead sustain one another’s lives through solidarity, becoming mutual safety nets in times of overwhelming anxiety.

본 논문은 기후위기와 생태 붕괴가 일상적 현실이 된 시대적 상황 속에서, 기독교교 육이 전제해 온 인간중심적 인식론의 한계를 비판적으로 검토하고, 캐서린 켈러 (Catherine Keller)의 관계적 존재론을 이론적 토대로 삼아 생태사물교육에 기초한 기 독교교육의 재구성을 시도한다. 근대 기독교교육은 인간을 계시 이해와 신앙 실천의 중심 주체로 설정해 왔으며, 자연과 사물은 신앙 형성을 보조하는 배경적, 도구적 요 소로 기능해 왔다. 그러나 이러한 교육 패러다임은 인간과 비인간의 상호의존성이 심 화되는 생태위기 현실을 충분히 설명하거나 신학적으로 응답하지 못한다는 한계를 지 닌다. 이에 본 논문은 켈러의 creatio ex profundis 개념과 ‘얽힘(entanglement)’의 존 재론을 중심으로, 창조를 고정된 질서나 완결된 기원으로 이해하는 전통적 창조론을 비판적으로 재검토한다. 켈러의 관계적 존재론은 세계를 혼돈과 질서, 인간과 비인간 이 분리된 구조가 아니라, 생성과 관계의 과정 속에서 지속적으로 형성되는 사건의 장으로 이해하도록 요청하기 때문이다. 이러한 신학적 전환을 토대로 본 논문은 사물 을 수동적 객체가 아닌 관계적 행위자로 재개념화하고, 학습을 이해와 지식의 축적이 아닌 응답과 책임의 과정으로 재정의한다. 나아가 본 논문은 생태사물교육에 기초한 기독교교육이 인간중심적 신앙 전달 체계를 넘어, 인간과 비인간이 함께 공존하며 응 답성을 형성하는 관계적 배움의 장으로 전환될 가능성을 논증한다. 이를 통해 기독교 교육을 개인의 내면적 신앙 형성에 국한하지 않고, 창조 세계 전체와의 관계 속에서 책임과 공존을 실천하는 공공적 신앙 형성의 과정으로 확장한다. 본 연구는 생태위기 시대 기독교교육의 신학적 방향성과 교육적 과제를 제시한다는 점에서 의의를 지닌 다. 본 논문의 의의는 다음과 같다. 첫째, 생태사물교육을 단순한 교육 방법론이 아니 라 관계적 존재론에 기초한 교육철학으로 정식화함으로써 기독교교육 이론의 범위를 확장한다. 둘째, 캐서린 켈러의 창조 신학과 얽힘의 존재론을 기독교교육 담론에 체계 적으로 연결함으로써, 인간중심적 신앙교육 패러다임을 넘어서는 신학적 전환의 가능 성을 제시한다. 셋째, 학습을 ‘이해’가 아닌 ‘응답’의 과정으로 재정의함으로써, 생태위 기 시대 기독교교육의 공공성과 실천적 방향성을 이론적으로 정초한다.

This article critically examines the limitations of the anthropocentric epistemology that has long undergirded Christian education in an era in which climate crisis and ecological collapse have become everyday realities. Drawing on the relational ontology of Catherine Keller as its theoretical foundation, the study seeks to reconstruct Christian education through the framework of ecological object education. Modern Christian education has traditionally positioned human beings as the central subjects of revelation and faith practice, while nature and material objects have functioned merely as background or instrumental resources for faith formation. Such an educational paradigm, however, proves inadequate for explaining or theologically responding to the intensified interdependence between human and nonhuman beings characteristic of contemporary ecological crises. In response, this study critically reexamines traditional creation theology that understands creation as a fixed order or a completed origin, focusing on Keller’s concepts of creatio ex profundis and the ontology of entanglement. Keller’s relational ontology invites an understanding of the world not as a structure divided between chaos and order, or between humans and nonhumans, but as an eventful field continuously formed through processes of becoming and relationality. On the basis of this theological shift, the article reconceptualizes objects not as passive entities but as relational agents, and redefines learning not as the accumulation of understanding or knowledge but as a process of response and responsibility. Furthermore, the article argues that Christian education grounded in ecological object education can move beyond anthropocentric modes of faith transmission toward a relational learning space in which humans and nonhuman beings coexist and cultivate responsiveness together. In doing so, Christian education is expanded beyond an exclusive focus on individual interior faith formation to a public process of faith formation that practices responsibility and coexistence within the broader relational context of the whole creation. The significance of this study is threefold. First, it expands the theoretical scope of Christian education by articulating ecological object education as an educational philosophy grounded in relational ontology rather than a mere pedagogical method. Second, it systematically integrates Catherine Keller’s creation theology and ontology of entanglement into Christian education discourse, thereby proposing the possibility of a theological shift beyond anthropocentric paradigms of faith education. Third, by redefining learning as a process of response rather than understanding, it provides a theoretical foundation for the public and practical orientation of Christian education in the age of ecological crisis.

본 연구는 미래세대의 중심축을 이루는 알파 세대(Generation Alpha)에 대한 이해와 세대 간 관계 회복을 통해 정체된 한국교회의 전도 문화에 대한 실천적 대안을 제시 하는 데 목적이 있다. 코로나19 팬데믹 이후 인공지능 시대로의 전환은 전통적인 교 회 운영 방식과 전도 패러다임에 근본적인 변화와 새로운 인식을 요구하고 있다. 이 러한 시대적 전환 속에서 교회는 미래를 향해 나아가기 위한 시점에 서 있으며, 교회 가 직면한 구조적 문제와 전도 환경의 한계를 인식하고 이를 개선해야 할 필요성이 제기된다. 특히 온 세상의 구원을 향한 하나님의 관심이 “먼저 그의 나라와 그의 의” (마태복음 6:33)에 있음을 상기할 때, 교회는 교회를 통해 역사하시는 하나님의 주체 성에 따라 분절된 신앙 공동체의 관계와 소통을 회복하는 데 주목할 필요가 있다. 이 러한 관점에서 AI 네이티브인 알파 세대에 대한 이해는 미래교회의 세대 간 관계 개 선을 위한 중요한 기준점이 된다. 알파 세대는 디지털 환경에 가장 익숙한 세대인 동 시에, 세대 간 연결의 새로운 가능성을 제시하는 세대이다. 이들의 가치관, 사회적 역량, 그리고 공동체에 대한 인식은 기존 세대와 뚜렷이 구별되며, 특히 온라인과 오프 라인, 대면과 비대면을 구분하지 않는 공간 인식을 특징으로 한다. 이에 따라 교회는 단순한 기술적 접속을 넘어 관계적 차원의 접촉에 주목해야 하며, 알파 세대의 일상 적 공간이 교회 안에서도 가능하도록 환경을 조성하여 긴밀한 관계 형성이 이루어지 는 공간으로 확장해 나가야 한다. 이러한 시도는 세대 간 공감과 소통을 지향하는 교 회 형성에 기여할 뿐만 아니라, 교회를 이탈한 가나안 성도와 청년세대를 다시 교회 로 연결하는 동력이 될 수 있다. 이를 바탕으로 본 연구는 알파 세대에 대한 구체적 이해를 토대로, 공감을 촉진하는 놀이와 이를 연결하는 네트워킹을 통해 전도 영역의 확장이 교회 환경에서 어떻게 관계 전도로 이어질 수 있는지를 고찰하고자 한다. 연 구 방법으로는 첫째, 알파 세대에 관한 문헌연구를 통해 미래세대를 주도할 알파 세 대의 주요 특성을 분석한다. 둘째, 네트워킹에 대한 이론적 고찰을 통해 세대 간 관계 형성이 신앙 공동체의 상호작용을 어떻게 실현하는지 살펴보고, 놀이를 통한 공감의 긍정적 기능이 네트워킹 형성의 출발점이 될 수 있음을 논의한다. 셋째, 네트워킹의 세 가지 공간 영역을 분류하여 각각이 소통의 장으로서 어떻게 기능하는지를 분석하 고, 이들 간의 연결을 통해 관계 전도가 가능해지는 과정을 탐구한다.

The purpose of the study is to propose practical alternatives to the stagnant evangelistic culture of the Korean church by examining the Alpha Generation —who constitute the core of the future generation—and intergenerational relationships. In the wake of the COVID-19 pandemic, the advent of the age of artificial intelligence has called for fundamental changes and new perspectives regarding traditional church operations and evangelistic practices. At this critical juncture, as the church is compelled to take a step forward into the future, it must recognize the ecclesial challenges it faces and the limitations of its current evangelistic environment, thereby acknowledging the need for reform. Recalling that God’s concern for the salvation of the world is fundamentally directed toward “first his kingdom and his righteousness” (Matthew 6:33), the church must pay renewed attention to the restoration of relationships and communication within fragmented faith communities, in accordance with God’s sovereign agency at work through the church. In this regard, understanding the Alpha Generation —AI natives by nature—serves as a crucial reference point for improving intergenerational relationships in the future church. The Alpha Generation is the most familiar with digital environments while simultaneously offering new possibilities for intergenerational connection. Their values, social competencies, and perceptions of community differ markedly from those of previous generations. Furthermore, the Alpha Generation does not distinguish between online and offline spaces, nor between face-to-face and non-face-to-face interactions. For this reason, the church must move beyond merely providing technological access and instead focus on relational engagement. It must also create environments in which the everyday spaces of the Alpha Generation can become viable spaces within the church, fostering settings that enable close and meaningful relationships. Such efforts will contribute to shaping the church as a community oriented toward intergenerational empathy and communication, and will serve as a driving force in drawing both the so-called “Canaan Christians” who have left the church and the younger generation back into the faith community. Based on these considerations, this study seeks to examine how an expanded evangelistic approach—grounded in a concrete understanding of the Alpha Generation and employing play that fosters empathy alongside networking that connects relationships—can generate relational evangelism within the church context. The research methodology is as follows. First, through a literature review on the Alpha Generation, the study identifies the specific characteristics of this generation that will lead the future. Second, by exploring the concept of networking, the study examines how intergenerational relationship formation enables interaction within faith communities and how the positive function of empathy cultivated through play serves as a critical starting point for building networks. Third, the study categorizes three spatial domains of networking, analyzes how each functions as a space of communication, and investigates how their interconnection can facilitate relational evangelism.

본 논문은 사도행전에 나타난 παρρησία(파레시아) 개념을 선교적 교회 관점에서 연구 하는 것을 목적으로 한다. 이를 통해서 성령의 권능과 교회의 선교적 정체성을 재조 명하고자 한다. 사도행전이 누가복음의 후속으로 누가에 의해서 쓰여졌다는 것을 고 려하면, 사도행전은 누가복음과 연결해서 읽을 때 비로소 그 의미를 더 분명하게 이 해할 수 있다고 할 수 있다. 사도행전 1장 8절에서 예수께서는 제자들에게 성령이 임 하시면 권능을 받고 증인이 될 것을 약속하셨으나, 역사적으로 이 권능은 방언이나 치유, 기적과 같은 은사적 현상으로 이해되는 경향이 강했다. 그러나 사도행전 전체를 통시적으로 분석해 보면, 누가는 성령의 권능을 은사 그 자체보다 적대적이고 위협적 인 공적 공간 속에서도 복음을 증언하게 하는 담대함, 곧 파레시아로 일관되게 서술 하고 있음을 확인할 수 있다. 본 논문은 먼저 사도행전이 제시하는 선교적 교회의 핵 심 특징, 즉 성령이 이끄시는 삼위일체 하나님의 선교, 하나님 나라의 복음, 선교적 증인공동체로서의 교회를 검토한다. 이어서 그레코-로만 시대의 파레시아와 에클레시 아 개념을 분석함으로써, 파레시아가 본래 자유 시민의 발언권이자 도시의 공적 집회 에서 행사되던 정치적 개념이었음을 밝힌다. 이러한 배경 위에서 누가는 사도행전에 서 파레시아를 사회적 시민권과 분리하여, 로마 시민권자가 아닌 제자들과 성도들이 하나님 나라의 시민으로서 공적 공간에서 복음을 증언하도록 재구성하고 있음을 논증 한다. 특히 누가가 교회 공동체를 지칭하기 위해 에클레시아라는 용어를 선택한 점은, 초대 교회를 사적인 종교 집단이 아니라 공적 책임과 정치적 함의를 지닌 하나님 나 라 공동체로 이해하게 한다. 이 점에서 파레시아와 에클레시아는 분리된 개념이 아니 라, 선교적 교회의 정체성을 함께 형성하는 두 축이다. 에클레시아가 하나님 나라 시 민의 공동체라면, 파레시아는 그 시민권이 공적 공간에서 수행되는 언어이자 실천이 다. 이러한 논의는 크레이그 밴 겔더(Craig Van Gelder)가 제시한 선교적 교회 이해 와도 깊이 공명한다. 사도행전에서 성령의 권능은 교회를 보호하거나 안전하게 만드 는 힘이 아니라, 위험을 감수하고도 복음을 말하게 하는 파레시아의 능력이다. 본 논 문은 이를 통해 오늘날 교회가 다시금 성령의 권능을 담대히 증언하는 능력으로 회복 해야 할 신학적·선교적 과제를 제시한다.

This paper aims to examine the concept of παρρησία (parrhesia) in the Acts of the Apostles from a missional church perspective, in order to reassess the power of the Holy Spirit and the missional identity of the church. Considering that the Acts of the Apostles was written by Luke as a sequel to the Gospel of Luke, the meaning of Acts becomes clearer when it is read in close continuity with Luke’s Gospel. In Acts 1:8, Jesus promises the disciples that they will receive power when the Holy Spirit comes upon them and that they will become his witnesses. Historically, however, this power has often been interpreted primarily in terms of charismatic phenomena such as speaking in tongues, healing, and miracles. A diachronic reading of the Acts of the Apostles as a whole, however, demonstrates that Luke consistently portrays the power of the Holy Spirit not as the gifts themselves, but as the boldness to bear witness to the gospel in hostile and threatening public spaces—namely, parrhesia. This paper first examines the core characteristics of the missional church presented in the Acts of the Apostles, including the mission of the triune God led by the Holy Spirit, the gospel of the kingdom of God, and the church as a missional witnessing community. It then analyzes the Greco-Roman concepts of parrhesia and ekklesia (ἐκκλησία), showing that parrhesia originally functioned as the right of free citizens to speak publicly within the political assembly of the city. Against this background, Luke reconfigures parrhesia in the Acts of the Apostles by detaching it from social or Roman civic citizenship and attributing it instead to disciples and believers who, though not Roman citizens, bear public witness to the gospel as citizens of the kingdom of God. In particular, Luke’s choice of the term ecclesia to designate the Christian community invites readers to understand the early church not as a private religious association, but as a community of the kingdom of God with public responsibility and political implications. In this sense, parrhesia and ecclesia are not separate concepts but constitute two interrelated pillars that together shape the missional identity of the church. If ecclesia names the community of the citizens of the kingdom of God, parrhesia describes the language and practice through which this citizenship is enacted in public space. This understanding resonates deeply with Craig Van Gelder’s conception of the missional church. In the Acts of the Apostles, the power of the Holy Spirit is not a force that protects the church or guarantees its safety, but the power of parrhesia that enables the church to speak the gospel boldly despite risk. Through this lens, this paper argues that contemporary churches are called to recover the power of the Holy Spirit as the capacity for bold public witness as a central theological and missional task.

본 논문은 중국 가정교회가 20세기 후반 이후 정치적 억압과 국가 주도의 종교 통제라는 구조적 제약 속에서도 토착적 선교 정체성을 형성하며 ‘선교 수혜자’에서 ‘선교 주체’로 전환해 온 과정을 고찰한다. 본 연구는 Lars Bertil Ekström(랄스 버틸 엑스 트롬)의 자선교화(self-missionising)와 자선교신학화(self-missiologising) 개념을 포함 한 ‘5자 원리(five-self formula)’를 주요 분석 틀로 활용하여, 중국 가정교회의 토착 선교운동을 역사적·신학적으로 세 단계로 구분해 해석한다. 제1기 백투예루살렘 (BTJM) 운동은 고난의 신학과 강한 종말론적 선교 인식에 기초한 비전 형성 단계로 서, 자립적이고 비제도적인 선교 실천의 특징을 보였으나 신학적 정합성과 조직적 지 속성 측면에서 한계를 내포한 시기로 규정된다. 제2기 선교중국 2030(Mission China 2030)은 도시 가정교회 네트워크의 성장 배경 위에서 전략적 동원과 파송의 구조화를 시도하며, 타문화권 선교 방법론의 학습과 선교 신학적 성찰을 통해 비교적 체계적이고 지속 가능한 선교 모델을 구축한 단계로 분석된다. 제3기는 2018년 이후 강화된 종교정책과 디지털 통제, 장기적 박해 국면 속에서 교회와 선교가 ‘창조적 해체’를 경 험하며 탈집중화·비가시화된 구조로 재편되고, 디아스포라 확산과 지역별 네트워크 연합을 통해 초국가적 선교 주체로 재구성되는 시기로 제시된다. 나아가 본 논문은 이러한 중국 선교운동의 현재적 국면에 근거하여 한국교회의 선교적 협력 방안을 제 언한다. 즉 중국교회를 보호와 지원의 대상으로만 인식해 온 기존 관점을 넘어, 고난 의 영성을 통해 신학적 통찰을 제공하는 글로벌 선교의 동반자로 재인식할 것을 제안 하며, 동행과 배움 중심의 관계 재정립, 분산형·비공식적 지도자 양성을 위한 협력, 제 3국 사역지에서의 지역별 연합과 중국 사역 경험을 지닌 한국 선교사를 중심으로 한 ‘브릿지’ 인력 구축을 핵심 과제로 제시한다. 이를 통해 한중 선교 협력은 중국교회의 지속 가능한 선교 참여를 지원하는 동시에 한국교회의 선교적 건강성과 선교 본질 회복에도 기여할 수 있음을 논증한다.

This article examines how Chinese house churches have formed an indigenous missionary identity and transitioned from being recipients of mission to becoming missionary agents since the late twentieth century, despite ongoing political repression and state control of religion. Employing the “five-self formula,” including Lars Bertil Ekström’s concepts of self-missionising and self-missiologising, the study analyzes the indigenous mission movement of Chinese house churches in three historical and theological phases. The first phase, the Back to Jerusalem Movement, represents a vision-forming stage rooted in a theology of suffering and strong eschatological consciousness, characterized by independent and non-institutional mission practices but limited in theological coherence and long-term sustainability. The second phase, Mission China 2030, emerged with the growth of urban house church networks and sought strategic mobilization and structured sending, developing a more sustainable missionary framework through the learning of cross-cultural mission methodologies and theological refinement. The third phase, following intensified religious policies, digital surveillance, and prolonged persecution after 2018, is marked by creative deconstruction, decentralization, and the reconfiguration of Chinese house churches as transnational missionary agents through diaspora expansion and regional network alliances. Based on this trajectory, the article proposes directions for Korean missionary cooperation, calling for a shift from protective paradigms toward partnership grounded in mutual learning, decentralized leadership formation, and collaboration in third-country mission contexts, arguing that such cooperation can contribute to the sustainable participation of Chinese churches in global mission and the renewal of Korean missional practice.

본 연구는 남북 관계의 경색과 완화가 반복되는 급변하는 정세 속에서, 한국교회가 지향해야 할 북한 체제의 문화와 종교 현상학적 이해에 기초한 선교적 방안에 대하여 제시하였다. 지난 70여 년의 분단은 남북한 사이에 심각한 문화적 이질화를 초래했으 며, 미래 선교를 위해서는 북한을 단순한 비판의 대상이 아니라 있는 그대로 실체를 가진 문화적 공동체로 이해하는 문화인류학적 안경이 필수적이다. 먼저는 북한의 지 리, 정치, 주체사상, 경제, 생활문화, 교육 등 전반적인 체제 특성을 분석하였다. 북한 은 수령 중심의 유일 지배체제와 3대 세습이라는 독특한 정치 구조를 지니고 있으며, 이는 주체사상이라는 유일지도 이념을 통해 공고화되었다. 경제적으로는 계획경제의 틀을 유지하면서도 아래로부터의 시장화가 진행 중이며, 생활 문화면에서는 유교적 전통과 사회주의 규범이 혼재된 양상을 보인다. 이러한 체제적 특성은 북한 주민들의 가치관과 삶의 양식을 규정하는 결정적 요인이 된다. 종교 현상학적 관점에서 북한의 종교 지형을 살펴본 결과, 과거에 비해 종교인의 수는 급격히 감소했으나 가톨릭, 불 교, 천도교, 기독교 등이 국가의 통제와 관리하에 명맥을 유지하고 있음을 확인하였 다. 특히 주목할 점은 공식적인 종교활동 외에도 민간에서 무속신앙이 심리적 위안의 수단으로 확산되고 있다. 이러한 이해를 바탕으로 본 연구는 네 가지 선교적 방안을 제시하였다. 첫째, 의료를 통한 전인적 선교이다. 근대 한국선교의 시초가 되었던 의 료 사역은 오늘날 적대적인 체제 속에서 예수 그리스도의 사랑을 실천적으로 보여줄 수 있는 가장 강력한 통로이다. 둘째, 교육을 통한 사회선교이다. 평양과학기술대학의 사례와 같이 다음 세대를 세우고 미래 지향적 지도자를 양성하는 교육은 북한 사회의 점진적인 변화를 이끌 수 있다. 셋째, NGO 활용을 통한 평화통일 선교이다. 기아 대 책 등 민간 단체를 통한 인도적 지원과 지역개발 사업은 북한 주민의 삶을 개선하고 복음에 대한 거부감을 낮추는 징검다리 역할을 한다. 넷째, 북한이탈주민의 마음 치유 와 중국 접경 지역을 통한 탈북자 선교이다. 상처 입은 탈북민들의 심리적 회복을 돕 고 이들을 훈련된 선교 자원으로 세우는 한편, 중국 접경 지역을 통한 전략적 접근이 필요하다. 미래 북한선교는 단순히 교회를 세우는 것을 넘어 최근 대두되는 비즈니스 선교를 포함하여 경제, 사회, 문화를 아우르는 통전적인 접근이 필요하다.

This study presented a missionary plan based on the cultural and religious phenomenological understanding of the North Korean system that the Korean church should pursue in the rapidly changing situation where inter-Korean relations are repeatedly strained and relaxed. The division over the past 70 years has led to severe cultural heterogeneity between the two Koreas, and cultural anthropological glasses that understand North Korea as a cultural community with substance as it is are, rather than just an object of criticism, are essential for future missions. First, the overall system characteristics such as geography, politics, Juche ideology, economy, life culture, and education in North Korea were analyzed. North Korea has a unique political structure of the sole leader-centered ruling system and three generations of hereditary succession, which was solidified through the monolithic leadership ideology of Juche ideology. Economically, while the framework of the planned economy is maintained, marketization from below is in progress, and Confucian traditions and socialist norms are mixed in terms of life culture. These systemic characteristics are the decisive factors defining the values and lifestyles of North Koreans. As a result of examining the religious landscape of North Korea from a religious phenomenological point of view, it was confirmed that Catholicism, Buddhism, Cheondogyo, and Christianity maintained their existence under the control and management of the state, although the number of religious people has decreased sharply compared to the past. Particularly noteworthy is that in addition to official religious activities, shamanistic beliefs are spreading as a means of psychological comfort in the private sector. Based on this understanding, this study suggested four missionary measures. First, it is a holistic mission through medical care. The medical ministry, which was the beginning of modern Korean missionary work, is the strongest channel to show the love of Jesus Christ practically in today's hostile system. Second, it is social missionary work through education. As in the case of Pyongyang University of Science and Technology, education to establish the next generation and cultivate future-oriented leaders can lead to a gradual change in North Korean society. Third, it is a mission to peaceful unification through the use of NGOs. Humanitarian support and regional development projects through private organizations such as hunger countermeasures improve the lives of North Koreans and lower their resistance to the gospel. Fourth, it is healing the mind of North Korean defectors and missionary North Korean defectors through the Chinese border region. It is necessary to take a strategic approach through the Chinese border region while helping injured North Korean defectors recover their psychological resources and establishing them as trained missionary resources. Future North Korean missionary work needs a comprehensive approach that encompasses the economy, society, and culture, including business missionary work that has recently emerged, beyond simply establishing a church.

본고는 현대선교신학이 중시하는 비판적 상황화 선교를 위해 한국형 선교적 교회의 선교 방향을 제시한다. 비판적 상황화 선교에 대한 이해로는 찰스 크래프트와 폴 히 버트의 기독교와 문화, 선교와 문화 인류학적 관점을 분석·이해하고, 하나님의 선교를 위한 상황적 공동체로서 한국 교회의 선교 방향을 탐구한다. 여기에서 방향 탐구는 ‘한국형 선교적 교회’라는 용어가 말해주듯 우리 사회에 두드러진 다섯 가지 현황을 선별하여 살핀다. 그것은 첫째, 인구 구조, 둘째, 지역사회 문화경제 구조, 셋째, 다원 주의, 넷째, 과학기술 문명, 다섯째, 기후 환경에 대한 실질적 분석이다. 이를 통해 유 럽과 북미에서 발전한 선교적 교회 운동이 한국 상황에 적합하게 적용될 수 있거나 현실적 필요에 따라 목회적 변화 시도가 이루어져야 함을 주장한다. 이런 의도에서 본고는 다음의 다섯 가지 주요 선교 방향을 도출한다. 그것은 첫째, 민관 협력을 통한 고령친화적 방향, 둘째, ‘다음 세대’를 ‘이음세대’로 연결하는 동반자적 방향, 셋째, 사 회적 취약계층을 향한 돌봄과 참여의 방향, 넷째, 공존을 넘어 상생을 위한 교류와 연 대의 방향, 다섯째, 생태 영성과 녹색 교회를 위한 생명 운동적 방향이다. 이 다섯 가지 주제는 현대선교신학의 총체적이면서 통전적인 관점에서 비판적 상황화 신학에 부 합하는 포괄적 선교 주제를 탐색한 결과이기도 하다. 특히 본고는 비교문화학적 접근 으로 인간 공통에 관한 이론을 제시하는데, 이는 네 가지 인간 경험의 대표적 요소인 생물학적, 심리학적, 영적, 사회문화적 경험에 근거한다. 이로써 본고는 한 사회 내 문 화적 차이를 극복하면서 대중에게 호소할 수 있는 보편적 문화 기능으로서 한국형 선 교적 교회의 선교 방향에 초점을 맞춘다. 왜냐하면 보편적 문화 기능으로서의 접근은 사회의 필요를 대변함과 동시에 본질적으로 인간 공통의 문화적 상부구조에 대한 이 해를 바탕으로 하기 때문이다. 이런 이유로 한국형 선교적 교회라는 거시적·포괄적 시각에서 한국 사회의 정황 탐구는 필요하며, 이러한 주제와 연관한 목회신학적·선교 신학적 접근은 ‘한국형’의 의미가 무엇인지 일러준다. 하지만 교회의 현실적 제약으로 모든 방향의 실행 어려움도 간과할 수 없다. 그럼에도 본고는 한국형 선교적 교회의 의미와 현대선교신학적 실천 가능성, 그리고 현실적 변화로 인한 필요적 성찰로서 비 판적 상황화 선교를 위한 한국 교회의 목회신학적 패러다임 전환에 유용한 통찰을 제공한다.

This paper examines the missional directions of the Korean-Contextualized Missional Church from the perspective of critical contextualization, a key paradigm in contemporary missiology. To clarify the theological and missiological foundations of critical contextualization, the study analyzes and interprets the perspectives of Charles Kraft and Paul G. Hiebert on Christianity and culture, mission, and cultural anthropology, and situates the Korean church as a missional community participating in Missio Dei. The discussion focuses on five major societal conditions shaping the contemporary Korean context: (1) population structure, (2) the socio-cultural and economic structures of local communities, (3) religious and cultural pluralism, (4) developments in science and technological civilization, and (5) climate and environmental challenges. The study argues that the missional church movement, which emerged primarily in Europe and North America, requires contextual reinterpretation and adaptive application within the Korean socio-cultural setting, including pastoral and structural adjustments responsive to local realities. On this basis, the study proposes five core missional directions for the Korean-Contextualized Missional Church: (1) an age-friendly mission approach grounded in public–private cooperation; (2) a partnership-oriented mission that connects generations, particularly the next generation as a “connected generation”; (3) a care- and participation-oriented mission toward socially vulnerable groups; (4) an interaction- and solidarity-oriented mission that promotes coexistence and mutual flourishing; and (5) a life-oriented mission emphasizing ecological spirituality and green church movements. These directions reflect a holistic and integrative understanding of mission consistent with critical contextualization theology in contemporary missiology. Furthermore, this study adopts a cross-cultural analytical framework that engages four fundamental dimensions of human existence—biological, psychological, spiritual, and socio-cultural—to articulate mission as a universal cultural function that resonates beyond particular cultural boundaries. In doing so, it interprets “Korean-contextualized” not as a narrow regional label, but as a theologically informed engagement with Korea’s distinctive cultural superstructure within a global missional horizon. Although the practical implementation of all proposed directions may be challenging for local churches, this study offers meaningful insights into the significance of the Korean-Contextualized Missional Church, the practical applicability of contemporary missiology, and the need for ongoing pastoral and theological reflection in response to societal transformation.

본 논문은 선교적 교회론의 핵심 개념인 하나님의 선교(missio Dei)와 디아코니아의 신학적 기초를 통합적으로 고찰함으로써, 디아코니아가 선교적 교회의 본질적 표현임 을 규명하는 데 목적이 있다. 현대 교회는 세속화와 탈기독교화라는 상황 속에서 선 교와 사회적 책임을 분리하는 이원론적 구조에 직면해 있으며, 특히 디아코니아가 복음전도의 보조 수단이나 선택적 프로그램으로 전락하는 경향을 보여 왔다. 본 연구는 이러한 문제를 교회 중심적 패러다임에서 하나님의 선교 중심적 패러다임으로의 신학 적 전환이라는 관점에서 분석한다. 이를 위해 선교적 교회론을 형성한 주요 신학자들 의 논의를 검토하고, 현대 디아코니아 신학의 성서적·신학적 의미를 분석한다. 나아가 에큐메니칼 선교 문서들을 통해 선교와 디아코니아의 통전적 관계를 재구성한다. 본 논문은 디아코니아가 교회의 부수적 활동이 아니라, 교회가 하나님의 선교에 참여하 는 존재 방식임을 논증하며, 선교적 교회론에 기초한 디아코니아 실천의 신학적 방향 을 제시한다. 연구 결과, 첫째, 디아코니아는 삼위일체적 사역의 구체적 현현이자 하 나님 나라의 가시화로서 missio Dei 안에서 본질적 의미를 갖는다. 둘째, 케리그마, 코 이노니아, 디아코니아는 삼위일체 하나님의 상호내재(perichoresis)와 같이 서로를 침 투하고 변형시키는 역동적 관계 속에 있다. 셋째, 성육신 신학에 근거한 말씀과 행위 의 통합, 그리고 '예배 이후의 예배'(Liturgy after the Liturgy)로서의 성례전적 세계 관이 선교적 교회론과 디아코니아 통합의 신학적 기초가 된다. 넷째, 선교적 디아코니아는 예언적 저항, 지역 교회 중심의 실천, 주변부와의 연대, 에큐메니칼 협력을 통해 구체화되어야 한다. 결론적으로 본 연구는 한국 교회의 본질인 선교적 정체성을 회복 하기 위해 하나님 나라 중심적 사고로 전환하고, 만인 제사장직 및 디아코니아직에 기초하여 소외된 이들을 향한 예언적·지역중심적·연대적 디아코니아를 실천할 것을 제언한다.

This study aims to demonstrate that diakonia is an essential expression of the missional church by integratively examining the theological foundations of missio Deiand diakonia, which constitute the core concepts of missional ecclesiology. In the context of secularization and de-Christianization, contemporary churches face a dualistic structure that separates mission from social responsibility, and diakonia has often been reduced to an auxiliary means of evangelism or an optional program of the church. This study analyzes this problem from the perspective of a theological paradigm shift from a church-centered framework to a missio Dei-centered one. To this end, it examines the discussions of major theologians who have shaped missional church theory and analyzes the biblical and theological significance of diakonia in contemporary diaconal theology. Furthermore, this study reconstructs the holistic relationship between mission and diakonia through an examination of ecumenical mission documents. This paper argues that diakonia is not a supplementary activity of the church but a constitutive mode of the church’s participation in God’s mission, and it proposes theological directions for diaconal practice based on missional ecclesiology. The findings of this study are as follows. First, diakonia has essential significance within missio Deias a concrete manifestation of the Trinitarian mission and as a visible sign of the Kingdom of God. Second, kerygma, koinonia, and diakonia exist in a dynamic relationship in which they mutually permeate and transform one another, analogous to the perichoretic interrelationship of the Triune God. Third, the integration of word and deed grounded in incarnational theology, together with a sacramental worldview expressed as the “liturgy after the liturgy,” provides the theological foundation for integrating missional ecclesiology and diakonia. Fourth, missional diakonia should be concretized through prophetic resistance, locally rooted practices, solidarity with the marginalized, and ecumenical cooperation. In conclusion, this study proposes that, in order to recover the missional identity that constitutes the essence of the Korean church, a paradigm shift toward a Kingdom-of-God-centered perspective is necessary, and that prophetic, locally grounded, and solidaristic forms of diakonia should be practiced on the basis of the priesthood of all believers and the diaconal ministry.

본 연구의 목적은 현 대학 내 사회복지교육의 일방향 교육 패러다임의 한계점을 분석 하고, 이를 극복하기 위한 하나의 대안으로 플립 러닝을 탐색하는 것이다. 현재 많은 대학교육 현장에서 사회복지교육을 포함하여 아직도 교과목들이 일방향적인 강의식 교육 패러다임으로 지식을 전달하고 있다. 기존의 사회복지교육 현장에서 주로 활용 했던 지식 전달식 교육은 다양한 사회복지 현장에 필요한 예비 사회복지사의 전문성 과 역량을 개발하기에는 한계가 있다. 특히, 전통적인 일방향 교육 패러다임은 다차원 적인 사회복지 현장에 요구되는 통합적인 지식과 이를 학습하는 데 필요한 상호작용, 그리고 다양한 사회복지교육과 서비스를 제공하기 위한 실무 역량을 함양하기에 한계 가 있다. 이러한 다층적인 한계성은 사회복지 현장에 필요한 통합적인 지식, 상호작용 성, 실무의 분절화를 초래하여, 사회복지교육의 이론과 실제 활용 가능성을 약화시킨 다. 따라서 본 논문은 현재 대부분의 사회복지교육 현장에서 수행되고 있는 일방향 교육 패러다임을 극복할 하나의 대안으로 플립 러닝을 제시한다. 특히, 교수자가 플립 러닝 활용 시 고려해야 하는 방향성을 수업 구조 중심 - 사전학습(pre-class), 본학습 (in-class), 사후학습(post-class) – 으로 크게 세 가지 차원에서 제안한다. 수업 전 사전학습 단계에서 교수자는 학습 설계자로서 사회복지 관련 교육내용을 학습자가 자기주도학습을 통해 학습하도록 조력한다. 수업 중 본학습 단계에서 교수자는 학습 촉 진자로서 학습자의 역동적인 상호작용(교수자-학습자, 학습자-학습자, 학습자-교육내 용)이 일어날 수 있도록 돕는다. 수업 후 사후학습 단계에서 교수자는 성찰적 실천가 로서 학습자가 사전학습과 본학습을 통해 습득한 학습을 정리하면서 성찰할 수 있도 록 안내한다. 이러한 학습과정을 통해 학습자는 사회복지 현장에서 필요한 복합적인 문제 해결과 서비스를 제공할 수 있는 통합적인 지식을 기반으로 한 실무 역량을 함 양할 수 있을 것이다. 본 연구 목적을 수행하기 위해 첫째, 일방향 교육 패러다임으로 파생되고 있는 사회복지교육의 한계성을 크게 세 가지 차원(통합적 지식 약화, 상호 작용성 약화, 실무 약화)에서 살펴본다. 둘째, 지식 전달식 사회복지교육의 패러다임을 극복할 하나의 대안으로 플립 러닝을 제안하면서, 플립 러닝의 발생 배경, 정의, 구조, 특징을 모색한다. 셋째, 예비 사회복지사를 교육하는 교수자가 각 수업 구조(사전학습, 본학습, 사후학습)를 중심으로 어떻게 활용 가능한지 그 방향성을 간략하게 탐색한다. 마지막으로, 급변하고 다변화되는 사회복지 현장에서 플립 러닝 활용을 통해 지향해 야 하는 미래 사회복지교육 패러다임을 제안한다. 따라서 본 연구는 현재의 지식 전 달식 일방향 사회복지교육 패러다임에서 벗어나 학습자 중심의 쌍방향 교육 패러다임 으로 전환하고자 플립 러닝의 활용 방향성을 세 가지 차원에서 제시한 의의가 있다.

The purpose of this study is to analyze the limitations of the one-way educational paradigm in current university social work education and to explore flipped learning as one alternative to overcome these limitations. Currently, in many university education settings, including social work education, courses still deliver knowledge through a one-way educational paradigm. The knowledge-transmission-based education primarily used in traditional social work education settings has limitations in developing the professionalism and competencies required of prospective social workers for diverse social work practice settings. In particular, the traditional one-way educational paradigm has limitations in cultivating the integrated knowledge required for multi-dimensional social welfare practice, the interaction necessary for learning it, and the practical skills needed to provide diverse social welfare education and services. These multi-layered limitations lead to the fragmentation of the integrated knowledge, interactivity, and practical skills needed in social welfare settings, thereby weakening the theoretical and practical applicability of social welfare education. Therefore, this study proposes flipped learning as an alternative to overcome the one-way educational paradigm currently prevalent in most social welfare education settings. Specifically, it suggests three key dimensions for instructors to consider when implementing flipped learning, centered on the course structure: pre-class learning, in-class learning, and post-class learning. During the pre-class phase, the instructor acts as a learning designer, facilitating learners' self-directed acquisition of social welfare-related content. During the in-class phase, the instructor serves as a learning facilitator, enabling dynamic interactions among learners (instructor-learner, learner-learner, learner-content). In the post-class learning phase, the instructor acts as a reflective practitioner, guiding learners to organize and reflect on the learning acquired through pre-class and in-class learning. Through this learning process, learners will cultivate practical competencies grounded in integrated knowledge, enabling them to provide complex problem-solving and services required in social welfare practice. To achieve the research objectives: First, the limitations of social work education conducted under a one-way educational paradigm are examined across three major dimensions (weakening of integrated knowledge, weakening of interactivity, weakening of practice). Second, while proposing flipped learning as one alternative to overcome the knowledge-transmission paradigm in social work education, the background, definition, structure, and characteristics of flipped learning are explored. Third, it briefly explores how educators training prospective social workers can utilize this approach, focusing on each class structure (pre-class, in-class, post-class). Finally, it proposes a future paradigm for social work education that should be pursued through the application of flipped learning in the rapidly changing and diversifying social work field. Therefore, this study holds significance in presenting three dimensions for the application of flipped learning, aiming to shift from the current knowledge-transmission, one-way social work education paradigm to a learner-centered, two-way educational paradigm.

본 연구는 기독교 영성을 기반으로 운영되는 지역아동돌봄센터인 ‘꿈미소’ 종사자들의 생생한 경험과 목소리를 내러티브 분석법으로 탐구하여, 지역사회 돌봄 네트워크와 기독교 영성이 어떻게 유기적으로 통합되고 실천되는지 고찰하였다. 현대 한국 사회 는 급격한 핵가족화와 맞벌이 가구의 보편화로 인해 아동 돌봄의 공백이 심화되고 있 으며, 이는 국가적 차원의 저출산 문제와 직결되는 심각한 사회적 과제로 부상했다. 그러나 현행 공적 돌봄 체계는 주로 소득 기준에 따른 선별적 복지에 치중하여 중간 계층 아동들이 사각지대에 놓이게 만들고, 행정 편의적인 획일화된 프로그램을 제공 함으로써 아동의 정서적·개별적 욕구를 세밀하게 반영하지 못한다는 한계가 지적되어 왔다. 이에 본 연구는 돌봄 현장의 역동적인 맥락을 파악하기 위해 Clandinin과 Connelly가 제시한 내러티브 탐구 방법론을 채택하였다. 연구 대상으로는 서울시 강 동구에서 경로당 공간을 활용해 오후 시간대 아동 돌봄을 제공하는 독특한 운영 모델 인 ‘꿈미소’의 종사자 4명을 선정하여, 심층 인터뷰와 포커스 그룹 인터뷰를 실시하였 다. 수집된 자료는 시간성, 사회성, 장소성이라는 3차원 내러티브 탐구 공간의 틀 안에서 분석되었으며, 이를 통해 종사자들이 현장에서 경험하는 돌봄의 의미와 영성적 가치를 도출하였다. 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 꿈미소는 기독교의 핵심 가치인 ‘환대(Hospitality)’와 ‘코이노니아(Koinonia)’ 정신이 구체적으로 구현된 공간이었다. 종 사자들은 아동을 조건 없이 수용하고, 단순한 서비스 제공자와 수혜자의 관계를 넘어 인격적이고 상호적인 관계를 형성하고 있었다. 둘째, 꿈미소는 대상관계이론가인 Winnicott 의 ‘안아주는 환경(Holding Environment)’ 개념이 실질적으로 작동하는 통합적 돌봄 모델임을 확인하였다. 이곳은 물리적 보호와 안전을 제공하는 단계를 넘어, 아동의 정 서적 불안을 달래고 영적 성장을 돕는 전인적 돌봄의 장으로 기능하고 있었다. 셋째, 돌봄의 영향력이 아동 개인에게 머물지 않고 부모의 정서적 안정과 지역공동체 전체 의 회복으로 전이되는 ‘확장적 돌봄’의 특성이 관찰되었다. 넷째, 아동의 주체성을 최 우선으로 존중하는 자치활동과 개방형 공간 운영을 통해, 아동들이 수동적인 보호 대 상에서 벗어나 능동적인 공동체 구성원으로 성장하는 과정을 확인하였다. 특히 본 연 구는 꿈미소가 하나님의 무조건적인 사랑이라는 수직적 차원과, 공동체 구성원 간의 평등한 돌봄이라는 수평적 차원이 절묘하게 결합된 ‘영성적 안아주기 공간’임을 규명 하였다. 이는 기존 복지 담론에 헨리 나우웬의 환대 신학을 접목하여 돌봄 현장의 질적 변화를 이끌어낼 수 있는 실천적 프레임워크를 제공했다는 점에서 학술적 의의가 크다. 이러한 분석 결과를 바탕으로 본 연구는 환대와 코이노니아에 기반한 구체적인 돌봄 매뉴얼 개발, 돌봄 종사자들의 소진 예방을 위한 영성적 지원 체계 구축, 지역 교회와 시민사회 및 행정기관 간의 긴밀한 협력 네트워크 강화, 그리고 아동의 자율성을 보 장하는 자율 이용형 돌봄 모델의 제도적 확산 등을 정책적·실천적 대안으로 제언한다.

This study explored the vivid experiences and voices of practitioners at ‘Kkum-Miso’, a community childcare center operated based on Christian spirituality, using narrative analysis. It examined how community care networks and Christian spirituality are organically integrated and practiced. In modern Korean society, the rapid shift toward nuclear families and the widespread prevalence of dual-income households have deepened gaps in child care. This has emerged as a serious social challenge directly linked to the national issue of low birth rates. However, the current public care system has been criticized for its limitations: it primarily focuses on selective welfare based on income criteria, leaving middle-class children in a blind spot, and provides administratively convenient, standardized programs that fail to reflect children's emotional and individual needs in detail. Therefore, this study adopted the narrative inquiry methodology proposed by Clandinin and Connelly to grasp the dynamic context of the care field. Four practitioners from ‘Dream Smile’—a unique operational model providing afternoon childcare using senior community center spaces in Gangdong-gu, Seoul—were selected as research subjects. In-depth interviews and focus group interviews were conducted. Collected data were analyzed within a three-dimensional narrative inquiry framework encompassing temporality, sociality, and placeness. This process revealed the meaning and spiritual value of care experienced by practitioners in the field. The research findings are as follows. First, Dream Smile was a space where the core Christian values of ‘Hospitality’ and ‘Koinonia’ were concretely embodied. Staff unconditionally accepted the children, forming personal and reciprocal relationships that transcended the simple provider-recipient dynamic. Second, Dream Smile was confirmed to be an integrated care model where Winnicott's concept of the ‘Holding Environment’ functioned practically. It served as a space for holistic care that went beyond providing physical protection and safety, soothing children's emotional anxiety and supporting their spiritual growth. Third, the characteristic of ‘extended care’ was observed, where the influence of care did not remain confined to the individual child but transferred to the emotional stability of parents and the recovery of the entire local community. Fourth, through autonomous activities and open-space management that prioritized respecting children's agency, the process of children growing from passive recipients of protection into active community members was confirmed. Notably, this study identified Dream Smile as a ‘spiritual nurturing space’ where the vertical dimension of God's unconditional love and the horizontal dimension of equal care among community members are exquisitely integrated. This holds significant academic value as it provides a practical framework capable of driving qualitative change in care settings by integrating Henry Nouwen's theology of hospitality into existing welfare discourse. Based on these analytical findings, this study proposes: developing concrete care manuals grounded in hospitality and koinonia; establishing spiritual support systems to prevent burnout among care workers; strengthening close collaborative networks between local churches, civil society, and administrative agencies; and ensuring children's autonomy through self-directed care.

인공지능 기술이 급속도로 발전함에 따라 인공모델에 대한 검증도 활발히 이루어지고 있다. 인공지능 모델 검증은 주로 벤치마크(Benchmark) 방법으로 이루어지는데, 표준 화된 테스트 세트와 평가기준을 적용한다. 대표적인 인공지능 벤치마크로는 MMLU, GPQA 등이 있는데, 새로운 인공지능 모델이 나올 때마다 벤치마크 검증 결과와 분 석이 함께 제시된다. 2025년 AI안전센터와 스케일AI는 기존의 벤치마크의 한계를 극 복하기 위해 전문가들로부터 질문을 수집한 인류 마지막 시험(Humanity’s Last Exam) 프로젝트를 실시하고, 연구한 결과를 보고하였다. 일반 분야와 달리 기독교 분 야에서의 벤치마크 연구는 제대로 이루어지지 않고 있다. 따라서 본 연구에서는 정통 기독교 성경과 교리에 기반한 벤치마크의 사례를 탐색하고 인공지능 모델의 정확성을 검증하기 위해 성경고사 문항을 토대로 기독교 벤치마크 기초 실험을 실시하였다. 실 험 결과로 세 가지 모델인 챗GPT, 제미나이, 클로드의 정확도가 94% 이상을 나타났 으며, 보정 에러는 7% 이하로 나타났다. 또한 거대언어모델별로 정확도와 보정 에러 의 근소한 차이가 나타났다. 전체 정확도는 제미나이, 클로드가 96%로 다소 높았고, 챗GPT는 94%로 상대적으로 낮았다. 주관식 문항은 세 모델 모두 100%의 정답률을 보였고 평균 확신도는 97% 이상으로 보고되었다. 보정 에러는 클로드, 제미나이, 챗GPT 순서로 나타났다. 세 모델 모두 보정 에러가 낮지만 높은 정답률과 확신도에 비 해 틀린 문항이 일부 나타난 것으로 보아 여전히 환각이 존재한다는 것을 알 수 있 다. 문항별 오답과 확신도를 분석한 결과 거대언어모델이 환각을 일으키는 현상이 일 부 분석되었다. 주요 사례는 제시한 성경구절에 명확하게 답이 나타나 있지 않아서 전체 맥락을 살펴보고 추론이 필요한 경우, 유사한 단어에서 정확한 단어를 선택해야 하는 경우, 성경구절을 명확히 참조하지 않고 문장의 앞부분만 계산해서 답을 선택한 경우, 한국어를 제대로 인식하지 못해 오답을 표기한 경우로 나타났다. 현재 개발된 인공지능 모델은 기독교 분야에서 잠재적 활용 가능성이 있으나 실제 활용에서는 주 의가 필요하다는 결론이 도출되었다. 또한 기독교 벤치마크를 개발할 때는 성경 구절 에 나타난 단순 지식을 묻는 문항 보다는 고차원적 추론이나 앞뒤 문맥의 맥락을 이 해해야 풀 수 있는 문항으로 개발할 필요가 있다는 점을 시사한다. 본 연구의 결과는 기독교 분야의 벤치마크 모델 개발의 기초자료가 된다.

As artificial intelligence technology advances rapidly, validation of AI models is also being actively conducted. AI model validation is primarily carried out through benchmarking methods, which apply standardized test sets and evaluation criteria. Representative AI benchmarks include MMLU and GPQA, and whenever a new AI model is released, benchmark validation results and analyses are presented together. In 2025, the Center for AI Safety and Scale AI conducted the Humanity’s Last Exam project, collecting questions from experts to overcome the limitations of existing benchmarks, and reported their findings. Unlike in general domains, benchmark research in the Christian domain has not been adequately conducted. Accordingly, this study explores benchmark cases grounded in orthodox Christian Bible and doctrine and conducted a foundational Christian benchmark experiment based on Bible examination items to verify the accuracy of AI models. The experimental results showed that the accuracies of the three models— ChatGPT, Gemini, and Claude—were at least 94%, and the calibration error was at most 7%. Small differences in accuracy and calibration error were observed across large language models. Overall accuracy was somewhat higher for Gemini and Claude (96%), whereas ChatGPT was relatively lower (94%). For the constructed-response items, all three models achieved a 100% correct answer rate, and the reported an average confidence was at least 97%. Calibration error was observed in the order of Claude, Gemini, and ChatGPT. Although all three models exhibited low calibration error, the presence of some incorrect items despite high accuracy and confidence indicates that hallucinations still exist. An analysis of item-level incorrect responses and confidence revealed some instances of hallucination in large language models. Major cases included situations in which the correct answer was not explicitly stated in the presented biblical passage and required inference from broader context, cases requiring selection of an exact term among similar words, cases in which the answer was chosen by considering only the beginning of a sentence without explicit reference to the biblical passage, and cases in which incorrect answers were produced due to inadequate recognition of Korean. It was concluded that, although currently developed AI models have potential applicability in the Christian domain, caution is required in their practical use. In addition, the findings suggest that, when developing a Christian benchmark, it is necessary to design items that require higher-order reasoning or understanding of contextual coherence rather than items that merely ask for simple knowledge stated in biblical passages. The results of this study provide foundational data for developing benchmark models in the Christian domain.

본 고는 이타주의적 악(altruistic evil)의 극복 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 이타 주의적 악은 높은 이상을 명분으로 내세우며 거룩한 대의를 위해 자행하는 악이다. 이 악은 개인의 악의보다는 확고한 신념과 옳음에 대한 확신이 결합할 때 발생하며, 다른 집단을 비인간화하고 악마화하는 결과를 초래한다. 교회가 이러한 악에 빠지는 주요 원인은 병적인 이원론의 정신 구조에 있다. 이원론은 거룩함과 세속, 내부와 외 부를 날카롭게 분리하며 어느 한쪽을 선택하도록 강요한다. 이러한 구조 안에서 교회 는 타자를 하나님의 형상을 지닌 이웃으로 보기보다, 단순히 구원받아야 할 대상으로 만 인식하게 된다. 본 고는 이타주의적 악을 극복하고 이타주의적 선을 추구하기 위 한 성경적 방안으로 노아 언약과 아브라함 언약의 구조와 목적을 통해 제시한다. 노 아 언약은 전 인류 및 모든 생물과 맺은 보편적 언약으로, 하나님의 일반 은총과 연 결된다. 이는 인류의 공익과 공동선을 유지하시는 하나님의 약속과 관계된다. 반면 아 브라함 언약은 선택된 백성에게 베푸시는 특별 은총과 관계되며, 그리스도를 통한 구 원의 특수성을 보여준다. 교회는 이 두 언약을 바르게 이해하고 향유해 내는 공동체가 되어야 한다. 교회가 아브라함 언약, 즉 인간의 특수성만 강조하고, 노아 언약, 즉 인간의 보편성을 간과할 때 교회는 선민의식에 빠져 타자를 배제하는 이타주의적 악 에 노출되기 쉽다. 반대로 노아 언약만 강조하면 하나님을 섬기는 삶의 독특한 의미 를 잃게 된다. 교회는 선택받은 백성 또는 공동체라는 특수성뿐 아니라 미그리스도인 들(not-yet Christians)도 하나님의 형상으로 형성된 존재임을 인정해야 한다. 교회가 그리스도인과 미그리스도인의 공동실체성(consubstantiality), 즉 인류가 공유하는 공 동 실체를 존중할 때 이타주의적 선을 향해 나아갈 수 있다. 교회는 세상을 하나님의 가정 또는 오이코스(oikos) 관점에서 바라보아야 한다. 그리스도인뿐 아니라 미그리스 도인에게 주어지는 일반 은총, 즉 예술, 과학 등은 인류 공동선에서 필수적이다. 그리 스도인의 예수는 주라는 배타적 고백이 종교적 종족주의 또는 부족주의를 형성해서는 안 된다. 교회 공동체는 단지 내부적 번영이나 교리적 구원에만 머무는 것이 아니라 사회적 공동선도 추구해야 한다. 교회는 미그리스도인을 하나님 오이코스의 일원으로 여기며 그들을 향한 사랑을 통해 자신의 인격과 소명의 지평을 넓혀야 한다.

This article seeks to propose theological and practical approaches by which the church may overcome altruistic evil and pursue altruistic good. Altruistic evil refers to forms of evil perpetrated in the name of lofty ideals and allegedly sacred causes. Rather than stemming from individual malice, such evil arises when strong moral convictions are combined with an absolute certainty of righteousness, often resulting in the dehumanization and demonization of others. One of the primary reasons the church becomes susceptible to this form of evil lies in a pathological dualism that rigidly divides the sacred and the secular, the inside and the outside, thereby compelling exclusionary modes of belonging. Within this dualistic framework, others are no longer recognized as neighbors created in the imago Dei, but are reduced to mere objects of salvation. To address this problem, the article presents a biblical-theological framework grounded in the structure and telos of the Noahic Covenant and the Abrahamic Covenant. The Noahic Covenant, established with all humanity and all living creatures, represents the universal scope of God’s common grace and is oriented toward the preservation of public welfare and the common good. By contrast, the Abrahamic Covenant is associated with special grace granted to the chosen people and points to the particularity of salvation fulfilled in Christ. The church is called to embody a covenantal community that faithfully holds these two covenants together. When the Abrahamic Covenant—human particularity—is emphasized at the expense of the Noahic Covenant—human universality—the church is prone to develop a sense of religious exceptionalism that excludes others and gives rise to altruistic evil. Conversely, an exclusive emphasis on the Noahic Covenant risks obscuring the distinctive meaning of a life ordered toward the worship and service of God. This study argues that the church must affirm not only its identity as a chosen community but also the full humanity of not-yet Christians as bearers of the divine image. By honoring the consubstantiality shared by Christians and non-Christians—that is, the common ontological substance of humanity—the church can orient itself toward altruistic good. Furthermore, the church is called to view the world through the lens of God’s oikos, acknowledging that common grace bestowed upon all people—including cultural goods such as art and science—is indispensable to the human common good. The exclusive confession that “Jesus is Lord” must not devolve into religious ethnocentrism or tribalism. Rather, the ecclesial community is summoned to move beyond internal flourishing and doctrinal salvation alone, and to participate actively in the pursuit of the social common good. Through loving engagement with non-Christians as members of God’s oikos, the church may expand the horizons of its own identity, vocation, and moral responsibility.

본 연구는 아모스서의 종결부인 9장 11-15절을 남유다 왕조 중심의 배타적 회복 예언 으로 간주해 온 기존의 학문적 경향을 재고하고, 이를 남유다와 북이스라엘을 아우르 는 ‘온 이스라엘(All Israel)’의 통합 비전으로 재해석하는 데 목적이 있다. 이를 위해 본 논문은 본문에 등장하는 세 가지 핵심 모티프를 주석적으로 고찰하였다. 첫째, 11 절의 ‘다윗’은 단순히 유다 지파의 혈통적 왕을 의미하는 것이 아니라, 신명기적 역사 인식 속에서 이스라엘 12지파 전체를 ‘정의(ׁ )’와 ‘공의( )’로 통치했던 이상 적 통치자의 전형이다. 둘째, ‘장막( )’은 건물의 재건이나 왕조의 복원을 넘어, 출 애굽 이후 광야에서 모세의 지도 아래 온 이스라엘이 하나의 언약 공동체로 연합했던 기억을 환기시키는 상징이다. 이는 다윗의 장막이 남유다만의 소유가 아니라 12지파 통합의 구심점임을 시사한다. 셋째, 아모스서 전체의 어휘적 용례를 분석한 결과, 14 절의 ‘이스라엘’은 남유다가 아닌 멸망한 북이스라엘 백성을 가리키는 것으로 나타났 다. 이는 회복의 대상에 북이스라엘이 포함됨을 보여주며, 아모스서가 지향하는 바가 분열된 민족의 완전한 통합임을 방증한다. 나아가 본 연구는 이러한 ‘온 이스라엘’ 사 상이 분단된 한반도와 갈등하는 한국 사회에 주는 실천적 함의를 제안하였다. 아모스 가 제시한 회복의 비전은 한국교회가 북한을 적대적 타자가 아닌 회복되어야 할 형제로 재인식할 것과, 사회 내부에 만연한 배제와 혐오를 넘어 환대와 정의에 기초한 공 공성을 회복할 것을 요청한다. 결론적으로 아모스 9장 11-15절은 고대 이스라엘의 회 복을 넘어, 분열의 시대를 살아가는 오늘날의 신앙 공동체에게 통합의 청사진을 제시 한다.

This study aims to reconsider the prevailing scholarly tendency to interpret Amos 9:11-15 as an exclusive prophecy of restoration centered on the Southern Kingdom of Judah. Instead, it reinterprets the text as a vision of integration for “All Israel,” encompassing both the Northern Israel and the Southern Judah. To this end, this paper exegetically examines three key motifs appearing in the text. First, “David” in verse 11 does not merely refer to the genealogical king of the tribe of Judah but represents the archetype of an ideal ruler who governed all twelve tribes of Israel with “Justice” and “Righteousness” within the Deuteronomistic historical perspective. Second, the “Booth” symbolizes more than the reconstruction of a building or the restoration of a dynasty; it evokes the memory of the unified covenant community of all Israel under Moses’ leadership in the wilderness after the Exodus. This suggests that the Booth of David is not the exclusive property of Southern Judah but the focal point for the integration of the twelve tribes. Third, a lexical analysis of the entire Book of Amos reveals that “Israel” in verse 14 refers to the people of the fallen Northern Israel, not Judah. This demonstrates that the restoration includes Northern Israel, proving that the Book of Amos aims for the complete integration of the divided nation. Furthermore, this study proposes practical implications of this “All Israel” thought for the divided Korean peninsula and the conflicted Korean society. The vision of restoration presented by Amos challenges the Korean Church to re-recognize North Korea not as a hostile other but as a brother to be restored. It also calls for the recovery of publicness based on inclusion and hospitality, transcending the exclusion and hatred prevalent within society. In conclusion, Amos 9:11-15 transcends the mere restoration of ancient Israel, providing a theological blueprint for integration to today’s faith communities living in an era of division.

한국 사회 전반에 걸쳐 계층, 세대, 성별, 이념, 인종 간 갈등이 심화되고 있으며 AI로 대표되는 디지털 공간에서 그 갈등이 증폭되고 있다. 혐오와 배제가 일상화된 혐오사 회에서 그리스도인의 신앙과 그리스도 교회의 정체성을 새롭게 규정할 필요가 있다. 달리 말하면 타자성을 부정하는 동일성의 폭력이 난무하는 혐오사회에서 타자성이 담 보될 수 있는 신학적, 윤리학적 탐구가 요청되고 있다는 것이다. 본 연구는 전체주의 와 개인주의 사이에서 타자성이 포용될 수 있는 공동체의 가능성을 신학(지지울라스) 과 윤리학(레비나스) 간 소통을 통해 담보할 필요가 있다는 문제의식에서 출발한다. 지지울라스와 레비나스는 공히 서구의 형이상학은 동일성 중심의 사유 구조를 통해 타자성을 억압해 왔다고 평가한다. 지지울라스는 신학의 측면에서 관계적 삼위일체론을 전개하는 과정에서 레비나스를 적극 인용하며, 삼위일체 하나님의 친교와 타자성의 공존 모델을 바탕으로 전체주의와 개인주의를 극복할 수 있는 관계적 존재론을 제시 한다. 그런데 지지울라스의 관계적 삼위일체론은 실천윤리에 일정한 시사점을 줄 수 있지만 그 논의가 교회론에 집중한다는 점에서 교회 밖과의 소통 문제에는 한계를 지 닌다. 한편 레비나스는 존재론적 신을 철저히 부정하고, 신은 오직 타자의 얼굴을 통 해서만 현시되며, 신앙은 타자의 얼굴로 다가오는 이웃에 대한 비대칭적이고 무한한 책임을 담지하는 데서 드러난다고 보았다. 지지울라스와 레비나스 모두 슬픔의 사람 으로서 메시아(이사야 53장)를 실천의 모델로 삼았다는 점에서 레비나스의 타자윤리는 지지울라스의 관계적 삼위일체론의 윤리적 차원을 보완할 수 있을 것으로 전망한다. 논의의 순서는 다음과 같다. 먼저, 서구의 동일성 중심 사유 구조를 전복하려는 지지 울라스의 관계적 삼위일체론과 그 실천윤리학적 함의를 분석한다. 다음으로 지지울라 스의 논의에서 레비나스의 타자윤리가 어떠한 맥락에서 인용 및 수용되는지를 검토하 고, 양자의 공통점과 차이를 비교하며, 이러한 분석을 바탕으로 ‘신을 믿는다는 것’이 타자와의 관계 속에서 어떠한 윤리적 함의와 실천적 지평을 갖는지 규명하고자 한다.

Conflicts across Korean society—encompassing class, generation, gender, ideology, and race—are intensifying, and these tensions are being further amplified within digital spaces, as exemplified by the rise of AI. In this “society of hate”, where hatred and exclusion have become normalized, there is an urgent need to redefine Christian faith and the identity of the Christian church. In other words, within a hateful society characterized by the violence of “sameness” that denies “otherness”, a theological and ethical inquiry is required to secure the place of the other. This study addresses the possibility of establishing a community that embraces otherness against the dual threats of totalitarianism and individualism, accomplished through dialogue between theology (Zizioulas) and ethics (Levinas). Both Zizioulas and Levinas argue that Western metaphysics has long suppressed otherness by maintaining a thought-structure centered on the priority of Identity (or Sameness). Zizioulas actively utilizes Levinas while developing his relational trinitarian theology. He presents a relational ontology capable of overcoming totalitarianism and individualism, grounded in the model of communion and otherness coexisting within the life of the Triune God. Although Zizioulas’s relational trinitarian theology offers valuable insights for practical ethics, it remains limited in its capacity to address communication beyond the church, as his discussion concentrates on ecclesiology. Levinas, by contrast, thoroughly rejects the God of Ontology, arguing that God is manifested only through the Face of the Other. For him, faith is revealed in bearing asymmetrical and infinite responsibility for the neighbor who approaches through the face of the Other. Since both Zizioulas and Levinas adopt the Messiah as the “Man of Sorrows” (Isaiah 53) as a paradigmatic model for praxis, this paper anticipates that Levinas’s ethics of the Other can effectively complement the ethical dimension of Zizioulas’s relational Trinitarianism. Consequently, this study suggests that “believing in God” should be understood not as a life enclosed within the self, but as an ethical practice of responding to and welcoming the face of the Other. The discussion proceeds as follows: First, this study analyzes Zizioulas’s relational Trinitarianism, which seeks to move beyond the Western identity-centered thought-structure, along with its practical ethical implications. Second, it examines the context in which Levinas’s ethics of the Other is cited and accepted within Zizioulas’s discourse, comparing the convergence and divergence between the two. Finally, based on this analysis, the study aims to clarify the ethical implications and practical horizons of “believing in God” within the context of the relationship with the Other.

본 연구는 생성형 인공지능 확산과 대학 생태계 변화(학령인구 감소, 청년 탈종교화, 디지털 전환) 속에서 한국 대학 캠퍼스 선교가 직면한 위기 요인을 실천신학적으로 진단하고, 지속 가능한 활성화 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 연구문제는 인공지능 시대 대학 환경 변화와 캠퍼스 선교의 상호작용, 활성화 전략, 실행 로드맵으로 설정 하였다. 분석 결과, 캠퍼스 선교의 위기는 프로그램의 양적 부족이 아니라 학생 접점 약화, 관계 형성 저하, 리더·사역자 탈진, 개인정보 등 공공 윤리 요구 증대로 인해 ‘신뢰·관계·운영체계’가 동시에 취약해진 복합 문제로 나타났다. 이에 대한 대안은 단 일 행사 확대가 아니라 관계 기반 유입–소그룹 정착–리더 양성을 핵심 축으로, 교 회·대학·선교단체·교수·동문이 협력하는 거버넌스와 다문화·유학생을 포용하는 공간· 플랫폼을 통합 설계하는 데서 확보된다. 특히 AI 활용은 투명성 고지, 민감정보 최소 수집, 최종 책임의 인간 귀속 등 윤리 원칙을 운영 규범으로 내재화할 때 정당성과 공공성을 강화한다. 실행은 Engage–Equip–Embed–Evaluate의 4E 순환으로 구체화 하여, 참여 확장–양육 역량 강화–조직 내재화–평가·환류의 단계적 로드맵을 제시 하였다. 평가는 참여자 수 중심 성과주의를 경계하고 신앙 형성의 과정과 돌봄의 질 을 함께 측정하는 혼합 지표로 설계해야 하며, 대학 학생지원 체계와의 연계 표준화, 개인정보보호·기록관리 기준을 반영한 데이터 거버넌스 구축이 필수 과제로 도출되었다. 더 나아가 소그룹 리더를 위한 AI 리터러시·윤리 교육(프롬프트 사용의 책임, 편 향 점검, 기록의 최소화)과 위기 상황(자살위험, 폭력·학대, 중독) 대응을 위한 전문기 관 연계 프로토콜을 운영 매뉴얼에 포함할 필요가 있다. 또한 온라인 상담·돌봄이 대 면 관계를 대체하지 않도록 ‘디지털 접점은 대면 돌봄으로 연결한다’는 원칙을 명문화 하고, 사역자 탈진을 예방하기 위한 슈퍼비전·휴식·역할 분담 체계도 평가 항목에 반 영해야 한다. 아울러 종교다원성 감수성 훈련과 갈등조정 역량을 정규 교육으로 편성 할 것을 강력히 제안한다. 본 연구는 AI 시대 캠퍼스 선교를 ‘학습–관계–윤리’의 생 태계로 재설계하기 위한 실천적 준거와 운영 지침을 제공한다.

This study aims to diagnose, from a practical-theological perspective, the crisis factors confronting campus ministry in Korean universities amid the spread of generative AI and changes in the higher-education ecosystem (declining college-age population, youth de-religionization, and digital transformation), and to propose sustainable revitalization strategies. The research questions address (1) the interaction between changes in the university environment in the AI era and campus ministry, (2) revitalization strategies, and (3) an implementation roadmap. The analysis shows that the crisis of campus ministry is not a matter of an insufficient number of programs, but a complex problem in which “trust, relationships, and operating systems” have simultaneously weakened due to reduced student contact, diminished relationship formation, burnout among leaders and ministers, and growing public-ethical demands such as those related to personal data protection. Accordingly, the alternative is not to expand single events, but to secure sustainability by centering on a relationship-based axis of recruitment/entry → small-group retention → leader development, and by integratively designing governance in which churches, universities, mission organizations, faculty, and alumni collaborate, along with spaces and platforms that include multicultural students and international students. In particular, the use of AI strengthens legitimacy and public accountability only when ethical principles—such as transparent disclosure, minimizing collection of sensitive information, and assigning final responsibility to human agents—are internalized as operational norms. Implementation is specified through a 4E cycle (Engage–Equip–Embed–Evaluate), presenting a phased roadmap of expanding participation, strengthening discipleship capacity, institutional embedding, and evaluation/feedback. Evaluation should avoid participant-count-centered performanceism and instead be designed with mixed indicators that measure both the process of faith formation and the quality of care. Essential tasks identified include standardizing linkage with university student-support systems and establishing data governance that reflects personal-data protection and records-management standards. Furthermore, it is necessary to include in the operational manual AI literacy and ethics training for small-group leaders (responsible prompting, bias checking, and data minimization), as well as referral and coordination protocols with professional agencies for crisis situations (suicide risk, violence/abuse, and addiction). In addition, to ensure that online counseling and care do not replace embodied relationships, a principle should be codified that “digital contact points must be connected to in-person care,” and systems for supervision, rest, and role-sharing to prevent ministerial burnout should also be incorporated into evaluation criteria. This study provides practical benchmarks and operational guidelines for redesigning AI-era campus ministry as an ecosystem of “learning–relationships–ethics.”

오늘날 한국교회는 수평적 리더십과 성도들의 돌봄이 중요한 목회적 과제로 떠오르고 있다. 이에 대한 대안으로 코칭의 도입이 적극 모색되고 있으나, 기존의 대다수 크리 스천 코칭 모델은 인본주의 심리학에 기반한 성과 향상의 자기 강화 체계를 여과 없 이 답습하고 있다. 이는 크리스천 코칭이 자칫 교회 본질을 훼손하고 사역의 효율성 을 위한 기능적 도구로 전락하여 성도의 영적 소진을 오히려 가중한다는 비판을 면하 기 어렵다. 이에 본 연구는 코칭의 접근 방법을 행위에서 존재로, 코칭 목표를 나의 성취에서 그리스도의 현현으로 새롭게 정립하고 그 실천적 대안으로 ‘크리스천 존재 중심 코칭’을 제안하였다. 이를 위해 성경적 존재의 정체성을 명확히 확립하는 작업을 선행하였다. 그 결과 크리스천의 진정한 존재는 나로부터 그리스도에게 주권이 이양 되는 ‘주체성 전이’에 있으며, 코칭의 방향은 존재론적 회복에 있어야 함을 밝혔다. 이 어 조나단 에드워즈의 신학적 인간론을 통해 존재의 변화에 대한 실질적 역동이 마음 과 그 동력인 성향에 의존함을 확인하였다. 결국 진정한 변화는 마음의 성향이 거룩 한 정서로 채워지고 그리스도에게 온전히 기울어질 때 완성되며 이는 오직 그리스도 와의 생명적 연합을 통해서만 실현됨을 규명하였다. 이상의 원리를 바탕으로 목회 현장에 적용하기 위해 ‘마음 연합의 4단계 코칭 모형(앎-됨-합-현)’을 개발하고 실행 프 로세스를 제시하였다. 1단계 ‘앎(마음 지향)’은 피코치가 문제 속에 함몰된 왜곡된 자 아를 해체하고 하나님 형상의 고유한 존재 방식을 발견하는 존재론적 회복의 과정이 다. 2단계 ‘됨(마음 확장)’은 은유의 형상화와 창의를 통해 존재의 가능성을 확장하여 고유한 경향성을 획득하고 이를 시각화하는 과정이다. 3단계 ‘합(마음 연합)’은 ‘3S’ 프 로세스를 통해 성령의 주도함 속에 내 생각을 멈추고, 그리스도 안에 머물며, 주님의 마음을 알아차리는 연합의 실제적 과정이다. 마지막 4단계 ‘현(마음 생산)’은 또 다른 ‘3S’를 통해 그리스도와의 연합을 구체적으로 시각화하고 언어로 선언함으로써 일상의 그리스도 현현을 실재화하는 과정이다. 본 연구는 크리스천의 정체성이 내가 아닌 그 리스도가 사시는 것임을 천명하고 이를 크리스천 코칭의 본질로 삼아 그에 따른 구체 적 실천 기법을 제시했다는 데 의의를 둔다. ‘크리스천 존재중심 코칭’이 삶의 주체를 나 중심에서 그리스도 중심으로 전환하고, 한국교회의 돌봄 사역과 수평적 교회 공동 체의 새로운 생태계를 형성하는 마중물이 되기를 기대한다.

Today, horizontal leadership and the care of believers are emerging as critical pastoral tasks for the Korean church. While the introduction of coaching is being actively explored as an alternative, the majority of existing Christian coaching models uncritically adopt self-reinforcement systems for performance enhancement based on humanistic psychology. Consequently, it is difficult to avoid the criticism that Christian coaching may undermine the essence of the church, degenerate into a functional tool for ministry efficiency, and rather exacerbate the spiritual burnout of believers. Accordingly, this study redefines the approach of coaching from 'doing' to 'being' and the goal from 'self-achievement' to the 'manifestation of Christ,' proposing 'Christian Existence-Oriented Coaching' as a practical alternative. To this end, the study first firmly established the biblical identity of existence. The results revealed that the true existence of a Christian lies in the 'Subjectivity Transfer' where sovereignty is transferred from 'self' to 'Christ,' and that the direction of coaching must be toward ontological restoration. Subsequently, through Jonathan Edwards' theological anthropology, it was confirmed that the actual dynamic of existential change depends on the 'heart' and its driving force, 'disposition.' Ultimately, it was demonstrated that true change is completed when the disposition of the heart is filled with holy affections and wholly inclined toward Christ, which is realized only through a 'vital union with Christ.' Based on these principles, the '4-Stage Coaching Model of Heart Union (Knowing-Becoming-Uniting -Manifesting)' was developed, and an implementation process was presented for application in the pastoral context. The first stage, 'Knowing (Heart Orientation),' is a process of ontological restoration where the coachee deconstructs the distorted self immersed in problems and discovers the unique mode of existence in the image of God. The second stage, 'Becoming (Heart Expansion),' is a process of expanding existential possibilities through metaphorical imagery and creativity to acquire and visualize unique tendencies. The third stage, 'Uniting (Heart Union),' is a practical process of union where, through the '3S' process under the guidance of the Holy Spirit, one stops one's own thoughts, stays in Christ, and perceives the Lord's heart. The final fourth stage, 'Manifesting (Heart Production),' is a process of actualizing the manifestation of Christ in daily life by concretely visualizing the union with Christ through another '3S' and declaring it verbally. This study holds significance in that it proclaims Christian identity as 'Christ living within, not I,' establishes this as the essence of Christian coaching, and presents concrete practical techniques accordingly. It is expected that 'Christian Existence-Oriented Coaching' will shift the subject of life from self-centered to Christ-centered and serve as a catalyst for forming a new ecosystem of care ministry and horizontal church community in the Korean church.

오늘날 한국 교회는 21세기 급변하는 사회문화적 환경 속에서 총체적 위기, 그중에서도 특히 MZ세대의 가속화된 이탈 현상에 직면해 있다. 이에 본 연구는 이러한 위기 의 근본 원인을 교회의 경직된 수직적 권위 구조에 대한 구조적 거부감에서 기인한 것으로 진단한다. 디지털 네이티브인 다음 세대는 '소유'보다 '공유'의 가치를 지향하 며 수평적 소통을 선호하지만, 한국 교회는 여전히 목회자 중심의 위계적 질서를 고 수함으로써 이들과의 소통 단절을 초래하고 있다. 이에 본 연구는 기존의 선교적 교 회, 공공적 교회, 포용적 교회 모델이 제시한 사회적 책임과 윤리적 방향성을 긍정적 으로 계승하면서도, 여전히 목회자나 소수 전문가 그룹에 사역의 권한이 집중된 '중 심-주변' 구조의 한계를 극복하기 위한 실천신학적 대안으로 '쉐어링 처치(Sharing Church)' 모델을 제안한다. 쉐어링 처치는 목회 권위를 특정 개인의 배타적 소유물이 아닌, 공동체 전체에 위임된 '청지기적 사명'으로 재정립하는 것에서 출발한다. 이를 구현하는 핵심 원리인 '리버스 리더십(Reverse Leadership)'은 리더십의 영향력이 개 인의 카리스마나 역량에서 비롯된다는 통념을 전복시킨다. 이는 권위의 원천을 '위임' 과 '공유'로 재정의하며, 권위는 독점될 때가 아니라 청지기적 관점에서 공동체와 '쉐 어(Share)'될 때 비로소 역설적으로 완성된다는 신학적 원리에 기초한다. 이러한 패러다임의 전환을 통해 권위의 흐름은 일방적 하달이 아닌, 교회의 머리 되시는 그리스 도로부터 교회 공동체에 부여되고 목회자에게 위임되어 최종적으로 성도와 공유되는 상호 순환적 구조를 갖게 되며, 이 과정에서 목회자는 성도를 사역의 객체가 아닌 주 체로 세우는 '영적 안내자'이자 '온전케 하는 자'로서의 새로운 역할을 수행하게 된 다. 나아가 쉐어링 처치는 교회 안의 소그룹이 말씀 선포와 목양적 돌봄 기능을 수행 하는 '교회 안의 교회(Ecclesiola in Ecclesia)'로 기능하게 함으로써, 평신도가 실질적 인 '공동 목회자'로서의 주체성을 확립하도록 돕는다. 결론적으로 본 연구는 쉐어링 처치를 통해 권위의 독점을 해체하고 종교개혁의 핵심 가치인 만인제사장직을 현대적 구조로 구체화함으로써, MZ세대를 포용하고 지속 가능한 교회 성장을 견인할 새로운 목회적 패러다임을 제시하는 데 그 목적이 있다.

Today, the Korean church faces a total crisis in the rapidly changing sociocultural environment of the 21st century, specifically confronting the accelerated exodus of the MZ generation. Accordingly, this study diagnoses the fundamental cause of this crisis as a structural rejection of the church's rigid, vertical authority structure. While the next generation, as digital natives, pursues values of ‘sharing’ over ‘owning’ and prefers horizontal communication, the Korean church continues to adhere to a pastor-centered hierarchical order, resulting in a disconnection with them. Therefore, this study proposes the ‘Sharing Church’ model as a practical theological alternative. This model positively inherits the social responsibility and ethical direction presented by existing models such as Missional, Public, and Inclusive churches, but seeks to overcome their limitations regarding the ‘Center-Periphery’ structure where ministry authority remains concentrated in pastors or expert groups. The Sharing Church begins by redefining pastoral authority not as the exclusive possession of a specific individual, but as ‘Authority as Stewardship’ delegated to the entire community. ‘Reverse Leadership,’ the core principle implementing this, overturns the conventional notion that leadership influence stems from personal charisma or capability. It redefines the source of authority through ‘delegation’ and ‘sharing,’ based on the theological principle that authority is paradoxically completed not when monopolized, but when ‘shared’ with the community from a stewardship perspective. Through this paradigm shift, the flow of authority establishes a mutually circulating structure of [Christ-Church-Pastor-Laity] rather than a unilateral top-down command. In this process, the pastor performs a new role as a ‘Spiritual Director’ and ‘Equipper,’ establishing believers not as objects but as subjects of ministry. Furthermore, the Sharing Church enables small groups within the church to function as ‘Ecclesiola in Ecclesia’ (Church within a Church), performing functions of proclaiming the Word and pastoral care. This structural change helps laypeople establish their ‘Lay Agency’ as substantial ‘Co-ministers.’ In conclusion, this study aims to present a new pastoral paradigm that embraces the MZ generation and drives sustainable church growth by dismantling the monopoly of authority and structurally embodying the Priesthood of All Believers, a core value of the Reformation, through the Sharing Church.

본 연구는 최근 한국 교회에서 가속화되고 있는 청년 세대의 탈교회 현상을 고찰하며, 청년 세대의 탈교회 현상을 예방하고, 청년 신앙의 위기와 회복을 위한 목회돌봄 의 방향성과 실천적인 대안을 제시한다. 탈교회화는 두 가지 형태로 이해할 수 있다. 하나는 신앙을 완전히 포기하는 것이고, 다른 하나는 개인의 신앙은 유지하되 제도화 된 교회 조직과 수직적 구조로부터 이탈하려는 것이다. 신앙은 유지하지만 교회를 떠 나려는 탈교회화 현상을 청년들의 주체적 신앙이라는 새로운 관점으로 이해될 수 있 다. ‘가나안 성도’로 불리는 청년층의 증가는 이들이 신앙을 거부하는 것이 아니라, 기 성교회의 신앙의 가르침이 청년들의 신앙을 위한 절적한 가르침과 돌봄을 제공하지 못하고 있음을 의미한다. 한국 교회는 청년 세대의 교회 이탈을 신앙의 미성숙과 개 인의 선택으로 바라보며 심도있게 다루지 않았다. 그러나 낙인찍기와 사적영역으로의 접근은 청년들이 경험하는 삶의 고통과 교회 구조 간의 간극을 해결하기보다 단절을 심화시키는 결과를 초래했다. 청년 세대의 탈교회화 현상은 지역 교회의 노령화와 사 역의 어려움 그리고 교회의 사회 참여를 축소하는 결과로 이어진다. 연구자는 청년세대의 탈교회화 현상에 대한 예방과 치유를 위해 목회돌봄의 관점에서 이 현상을 다 루며, 그 원인을 청년들의 삶의 터전에서 이해하였다. 이를 위해 본 연구는 세 부분으 로 구성된다. 첫째, 청년 세대의 탈교회화 현상을 다학제적 관점에서 분석하였다. 청 년들의 삶과 사회적 맥락을 고찰함으로써 그들이 신앙공동체를 떠날 수밖에 없었던 주요 요인을 이해하였다. 둘째, 도널드 위니컷(D. W. Winnicott)의 ‘안아주기 환경’(Holding Environment)과 마틴 부버(M. Buber)의 ‘나와 너’(I and Thou)에 기반하여 탈교회 현 상의 치유와 예방을 위한 목회신학적 관점을 제시하였다. 청년의 발달과업의 과정에 서 어려움을 겪는 청년들을 위한 안전한 공간이라는 측면에서 논의되었다. 셋째, 청년 세대의 탈교회화를 예방하고 청년의 신앙 회복을 위한 실천적 대안으로 상호성 (Mutuality)에 기반한 목회돌봄을 제안하였다. 목회돌봄의 대안은 수용적 경청, 공감 적 수용, 그리고 상호 주체적 대화의 장이 있다.

This study deals with the problem of the dechurching phenomenon of the young generation, which has recently become a problem for Korean churches. This article aims at the direction and specific alternatives of pastoral care to prevent the phenomenon of dechurching among the youth and restore the faith of the youth. Dechurching is not simply an act of giving up faith, but a change in the subjective style of faith to maintain an individual's religious identity and break away from institutionalized church organizations and vertical structures. The increase in the number of young people, so-called "Canaan believers," does not reject the nature of faith, but proves that the existing community's ministry base no longer contains their spiritual needs. Until now, the Korean church has superficially treated the departure of the young generation, dismissing it as a personal choice based on individual religious immaturity or secularization. However, this branding and personalized approach has resulted in deepening the disconnect rather than addressing the gap between existential anguish and church structure experienced by young people. The phenomenon of teenagers who were active in the middle and high school period and showed passion for faith in the past leaving the church without maintaining continuity of faith in the process of transitioning to adulthood is accelerating. The phenomenon of dechurching of the youth generation is spreading beyond just a decrease in numerical values to an existential crisis that threatens the demographic aging of the church and the existence of the future community itself. Accordingly, the researcher reinterprets the phenomenon of dechurching of young people from the perspective of pastoral care, analyzes the cause in connection with the specific place of life of young people, and develops discussions in the following three steps. First, it analyzes the phenomenon of dechurching of the young generation from a multidisciplinary perspective. To this end, by closely examining the daily lives and social contexts of young people, we intend to capture the existential reasons why they were forced to leave the faith community within the scene of their lives. Second, establish a pastoral theology foundation for the healing and prevention of dechurching phenomena based on D. W. Winnicott's "Holding Environment" and M. Buber's "I and Thou" philosophy. Finally, we propose a 'mutuality'-based pastoral care model as a practical alternative to restoring the dynamics of youth faith. This refers to a new relationship style in which the older and younger generations encounter as equal subjects, and as a result, it will be a practical milestone for young people to escape from objects of faith and become active subjects who establish their own identity.

최근 설교 현장에서는 죄를 지적하고 회개를 촉구하는 책망설교가 약화되는 반면, 위로와 공감을 강조하는 치유설교가 전면화되는 경향이 두드러진다. 이러한 변화는 교 회 부흥과 시대적 요구라는 목회적 맥락에서 이해될 수 있으나 책망이 지닌 신학적 본질, 즉 청중에게 죄의 실재를 직면하게 하여 회개와 회심을 촉구하는 기능이 약화 될 위험을 동반한다. 더욱이 이러한 설교 담론의 전환은 주로 목회 현장의 경험적 성 찰과 규범적 신학 논의를 중심으로 이루어져 왔을 뿐, 설교내용이 청중의 정서반응을 거쳐 태도와 행동 변화로 이어지는 심리적 과정을 체계적으로 분석한 실증 연구에 기 반하지 않았다는 점에서 방법론적 한계를 지닌다. 본 연구는 이러한 학문적 공백을 보완하기 위해 설교를 설득적 커뮤니케이션 행위로 전제하고, 책망설교와 치유설교가 죄책감, 수치심, 위로감을 매개로 신앙적 태도 및 행동 의도에 이르는 경로를 실증적으로 검증하였다. 더 나아가 청중의 신앙 성숙도가 이러한 설득 과정에서 어떠한 영 향을 미치는지 규명하였다. 이를 위해 기독교인 200명을 대상으로 온라인 실험을 실 시하였으며, 메시지 소구 이론과 O-S-O-R 모델을 이론적 틀로 설정하고 PROCESS macro를 활용한 매개 및 조절효과 분석을 수행하였다. 연구 결과, 치유설교는 책망설 교에 비해 죄책감과 수치심을 유의미하게 감소시키고 위로감을 증가시켰다. 죄책감은 태도와 행동 의도를 강화하는 긍정적 설득 경로를 형성한 반면, 수치심은 태도를 약 화시켜 설득효과를 저해하는 것으로 나타났다. 위로감은 정서적 안정을 제공하였으나 태도나 행동 의도로 직접 연결되지 않았다. 신앙 성숙도는 치유설교의 위로감 형성 단계에서만 제한적 조절효과를 보였으며, 전체 설득 경로를 체계적으로 조절하는 효 과는 확인되지 않았다. 본 연구는 세 가지 측면에서 학술적·실천적 기여를 한다. 첫째, 양적 연구가 드문 설교학 분야에 실험 연구 방법론을 적용하여 설교 효과의 심리적 작동 기제를 실증적으로 규명하였다. 둘째, 죄책감과 수치심의 차별적 설득 경로를 입 증함으로써 책망설교가 수치심이 아닌 죄책감을 촉진해야 한다는 설계 원리를 밝혔다. 셋째, 치유설교의 정서적 효과와 설득적 한계를 동시에 확인함으로써 책망과 치유의 균형적 설계를 위한 구체적 지침을 제공하였다.

Recent trends in preaching show a notable shift: rebuke-oriented sermons that confront sin have weakened, while healing-oriented sermons emphasizing comfort have become prominent. This transformation accompanies the risk of weakening rebuke's theological function of confronting audiences with sin to prompt repentance. Moreover, this discourse shift has relied primarily on experiential reflections and normative theological discussions, lacking empirical research that systematically analyzes how sermon content influences attitude and behavioral changes via emotional responses. To address this gap, this study conceptualizes preaching as persuasive communication and empirically verifies pathways through which rebuke and healing sermons lead to faith-based attitudes and behavioral intentions via guilt, shame, and comfort. It also examines the moderating role of spiritual maturity. An online experiment with 200 Christians employed message appeal theory and the O-S-O-R model, with effects analyzed using PROCESS macro. Results showed healing sermons significantly reduced guilt and shame while increasing comfort. Guilt formed a positive persuasion pathway strengthening attitudes and behavioral intentions, whereas shame weakened attitudes. Comfort provided emotional stability but did not translate into attitudes or behavioral intentions. Spiritual maturity showed limited moderating effects only at the comfort formation stage, with no systematic effects across the persuasion pathway. This study contributes in three ways. First, it applies experimental methodology to homiletics, empirically revealing psychological mechanisms of sermon effectiveness. Second, it establishes design principles for rebuke sermons by demonstrating that they should promote guilt rather than shame. Third, it provides guidelines for balanced sermon design by confirming both emotional effects and persuasive limitations of healing sermons.