Earticle

기독교교육 학자이면서 예배학을 전공한 신형섭은 그의 저서 『예배갱신의 사각지대 교회학교 예배』에서 교회학교 예배의 새로운 모델들을 제시하고 있다. 특별히 교회가 행해오던 전통적인 예배의 틀을 유지하면서도 연령대에 맞는 예배의 형식과 방법론을 제공하고 있다. 교회학교 예배의 주제를 교회력에 근거하는 것은 예배의 주제를 설정하는 가장 좋은 방법이다. 비록 교회력을 철저히 지키기 어려운 교회학교 현실이 있겠지만, 그리스도를 중심으로 하는 주제로 예배하는 것이 교회학교에서도 필요하다. 예배의 본질은 예수 그리스도 사건에 대한 응답이기에, 교회학교 예배를 통해서도 예배의 본질이 구현되어야 된다. 필자는 예수 그리스도를 중심으로 드리는 교회학교 예배 공동체를 어떻게 구체적으로 구현해 갈 수 있는지를 본 논문을 통해서 구체적으로 제언한다. 첫째, 교회학교 구성원들이 함께 참여하는 예배를 드림으로 예배의 본질적 의미를 구현할 수 있다. 단순한 참여가 아니라, 준비부터 마지막 평가까지 함께 할 수 있는 유기적 예배 공동체의 구성이 요구된다. 둘째, 예배에 대한 교육이 있어야 된다. 예배와 성례가 가지고 있는 성서적, 신학적, 그리고 역사적 의미와 이를 구성하는 요소들에 대해서, 그리고 현대를 사는 우리들에게 예배가 갖는 실제적인 의미에 대해서 교회학교 구성원들에게 가르쳐줘야 된다. 셋째, 교회학교 연령대에 맞는 예배 공간과 상징들이 제공되어야 된다. 교회학교 예배 공동체의 구성원들에게 공간은 하나님의 거룩함을 체험하기에 매우 중요한 공간이다. 연령대에 맞는 공간구성은 절대적으로 필요하다. 넷째, 교회학교 연령대에 맞는 예문집이 필요하다. 유치부 어린아이들에게 성인의 용어로 예배를 드릴 수 없듯이, 동일 언어의 성례전도 집례될 수 없다. 교회학교를 위한 세례문과 성찬문이 개발되어야 된다. 비록 예배학의 영역에서 소외되어 있는 영역으로 볼 수 있는 교회학교 예배이지만, 앞으로는 더욱 관심을 가지고 연구해야 될 영역이다. 특별히 교회학교가 감소하고 있는 상황에서 교회학교 예배의 역동적 회복이 예배학적 고찰을 통해서도 가능하기를 기대한다.

In Korean protestant church situation, a worship for the Sunday School has not been considered as a liturgical subject from liturgical scholars but a academic and practical subjects from Christian education scholars. However, a worship for the Sunday School must be considered as a critical liturgical subject. Particularly, Korean protestant church is facing a critical crisis of declining numbers of Sunday School attendance. To overcome the crisis of Sunday school worship, church tried to adapt and to apply various worship styles including WowQKid, WingWing, Mebic, nFriends, and Kidsworship. Those efforts to boost up the crisis of Sunday School did not bring a positive result but brought more chaos. I, as a liturgical scholar who is academically and practically interested in Sunday School worship, proposed several pragmatic suggestions to renew the Sunday School worship service in this paper. Firstly, participation is needed. In general, participation in Sunday School means taking a part in worship, such as offering a prayer, reading a Bible lesson, or singing praises. However, participation does not mean simple physical joining, but full engagement of worship from the planning to review it. Secondly, education for the worship is needed. In general, Christians tend to believe that worship and sacrament are not teachable subject. But to participate in worship, providing a suitable education about worship and sacrament are definitely asked. Thirdly, worship environment should be considered a space for Sunday school services and their activities. In practical reasons, church uses a facility not for the Sunday school but for the group meetings, prayer meetings, and even funeral services. However, if the church expects vibrant Sunday worship community, the starting point of it is from its own worship space with suitable icons and symbols for their generation. Lastly, ritual for the Sunday School is definitely provided. Saying “this is body and blood of Jesus” for kindergarteners are too violent. Sunday School worship cannot be a show. It must reveal mysterious presence of God meaning of sacrament. Sacrament must be part of Sunday School worship service. It will be a huge challenge to bring sacramental practices into Sunday School worship in Korean protestant church situation. However, sacramental practices should be placed in Sunday School worship.

넓은 의미의 예배학은 인간의 모든 의례적 행위를 연구대상으로 삼는다. 세속의례에 대하여 기독교적 해석이 필요한 이유이다. 또한 동시대인들에게 적합성을 지니는 예배를 모색해야만 하는 예배학자로서 세속의례로부터 통찰력을 얻는 일은 필수적인 작업이다. 그런 의미에서 2016-2017년의 촛불집회는 예배학의 연구대상이 될 수 있다. 무엇보다도 촛불집회는 의례적 특성을 지닌 집합행위였다. 촛불집회의 성공은 공현전(co-presence)을 통한 공존감의 고양과 공동 공간감(co-location)의 공명을 통해 사회적 현존감이라는 집합의식이 창출되고 또 극적으로 표출되었기에 가능했다. 나아가 개인의 일상적 삶에서는 미처 추구하지 못했던 정의와 평등 등의 초월적인 가치, 즉 더 높은 가치와의 연합을 통해 일상적인 개인이 초월적인 사회적 존재로 고양되는 경험이 있었기에 가능했다. 예배는 예수의 이름으로 ‘함께 모임’을 전제로 하는 공동체 의식(儀式)이라는 점에서, 구원 사건에 대한 기억과 하나님 나라의 현재적 선취라는 초월적인 가치와의 연합을 추구하는 집합행위이다. 바로 이 점에서 예배와 촛불집회는 의례적 유사성을 공유한다. 촛불집회는 그 전체가 잘 구성된 하나의 퍼포먼스였다. 다시 말해 노래, 몸짓, 연극 등 다양한 퍼포먼스들로 이루어진 거대한 퍼포먼스였던 것이다. 이 점에서 찬양과 몸짓, 말씀의 선포 등을 통한 복음의 소통을 연행해 내는 퍼포먼스로서의 예배는 촛불집회와 퍼포먼스로서의 특성을 공유한다. 퍼포먼스는 이미 기록된 텍스트가 아니다. 그것은 실행(practice)과 사건(events), 그리고 행위(action)이며, 무엇보다 그 연행과정에 의미를 둔다. 마찬가지로 예배도 과거의 산물이 아니라 현재적 수행이라는 면에서 퍼포먼스이다. 그러나 오늘날의 예배에는 촛불집회가 지녔던 모두가 해결하고픈 공동의 문제도, 나아가 그에 대한 절박함도 없다. 특히 오늘날의 예배에는 의례와 퍼포먼스가 본래적으로 지니는 반(反)구조(anti-structure)가 없다. 오히려 기존의 사회체계를 공고히 하는 구조만이 있을 뿐이다. 따라서 촛불집회와는 달리 오늘날의 예배는 역동성을 상실했고, 결과적으로 예배에서는 촛불광장의 흥분과 희열을 맛보기가 어렵게 되었다. 그러나 하나님 나라의 리허설로서의 예배는 나이, 성별, 계급을 뛰어넘는 인물의 등장, 반(反)구조, 그리고 역설을 통하여 기존의 사고와 관점이 지니는 경직성과 고정성을 탈피하는 연행으로 수행되어야만 한다.

Liturgical study in broader sense covers all the ritualistic activities performed by human beings. For this reason, secular rites should be interpreted with christian point of view. Christian liturgists should not exclude secular rites to get insights for their search for liturgy proper to contemporaries. The Candlelight Virgil from 2016 to 2017 can be the object of christian liturgical studies in that sense. The Candlelight Virgil were more of a ritualistic act of gathering than anything else. They could be successful because they created a sense of community, called “social presence,” and expressed it dramatically by building up “co-presence,” and sharing “co-location.” The experience of exaltation of ordinary individuals to become transcendental social existence by uniting with higher values, which are more transcendental ones like equality, and justice. Those values could not be sought by individuals in their daily lives. Christian worship service, a communal ritual based on the gathering in the name of Jesus, is an act of gathering for the union with transcendental values, which are preoccupation of God’s Kingdom and commemoration of salvation through Jesus. It is in that sense that we can find ritual similarity between christian worship service and the Candlelight Virgil. The Candlelight Virgil were well organized performances as a whole. It was a mega performance consisted of various performances like songs, gestures, and dramas. A performance is not a recorded text. It is a practice, event, and action, whose process is most important. Christian worship service is also a performance in that it is rather an on-going practice than a product of the past. What christian worship service lacks is, however, a desperate need to deal with common problem. It doesn’t have any anti-structure that rites and performances must have. Its structure is for maintenance of the existing order. As a result, christian worship service has lost its dynamics, and cannot enjoy the thrills and delights of the Candlelight Virgil. Christian worship service as the rehearsal of God’s Kingdom must be practised as a performance to overcome the rigidity and fixedness of ideas and perspectives with the dynamism of anti-structure and diversity of age, gender, and class.

한국교회의 장례예식은 고래의 유교적이고 토속 종교적인 장례 관습으로부터 독자적인 의례 전통을 구축하여 왔지만 기독교적 정체성의 관점에서는 여전히 성찰과 재고의 여지를 남기고 있다. 교회의 장례예식은 타당한 의미 정립과 실행을 통해 유가족에게 진정한 위로와 회복의 기회로 작용할 뿐 아니라 목회와 선교의 관점에서도 중요한 의미를 갖는다. 함께 애도와 봉사를 통해 참여하는 사람들 안에서 신앙의 새로운 각성이 일어날 뿐 아니라 공동체성 강화가 일어난다. 아울러 함께 한 가족, 친지 및 지인들에게 의도하든 안하든 복음의 진면목이 가장 웅변적으로 드러나게 된다. 이러한 중요성에 비추어 한국교회는 장례를 단지 죽음을 처리하는 최소한의 의무로 그치지 말고 장례식을 통해 그 의미가 효과적으로 구현되도록 분명한 기독교적 정체성을 담아내고 실행하도록 유의해야 한다. 부활의 은총을 입은 기독교 공동체가 그리스도의 승리를 메시지, 예식, 목회 등의 차원에서 장례식 과정에서 진정성 있게 드러내고자 하나면 장례식은 남은 이들의 위로와 신앙 성장은 물론 세상 속 하나님 나라 확장의 큰 기회가 될 것이다. 이런 인식 위에서 이 글은 오늘의 한국개신교회 장례예식의 모습을 우선 개괄적으로 살펴보고 그에 대한 모종의 방향을 제시한 뒤 발전적 기독교 장례예식을 위한 구체적이고 실제적인 방안들을 메시지, 예식, 목회 등의 관점에서 모색하고 제시하고 있다.

Though the funeral rite in Korean Protestant Church has been shaped and established in line with the Christian identity of mainline Protestant churches since its early mission, it is still in need of reconsideration for some senses and practices. Christian funeral can be not merely a rite of console or healing for the remains but also a moment for people attending at the ritual to reconsider or reinforce their faithful lives. In addition, it is a very important opportunity for a parish church to develop her communal spirit through the voluntary participation of the people throughout the whole occasion. It is also a locus for the Church to manifest her religious values and meaning more powerfully to people including the relatives and acquaintances who are very open-hearted in the presence of critical situation of life. When a church community devotes herself more to this rite by revealing Christian core teachings through preaching, rites, or other pastoral care, it would be not only a good opportunity to help the growth of the people but also to expand the kingdom of God. From this awareness, this article deals with more desirable ideas and practices for funerals in Korean churches, and then proposes more desirable directions in detail that may be performed through verbal message, symbolic rites, and pastoral care.

본 연구는 한국교회의 세대분리적 주일예배 현장에 대한 비평적 성찰에서 시작한다. 교회학교 예배를 중심한 주일의 세대분리예배 제도는 2천년 교회의 역사성에 비추어 탈역사적인 현상이며, 기독교 예배의 본래적 정신과 실천에 부합하지 않는 기이한 예배 형태이다. 따라서 본 연구는 이를 위해 본 연구는 먼저 주일의 세대분리예배에 대한 교회교육 전문가들의 상황인식을 알아보고, 세대분리적 주일예배가 적극 수용되고 강화된 사회적 요인을 두 가지 측면에서 밝힌다. 하나는 유교의 나이에 따른 서열문화의 모방과 다른 하나는 서구 근대주의의 개인주의와 학교구조를 포함한 사회의 세속 기관과 관료조직 구조의 모방이다. 그 다음으로 세대통합적 예배 갱신을 위한 교의학적 토대 마련을 위해 본 연구는 16세기 개혁자들의 교회론을 재조명한다. 특별히 쯔빙글리와 칼뱅의 공동체적 교회론은 오늘의 교회가 회복해야 할 근원적이며 본래적인 예배인 세대통합예배의 필요성을 확인시켜준다. 이들의 교회론은 보다 발전된 내용으로 오늘날의 삼위일체 교회론과 연결되고 있다. 마지막으로 주일의 세대통합예배를 위한 실행 방안을 모색하기 위해 본 연구는 16세기 개혁교회의 주일 공동예배(corporate worship)의 세대통합적 환경과 구조들을 조사한다. 그것들은 '공동예배'로서의 주일예배의 특성, 예배공동체로의 입회식이었던 유아세례식, 공동예배와 아동-청소년들을 위한 신앙문답-교리교육 간의 관계성, 주일예배의 세대통합성 고취에 있어서의 설교의 역할 등이다. 이러한 연구들을 통해 본 논문은 나가는 말과 함께 16세기 개혁교회의 세대통합예배의 전통을 계승 발전시키는데 필요한 해결과제와 실천 방향을 세 가지로 제안한다.

This paper begins with the critical reflection on the generation-separated corporate worship on the Lord's day of Korean church. The generation- separated system of Korean church can be regarded as a-historical phenomenon in the two thousand years of church history and its worship seems a strange practice which doesn't correspond with, in its nature, the thought and practice of Christian worship. Accordingly, this study is an attempt for a radical reflection on the systemized practice of the generation-separated worship and, by doing so, finding out to a way to the generation-united corporate worship for the true reformation of Korean church and its renewal of corporate worship. For this purpose, this study is, first, to exam into the situational awareness of the generation-separated worship from the experts of church education and dig out social factors. After this, for laying the theological foundations for the recovery of the generation-united worship, this study re-focuses on the community-oriented ecclesiology of Switzerland refomers of the 16th century in order for Korean church to return to the originality of being the church. Next, this paper surveys on the circumstances of the reformed church of the 16th century for its formation of the generation-united worship, such as the name of "corporate worship" calling the Lord's day worship, infant baptism as an initiation into the worship community, separation of corporate worhsip and catechism, and the role of preaching as a builder of the generation-united community. By and large, this paper wraps up the thesis suggesting three challenging tasks or directions for developing the generation-united worship tradition in Korean church.

패러다임이란 특정 공동체의 구성원들이 공유하는 인식, 신념, 가치관들의 총체성을 뜻한다고 할 때, 종교개혁은 중세까지 공유되던 인식, 신념, 가치들로부터의 전환이요 그러했기에 새로운 시대로의 패러다임 전환이었다. 종교개혁이 무려 천여 년 간 지속되어온 하나의 시대로부터 새로운 시대를 여는 결정적인 변혁의 분수령이 된 것은, 이것이 단지 중세의 변질된 제도를 수정하는 표면적인 정화운동에 그치지 않고, 중세의 왜곡된 신학적 기초를 올바로 정립하며 이와 동시에 실천 전반에 이르는 총체적 개혁을 이루었기 때문이다. 이에 본고에서는 종교개혁이 예배의 영역에서 이룬 개혁에 대하여 현상학적인 관점보다는 사상사적인 관점에서 칼뱅을 중심으로 조망해보고자 한다. 이때 신학(theologia)은 곧 신+론(theos+logia)이며 실제로 신론이 신학의 출발이었던 바, 희생제로서의 미사가 개혁교회의 예배로 전환될 수 있기 위해 필요했던 신학적 패러다임의 변화가 무엇이었는지를 예배의 대상이신 하나님에 대한 지식(神論)을 중심으로 고찰하도록 한다. 이를 위해 먼저 본론 첫 장에서는 중세의 신학, 신론(theologia)에 대해 살펴보고, 다음으로 새로운 theologia의 패러다임이 된 칼뱅의 삼위일체론에 대해 다룬다. 세 번째 장에서는 그러한 theologia가 열어주는 새로운 하나님-인간 간 관계성 곧 페리코레시스적 연합에 대해 살펴보고, 마지막으로 칼뱅의 새로운 신학적 패러다임에 근거한 페리코레시스적 예배신학에 대해 고찰하도록 한다. 이를 통하여 로마 가톨릭의 미사로부터 개혁교회의 예배로 전환하는데 토대가 되는 신학 사상이 무엇이었는지, 그러한 신학적 각성이 어떻게 예배에 변화를 가져올 수 있었는지를 신학(lex credendi)과 예배의 실행(lex orandi)의 상호성의 견지에서 조망해 볼 수 있을 것이다.

Considering the word paradigm means the totality of the perceptions, beliefs, and values ​​shared by the members of a particular community, the Reformation was a paradigm shift from the old paradigm ​​shared by the people of the Middle Ages. The Reformation was the watershed of decisive reform that opened a new era because not only did it modify the corrupted system of the medieval church but also it holistically reformed both theological fundamentals and their practice. In this paper I try to look at the reformation of worship in terms of ideological rather than phenomenological aspects, focusing on the thought of John Calvin. Bearing in mind that the origin of theology is theologia, a compound word consisting of theos and logia, the subject of this study is the doctrine of God, who is worshiped. This paper studies the paradigm shift that occurred and begot the transition from Mass, a form of sacrifice, to the worship of the Reformed Church. To achieve this goal, the first chapter covers the theologia of the Middle Ages. The second chapter is about Calvin's doctrine of the Trinity; the new paradigm of theologia. The third chapter considers the outcome of the doctrine, a new relationship between man and God, in other words, the perichoretic unity. Lastly, the study concludes by studying worship theory on perichoresis, another outcome of the new paradigm. I hope this paper sheds light on the theoretical basis of the shift from the Catholic Church’s Mass to the Reformed Church’s worship and how the enlightenment could change the method of worshiping from the both viewpoints, lex credendi and lex orandi, at the same time.

기독교 설교는 하나님의 말씀을 따라 세상의 가치와 흐름에 대해 저항하는 행위이며, 그것을 재규정하는 사역이다. 그런 점에서 설교는 본질적으로 변혁적이고 전복적인 특성을 가지는 공적 사역이다. 설교자는 성경 본문의 세계를 불러내어 그것을 보여주고, 해석하면서 믿음의 공동체의 정체성을 새롭게 하며 하나님의 말씀과 복음에 반하는 허위의식(false consciousness)과 세상의 지배 의식(royal consciousness)에 대해 저항하며 새로운 세계를 열어간다는 점에서 새로운 가능성을 열어가는 실천의 사역이다. 하지만 기존의 가치와 사회적 실재와 대면하고 저항한다는 것은 “대담하면서도 위험한” 저항의 사역이다. 일본 제국주의자들의 침탈과 억압으로 교회의 존립 자체의 위기를 경험하고 있었을 때, 해방 후 북쪽에서는 공산주의 정부의 종교말살 정책에 의해 교회 폐쇄와 순교로 이어지던 때에 이러한 설교 사역을 일관되게 수행했던 설교자가 은재(殷哉) 신석구 목사이다. 일본제국주의자들과 국내의 동조 세력에 의해 수많은 위협과 회유를 받으며 그 사역 자체가 위협을 받고 있었고, 그래서 많은 설교자들이 현실과 타협하며 변절의 길을 걷고 있을 때 생명을 걸고 저항의 길을 걸어갔던 설교자였다. 본고는 민족의 어려운 시기에 하나님의 말씀을 통해 당시 교회와 세계를 다시 규정하면서 교회와 그리스도인들에게 새로운 정체성을 제시하며 저항과 실천의 설교 사역을 감당한 은재 신석구 목사의 설교 사역을 역사적 관점에서 살펴보면서 오늘을 향한 설교학적 통찰을 얻는데 그 주안점이 있다.

Christian preaching is essentially a critical practice of resistance not only against principalities, powers, and world rulers, but also against “false consciousness.” It is also to try to redescribe the world according to the Word of God and provides new identity to Christians. It redescribes the first description of the life by the meta-narrative of the world according to the preaching ministry. According to Walter Bruggemann, in particular, the preaching ministry is an act to suggest alternative to “royal consciousness” of the world. So it is not only a bold and dangerous but also transformational ministry. Rev. Sukgu Shin, a methodist preacher in the age occupied by Japanese imperialism and under communists in North Korea, clearly suggests that kind of the preaching mistry as resistance and transformation. The early Korean church had experienced many challenges and crises by Japanese imperialism and Communism in the area of North Korea. At that time, Rev. Shin provided a good example and understanding about the preaching ministry as resistance and transformation and suggested an fresh insight for preaching ministry in the age of crisis to followers.

본 논문은, 곽안련(Charles Allen Clark)의 설교학에서 발견되는 “본문 없는 설교”에 관한 것이다. 본문 없는 설교, 즉 ‘무본문 설교’는 설교의 일반적인 형식은 아니다. 설교는 성경의 본문을 토대로 이루어지기 때문이다. 사실, 설교에 본문이 없다는 것은 상상하기 어렵다. 하지만 성서 문자가 그대로 읽혀지는 것이 아니라, 성서의 내용이 정확하게 전달되는 상황이라면 다른 이해가 생긴다. 이러한 이해를 한 바탕으로 초대 한국교회 실천신학자 곽안련(C. A. Clark)은 설교의 한 형식, “무본문 설교”를 제시한다. 그는 미국에서 한국 선교사로 입국하여 한국의 선교를 위하여 ‘영혼구원’을 위한 효율적고 실천적인 설교를 고안한다. 그것은 ‘무본문 설교,’ 즉 “본문 없는 설교”이다. 이는 곽안련도 언급하지만, 본문의 의미를 약화하거나 본문이 가지는 그 자체적인 가치성을 부인하려는 것이 아니다. 오히려 본문의 진정성을 담아 회중에게 전달하려는 의도가 있다. 그 실천은 본문의 문자에 집착하는 것이 아니라, 본문이 갖고 있는 본래적 내용과 그 의미에 집중하려는 실천적인 방안이었던 것이다. 이런 설교양식은 본문이 존재하는 이유, 즉 ‘영혼구원’을 위한 설교 사역과 연관된다. 다시 말해서, 곽안련의 ‘무본문 설교’는, 성서본문이 문자에 매여 무슨 의미인지 모르는 채 회중과 교류되지 않는 불통의 설교가 아니라, 성서 내용의 약화 없이 그 진정성을 강화하기 위한 설교전략으로 이해된다. 이것은 성경적인 지식이 전무 했던 초기 한국 기독교 상황에서 성서 본문의 문자보다도 성경본문이 말하려는 케리그마(Kerygma)와 성서적 내용에 집중하려는 설교 양식적 의미를 갖는다. 따라서 곽안련의 ‘무본문 설교’는 영혼구원을 목적으로 구성되며 성서내용의 적실성을 성취하는 선교적인 설교양식으로 고려된다.

The purpose of this paper is missionary preaching strategy of C. A. Clark to clarify the significance of evangelical. In addition, this study is "Preaching Without Text" that has historically significance and today, the significance of the situation can be sought. This study looks for the historical significance of the "Preaching Without Text". Typically, the sermons can not be achieved without a text is understood. But “Preaching Without Text” of C. A. Clark is very important the technology of preaching in the missionary situation. "Preaching Without Text" is not deliver to sound of the text. However, it is clearly communicated Bible Contents. Then C. A. Clark's missionary preaching strategy is communicated the point Kerygma on missionary strategic. C. A. Clark's "Preaching Without Text" does not focus on the text itself. C. A. Clark do not think it has any meaning to speak without knowing what the text means. It is not preaching that does not communicate with the congregation, but preaching of communication. It is the authenticity of the Bible content without any weakening of the Bible content. In other words, "Preaching Without Text" can be practiced to strengthen the authenticity of the Bible content.

최근의 여러 여론조사에 의하면, 한국교회의 사회적 신뢰도와 호감도가 몇 년째 매우 낮다. 그것의 가장 큰 이유 중 하나는 교인들의 공적 신앙 결여이다. 많은 교인들이 신앙과 일상생활을 연결하지 못하고 분리한 채, 신앙생활을 사적인 것이고 교회에서만 이루어지는 것으로 여긴다. 그래서 세상에서 그리스도인으로서의 정체성을 제대로 드러내지 못하고 세상의 빛과 소금으로서의 역할을 잘 감당하지 못하는 교인들이 많다. 이 연구의 목적은 첫째, 회중 찬송곡이 회중의 신학과 신앙 형성에 미치는 영향을 고찰하는 것이다. 둘째, 현재 대부분의 한국교회가 사용하는 『21세기 찬송가』와 한국교회에서 많이 불리는 현대 예배곡에 공적 신앙에 대한 관심이 얼마나 반영되어 있는지 살펴보고, 관심이 결여되어 있다면 그 이유가 무엇인지 고찰하는 것이다. 셋째, 한국교회 교인들의 공적 신앙 고취를 위해 회중 찬송곡이 개선될 수 있는 방안을 모색하는 것이다. 2장에서는 회중 찬송곡이 회중의 신학과 신앙 형성에 매우 큰 영향을 미친다는 점을 여러 학자들의 주장을 근거로 설명하였다. 그리고 공적 신앙의 삶을 살려면 공적 신학을 가져야 하고, 그러려면 공적 신학의 내용을 담은 노래를 많이 만들고 불러야 한다는 점을 강조하였다. 3장에서는 『21세기 찬송가』에 공적 신앙에 대한 관심이 적다는 것을 여러 방법을 통해 확인하였다. 한국교회는 초창기부터 지금까지 일반적으로 십자가와 회개와 전도 등 개인구원을 강조하는 신앙유형이 강하기 때문에, 『21세기 찬송가』에도 공적 신앙에 대한 관심이 적게 나타난다. 4장에서는, 한국교회에서 많이 불리는 현대 예배곡의 가사를 공적 신앙과 관련된 단어를 중심으로 분석해 보았는데, 공적 신앙과 관련된 단어가 거의 사용되지 않았다. 그리고 현대 예배곡 중에 공적 신앙에 관한 노래가 드문 이유와, 그런 노래가 교회에서 잘 불리지 않는 이유를 살펴보았다. 5장에서는, 한국교회 교인들의 공적 신앙 고취를 위해 회중 찬송곡이 개선될 수 있도록, 작사자와 신학자와 선곡자가 할 수 있는 일들을 제시하였다.

According to recent polls, the social credibility and preference of Korean churches has been very low for several years. One of the biggest reasons for this is the lack of public faith in the members. While separating faith from everyday life, many Christians think that the life of faith is private and only in the church. Therefore, many Christians do not display their true identity as Christians in the world and take on the role of light and salt in the world. The purpose of this study is to examine the influence of congregational songs on the formation of theology and faith of the congregation. Second, it is to examine how much interest in public faith is reflected in the “21C Hymnal” currently used by most Korean churches and in the most popular contemporary worship songs in Korea. If there is a lack of interest, we will examine why. Third, it is to find ways to improve congregational songs to inspire the public faith of Korean Church members. In Chapter 2, I explained that congregational songs are very influential on the formation of theology and faith of the congregation, based on the arguments of many scholars. And I emphasized that to live a life of public faith, we must have a public theology and should create and sing a lot of songs containing the contents of public theology. In chapter 3, I have confirmed through various methods that there is little interest in public faith in the “21C Hymnal.” As Korean churches generally have a strong belief pattern that emphasizes individual redemption, including the cross and the penitence and evangelism, the "21C Hymnal" reveals little interest in public faith. In chapter 4, I analyzed the words of contemporary worship songs commonly used in Korean churches, focusing on words related to public faith, confirming that words related to public faith are rarely used. And I looked at the reason why there are rare songs about public faith in contemporary Christian songs and why such songs are not sung in church. In chapter 5, I suggested what songwriters, theologians and the persons who choose songs can do to improve congregational songs to promote public faith in Korean church members.

현재 한국 사회는 개인의 삶에서부터 사회전반에 걸쳐 경쟁원리가 지배하고 있다. 치열한 경쟁의 시스템 속에서 사람들은 자기착취를 감수하면서까지 자기계발에 매달리지만, 삶은 더 피폐해지고 자존감도 상실함으로써 극도의 정신적 스트레스, 불안, 우울증을 경험한다. 또한 인간관계는 상호신뢰와 존중이 아니라 불신과 혐오가 지배하게 되고, 공동체는 해체되고 공동선에 대한 관심도 약화된다. 초중고는 이미 입시준비기관이 되었고, 대학은 직업교육기관이 되어버린 암울한 현실에 직면하여, 기독교교육은 경쟁원리를 탈피하여 새로운 삶의 지향성과 가치를 제시해야 한다. 이 논문은 하나의 대안으로써 공동체 구성원이 경험하는 고통을 함께 공유하고, 그 고통의 원인을 비판적으로 성찰하고, 그 고통을 극복하고자 연대하고 실천하는 과정 속에서 하나님의 연민을 배우고 경험하고 실천하도록 돕는 연민의 교육목회를 제안한다. 그리고 그것을 실천하기 위해 기독교 교육과정을 삶의 전 과정에서 일어나는 배움의 행위로 이해한 마리아 해리스(Maria Harris)의 이론을 기초로 삼아 교육과정을 제시한다. 교육과정으로는 하나님의 연민의 공적 증언자로서의 공동체 형성을 위한 코이노니아와 공동체의 모든 구성원들을 연민의 선포자, 중재자, 듣는 자로 교육하는 케리그마를 제안한다. 또한 연민을 위한 기도, 예전, 영성수행을 포함하는 레이투르기아, 연민을 위한 페다고지로서의 디다케, 연민의 사회적 실천으로서의 디아코니아를 제안한다.

Korean society today has imprudently adopted the principle of competition based on neo-liberalism. In order to survive in an extremely competitive social system, people have completely devoted themselves to self-development and even engaged in spontaneous self-exploitation. As a result, they suffer from inferiority complex and extreme levels of stress, anxiety, and depression. These individuals also fail to have relationships with others based on interpersonal trust and respect, and destroy the life of community. From elementary school to university, educational institutions are becoming preparatory organizations for entrance examinations and employments. Faced with this tragic reality, Christian education should break away from this principle of competition, and propose a new orientation and value of life. This paper suggests that a compassionate educational ministry can be an alternative solution. As the public witness of God’s compassionate work, the church needs to make a commitment to practicing a compassionate educational ministry. Compassionate education ministry means to help Christians learn and experience God’s compassion by deeply empathizing with the suffering of others, critically reflecting on the causes of suffering, and building solidarity to overcome the suffering. Based on Maria Harris’s theory of curriculum, this paper also suggests the curriculum that the Christian community would follow in the compassionate educational ministry. For a compassionate educational ministry, the church needs to develop diverse curricula to form a community as a public witness of God’s compassion(koinonia), to proclaim God’s compassion(kerygma), to perform prayer, liturgy, and spiritual discipline for compassion(leiturgia), to practice the pedagogy of compassion(didache), and to act on compassion in a public life(diakonia).

현대사회는 종교와 문화예술 사이에서 다양한 창의적인 만남과 교류가 이루어지고 있다. 이러한 가운데, 문화라는 주제는 기독교 교육에서 계속적으로 관심을 갖고 있었다. 특히 문화의 꽃이라 말할 수 있는 ‘예술’은 최근 들어 더욱 기독교 교육에서 매우 중요한 주제로 주목되고 있다. 친환경적인 관념 하에 자연에 접근하여 자연자체의 관조론적이고 존재론적인 가치에 맞는 태도를 취하는 자연예술은 지리학적 개념의 자연미술에 바탕을 두어 자연 자체를 도구로써 이용하는 작품과 생태론에 입각한 순환적인 관계를 인간사회에 투영 하려는 생태미술 등이 있다. 생태예술은 항상 ‘자연에 대한 지속성’과 ‘생명과의 연관성’을 얘기하고 있다. 이것은 그 자연지역의 독특한 환경과 인간이 함께 어우러진 문화 자체를 상징하는 것이기도 하며, 환경적 조건들과 시간적 조건들을 작품의 구성요소로 하고, 그러한 작품은 인간이 살고 있는 도시로부터 멀리 떨어져 있는 자연 속에 생성시켜 생태계와 조화를 이루게 한다. 즉, ‘미술과 자연의 공생’, ‘미술과 자연의 화합’, ‘미술과 자연의 결합’이 바로 그 특징이라 할 수 있겠다. 그리고 대지예술은 자연을 다시 한번 재인식하고, 자연환경의 창조적인 재 응용 등을 강조한 것이 특징적이며, '물질'로서의 예술을 부정하려는 경향과 반문명적인 예술문화현상이 뒤섞여 생겨난 미술이다. 이러한 자연예술은 창조물인 자연에 인간이 직접적으로 접근하는 한 방법이므로 우주나 자연에 뿌리를 두고 있는 하나님이 창조하신 세상에 대한 개념과 연관된다. 여기서 “예술영성”은 예술을 통해 영성을 형성하는 것으로, 하나님의 계시를 통해서 얻어진 영성형성을 통해서 하나님과 인간 그리고 자연 서로 조화를 이루는 삶인 ‘참다운 아름다운 삶’을 이루는 것을 말 할 수 있다. 영성적 예술은 ‘경쟁’ 대신에 ‘협력’이, ‘정복’ 대신에 ‘나눔’을 더욱 강조하는 것이다. 즉, 대부분의 예술영성의 시도는 단순히 인간 단독으로의 예술체험보다는 오히려 예술가이신 하나님을 닮으려는 인간들이 서로 협력하고 나누며 이루어진 모든 예술적 활동을 포함한다. 그래서 자연예술 활동과 같은 창조적인 작업을 통해서 인간은 하나님과 한층 가깝게 다가갈 수 있으며 예술적 영성이 깊게 형성되리라 본다.

Modern society has various creative encounters and exchanges between religion and culture and art. In this way, the theme of culture was constantly concerned with Christian education. Especially, 'art', which can be said as a flower of culture, is attracting attention as a very important topic in Christian education in recent years. Under the eco‐friendly concept, the natural art of nature itself approaches to nature and is based on the natural art of geographical concept. Therefore, there are works that use nature itself as a tool, and the ecological art that project cyclical relationship based on ecology into human society. Ecological art always speaks of 'sustainability to nature' and 'connection to life'. That is to say, 'the symbiosis of art and nature', 'the harmony of art and nature', and 'the combination of art and nature' can be said to be the characteristics. The art of land is characterized by re‐recognition of nature once again and emphasizing the creative re‐application of the natural environment, and it is an art created from a mixture of the tendency to deny art as 'material' and the phenomenon of semi‐civilized art culture. This natural art is a way of direct human access to nature as a creature, and it is related to the concept of the world created by God, rooted in the universe and nature. In connection with "artistic spirituality" here, the formation of spirituality obtained through the revelation of God can express life in which God, man and nature harmonize with each other as "true beautiful life". Spiritual art emphasizes "cooperation" instead of "competition" and "sharing" instead of "conquest". In other words, most attempts of artistic spirituality involve all artistic activities by sharing, by means of cooperation of humans seeking to resemble the artist, God rather than merely an art experience of human alone. Therefore, it is said that through creative work such as natural art activities, human beings can approach God more closely, and that artistic spirituality will be deeply formed.

2017년은 종교개혁 500주년이 되어 개신교는 여러 가지 반성과 성찰의 시간을 많이 갖게 되었다. 종교개혁 500주년은 의미가 깊다. 왜냐하면, 한국 개신교회는 정체기를 지나 침체기에 들어가고 있다고 말하고 있다. 이러한 시점에서 특별히 목회신학적 관점에서 의미있게 살펴볼 인물이 마르틴 부처이다. 그는 스트라스부르크에서 종교개혁을 추진하였으며, 장로교의 창시자라 할 수 있는 존 칼빈에게 영향을 준 사람이다. 부처는 목회신학적으로 가장 중요한 책, 『영혼을 돌보는 참된 목회자』를 저술하였다. 그는 이 책을 통해서 목회자의 직무를 분명히 밝히고 있다. 곧, 하나님의 형상을 입었으나 그리스도를 믿지 않는 영혼들과, 교회에 나오다가 여러 가지 사정으로 믿음에서 멀어진 영혼들, 교회 안에 머물고 있으나 상처를 입고 죄를 지으며 다른 사람들에게 해를 끼치고 있는 영혼들, 교회 안에 머물러 신앙을 갖고 있으나 연약한 상태에 있는 영혼들, 마지막으로 건강한 영혼들, 이 모두를 목회자가 어떻게 인도하고 보살펴야 하는 지를 자세하게 주장하고 있다. 부처의 목회신학은 목회 훈련이 교회 안의 영혼들의 복리에 매우 중요하다고 본다. 특히 그는 목회훈련이 세 번째의 범주인 상처를 입은 영혼들에게 주 앞으로 나아와 그리스도와 교인들과의 교제를 회복시키는데 결정적으로 중요하다고 보았다. 영혼 돌봄에 있어 화해의 기능이 필요하다는 입장이다. 이러한 그의 목회 훈련관은 당시대의 정치가들과 대화하며 목회자의 고유의 역할로 자리잡게 하려고 노력했었으나, 종국에는 자신의 본래의 입장을 수정할 수밖에 없었다. 그의 목회신학은 현대의 한국개신교회에 시사하는 바가 크다. 영혼의 돌봄을 맡은 자는 모든 인간의 영혼을 주께로 돌아오게 하려는데 열심이어야 한다. 또한 부처는 여러 개신교 신학자들의 다른 견해를 중재하려고 애쓰며, 에큐메니칼한 입장을 견지하고 있었다. 그는 또한 공동체성을 강조하고 있었다. 곧, 그는 목회자는 교회 만을 대상으로 목회하는 것이 아니라, 사회도 목회자의 활동영역에 포함시키고 있다.

Last year marked a special time in Korea commemorating the 500th anniversary of Reformation. The Korean Protestant Church had a period of recollection and reflection. The 500th anniversary of Reformation is meaningful for Koreans and as a religious group of people. The Korean Protestant Church in particular, is facing stagnation and is declining in terms of the number of Sunday participants. One person to emphasize from the perspective of pastoral theology is Martin Bucer. He had been persistent in the Reformation at Strasbourg and influenced his reformational thought to John Calvin who was the founder of the Presbyterian Church. Bucer wrote the most important book in the ministry of pastoral theology, Concerning the true care of souls, in which he clearly manifests what pastoral ministry should be. He explains the five categories of sheep for which care of the souls are needed: 1) the lost sheep who do not believe Christ, 2) the stray and outcast sheep who have involved in the Christian life, but now have wandered off from it due to insinuating circumstances, 3) the wounded sheep, who while remaining in the fellowship of Christ, is internally hurt and reciprocate the sins within the Christian family, 4) the week and feeble sheep, who although they remain in the church and do not commit any notorious sins, is weak in faith and love in all the strength of the Christian life, and lastly 5) the strong sheep who is growing well and are stable in Christian life. Pastoral theology of Bucer sees the discipline essential for the wellbeing of the soul in the church. It is especially a necessary mechanism for the third category of sheep, the wounded, who come to Christ and for them to reconcile with Christ and with the Christian fellowship. He thinks the function of reconciling is essential for the care of such souls. His perspective of the care of the souls was to communicate with the statesmen during those times; however, it was unsuccessful, resulting him to change his original opinion regarding the discipline. Pastoral theology of Bucer has a big implication on the contemporary Korean Church. The people in the activity of the care of the souls intend to include all the people. Also Bucer had continuously been trying to mediate several different views of the reformers during those times, firmly standing in the ecumenical position. He emphasizes the community. Thus, he has concerns not only for the local churches, but also the society in which the minister’s conducts activities.

이 연구는 자살자 유가족의 심리이해와 영적 지지를 위한 목회상담 방안을 다룬 것이다. 연구자는 자살의 정의와 개념, 심리적 부검을 통해 나타난 자살자의 공통점, 자살자 및 유가족의 심리적 특성, 자살 기도자(미수자, 실패자)의 낙인, 자살자 유가족의 심리, 자살자 유가족의 전이적 자살, 자살자 유가족의 치유 및 목회상담으로서 신정론과 구원론의 물음에 대한 답변, 심리교육 및 용서를 통한 영적 지지, 자살자 유가족을 위한 개인상담 및 동질집단 구성과 동료상담을 통한 지지 등을 다루었다. 이 연구를 통해서 얻은 결론은 자살자 유가족들은 상실가족과는 다른 독특한 심리적 특성이 나타나는데 그것은 부정, 충격과 분노, 원망, 수치심, 죄책감 등이 심각하다는 것이다. 용서는 자살자 유가족들의 치유와 회복을 위해 반드시 필요한 것으로서 이는 유가족들이 자살자를 충분히 돌보지 못한 책임감과 죄책감으로서 회개를 통해 이루어져야 한다, 자살자 유가족에게서 공통적으로 나타나는 심리적 특성은 가족구성원 간 서로 원망하는 것이며, 이로써 가족해체가 나타나기 때문에 서로 용서하는 것이 매우 중요하다. 그리고 가족에게 심각한 피해를 입힌 자살자에 대한 용서가 없이는 회복되기가 어렵다. 그러므로 목회상담자는 이런 차원에서 영적 지지를 해주어야 할 것이다.

This research is to clarify the spiritual and pastoral support through psychological understanding of suicide loss families. In this study, the researcher dealt with the definition and concept of suicide, the commonality of the victims of suicide through psychological autopsy, the psychological characteristics of the suicide and suicide loss families, the stigmatization of the suicide, the psychology of suicide loss families, and the copycat suicide—so called, Werther effect (transference of suicide or suicide of transference). The researcher also emphasized psychological education and spiritual support through forgiveness, individual counseling for the suicide loss families, and homogeneous group. The conclusion in this study is that suicide loss families have distinct psychological traits. The psychological characteristics of suicide loss families are different from those of the general grief families. Those characteristics are the deny of death, shock and anger, resentment, shame, and guilt. Accordingly, forgiveness is necessary for true healing and recovery for the suicide loss families, meaning that forgiveness for oneself who has not looked after the victim who committed suicide, forgiveness of the other family members without grumbling, and forgiveness for the suicide that seriously harms the family members.

이 논문의 목적은 종교심리학의 주요 연구분야 중의 하나인 기도와 신비적체험에 대한 심층심리학적인 이해를 통해 종교행위와 심리치료가 공유하는 인간 내면세계 치유의 동기와 과정을 밝히는데 있다. 연구의 방법론으로 연구자는 기도와 신비적 체험에 대한 종전의 신학적 입장을 떠나서 특정 신앙적 가치관이나 교리와 믿음의 고백을 근간으로 하지 않는 정신분석적 대상관계론과 사이코드라마의 이론들이 제시하는 기도의 동기와 과정 그리고 신비적 경험에 대한 문헌들을 살피었다. 대상관계론적 이론들은 기도자로 하여금 기도의 자리로 오게 하는 인간 내면의 동기를 밝히어 기도자의 내면적 욕구의 결핍이 투영(projection)으로 이어지는 정신적 역동과 이에 따른 기도 대상의 내면화(internaliza -tion) 과정을 설명한다. 사이코드라마로 시작된 드라마치료의 경우에는 기도의 실제적 행위 속에서 기도자가 자신안의 내면화된 대상과 만나 어떻게 감정의 정화를 경험하며 내면적 변형(transformation)에 도달하는지 그 신비적 경험을 ‘잉여현실’(surplus reality)의 이론에 입각하여 설명한다. 결론적으로 종교적 행위와 심리치료 영역이 서로 공유하는 기능이 크다는 사실과 인간 마음의 치료라는 공통의 과제를 향하여 상호 교류와 대화 그리고 보완책들을 나눌 수 있는 가능성의 지대함을 다시한 번 확인하게 된다.

This paper endeavors to explore the common ground that religious practices and psychotherapy share for inner healing in the human mind. For an establishment of a research perspective on psychology of religion, it particularly surveys the theories of depth psychology on the act of prayer and mystical experience. Selected tools are the theories of psychoanalytic object-relations and the technique of role playing in psychodrama, which are distinguished from the theological approach that necessarily includes confession on certain beliefs and doctrines. First, object-relations theories demonstrate how an individual comes to prayer. Moved by unearthed inner motives, the individual proceeds to prayer with projection of his or her feeling towards the object (God or the recipient of the prayer) and have it internalized in his or her inner mind. Secondly, through drama therapy, we witness how the individual encounters the internalized object in oneself and resolves the conflicting issues of life through role playing in drama therapy. The praying individual experiences the emotional catharsis and reaches the transformation of the inner world as exemplified in the role playing technique of surplus reality. Conclusively, understanding depth psychology and its appreciation of prayer and mystical experience allow us to discover the common ground where religious practices and psychotherapy are reconciled in a mutual dialogue in hopes of continuing work of cooperation for healing in the human mind.

모든 인간은 살아가는 그 자체가 무거운 짐이며, 고통이다. 그런데 여기에 감당하기 어려운 고통스러운 트라우마가 더해진다면, 그야말로 문제는 더 심각해 질 것이다. 왜냐하면 심각한 트라우마에 의한 고통은 인간의 삶속에 총체적인 위기를 가져다 줄 수 있기 때문이다. 그래서 인간에게 트라우마에 의한 고통은 견디기 어려운 심각한 장애물이다. 어떤 사람은 이렇게 심각한 트라우마에 의한 고통을 스토아학파 철학자들의 주장처럼 당당하게 맞이할 수도 있다. 그러나 어떤 사람은 그 고통을 참아낼 수 없어서 안타깝게도 삶을 일찍이 마감하는 자살을 선택하기도 한다. 2014년 4월 16일, 세월호 참사는 온 국민을 고통 가운데 몰아넣었고, 그 고통의 한가운데 피해자와 유가족들이 있다. 오늘 우리는 트라우마를 호소하는 세월호 피해자와 유가족들의 고통을 어떻게 이해하고, 그들을 위해 무엇을 할 수 있을까? 트라우마로 고통스러운 이웃에게는 가장 필요한 것이 무엇일까? 우리에게 있어서 트라우마로 고통스러워하는 이웃을 치유한다는 것은 무엇을 의미할까? 그것은 무엇보다도 고통스러워하는 이웃과 함께 하는 것일 것이다. 그 후에야 비로소 고통의 완화나 해소를 위해 테크닉이 도입되어야 할 것이다. 함께 하면서 고통의 완화나 해소를 위한 테크닉이 개입될 때 비록, 그 고통이 완화 혹은 해소가 되지 않는다 할지라도, 이웃과 우리는 고통을 통해서 성숙해 질 것이다. 세월호 유가족의 고통의 이해와 치유를 위하여 다음과 같은 점을 지적하였다. 첫째, 세월호 피해자와 유가족들의 고통의 호소 이면에는 사랑하는 대상의 죽음과 관련된 슬픔과 우울에 따른 심리적 에너지인 리비도의 투사가 자기대상-카텍시스와 외부대상-카텍시스로 향하여 진다는 것을 이해해야 할 것이다. 둘째, 피해자와 유가족들의 고통의 핵심적인 심리적 이해에 기반한 당국의 충분한 대처가 필요하다는 점을 지적하였다. 셋째, 고통스러운 세월호 피해자와 유가족을 공감하는 측면으로서 충분한 애도의 시간과 환경, 사회적 분위기, 기억하기(mémoration)에서 기억상기(remém-oration)하기 등을 제안하였다. 정신분석 치료의 과제는 고통스러워하는 내담자들의 모든 무의식의 내용들을 기억상기하고 의식화하는데 인내력을 갖고 기다려주고, 함께 애도하고, 들어주어야 한다는 공식으로 요약할 수 있다.

There is no one who has not experienced suffering in life since human beings are suffered throughout their lifetime. Living a life itself is a heavy suffering. If traumatic experiences are occurred, then life situations will be worse. Serious traumatic experiences cause a crisis in life. Therefore, traumatic experiences become stumbling blocks in life. Some people are able to face these traumatic sufferings bravely. Others, however, cannot stand their sufferings so that they kill themselves. In 16 April 2014, all Korean people were suffered by the tragedy of Sewol ferry. In the middle of the suffering, there were the families of the victims. What can we do for the victims and their families and how can we understand their suffering? What is the meaning of healing the people who are in their suffering and what do we need to do this? Most of all, we need to be with them. Then, we can use various techniques to heal them and relieve their suffering. While doing so, we can become mature through the suffering. This study presents some points to understand and heal them. Firstly, it should be understood that the projection of libido, the psychological energy of sadness and depression came from the deaths of their loving family members, is toward selfobject cathexis and cathexis. Secondly, it points out that the Korean government should cope with this, derived from the psychological understanding of the families. Thirdly, it suggests that the families need sufficient time and environments, social atmosphere, and mémoration and remém-oration, based on the sympathy of their suffering. It can be summarized that the task of psychoanalytic psychology makes clients to bring their unconscious contents into the conscious. In order to do so, counselors should listen to them with patience and have sympathy for them.

본고는 목회 사건과 자료에서 출발하여 실천-이론-실천으로 이어지는 목회신학 방법론에 따라 트라우마와 릴레이셔널 홈(relational home)이란 개념을 중심으로 목회자와 사모를 이해하고 돌보고 상담하는 틀을 제시한다. 이를 위해 트라우마와 릴레이셔널 홈의 개념을 간략히 소개하고, 두 개념이 목회자와 사모의 상황과 심리를 이해하는데 도움을 준다는 것을 보여주며, 두 개념에 기초하여 목회자와 사모의 돌봄과 상담을 위한 실제적인 방안을 제시한다. 본고는 트라우마를 이상심리학의 한 범주로만 제한시키지 않고 인간의 존재와 상황을 폭넓게 해석할 수 있는 이론적 패러다임으로 이해하고, 스톨로로우(Robert D. Stolorow)의 ‘릴레이션날 홈’을 트라우마 치유의 주요한 은유로 활용하여 목회자와 사모의 상황과 치유과정을 분석하려고 노력했다. 교회 분열과 갈등은 목회자와 사모에게는 트라우마에 상응하는 충격을 줄 수 있고, 위기에 처한 교인이나 사회적 약자를 도우면서 목회자와 사모는 간접적 트라우마를 겪을 수도 있다. 고통이 있어도 다른 사람들에게 털어놓기 어려운 목회자와 사모의 특수한 사정은 트라우마를 더욱 심화시킬 수 있다. 외상성 사건과 조건에 의해 과거와 현재의 트라우마의 영향을 받고 있는 목회자와 사모에게는 릴레이셔널 홈이 절대적으로 필요하다. 이를 위해 릴레이셔널 홈이 될 수 있는 지지모임을 만들고, 초기에는 상담자가 적극적인 개입하여 서로 지지하고 공감할 수 있는 안전한 분위기를 확립하고, 공감과 소통을 위해 비폭력대화를 도입하며, 트라우마의 관점을 수시로 소개하며, 마무리를 할 때에는 통성기도를 하는 것이 효과적인 방법이 될 수 있다고 제시한다. 결론적으로 본고는 목회자와 사모의 스트레스와 트라우마에 대한 학문적 연구를 촉구한다.

This study, following the pastoral theological methodology which consists of practice-theory-practice, presents a conceptual framework for caring and counseling pastors and spouses with reference to the two concepts: trauma and relational home. First, it briefly introduces the concepts of trauma and relational home, then demonstrates that these two concepts serve to understand the situation and emotional state of pastors and spouses, and finally provides practical suggestions for their caring and counseling on the basis of these two concepts. By not limiting the concept of trauma to a criterion of abnormal psychology, but understanding it as a theoretical paradigm for interpreting human existence and predicaments in a comprehensive way, on the one hand, and by employing the notion of relational home coined by Robert D. Stolorow as a major metaphor for healing trauma, on the other hand, this study seeks to analyze the situation of pastors and spouses and their healing process. Church division and conflicts may inflict shocks comparable to trauma on pastors and spouses, and they may be subject to indirect traumas in their caring those in crisis as well as the weak and oppressed. Since pastors and spouses tend to have difficulties in expressing their pains and experiences to others, their traumas may become intensified. Pastors and spouses who are under the effects of traumas through traumatic events and conditions in the present and in the past have great need of a relational home. This study presents the following five strategies for caring and counseling pastors and spouses: (1) to create groups of pastors and spouses which may become a relational home; (2) to establish an environment of safety for mutual support and empathy through the counselor’s active intervention in the initial stage of the group; (3) to introduce the nonviolent communication for empathy and effective communication; (4) to inform the trauma perspective and model frequently; (5) to utilize the Tongseong Gido (Korean prayer) at the end of the group work. In concluding remarks this study raises concern for scientific studies of stresses and traumas of pastors and spouses.

인간이 죽는다는 사실은 절대 진리이다. 그러기에 사람들은 자신뿐 아니라 사랑하는 사람도 언젠가는 죽게 될 것이라는 것을 알고 있다. 하지만, 막상 사랑하는 사람이 갑작스럽게 떠나게 되면, 남겨진 사람들은 슬픔을 동반한 다양한 감정으로 큰 고통을 겪는다. 이는 말기질환 등으로 죽음을 맞이할 것을 예견을 하고 있었던지 아니던지 간에 마찬가지다. 상실로 인한 슬픔과 고통은 시간이 지난다고 해결되는 것이 아니다. 애도의 과정을 통한 감정의 적극적인 표현이 있어야 한다. 한국의 문화에서 죽음을 말하는 것은 금기시 되어 있다. 슬픔도 마찬가지다. 슬픔을 드러내 놓고 표현하지 못하게 만드는 문화 속에서 사람들은 슬픔의 감정을 애써 피하거나 억누르는 경향이 있다. 그러한 이유에서인지, 건강한 삶으로의 회복을 돕기 위한 애도상담 분야는 크게 발전되지 못하고 있는 것이 현실이다. 본 논문은 인간의 삶에 있어서 피할 수 없는 죽음으로 인해 상실을 경험하는 사람들에게 적절한 위로와 돌봄을 줄 수 있는 상담의 기본적인 원리를 제시하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해서 사별이 일어난 후에 겪게 되는 상실에 대한 반응들에 대해서 감정, 인지, 신체, 행동적인 차원에서 살펴본다. 그 동안에 애도를 다루는 학자들 사이에 통일되지 않은 용어 선택과 사용으로 다소 혼란이 있었다. 이에, 애도와 관련된 용어에 대해서 고찰하고 정의함으로써 그러한 혼란을 방지하고자 한다. 애도에 관한 이론을 다루면서 특별히 초기 정신분석 이론이 가지고 있는 개념을 최근의 이론들과 비교하면서 현재 미국 애도상담 학계에서 주목하는 이론들에 대해서 설명한다. 나아가, 애도상담의 기본적인 원리를 제시함으로써 위로, 돌봄, 상담적인 차원에서 어떻게 적용될 수 있는지 설명한다.

Human beings experience loss many times in their life cycles. Every loss involves separation from something or someone familiar, whether from a loved one, object, relationship, role, or memory. Although all losses are painful, the loss of a loved person involves the deepest pain and has greater significance than others. Major bereavement evokes some level of the classic range of emotions associated with loss. People know that death is an inevitable experience for humankind. Yet when it actually occurs it is accompanied by shock, whether it comes suddenly or is anticipated. In daily life, the bereaved family members suddenly have a sense of being torn away from a loved one, and their response is to grieve and mourn. In addition, they must cope with emotional and physical distress. Later, when the initial shock has been absorbed, the bereaved person still needs to learn how to live without the deceased, how to move beyond their grief. The grieving or mourning process may take time to be resolved or, in reality, may never be completed. It is important to note that the grief process is unique to each person because each individual responds to loss in particular ways. The bereaved person needs to find ways to express feelings of loss, and counselors pastors need to support the grief process in order to bring relief from the emotional, physical, and spiritual pain of the loss. Thus, the purpose of this paper is to provide basic principles of grief counseling and pastoral approaches to take care of bereaved family members of the church. I first define some words related to grief counseling and examine how people respond in terms of the emotional, physical, behavioral, and cognitive aspects of loss. Complicated grief responses are discussed and compared to a normal grief process. In addition, grief theories and models are reviewed from Freud to current theorists. Then, I suggest the basic principles of grief counseling that is mainly inspired from my experiences of Clinical Pastoral Education at a hospice and hospital. In conclusion, I emphasize the importance of grief counseling for bereaved family members in faith communities.

이 논문의 목적은 부부갈등 해결에서 중요한 요소인 동기의 탐색과 해석을 성경적 관점에서 고찰하고, 예수 그리스도의 복음을 통해서 마음의 동기를 변화시킴으로써 부부갈등이 회복되는 과정을 제안하는 것이다. 먼저 일반적인 부부갈등에 대한 이론들을 살펴보고, 갈등의 원인과 대처에 대한 성경적 관점을 제시한다. 이어서 동기이론에 대한 심리학적 개념을 설명한 후 성경적 상담에서 말하는 마음의 동기의 문제를 고찰한다. 마지막으로 성경적 변화의 역동성 모델을 통해 마음의 동기 변화와 부부갈등 해결의 유기적 연관성에 대해서 논의한다. 사람의 진정한 변화는 마음의 변화에서부터 오는 것이며, 완전하고 지속적인 변화는 마음의 동기가 변화되어야 가능하다. 갈등 해결에 대한 성경적 상담의 접근은 행동과 사고와 감정의 변화보다 마음의 깊은 동기가 변화하는 것에 초점을 둔다. 상담에서 문제의 원인을 이해하고 변화를 촉진하는데 핵심적인 역할을 하는 인간의 동기는 심리적 욕구에 의해서 좌우되는 영역이 아니라 신앙적인 믿음에 의해 결정되는 영역이며, 이는 곧 예배의 문제이기 때문이다. 따라서 성경적 변화의 목표는 마음의 우상인 죄 된 동기를 버리고 하나님이 그의 생각과 동기를 다스리게 하는 것이다. 부부관계의 변화를 위한 성경적 상담은 각 사람의 마음을 지배하고 있는 동기를 변화시킴으로써 하나님과의 관계를 회복하도록 돕는 성경적 변화(聖化)의 사역이다. 변화된 동기를 가지고 구속적인 관계로 회복된 부부는 갈등에 대해 다르게 반응할 수 있다. 이처럼 하나님과의 관계가 회복되면 부부의 관계가 회복되고, 갈등은 감사와 축복의 통로로 변한다.

This study is to examine the research and interpretation of the motive of the heart, which is an important factor in marital conflict resolution, from the biblical perspective, and to study the recovery process of marital conflict by changing motivation through the gospel of Jesus Christ. Specifically, this study examines the theories of the causes and solution of marital conflict, and understands this from the biblical perspective. After explaining the psychological concept of motivational theory, it examines the issue of heart motivation in biblical counseling. Finally, it discusses the organic relationship between the process of change of heart motivation and the recovery result through the dynamics model of biblical change. The real change of a person comes from a change of heart, and a complete and lasting change is possible only if the motivation of the heart is changed. The approach of biblical counseling on conflict resolution focuses on changing the motivation of the heart, rather than the changing in behavior, thinking, and emotions. Human motivation is not an area that is influenced by psychological needs but an area determined by faith and is a matter of worship. Therefore, the goal of biblical change is to abandon sinful motives, the idol of the heart, and to make God control his thoughts and motives. Biblical counseling for the change of marital relationship is a biblical change ministry that recovers the relationship with God by changing the motive that governs each person's heart. Married couples who have recovered to a redemptive relationship with changed motives may react differently to conflict. When the relationship with God is recovered, marital relationship is recovered, and the conflict becomes a channel of gratitude and blessing.

한국전쟁의 소문과 자연재해, 질병 등으로 인해 죽음의 두려움은 점점 더 커져만 가고 있다. 죽음의 두려움을 주는 요인들은 신체적인 이유, 정신적인 이유, 사회적인 이유, 자연과 철학적인 이유와 종교적인 이유들, 그리고 영적인 이유들이 있다. 이 논문에서는 한국인들이 주로 믿는 여러 종교에서 말하는 죽음에 대한 서로 다른 개념들로 인하여 한국의 기독교인들이 죽음에 대한 혼동된 개념을 가지고 있을 뿐만 아니라, 많은 사람들이 죽음의 두려움을 많이 경험하고 있는 것과 이런 혼합된 죽음에 대한 개념으로 인하여 사후에 있을 구원의 문제도 역시 혼동하고 있음을 알게 되었다. 이로 인하여 죽음의 두려움과 구원의 확신과의 연관성에 대하여 연구하였다. 이 연구에서, 85%는 죽음 후에 자신이 천국에 갈수 있다고는 믿고 있지만, 더 깊숙이 조사를 해보면 죽음을 두려워하고 있음에도 불구하고 성령의 도우시므로 구원을 받을 수 있다고 확신하는 기독교 성도는 25%에 불과하다는 결과가 나왔다. 흥미로운 것은 죽음의 두려움을 성령님의 은혜로는 해결할 수 없다고 응답한 사람, 모두는 100% 천국에 갈수 없다고 대답하였다. 인간은 전인적인 존재로, 영(spirit), 혼(soul), 마음(heart), 생각(thinking), 육체(body) 등이 연합적으로 이루어져 있다. 죽음의 두려움은 영적인 문제이다. 특별히 죽음의 두려움과 구원의 확신과의 관계는 더욱 영적인 면에서 다루어져야만 하는 문제이다. 크리스천들에게 이런 영적인 문제를 해결할 수 있는 곳은 심리학자가 아닌 목회자에게서 해결을 받아야 할 것이다. 교회 안에 심리학이 만연해 있음에도 불구하고, 교인들은 이 문제를 해결하는데 도움을 줄 수 있는 분은 목사이기를 60%가 원하였다. 교인들의 영적인 문제를 다룰 수 있는 곳은 교회뿐임에도 불구하고 교회에서 죽음에 대한 교육이 잘 이루어지지 않으며, 목회자 역시 영적인 문제를 해결할 수 있는 경험이 적기 때문이라고 볼 수 있다. 이를 위해 필자는 네 가지를 제안하고자 한다. 죽음과 부활, 영생에 대한 교육의 필요성, 생전에 임종예배의 필요성, 요양보호시설이나 호스피스 사역에 대한 관심, 목회자의 성령의 충만함 삶이 중요하다.

Fear of death is getting bigger because of rumors of the Korean War, natural disasters and diseases. There are many reasons that physical, mental, social, natural and philosophical, religious, and spiritual reasons for fear of death. In this paper, Korean Christians have confused the concept of death because of different concepts of death in many religions that Koreans mainly believe. It was also found that mixed the concept of death was also made confused with the question of salvation after death. In addition, many people are experiencing a lot of fear of death. Therefore, I studied the relationship between the fear of death and the assurance of salvation. In this study, 85% believed that he could be going to heaven after death, but further investigation found that only 25% of Christian Saints were convinced that they could be saved by grace of the Holy Spirit even though they were afraid of death. Interestingly, anyone who replied that the fear of death can not be resolved by the grace of the Holy Spirit, said that everyone can not go to heaven 100% in this result. Fear of death is a spiritual matter. Human beings are holistic beings, combination of spirit / soul / heart / thinking / body. In particular, the relationship between the fear of death and the assurance of salvation is a matter that must be treated more spiritually. In Christians can solve this spiritual problem, they will need to be resolved by the pastor, not the psychologist. Despite prevalence in psychology in the church, 60% of the church members wanted to be a minister who could help solve the fear of death problem. This spiritual problem can be dealt with in the church, though it is not only that the church is not well educated about death, and the pastor has no experience in solving spiritual problems. To this end, I would like to suggest a few things. First, it is necessary to educate about death, resurrection, and eternal life. Second, it is better to worship service before the end of death than after the end of death, Third, we should be more interested in care of nursing facilities or hospice ministry, Fourthly, need to be the fullness of the Holy Spirit.

본 연구의 목적은 인간성 상실과 회복에 대해 정신분석적 관점에서 조망하는 데 있으며, 이를 통해 한국 사회의 인간성 상실의 원인과 그 회복의 길을 분석하고 묘사하는 데 있다. 프로이트가 처음 정신분석을 도입한 이래로, 정신분석은 계속적인 발전을 거듭해 왔다. 하지만, 그 발전에도 불구하고 정신분석이 초기부터 계속해서 유지하고 있는 전제와 가정들이 존재한다. 인간의 심리내적 세계에서 무의식의 영역이 존재한다는 것을 가정한다는 것이 그 가운데 하나이다. 무의식의 영역을 전제하고 그것을 의식화시키고 통합하는 것이 정신분석 치료의 핵심이라는 것은 어는 정신분석학파에나 적용이 된다. 의식하기 어려운 무의식의 영역이 존재한다는 것은 정신분석이 구획화된 인간 마음에 대해 묘사하고 있음을 보여준다. 곧 인간의 마음에는 소외되고 분리되어 존재할 수 있는 영역이 위치할 수 있으며, 이 영역이 심리적 증상과 정신병리와 깊은 관련이 있다고 정신분석은 설명하고 있다. 이렇듯 무의식 개념은 인간 마음에 분열이 존재한다는 것을 의미하며, 이 분열로 인해 인간에게 심리적 어려움이 발생한다는 것을 보여준다. 한편, 이런 분열이 통합되어 인간의 마음에 전체성을 다시금 회복할 수 있는 것이 정신건강에서 중요한 측면을 이루게 된다. 본 연구는 이런 정신분석의 관점에서 인간성의 상실을 분열과, 인간성의 회복을 통합과 관련시켜 이해하며 이를 한국사회의 인간성 상실과 회복을 분석하기 위한 개념으로 사용하게 된다. 그 동안 한국사회는 지나치게 경제성장을 강조하고, 이에 따라 효율적으로 사고하는 경향이 지배적이었다. 생산적이고 이성적인 활동에 집중하는 사회분위기에서 인간적인 속성들의 억압, 격리, 분열, 소외 현상이 일어날 수밖에 없으며, 이것이 인간성의 상실을 가져왔다고 본 연구는 분석했다. 또한 인간성 회복을 위해 한국사회에 필요한 제안들을 본 연구의 정신분석적 관점에서 제공하고 있다.

The purpose of this study is to investigate loss and recovery of humanity in terms of psychoanalytic perspective and to describe why the Korean society loses its human qualities and how it recovers the qualities. Psychoanalysis has continually developed since its introduction by Freud. However, in spite of its development, there have been the similar preconditions and assumptions in the history of psychoanalysis. It assumes the existence of the Unconscious in our own inner world. Its therapeutic key method is to make the Unconscious conscious and integrate it into the our minds. The Unconscious means an area of our inner worlds which people are not able to recognize. It can be conscious with the help of someone who knows its pattern and grammar. In this way, psychoanalysis presupposes a split part from our inner worlds and it understands psychopathologies which are closely associated with the split part. The loss of humanity designates the splitting and separation which occur in our inner worlds and arouse difficulties in our minds. The recovery of humanity, in the other hand, is related to the incorporation of the split part into our minds. This study finally talks about the reason why the Korean society loses its human qualities and the way in which the Korean society recovers them. For this work, this study uses psychoanalytic theories and concepts. Korean society has put its emphasis on the economic growth and efficient thinking, Productive and rational activities have predominated in the Korean society. As the result, emotional and humane aspects of human beings have been sacrificed to achieve the highest work performance. This imbalance in our society has brought the splitting of our hearts and the loss of humanity. The study provides how to get over the loss and to repair the splitting in the perspective of psychoanalysis.

본 연구는 인성 파괴가 만연한 21세기 상황에서 성경적 인성회복을 가져오는 지역교회의 목회적 요소가 무엇인가를 밝히는 데 목적이 있다. 사회 전 분야에 걸쳐 인성회복의 중요성을 공감하면서도 인성회복은 주로 교육학 분야에서 제한적으로 다루어졌고 신학계도 이 경향을 벗어나지 못하고 있다. 성경적 인성회복은 단순한 도덕성 회복이 아니라 믿음으로 거듭난 인간이 예수 그리스도의 장성한 분량에까지 자라 하나님의 형상을 회복하는 과정에서 수반되는 성품과 삶의 변화라고 할 수 있다. 이러한 인성회복은 보통 지, 정, 의 세 가지 측면에서 변화를 발견할 수 있다. 즉, 지적인 측면에서는 가치관 변화를, 정서적 측면에서는 상처의 치유와 사랑을 경험하며, 의지적 측면에서는 행동의 변화를 수반한다. 연구자는 성도들의 변화가 지속적으로 빈번하게 목격되는 우리들교회를 사례로 연구하여, 크게 다섯 가지의 핵심요소를 발견하였다. 우리들교회에서 발견된 인성회복을 촉진시키는 요소들은 반기복적 메시지, 사랑과 나눔의 목장(소그룹), 공개적인 죄고백, 양육훈련, 치리(권징)이다. 반복적으로 강조되는 반기복적 메시지는 성도들의 가치관 변화에 큰 영향을 미친다. 목장은 식탁공동체로써 사랑과 섬김을 경험하고 전수받는 장이자, 단순한 나눔을 넘어 처방과 직면을 통해 객관적으로 자신을 보도록 돕는다. 양육훈련은 큐티의 생활화와 더불어 자기의 죄를 성찰하도록 도움으로써 목장공동체와 더불어 자신을 객관적으로 보고 죄를 회개하도록 돕는다. 공개적인 죄고백은 우리들교회의 독특한 문화로 자리 잡아 성도들을 더 깊은 회개로 인도하는 역할과 간증을 통해 다른 사람들을 구원으로 인도하는 양면적인 역할을 한다. 다만, 신중한 적용이 요구되며, 담임목사가 먼저 모범을 보이는 것이 중요하다. 마지막으로 치리(권징) 또한 대부분의 교회에서 볼 수 없는 것으로 성도들을 개인적으로, 교회적으로 거룩성을 유지하게 만드는 장점이 있다. 여기에 가정중수의 비전과 강조, 공감과 경청, 피드백의 문화가 어우러져 인성회복을 촉진시킨다. 한 가지 기억해야 할 사실은 이러한 요소들은 각각 개별적으로 작용하지 않고 서로 협력하면서 인성회복을 촉진시킨다는 점이다. 우리들교회가 인성회복을 가져오는 목회의 완전한 모델은 아니지만, 각 교회의 상황에 맞는 창조적인 적용을 시도할만한 가치가 있다고 할 수 있다.

The purpose of this study is to find out the factors of character restoration in church ministry in the 21st-century context that character distortion prevails. Even though people in all parts of the society recognize the importance of character restoration, it has been studied mostly in the education field and even by Christian scholars. Biblical character restoration is not just for recovery of morality but the restoration of God’s image and the changes of human character and life as a result of born again in Christ. Biblical character restoration can be examined in three areas such as intellect, emotion and volition. In other words, character restoration shows that people experience the change of values in intellect, love and healing of wounds in emotion, and change of behaviors in volition. In order to achieve the purpose of this study, the researcher uses the methodology of the case study focusing on Wooridle Church in Korea, which we can evidently see the transformation of church members. Based on the case study, the researcher found five distinctive factors such as anti-prosperity message, Words and life sharing mokjang (small group), public confession, discipleship training focusing on QT and self-examination, and discipline. Anti-prosperity message, which rejects prosperity gospel and focuses on bearing the cross, makes congregation change their worldview and values. As a place that provides love and service, mokjangs, which are small groups, help members see themselves objectively and often provide feedback as well. While focusing on QT training, Discipleship training also helps congregation confront their sinful nature and sins. As a unique characteristic of Wooridle Church, public confession makes church members and visitors step into deeper repentance and experience salvation. However, it needs caution and sensitivity in the application in order to avoid side-effects. It is also important that senior pastor practices first in front of the congregation so that they can see the example to follow. Lastly, discipline, which cannot be seen in other churches in modern times, makes the church and its members keep the holiness. According to the case study, they do not work separately but function cooperatively and harmoniously. Wooridle Church is not perfect at all, but it is still valuable in providing lots of insights in relation to character restoration under circumstances that the Korean church is losing credit and power of transformation.

대한민국은 치열한 경쟁사회이다. 그래서 혹자들은 이를 분노사회, 승자독식사회, 팔꿈치사회 심지어 절벽사회라고 하고 있다. 이러한 치열한 경쟁은 구성원들을 극한으로 내몰며 결국 자살로 내몰고 있다. 더구나 포스트모던 사회는 도덕적 기준을 잃어버리고 악의 전제를 가지고 있다. 절대적 진리도, 절대적 도덕도 불가능한 사회가 된 것이다. 거기에 사람들은 점점 더 개인주의화 되며 개인중심의 세계를 만들어 가고 있다. 이런 가운데 불안은 이 사회를 지배하고 있다. 이 가운데 이 사람들을 위로하는 일이 커지고 있다. 특히 위로 역시 이 자본주의 사회에서 하나의 산업화가 되어서 그 영향력을 더욱 키워가고 있다. 소비층을 더욱 만들어 가며 점점 사회는 위로만이 해답이 되어가고 있다. 종교에는 기능적 이해가 있다. 종교의 여러 기능 중에 요즘은 심리적 기능이 더욱 중요하게 되어 가고 있다. 특히 이 사회가 변동의 과정에서 겪고 있는 혼란과 비정상적인 일들 가운데, 또한 절망으로 인해서 미래를 예측할 수 없는 상황 가운데 긴장을 해소하고, 박탈된 현실에서 빼앗긴 마음을 보상해 주고, 정체성과 소속감을 마련해 주는 것이다. 교회는 제사장 나라로서 그 정체성을 가지고 타인을 위한 교회가 되어야 한다. 교회의 역할은 명확해진다. 대한민국에서 거짓 위로를 위해 돈을 내어미는 소비자로 전락해 버린 이 백성들을 향해서 하늘로부터 내려오는 참된 위로를 전하는 것이다. 이제 위로를 찾는 이 사회에서 교회가 공공성을 가지고 이 사회와 소통하는 길은 교회가 진정한 의미의 위로자가 되는 것이다. 이를 위해서 치유와 상담의 목회가 요구되고 있다. 이제 교회가 가지고 있는 치유와 상담의 사역을 공공의 장으로 이끌어야 할 것이다.

Korea is a fiercely competitive society. That is why some people call it anger society, winner-dominated society, elbow society, even cliff society. This fierce competition drives the members to extreme limits and eventually suicide. Moreover, postmodern society has lost its moral standards and has the premise of evil. Absolute truth, absolute morality became impossible society. There, people are becoming more and more individualized and creating a personal-centered world. In this way, anxiety dominates this society. The comfort of these people is growing. Especially, it is also becoming an industrialization in the capitalist society and it is increasing its influence. Consumers are made more and more, and society is becoming more and more an answer. Religion has a functional understanding. Among the various functions of religion, psychological functions are becoming more important these days. Especially in this confusion and unusual affairs that society is experiencing in the process of change, it also relieves tension in situations that can not predict the future due to despair, rewards the deprived mind from the deprived reality, and provides identity and belonging feeling . The church should be a church for others with its identity as a priest country. The role of the church becomes clear. In the Republic of Korea, money is spent for false comfort, and the church conveys true comfort from the sky to these people who have fallen to the consumer. In this society where consolation is now being sought, the way in which the church communicates with the public through this society is the comfort of the true meaning of the church. To this end, ministry of healing and counseling is required. Now the ministry of the healing and counseling of the church should be led to the public field.

한국사회의 변화는 교회의 거듭남을 촉구한다. 왜냐하면 교회는 지역사회 속에 존재하기 때문이다. 지역사회는 시민사회에 다름 아니며, 시민사회에 속한 다양한 삶의 형태를 지닌 구성원들은 교회가 돌보아야 할 대상이다. 시민사회 속 지역 거주민은 권리를 지닌 인격체이다. 이러한 이유로 시민사회는 인간의 욕망(기본권)을 추구하도록 보장해야 하면서도 동시에 공동의 선을 지향하고 격려해야 한다. 교회는 하나의 시민사회이자 시민사회 속에 존재하는 구성원 중 하나이다. 시민사회로서 교회는 한편 보편적인 행복을 이룩하도록 필연적으로 노력하는 입장에 있어 그렇게 지역사회에 이바지한다. 다른 한편 시민사회 구성원으로서의 교회는 자신의 의도와 목표를 끊임없이 추구하는 ‘에클레시아’로서의 존재이다. 전자에 대하여 교회는 지역사회 속에 낮은 자세로 봉사하며 공동체의 이익을 대변하고 발전을 도모하는데 노력을 다해야 한다(협력을 통한 후기 서번트 리더십 구현). 후자에 대하여 교회는 복음 전파 및 선포의 지상명령을 ‘하나님의 선교’의 패러다임에 따라 목회적 소양을 가지고 성과를 이루는데 애쓴다. 전자와 후자 모두는 대의적인 차원에서 공익을 목적한다. 그리하여 본 논문은 교회의 정체성을 재설정하고 그 기능과 역할에 대한 체질 개선이 가능하도록 실제적 대안을 제시하고 있다. 본 논문의 이론을 뒷받침하는 모범사례는 지역사회 속에서 ‘하나님의 선교’를 시행하는 이미 변화된 한국교회의 목회 직무 가능성을 열어준다.

As Korean society changes, so the churches encouraged to be renewed. It is because the church exists in the municipal level. Municipality is not different from civil society. Members who belong to this civil society and who have various life forms are the people of whom the church should take care. Denizens in the civil society mean that they have personality and human rights. Because of this, as the civil society should guarantee the freedom to pursue own needs (fundamental rights). It also should occupy oneself with achieving the common good. A church, existing in the civil society, is one of civil societies as organization and their member. On the one hand, a church as civil society contributes to the development of local and municipal level to achieve the common good by making necessary efforts; on the other hand, a church, as member of civil society, is the existence as “Ecclesia” which pursues constantly the idea and purpose of the church. For the former one, the church should make every effort to advocate the public interests and to support municipal administrations (Cooperation and Servernt Leadership). For the latter one, a church should try make efforts to achieve good results with pastoral attainments for spreading the gospel and proclamation of Jesus’ earthly command according to the paradigm of “God’s Mission.” Both the former one and the latter one aim for the common good in its widest sense. Therefore, this research resets the identity of the church and suggests a practical alternative plan to improve the structure of the function and role of the church. An exemplary case to support the theory of this thesis is forwarding the Korean church to the possibility of changed pastoral work, which performs “God’s mission” in its region.

4차 산업혁명 시대가 상상할 수 없는 빠른 속도로 도래하면서 세계적으로도 정치와 경제적 예측이 빗나가지만, 변화를 먼저 예측하고 선점한 기업들은 이를 활용하여 시장지배력을 강화하고 있고, 세계 주요국들은 앞 다투어 국가별 핵심 산업 분야를 주축으로 4차 산업혁명을 활용하고 있다. 4차 산업혁명은 지난 세 차례의 산업혁명 때와는 다른 산업과 기술의 경계 문제를 넘어 인간 존재와 가치에 대한 새로운 통찰을 요구하고 있기 때문에 교회도 전 영역에 걸쳐 더욱 심화한 갈등으로 다가올 것이다. 이런 상황에서 현재 한국교회는 4차 산업혁명 시대에 대한 실천신학적 논의를 시작하였으며, 교계의 전체적인 차원에서 연합하여 더 적극적으로 대안을 모색해나갈 필요가 있다. 제4차 산업혁명 시대에서 교회의 역할은 과학기술 개발을 어떻게 활용할 것인가 하는 문제에 있지 않다. 그보다 본질적인 것은, 빠른 속도로 변화하는 만큼 커지는 불확실성과 불균형에 대하여 교회가 어떤 대안을 모색할 수가 있느냐 하는 점이다. 본고에서 저자는 4차 산업혁명의 특징과 한국교회 현실을 살펴보고, 4차 산업혁명 시대에는 한국교회가 두 가지 방향에서 역할이 필요함을 제안하였다. 첫째는 교회의 신앙 본질에 기반을 두는 기독교 영성 회복이다. 기독교 영성 회복이 필요한 이유는 과학기술이 끊임없이 진화하며 발전을 해도 인간은 과학기술이 존재와 가치를 대신할 수 없는 창조주의 형상대로 지음 받은 피조물이자, 인간만이 하나님과 만남과 교제를 나눌 수 있는 영적 존재임을 전해야 하는 사명이 교회에 있기 때문이다. 둘째는 사회 변화에 능동적으로 대처하며 공동체성을 강화하는 것이다. 4차 산업혁명 시대에 교회는 더욱 소통하고 공감하며, 관계 형성에 탄력적이고 자율성을 발휘할 수 있는 형태의 공동체가 필요하다. 4차 산업혁명 시대에 한국교회는 기독교 영성 회복과 공동체성을 강화하는 일부터 다시 출발해야 한다. 그동안 교회가 교회 울타리 밖에서 놓치고 있던 사람과 사회와 과학기술에 대한 관심을 두고 사명과 소명의 역할을 수행해야 한다. 한국교회는 영적 공동체로서 4차 산업혁명 시대에 교회의 자기 정체성 확립과 이웃과의 관계에서 사회성을 실천함으로 영성과 사회성을 겸비하고 균형을 이루는 선교적 사명을 다하여야 할 것이다.

With the unimaginably rapid advent of the 4th Industrial Revolution Era, companies which predicted a change and dominated the market in advance although political and economic predictions missed the mark globally are strengthening their control over the market and many countries of the world are struggling to use the 4th Industrial Revolution based on their key industries. As the 4th Industrial Revolution requires a new insight on the existence of human beings and human values beyond the boundary between industry and technology different from the past three industrial revolutions, it will come as a more intensified conflict across the entire areas of church. In such situations, the current Korean churches began practical theology-based discussions on the 4th Industrial Revolution Era and the religious world needs to explore alternatives more actively at the overall level. The role of church in the 4th Industrial Revolution Era does not lie in knowing how to use scientific technology. More essentially, it lies in what alternatives churches can look for against uncertainty and imbalance as much as they change at rapid rate. In this study, the researcher looks at the characteristics of the 4th Industrial Revolution Era and the reality of Korean churches and proposes the role of Korean churches in two directions for the 4th Industrial Revolution Era. The first is Christian spiritual restoration, which puts its basis on the essence of christian faith. Christian spirituality needs to be restored because churches have a mission to preach that humans are a creation of God that scientific technology cannot replace although it continues to evolve and spiritual beings that can get acquainted with God. The second is coping actively with social changes and reinforcing community spirit. In the 4th Industrial Revolution Era, churches need to be a community that can communicate more, and be flexible and autonomous in forming a relationship. In the 4th Industrial Revolution Era, Korean churches have to start again from spiritual restoration and community. They have to play their role with interests in people, society, and scientific technology that they had missed outside the church walls so far. Churches, as a spiritual community will have to carry out their mission with spirituality and sociality combined by establishing self-identity and practicing sociality in the relationship with neighbors in the 4th Industrial Revolution Era.

연구의 목적은 19세기 최고의 선교운동가였던 아더 피어선의 삶과 사역을 조망하는 가운데, 아더 피어선의 정신과 사상이 어떻게 한국교회로 계승, 발전되었는지를 고찰하는 것이다. 아더 피어선(1837-1911)은 목회자, 순회설교자, 영성집회 강사, 성경 대회 교사, 선교운동가로서 19세기 후반에서 20세기 초반까지 미국 복음주의 운동에 있어서 중요한 인물이었다. 아더 피어선의 신앙적, 신학적 유산은 1912년 9월 서울에 설립된 ‘피어선기념성경학원’을 통해 나타나는데, 피어선기념성경학원의 설립은 한국교회의 부흥운동과 세계교회의 선교운동이 만들어낸 합작품이었다. 때문에 피어선기념성경학원의 설립원인과 배경, 설립목적 등을 통해 한국교회의 초기 부흥운동과 세계 복음주의 선교운동의 연계성을 이해하게 된다. 한편 피어선기념성경학원의 설립에 있어 재한선교사들의 협조가 이루어지는데, 한국교회 초대선교사였던 언더우드의 공헌과 역할이 중요하였다. 연구자는 피어선의 정신을 이해하고, 피어선 정신이 구현된 피어선기념성경학원의 사역을 통해서, 오늘 21세기 한국교회를 향한 아더 피어선의 신학적 유산을 발견하는데, 그것들은 성경사랑, 초교파적 연합정신, 재림에 대한 확고한 신앙, 복음주의 부흥운동의 회복 그리고 한국교회의 선교적 사명이다. 그리고 한국교회는 계속해서 피어선의 신학적 유산을 계승, 발전, 그리고 새롭게 해석할 필요가 있음을 강조한다.

The purpose of this paper examines the life and ministry of Arthur T. Pierson who was the most influential mission-advocate in the late 19th century and by doing so realizes how Pierson’s spirit and thought was connected and developed continuously into the Korean Church. Not only being a hero of the foreign mission movement, but also Arthur T. Pierson(1837-1911) was a pastor, circuit-preacher, lecturer of diverse spiritual conventions and teacher of Bible Schools and retreats. The religious and theological legacy of Pierson was manifested in the foundation of Pierson Memorial Bible Institute which was founded on September 1912 in Seoul, and the Institute itself was the product by the influence of the revival movement of the Korean Church in the early 20th century and the mission movement of the World Church in the late 19th century. The paper will introduced the reason and background of the foundation of Pierson Memorial Bible Institute, which will ultimately lead to understanding of the connection between the early revival movement of the Korean Church and the evangelical movement of the Western Church. The foreign missionaries in Seoul made a good contribution to the foundation of the Institute, and among them Horace G. Underwood was an excellent supporter and major helper. The researcher realizes the five theological legacy for the 21st century Korean Church through Pierson’s spirit and theology shown in the ministry of the Pierson Memorial Bible Institute. They are love for Bible, the spirit of the interdenominational union, the firm belief in Jesus’ second coming, the recovery of the evangelical revival movement, and the vocation of the church mission. Accordingly the researcher stresses that the Korean Church today needs to succeed, develop and newly interpret the theological legacy of Arthur T. Pierson.

한국인의 일본선교는 다른 지역의 선교패턴과 반대의 경향을 띄고 있다. 일반적인 선교는 첫째, 기독교역사가 긴 곳에서 기독교역사가 없거나, 짧은 곳으로 파송되는 것이 일반적이나 일본의 경우 한국의 기독교 역사보다 길다. 둘째, 일반적으로 선교는 문명국에서 개발도상국으로 파송되는 경향을 보이고 있으나 문화적·경제적으로 열세한 한국이 일본에 선교를 하는 반대의 경향을 보이고 있다. 셋째, 일반적인 선교는 복음전파를 하는 선교사가 피해를 입고 핍박을 받지만 일본의 경우 선교사의 피해보다 회심자의 피해가 더욱 큰 특징을 보이고 있다. 일본사회에서 크리스천이 된다는 것은 일본 국민의 1﹪도 되지 않는 소수자(minority)가 되는 것을 의미하며, 게다가 한국인 교회에 출석하는 것은 일본 역사 속에서 차별과 멸시의 대상이었던 조선인(朝鮮人)의 모임, 즉 마이너리티(minority)의 구성원이 된다는 의미와 더불어 한국인 속의 일본인이라고 하는 또 다른 차원에서의 소수자가 된다는 것을 의미한다. 다시 말해 일본인이 한국인 교회에 출석하는 것은 종교적 소수자, 그리고 민족적인 차별대상의 일원이 된다는 이중차별, 그리고 한국인 속의 일본인이라는 또 다른 차원의 소수자가 된다는 것을 감내해야 하는 일이다. 본 연구는 한국인 사역자가 일본선교에 임할 때 교회에 대한 오너십(Ownership)문제에 초연(超然)해야 하는 이유와 일본인 사역자와의 협업이 왜 필요한지를 고찰한 실증 사례연구이다.

Missionary work in Japan by Koreans shows opposite tendency from missionary work pattern of other areas. First, general missionary work is dispatched to close areas or places where no Christianity history exists, but Japan has a longer Christianity history than Korea. Second, missionary work shows general tendency of dispatch from civilized countries to developing countries, but Korean missionary work in Japan shows opposite tendency in which Korea has inferior culture·economy. Third, ordinary missionary work spreads gospels and missionaries are injured or persecuted, but injury of converts is much bigger than injury of missionaries in Japan. Becoming a Christian in the Japanese society means becoming a minority of less than 1% of the Japanese citizens and attending a Korean church means that it is becoming a minority of another aspect that that person becomes a Japanese within Koreans as the group subject to discrimination and contempt in the Japanese history. In other words, a Japanese person attending Korean church is becoming a religion minority, double discrimination of national discrimination, and another aspect of minority of Japanese within Koreans. This study is a case study of actual incidents occurring in Korean churches in Japan by introducing specific social and mental pressure factors by a Japanese woman attending a Korean church to introduce the position of Korean churches in the Japanese society and what life a Christian is. Also, the reason Korean ministers must remain aloof to ownership issues regarding church when attending Japanese missionary work and why cooperation with Japanese ministers is deeply contemplated in which this will become a case study to consider missionary work strategies.

한국의 교회성장은 개교회주의(個敎會主義)와 교파주의(敎派主義), 그리고 물질주의(物質主義), 양적성장(量的]成長)에 초점을 맞춘 나머지 정체되었다. 현대사회의 다양한 문화 속에서 한국교회는 지역사회(local community)에서 사회적 약자를 위한 선교의 사명을 감당해야 하는데 복지선교의 요청에 제대로 반응하지 못하고 있었다. 단순히 한국교회는 복지선교를 교회의 양적성장을 위한 수단으로 활용하려고 하여 지역사회로부터 공신력을 상실하였다. 사실 복지선교는 하나님의 형상대로 지음 받은 인간이 모두가 다 평등하다는 기독교 선교(christian missions)에 기초해서 교회공동체(christian community)와 사회공동체(social community)가 가지고 있는 인적 자원과 물적 자원의 인프라를 가지고 소외된 이웃을 섬길 뿐만 아니라 육체적이고 정신적이고 영적인 안녕의 회복을 위한 체계적이고 구체적인 사랑의 실천이다. 한국교회는 복지선교를 함에 있어서 양적성장이 아니라 이제 질적 성장을 위해 현장에서 실천하고 있는 선교적 교회성장에 대한 사례연구를 통해 학문적인 접근이 매우 필요하다. 한국교회는 지금까지 선교적 사명을 감당함에 있어서 절망과 좌절 가운데에도 포기하지 않고, 나라와 민족, 그리고 지역사회의 아픔을 위해 함께 울고 함께 웃었고, 함께 고통을 나누는 삶의 아름다운 역사적인 전통을 가지고 있다. 그러므로 한국교회는 지역사회의 복지문제를 침묵하고 외면하는 것이 아니라 복음의 열정과 하나님의 사랑을 가진 교회가 살아남을 수 있도록 복지선교를 통한 선교적 교회성장으로 교회가 회복되어 하나님의 뜻을 이 땅에 이루어 나가야 할 것이다. 그래서 본 연구자는 한국교회가 양적성장이 아니라 질적 성장을 위해 복지선교를 통한 선교적 교회성장에 대한 연구에 대하여 살펴보았다.

Korean church growth is now stagnant over individual church-orientation, denominationalism, materialism, and quantitative growth. In the diverse cultures in the modern society, Korean Church should carry out the mission of evangelizing the socially weak people in our communities, but fails to properly respond to social requests for welfare mission. Korean Church has tried to use welfare mission as a means of church's quantitative growth, thereby losing the communitiesʾ confidence in it. In fact, based on Christian missions with the spirit that humans are equal due to humans being created in the image of God, welfare mission should use the Christian communityʾs and social communityʾs human and material resources and infrastructures in not only serving our alienated neighbors but also systematically and specifically practicing love to restore physical, mental and spiritual well-being. In performing its welfare mission, Korean Church needs to research on the field missionary church growth through case studies not for quantitative growth but for qualitative growth. Korean Church has embraced the respectable historical tradition that as it has carried out its evangelization mission, it has never been thwarted by despair and disappointment but has cried and laughed together with the nation, people, and local communities over the pains, and shared the pains. Therefore, Korean Church should not be silent about and shun the local communityʾs welfare problems, but should endeavor to restore churches to missionary church growth so as to help churches with the passion of gospel and the love of God survive. Thus, this study examined missionary church growth through welfare mission not for Korean Churchʾs quantitative growth but for its qualitative growth.