Earticle

이 논문은 한국개신교 추모예식을 역사적, 신학적, 예전적인 측면에서 분석하고 대 안을 제시하는데 목적을 갖는다. 정동제일감리교회의 성도 이무영이 그의 모친의 기 일에 드렸던 예식(1897)이 가장 오래된 한국개신교회 추모예식의 역사적 자료다. 이후 대부분의 교단들이 추모예식을 예배예식서에 포함하였고 여러 차례 개정을 통해 내용 을 수정보완하였다. 가족 중심의 추모문화는 예전토착화의 측면에서 의미가 있으나 이후 주목할 만한 발전이 부족했고 대가족을 전제로 한 가부장적 예식이 현대사회에 적합한지에 대한 의문이 남는다. 추모예식에 대한 선행연구들은 추모예식이 갖고 있는 역사적, 신학적 의미에 주목 하며 주로 그 가치를 소개했다. 교회와 교단들이 제시하는 추모예식의 사례들은 고인 의 기일이나 명절에 드리는 것들인데 가족 구성원의 화합과 믿음의 계승, 인생의 덧 없음과 천국의 소망들이 담겨있고 내용상 유의미한 차이는 없다. 다만 우주적, 보편적 교회보다 가정만을 대상으로 한 편협성과 가부장적 사회를 반영한 경직성이 아쉽고, 차별적이거나 배타적인 표현도 발견된다. 초대교회에서 순교자를 기리던 전통이 생겨나고 만성절로 정착한 사례는 추모예식에 신학적, 예전적 안목을 제공한다. 죽음의 직면, 공동의 기억, 위로와 소망, 환대와 같은 중요한 신학적 주제를 담아내기 위한 노력이 있어야 할 것이다. 가족구성원 혹 은 교회에 속한 교우들의 능동적인 참여도 고려해야 한다. 보편적 교회의 예식이라는 인식의 확대도 필요하다. 설교에 있어서 복음의 선포와 함께 목양적 접근도 요구된다. 더욱 시의적절하고 예배의 본질에도 부합하는 추모예식이 다양한 방식으로 만들어지 고 보급되기를 기대한다.

This article aims to analyze the historical, theological, and liturgical aspects of Chumo Yesik, memorial ceremonies in the Korean Protestant church, and to present alternative and exemplary services. The ceremony conducted by Yi Muyong, a member of Chungdong First Methodist Church, on his mother's anniversary is the oldest Korean Protestant Church memorial ceremony on historical record. Since then, most Korean denominations have incorporated Chumo Yesik, or memorial ceremonies in their worship books, revising and supplementing content over time. The Korean culture of family-centered memorial is a meaningful topic within inculturation, but there has been a lack of noteworthy developments in its practice throughout its Christian history, and the question remains as to whether patriarchal ceremonies premised on large families are suitable for modern society. Previous studies on memorial ceremonies mainly introduced and emphasized their value, with particular attention to the ceremonies’ historical and theological significance. For example, churches and denominations would hold memorial ceremonies on anniversaries or holidays, and scholarship has identified ideas embedded in these practices such as the harmony and faith of family members, the emptiness of life, and hope for heaven without notable differentiation of their meaning among practitioners. However, the ceremonies’ reflection of patriarchal society in their narrow strictures and the practical misunderstandings invited by exclusive or too-rigid language may fall short of complementing the cosmic and universal church. All Saints’ Day, as a created tradition honoring the martyrs of the early church, provides a theological and liturgical perspective on memorial ceremonies. Efforts should be made to incorporate important theological themes such as the remembering of the dead, comfort and hope in God, and hospitality for the community. The active participation of family members or church members should also be considered. The perception of these practices as universal church ceremonies needs to be fostered. Preachers should take a pastoral approach and proclaim the gospel through the ceremonies. Once these efforts are in place, memorial ceremonies that are both timely and harmonious with the nature of worship can be achieved and spread throughout the Korean church.

코로나 바이러스로 인해 교회에 모이는 것이 어려워진 상황에서 온라인 예배는 새 로운 종교적 예식으로 자리 잡았다. 코로나 기간의 초기만 하더라도 많은 학자들과 목회자들은 온라인 예배의 활용 가능성에 대한 연구와 평가가 선행되어야 한다고 주 장하였다. 하지만 상황이 급격하게 악화되고, 비대면 예배를 드리기 위한 방편의 필요 성이 높아지자, 여러 교회들은 아직 검증이 채 되지 않은 온라인 미디어를 사용해 예 배를 드리기 시작했다. 그렇게 온라인 예배로 신앙생활을 해온 지도 3년째에 접어들 었고, 새로운 미디어를 통한 종교예식은 개신교인들의 신앙에 여러모로 영향을 미쳤 다. 다행히 코로나 바이러스의 영향력이 약화되어 대부분의 교회가 일상의 회복을 희 망하는 지금, 한국교회는 그동안 온라인 예배가 개신교 신앙 지형에 어떠한 변화를 초래하였는지, 그리고 그것이 향후 목회 방향에 어떠한 영향을 줄 지에 대한 평가 및 연구를 진행해야 할 필요가 있다. 이에 본 연구는 2022년 2월 24일부터 3월 3일까지 “한국기독교사회문제연구원”에 서 실시한 “코로나19 시대, 한국교회의 예배와 영성에 대한 조사” 중 “코로나19와 예 배” 파트의 설문 결과를 분석하고, 그 의미를 해석하여 한국교회와 신학계에 보고하 려 한다. 특히 코로나 기간 동안 개신교인들의 신앙 활동의 중심이었던 온라인 예배 가 한국 개신교인들에게 어떠한 영향을 미쳤는지를 분석함으로 온라인 예배의 의미와 한계를 고찰할 것이다. 더불어 이를 근거로 앞으로 한국교회는 어떤 부분에 관심을 기울여야 할지를 예상해 보려 한다. 이는 코로나 기간 동안 한국교회가 중점을 둔 바 에 대한 일종의 평가가 될 것이며, 향후 한국교회가 나아갈 방향에 대한 연구의 초석이 될 것이다.

Because of COVID-19, it has become hard for Christians to gather together in the church. Consequently, it has promoted the development of the online worship service. In the beginning of COVID-19, many scholars and ministers insisted that it is mandatory to examine the applicability of the online worship service first. However, as the situation got worse and a means of participating in the worship services remotely was seriously required, many churches utilized online media and started to provide the online worship services. It has been three years since churches started to provide the online worship services, and it has influenced Korean Christians’ faith practices one way and another. Fortunately, the influence of Corona virus is waning and most Korean churches hope to recover their past. Thus, it is the right time to evaluate how the online worship service has changed Korean Christians’ faith as well as to study how the change affects future ministry. This study analyzes and interprets the result of “the Survey of Korean Churches’ Worship and Spirituality during COVID-19” conducted from February 22 to March 3 by Christian Institute for the Study of Justice and Development. In specific, it tries to figure out the meaning and limitation of the online worship service which was the main faith practice of Korean Christians during COVID-19. Based on the result, moreover, this study will anticipate which elements Korean churches should consider seriously for its future ministry. Ultimately, this paper will be an evaluation of the Korean churches’ worship service during COVID-19 and also a cornerstone from which various theological studies on Korean churches’ future will be initiated.

‘청소년기는 아동기에서 성인기로의 과도기다. 청소년기에는 신체, 인지, 정서, 도 덕, 심리사회 발달 측면에서 급격한 변화가 일어난다. 이에 따라서 청소년기의 주요 과업은 자아 정체성을 형성하는 것이다. 청소년기에 긍정적인 정체성을 형성하는 것 은 건강한 성인기의 기초가 된다. 예배는 그리스도인의 정체성을 형성한다. 그리고 청 소년은 자신이 속한 집단과 신념 체계를 공유하며 신앙을 형성한다. 그러므로 청소년 예배가 청소년에게 그리스도인으로서의 정체성을 형성하게 하기 위해서는, 청소년이 예배에 참여하며 예배공동체성을 경험할 수 있어야 한다. 코로나19 팬데믹으로 인해 예배의 형태는 올라인 예배로 변화하였다. 이에 본 연 구는 포스트코로나 시대의 청소년 예배 형태를 올라인 예배로 상정하였다. 그리고 올 라인 예배를 통해 청소년이 그리스도인으로서의 정체성을 형성하는 방안을 모색했다. 그것은 바로 청소년이 올라인 예배에 참여하고, 예배의 공동체성을 경험하는 것이다. 이에 따라 본 연구는 다음과 같은 실행방안을 제안했다. 첫째, 공식적인 예배 시간을 지키고, 실시간으로 소통하며, 예배위원으로 청소년이 참여하는 예배를 실행하는 것이다. 둘째, 교회력에 따른 절기를 지키며, 성찬을 수행하는 등 예전을 활성화하는 것이 다. 셋째, 교회와 가정을 연결하는 것이다. 청소년은 한국사회의 미래이자 한국교회의 미래이다. 청소년이 그리스도인으로서 의 정체성을 형성하는 것은 일생 동안 하나님과의 관계 속에서 자신을 바라보며, 재 창조의 사역자로서 살아갈 수 있게 할 수 있다. 본 연구는 청소년 예배를 통해 그리 스도인으로서의 정체성을 형성한 이들이 사회에서 기독교적 가치를 실천하며 보다 나은 사회로 변화시킬 것을 기대한다.

Adolescence is the transition period from childhood to adulthood. During adolescence, rapid changes occur in terms of physical, cognitive, emotional, moral, and psychosocial development. Accordingly, the main task of adolescence is to form a self-identity. Forming a positive identity during adolescence is the foundation of a healthy adulthood. Worship shapes Christian identity. And young people form faith by sharing belief systems with the group they belong to. Therefore, in order for youth worship to form a Christian identity for the youth, the youth must be able to participate in worship and experience the community of worship. Due to the COVID-19 pandemic, the form of worship has changed to an all-in worship. Therefore, this study assumed that the worship service for youth in the post-corona era was all-in worship. And through All-line worship, we explored ways to help young people form their Christian identity. It is for young people to participate in the worship service and experience the community of worship. Accordingly, this study suggested the following implementation plan. First, it is to keep the official worship time, communicate in real time, and conduct a worship service in which young people participate as worship committee members. Second, it is to revitalize the liturgy by keeping the feasts according to the The Sacred Calender and performing the Lord's Supper. Third, it connects the church and the family. Youth are the future of Korean society and the future of the Korean church. Forming a Christian identity for young people can enable them to see themselves in their relationship with God throughout their lives and live as ministers of God. This study is expected to change into a better society by practicing Christian values in society by those who have formed their identity as Christians through youth worship.

오늘날 예배 갱신에서 음악은 예배 구조와 예배자들의 참여 방식을 결정하는데 중 요한 역할을 한다. 이 글은 오늘날 예배 갱신에서 음악의 위치와 역할에 대한 유형들 을 고찰한다. 우리 시대 예배 갱신에서 음악은 크게 세 가지 유형으로 나타난다. 첫 번째는 예배자들의 문화를 수용하는 음악 유형이다. 이 유형은 음악을 예배자들과 연 결하고 그들의 문화를 수용하기 위한 방식으로 사용된다. 예배자들이 선호하는 음악 을 예배 안으로 수용하고 교회의 성장을 위한 대안으로 활용하기도 한다. 두 번째는 음악을 통한 성례적 경험을 강화하는 유형이다. 이 유형은 예배자들이 음악을 통해 그리스도와의 직접적이고 친밀한 만남을 경험하게 하는 것을 강조한다. 세 번째는 음 악을 통한 삶의 변화를 이끌어내는 유형이다. 이 유형은 예배 음악이 예배자들의 정 체성과 관계를 형성하고 상상력을 제공하는 방식으로 삶을 형성하는 것을 강조한다. 이러한 세 가지 예배 음악의 유형들은 오늘날 예배에 다양하고 복잡한 방식으로 영향 을 미치며 발전하고 있다. 오늘날 예배 갱신에서 음악과 관련한 과제는 이 세 가지 유형 가운데 어느 하나를 택하기보다는 한 예배 공동체에서 신학적 고찰과 목회적 분 별력을 갖고 지혜롭게 통합 및 수용하는 것이 좀 더 바람직하다. 이를 위해서 예배가 음악을 통해 특정한 예배자들을 향한 적실성을 추구하기보다 서로 다른 문화를 포용 적으로 수용하기 위한 노력이 요구된다. 아울러, 음악을 통한 하나님의 임재 경험을 감정적 영역으로 제한하지 않고 삼위 하나님에 대한 전인적 참여가 되도록 노력하는 것이 바람직하다. 또한 예배 음악이 예배자들의 변화를 기능적으로 이끌어내는 것이 아니라 창조와 구속의 완성을 담아내고 삶의 전 영역을 포괄적으로 제시하는 성경의 내러티브를 더욱 강화하면 도움이 될 수 있다. 음악은 말씀과 성찬과 함께 현대 예배 자들의 예배 참여 방식과 신앙형성에 중요한 역할을 하고 있다. 이와 관련해서 예배 갱신은 다양한 방식으로 주어지는 음악의 위치와 역할을 신학적으로 고찰하고 예배자 들의 적극적이고 전인적인 참여를 제시하기 위한 목회적 노력을 지속적으로 요구한다.

Music has significant functions in shaping the structure of worship and leading the congregations to participate in the service of contemporary worship. This article attempts to reflect the places and roles of music in the contemporary worship renewal movement. There are three most distinctive paradigms of music in the contemporary worship. The first paradigm is the one that attempts to sync with worshipers and reveal the values of their cultures in the practice of worship. This paradigm has been actively accepted by the church growth movement. The second paradigm is the one that emphasizes the sacramental function of music in worship. As a central figure of praise and worship movement, this paradigm promotes the intimate participation in the presence of Christ through music. The third paradigm is the one that articulates the formative role of music. This paradigm accentuates the shaping of identity, relationship, and imagination through music for the contemporary worshipers. Contemporary music artists and theologians tend to take this paradigm as a hermeneutical frame of interpreting and directing music in worship. These three main paradigms of music have their own origins and developments by influencing each other in complicate ways. A most desirable and practical way of connecting between these paradigms and the practices of contemporary worship would be not so much of choosing one of them as of integrating them into a service with pastoral and discerning spirits. Based on pastoral and theological reflection, this article suggests a direction of music in worship: accepting the inclusiveness of music from different cultures and generations, promoting holistic participation of worshipers in the presence of Christ not by limiting only emotional experience as musical participation, and alerting the functional approach to form the faith and life of worshipers through music.

전 세계는 코로나-19(Covid-19)로 인하여 극심한 위기와 변화를 경험하고 있다. 기 독교도 예외는 아니어서 전대미문의 격변기를 맞이하고 있다. 특히, 예배, 교육, 교제, 그리고 선교 공동체인 교회의 일상적인 기능이 마비되어, 전혀 예상치 못했던 방식으 로 예배와 교육이 진행되며, 교제와 선교 활동이 위축되었다. 예배는 비대면 예배로 고착화되었고, 보다 효과적인 비대면 예배를 드리기 위해서, 교회는 정교한 방송 장비 와 무선 원격 조종장치를 구비한 방송국으로 변화되고 있다. 예배의 직접성이 사라져 버리고 통신이라는 매개를 통한 예배가 어느덧 교회 예배의 대세를 이루고 있으며, 온라인 성찬이라는 새로운 신조어가 당연시되는 예배학적 위기를 맞이하고 있다. 이 러한 온라인 예배와 온라인 성찬을 지지하는 테레사 버거의 주장은 나름대로 일리가 있다. 그러나 버거의 온라인 예배는 자크 데리다의 무인원격조종 네트워크가 가져오 는 위험성을 충분히 숙고하지 못했다고 사료된다. 즉, 온라인을 통한 예배와 성찬 때 문에, 예배의 직접성과 성찬 참여의 의미가 퇴색되어 졌고, 예배와 성찬은 성도가 거 룩을 체험하는 자리가 아니라, 믿음의 구조를 연마하여 세속사회가 지향하는 적합한 시민이 되는 훈련의 장소가 되었다. 예배와 성찬이 거룩을 체험하는 자리로 되돌아가 기 위해서, 예배의 직접성과 성찬의 참여성이 보장되어야 한다. 웨슬리의 부흥운동은 서민 대중들이 교회의 예배와 성찬에 직접 참여할 수 있는 구조와 기능을 개발하고 극대화 했다. 야외설교, 빈번하고 지속적인 성찬, 애찬의 재발견, 그리고 콘트라팍타의 적극 활용은 이러한 사실을 웅변해 주고 있다. 코로나-19(Covid-19)로 인한 집합금지 명령이 내려진 상황에서, 직접적인 예배와 성찬이 가능한 자유의 공간이 있을까? 존 웨슬리라면 그러한 자유의 공간으로 ‘가정’을 주목했을 것이다. 그리고 ‘가정-밴드 (band)’ 안에서 가정구성원들을 중심으로 직접적인 예배와 애찬을 독려했을 것으로 생각한다. 온라인 예배의 장점과 가치를 전면 부인 하는 것은 아니다. 온라인 예배와 더불어 가정-밴드(band) 예배를 체계적으로 활성화하자는 주장이다. 가정-밴드(band) 안에서 성경읽기를 생활화하고, 십계명⦁주기도⦁사도신경을 주기적으로 암송하고, 신 앙고백서를 공부하며, 정기적으로 애찬을 나누었다면, 코로나-19(Covid-19)로 인한 약 2년간의 엄혹한 시기도 은총의 시기라고 교회는 고백할 수 있었을 것이다.

Due to COVID-19, the world has experienced extreme crises and changes. Christianity is also no exception, as it is currently facing unprecedented upheaval in worship, education, fellowship, and missionary because it has been paralyzed. Worship and education within the Church have taken an entirely unexpected route, as online worship services have taken over and fellowship and missionary activities have atrophied. During the COVID-19 era, Sunday Service has now long been fixed as online worship, and to provide a better worship atmosphere, the church has adapted to a broadcasting station equipped with sophisticated equipment, such as wireless remote control devices. As so, the physical worship services are disappearing, as other medium online services have become mainstream. Teresa Berger, who supports online worship services and communion, has some validity in its own right. However, it is believed that Berger's opinion on online worship service did not fully consider the risks posed by Jacques Derrida's remote control network & social network service. In other words, due to online worship and communion, the immediacy of worship and the meaning of participation in the sacrament have faded. Instead, worship and sacrament that is based online tends to minimize the experience of Holiness between God and people and maximizes the importance of the value of credit, faith, and the covenant between God and human beings. Hence, online worship and sacrament is a training ground for the secular society based on credit between human beings. To return to the place where believers experience Holiness through worship and sacrament, the Immediacy of worship and participation in the Lord's Supper must be guaranteed. Wesley's revival movement developed and maximized the structure and function for the common people to directly participate in the worship and sacrament of the church. Outdoor sermons, frequent and continuous communion, the rediscovery of love feasts, and the active use of contrapakta all indicate this. Is there a free space where direct worship and sacraments are possible in a situation where a gathering ban has been ordered due to COVID-19? To answer this question, John Wesley would have paid attention to the fact that our homes are a space of freedom for worship. I also believe that home is the best place for direct worship and love feast led by family members. This is not to completely deny the merits and values of online worship but to systematically activate family worship along with online worship. If you habitually read the Bible with your family, you should regularly recite the Ten Commandments, the Lord's Prayer, the Apostles' Creed, study the Confession of Faith, and share love feasts regularly. By doing this, all believers may come to realize that the COVID-19 era has been graceful.

본 연구는 두뇌가 수행하는 설교에 대한 이해 및 인간의 생체학적 작동 원리와 인 간이 두뇌를 통하여 설교를 듣는 실천신학적 상관성에 대한 것이다. 두뇌는 설교를 이해하는 한 도구이며 그 수행과정에 있는 이해의 틀 혹은 세상의 언어와 영적 수용 에 따른 과정에서 생물학적 기능의 역할을 한다. 두뇌 없이 하나님의 말씀이 선포되 는 언어를 이해할 수 없다. 물론 언어는 다양한 양식 가운데 다변적 속성을 가지고 있다. 언어를 통한 전달은 말의 언어, 몸의 언어, 그리고 이미지를 통한 시각적인 언 어를 가지고 다양한 양식적 틀을 가질 수 있다. 이 모든 것은 두뇌라는 생물학적 작 동 원리의 수행 과정을 거쳐 인간과 인간 사이의 상호관계로 이해되는 성격을 가진 다. 하지만 교회 공동체의 설교는 인간의 두뇌 작용을 초월한 하나님 말씀에 대한 선 포이며 그 현실이 있다. 이런 측면에서, 인간의 두뇌 활동이 약한 사람이 하나님 말씀의 약화된 수용으로 영적인 능력이 약화된 것으로 볼 수 없다. 두뇌는 물질로 구성되어 있다. 두뇌는 모든 인식과 이해, 기억과 정서적 감각, 신체의 움직임까지 관여한다. 동시에 두뇌는 영적 활동 가운데 사용되는 도구가 되기도 한다. 하지만 분명한 설교에 대한 위치는 하나 님 계시 없이 설교할 수 없고, 또한 하나님 계시 없이 설교를 들을 수 없다는 것이다. 인간 두뇌는 하나님과의 교통이라는 특수한 환경에서 외부로부터 오는 영적 실재를 받아 옮기는 과정 가운데 발생되는 영적 신비를 위한 현상적인 도구로서의 역할을 한 다. 하나님의 계시는 인간의 영혼에게 말씀하시는 신앙의 본질적인 내용이다. 영혼은 두뇌를 초월할 수 있다. 인간 두뇌는 신앙의 본질과 소통하기 위한 한 도구로 사용되 는 것으로서 하나님 계시의 본질 그 자체에 대한 어떤 결정도 할 수 없다. 도구는 본 질을 변화시키지 못한다. 설교와 상관되는 인간 두뇌의 한계는 이 같은 하나님 계시 에 대한 무 결정성과 그 수용 여부로 관찰된다.

This study is about the understanding of preaching performed by the brain and the practical theology correlation between human biological operation principles and human hearing preaching through the brain. The brain is a tool for understanding preaching, and it plays a role as a biological function in the process of understanding the frame of understanding or the world's language and spiritual acceptance. Without a brain, one cannot comprehend the language that is proclaimed as the Word of God. Of course, language has a multiplicity of properties among its various forms. Communication through language can have various stylistic frameworks with verbal language, body language, and visual language through images. All of these things have the character of being understood as the interaction between humans and humans through the process of performing the biological operating principle of the brain. However, the preaching of the church community is a proclamation of the Word of God that transcends the human brain. In this respect, a person with weak brain activity cannot be seen as a weakening of the spiritual power of God's Word. The brain is made of matter. The brain is involved in all perception and understanding, memory and emotional sensations, and even body movements. At the same time, the brain becomes a tool used in spiritual activity. But the position of the clear preaching is the fact that one cannot preach without God's revelation, and one cannot hear a preaching without God's revelation. The human brain serves as a phenomenal instrument for spiritual mysteries to receive and transfer spiritual reality from outside in the special environment of communion with God. The revelation of God is the essential content of faith speaking to the human soul. As the human brain is used as a tool to communicate with the essence of faith, it cannot make any decisions about the nature of God's revelation itself. Tools do not change the essence. A limitation of the human brain that has to do with preaching is that it cannot make any decisions about God's revelation, nor can it decide whether to accept it or not.

일방적 소통이 주류를 이룬 설교자 중심적인 설교와, 논리적 명제와 성서에 대한 강의식 설명이 설교 내용의 주류를 이룬 이유로, 말씀의 소통이 부족했다는 자성의 목소리가 약 60여년 전부터 북미 설교학계에서 울려 퍼지기 시작했다. 그래서 등장한 것이 ‘청중들에게 경험되어지고 들리는 설교’란 기치로 탄생한 ‘새로운 설교학 운동’이 다. 물론 북미의 기독교적 상황과 한국 교회의 상황의 차이가 반드시 있겠지만, 전통 적 성서해석과 설교방식이 가득한 한국교회의 설교 상황은 당시 북미의 설교 상황과 큰 차이가 없다. 이런 이유로 교회의 쇠퇴 현상과, 자성적으로 일어나고 있는 변화의 목소리 가운데, 새로운 설교학 운동의 설교학적 이론과 모델들은 현재 한국 교회에 많이 소개되어 있다. 특히 이 운동의 한 결과물인 ‘이야기식 설교’는 비교적 인기있는 설교형식이 되었다. 그러나 한국 설교 강단에서의 이야기식 설교의 실천적 모습을 보 며 그 긍정적인 측면과 함께, 적용에 있어서의 몇 가지 보완해야 할 점들이 서서히 발견되었다. 이를 위해 본 논문은 현재 한국 교회 강단에서 쓰여지고 있는 이야기식 설교의 문제점들이 발생한 구체적인 설교학적 이유를 파악하고, 그것을 극복할 발전 적 적용의 가능성을 모색하기 위한 비판적 연구를 목적으로 하였다. 이 목적에 부합 하기 위해 이야기식 설교의 대표적 학자인 유진 라우리의 설교학적 이론에 대한 심도 있는 연구와 함께 이야기식 설교의 학문적 뿌리가 되는 새로운 설교학 운동의 대표적 학자들에 대해 논하였고, 아울러 새로운 설교학 운동과 이야기식 설교에 대해 비판적 인 학자들의 논지와 의견들을 가지고 상호간 학문적 대화를 시도하였다. 이런 대화를 통해, 하나의 설교학적 방법으로서의 이야기식 설교가 한국교회의 설교의 장에서 더 욱 효과적인 설교학적 소통의 방법으로 사용될 수 있도록 하는 제언들을 도출할 수 있었다.

From the late 1950s, many reflective voices were raised voicing the concern that Christian preaching in the American pulpit had become preacher-centered, one-way communication, taking the form of logical and propositional lectures. As a result, the New Homiletic movement was born, bearing the motto preaching is “to be experienced and heard” accompanied by a “turn to the listener” who was to function as preaching partner. Although there are contextual differences between the churches of North America and Korea, the traditional preaching and biblical interpretation prevalent in the Korean churches is not so different from the North American churches. For this reason, and prompted by voices seeking reform, several theories and models of the New Homiletic have been introduced into the Korean church, which has been struggling with decline. Among these, narrative preaching has become relatively popular in the Korean pulpit. However, although it has several positive aspects, there are a few aspects of narrative preaching that need to be adapted for its development in the Korean context. The purpose of this research paper was thus to examine the problems with the type of narrative preaching that has been used in Korean pulpits and to explore the possibility of developments which can overcome those problems. To do this, I researched the theories and practices of narrative preaching developed by Eugene Lowry and the New Homiletic and sought to bring them into conversation with other scholars who stand on the opposite side. In this conversation, I discovered several suggestions that could lead to narrative preaching being used more effectively in the Korean pulpit.

본고는 기독교전통의 ‘기도’ 이해가 현대(근대-탈근대)사상의 언어 및 경험 지향적 관점 속에서 어떻게 재해석될 수 있으며, 그 신학적 의의가 무엇인지를 논의한다. 근 대와 탈근대 사이에는 명확한 전환적 경계가 있는 것이 아니라 뒤섞여 상관적으로 서 로를 조명하며 공존한다. 본고에서 ‘현대’란 이 모든 혼합적이고 유동적인 상태를 지 시한다. 필자는 현대사상의 핵심 키워드를 ‘언어’와 ‘경험’으로 본다. 이른바 탈근대주 의의 ‘언어적 전환’의 모태는 근대적 경험주의와 구조주의이다. 탈근대는 근대로부터 유물론적 내재주의와 주관(의식)주의를 전수받았고, 이를 언어(기호)와 개별자의 특수 성 문제로 치환하였다. 언어와 경험의 문제는 근대성에서 세계와 인간에 대한 합리적 해석의 단서였으나, 탈근대성에서는 전복과 해체의 빌미가 된다. 어느 쪽이든 현대는 언어와 경험에 관한 담론이 지배하는 사조에 놓여 있다. 그리고 이 사조는 기본적으 로 반기독교적 방향을 지향한다. 본고의 전략은 현대사상이 기독교적 세계관을 허무는 방향으로 사용하는, ‘언어’와 ‘경험’의 담론을 역으로 기독교적 전통을 방어하고 오히려 그 탁월성을 증명하는 수단으로 사용하겠다는 것이다. 물론 이 전략은 기독교신학 전통에서 결코 새로운 것이 아니다. 본고는 이 오랜 전통의 지혜를 빌려, 특히 ‘기도’의 문제를 다룬다. 기도는 인 류의 보편적 현상이라고 할 수 있으나, 특별히 기독교적 영성과 신학을 위한 핵심적 프락시스라고 필자는 전제한다. 그럼에도 기도는 현대적 언어와 경험의 담론에서 무 엇보다 부정적으로 이해될 수밖에 없는 주제이기도 하다. 본고는 기도가 무엇보다 언 어와 경험의 문제와 관련된다는 점에 주목하여, 기도의 특성이 언어와 경험에 관한 현대적 논의를 해체하고 그 모순과 한계를 폭로한다는 것을 보여주려 한다. 물론 목 적은 현대사조를 공격하는 것 자체가 아니라, 현대사조의 배경으로부터 드러나는 기 독교적 기도 이해가 갖는 독특성과 생존력이 현대적 질문에 새롭게 답할 수 있다는 점을 보여 주는 데 있다

The aricle is to discuss how the Christian traditional understanding of ‘prayer’ can be re-interpreted in view of contemporary (modern-postmodern) language-experience-directed thoughts, and what its theological implications are. There is not a definite turningpoint borderline between modernity and postmodernity, but the two, inter-mixed, coexist, mutually illuminating each other. ‘Contemporary’ in this study indicates such a mixed and fluid state. The author views ‘language’ and ‘experience’ as the core keywords of contemporary thoughts. The matrix for the so-called ‘linguistic turn’ is the modern empiricism and structuralism. The postmodern inherits the materialistic immanentism and subjectivism (self-consciousness) from the modern, and turns them into the problematics of language (sign) and particularity of individuals. The problems of language and experience for modernity was a clue to the rational interpretations for the world and humanity, but they for postmodernity become a pretext for overturn and deconstruction. No matter which side, the contemporary lies on the time-spirit dominated by discourses on language and experience. And this time-trend basically tends to stand against Christianity. The strategy of the study is to use the discourse on ‘language’ and ‘experience.’ which is used to tear down the Christian worldview, conversely as a means for defending this and rather proving its excellency. This strategy, of course. is never new in Christian theological traditions. Borrowing the time-honored wisdom from the tradition, the study particularly deals with the matter of ‘prayer.’ Prayer is, while being possibly regarded as a universal phenomenon of humanity, the authuor presupposes, particularly the core praxis for the Christian spirituality and theology. Nevertheless, ‘prayer’ is also a subject that cannot avoid negatively being understood in the contemporary discourse on language and experience. Paying attention to the fact that prayer has to do with the problems of language and experience above all, the article shows that the characteristics of Christian prayer deconstructs the contemporary discourse of language and experience, and exposes its contradiction and limitation. The aim is, of course, not to attack the contemporary thoughts as such, but to demonstrate that the uniqueness and survival power of the Christian prayer, emerged against the contemporary thoughts, can newly answer the contemporary questions.

나이가 많은 기성세대와 젊은 자녀들 사이의 갈등과 긴장은 어디서나 흔히 발견할 수 있는 사회적 현상이다. 동양과 서양이라는 지리적 거리감이나 고대와 중세 또는 근대와 현대 등의 시간적 구분, 인종과 민족 및 성별과 종교의 다양성에도 불구하고 세대에 따른 대립은 거의 보편적 일상에 해당한다. 물론 시대적 분위기와 사회 환경 에 따라 갈등과 대결 양상이 지닌 강약의 정도는 일반화할 수 없다. 유사한 환경과 조건 속에서 완전히 이질적인 면모를 보이는 이들을 흔히 접할 수 있는 한편, 비슷한 분위기에서 성장했으면서도 전혀 다른 일상을 드러내는 경우도 종종 나타나기 때문이 다. 이와 같은 세대갈등의 다양성은 경쟁과 갈등의 양상을 보이는 한편, 성장과 발전 을 위한 긍정적 동력으로 작용하기도 한다. 최근 한국사회에서 주요 이슈로 부상한 MZ세대의 등장은 기성세대의 여러 특징과 다양한 형식의 분리와 독립을 추구한다는 차원에서 위에서 설명한 양면성을 지닌다. 한편으로는 이런 현상이 불필요한 갈등과 긴장을 유발한다는 측면에서 부정적 요소가 적지 않으나, 다른 한편으로는 새로운 개념과 실제의 촉진을 도모하고 창의적인 질서 생성의 통로가 된다는 긍정적 요소 또한 무시할 수 없다는 뜻이다. 이처럼 연속과 단 절이 공존하는 복잡하고 역동적 과정을 거쳐 창의적 실제를 창조하는 모습이 기독교 영성과 잠재적으로 상통한다는 점에 기인하여, 한국 MZ세대의 주요 특징을 통해 미 래지향적 영성 교육을 예측하는 일은 의미가 적지 않은 실천신학 과제에 속한다. 그 들이 지니는 사회적 경험과 문화적 특징의 다중적 성격이 기독교 영성이 지니는 잠재 적 속성과 유사하다는 이유도 크지만, MZ세대로 표현되는 그들의 행보가 위기에 빠 진 한국교회의 미래를 결정하는 관건이라는 점도 무시할 수 없기 때문이다. 따라서 본 연구는 갈등과 차이를 강조하는 MZ세대의 모습에 긍정적 의미를 부여하며, 미래 지향적 영성 창조를 기대하는 신중한 자세를 견지한다. 그리고 그런 연구가 이론적 명제의 한계를 넘어 교회 현장의 실질적 변화와 혁신으로 이어지기를 기대하며, 직관 적 선입견을 극복하는 체계적 연구의 당위성 역시 강조하는 방식을 유지한다.

This study began a personal concern upon certain features of MZ generation in Korean society. They have some special experiences throughout the contemporary Korean history including specific incidents such as Postmodernism or IT environment. Based on such unique experiences, they revealed many differences in terms of their understanding of church or Christian faith and this phase has been raising the issues of how to train them for the spiritual growth. Because of social experiences and cultural features that MZ generation got along with, a particular necessity for the different methodology for the spiritual training and it has become a urgent task for the Korean churches, which should have some differentiation compared to the parents-generation. From this presupposition, this study focused on the evident characteristics of MZ generation in Korea and tried to analyze it by the criteria of diverse theological methodologies upon Christian education and the ongoing traditions of Christian Spirituality. Then this study suggested some pedagogical replies which can be applied to the aforementioned spiritual pictures of MZ generation in Korea, although such methodological suggestions on spiritual practice presuppose a necessary variety that a particular way of spiritual training would not be able to be solely privileged. Throughout this logical process, a future-oriented spirituality for MZ generation as well as Korean churches as a whole would be developed in a more constructive and creative way.

본 논문은 광야체험 프로그램에서 사용되고 있는 솔로 타임 프로그램을 학교교육 과 교회교육에서 개인의 영성 계발을 위한 교육도구로 활용하기 위한 가능성을 연구 하고자 한다. 이를 위하여 먼저 기존에 광야체험 프로그램 영역과 야외학습 영역에서 사용되어 오던 ‘솔로 타임’(Solo Time)의 정의와 특징을 살펴보고, 이를 종합하여 반 구조화된 커리큘럼으로써의 솔로 타임을 구성하고, 이를 운영하기 위한 세 단계의 실 행방안을 제시하고자 한다. 첫 번째 단계는 기본지식습득, 장소선정, 그리고 안전대책 마련을 중심으로 하는 준비단계이고, 두 번째 단계는 체계화된 반추적 질문에 따라 솔로 타임을 운영하는 실행단계이며, 세 번째 단계는 솔로 타임에서 발견한 것들을 글로 기록하고 삶에 내면화하는 적용단계이다. 다음으로 솔로 타임이 학교교육과 교 회교육의 교육도구로써의 가능성을 검증하고자 C대학교에서 운영하고 있는 “창의적 체험활동 및 청소년캠프 운영”이라는 교과목에서 솔로 타임을 중간과제 활동으로 실 시하였다. 20명의 수강생들은 자신이 선정한 장소에서 최소 8시간 동안 침묵하면서 주어진 지침서에 따라 독서와 묵상, 반추하기와 글쓰기를 실시하였고, 자신이 경험한 솔로 타임에 대한 운영일지를 작성하여 중간보고서로 제출하였다. 수집된 일지는 구성주의 근거이론 방식에 따라 주제별로 분석하였으며, 그 결과 ‘솔로 타임을 위한 의 도된 환경’ ‘영적 활동으로써의 솔로 타임’ ‘솔로 타임을 통한 내적 발견’ 그리고 ‘솔로 타임을 통한 외적 훈련’이라는 영역으로 교육도구로써의 가능성을 발견하였다. 이러한 솔로 타임의 가능성을 근거로 하여 포스트코로나 시대에 걸맞게 첫째, 학교교육에서 학습의 경험과 지식을 자신의 것으로 만들어 낼 수 있는 반추의 시간을 제공하는 솔 로 타임을 교육과정 안에 포함시킬 것과 둘째, 교회교육에서 전인적인 영성 교육을 위하여 개인과 자연 그리고 공동체와의 연합을 위한 인식의 확장을 마련하는 시간을 제공하는 솔로 타임을 교육과정 안에 포함시킬 것을 제안한다.

This paper intends to study the possibility of using the solo time program used in the wilderness experience program as an educational tool for personal spiritual development in school education and church education. The first part of this study examines the definition of solo time, which has been used in the wilderness experience programs and outdoor learning. Based on the two characteristics of solo time, the operation process for solo time as a semi-structured curriculum was composed of three stages. The first stage is a preparation stage (a pre-visit to the place) centered on acquiring basic knowledge, selecting a location, and preparing safety issues, the second stage is an execution stage (the visit) in which a solo time is operated according to the systematic reflective questions, and the third stage is an application stage (integration and application) consisted of writing down the findings and internalizing them in real life. Next, in order to verify the possibility of solo time as an educational tool for school education and church education, solo time was implemented as an mid-term activity in the subject of “Creative Experience Activities and Youth Camp Operation” operated by University C. Twenty students read, meditate, reflect on, and write about material according to the guidelines given in silence for at least 8 hours in a place they selected. The collected journals were analyzed by subject according to the constructivist grounded theory method. As a result, the potential as an educational tool was discovered in the terms of 'Intended environment for solo time', 'Solo time as a spiritual activity', 'Internal discovery through solo time', and 'External product through solo time'. In conclusion, based on the possibility of such a solo time, we present two proposals suitable for the post-corona era. First, it is to include a solo time in the school education curriculum, which provides a time for reflection to make the learning experience and knowledge one's own. Second, it is to include solo time in the curriculum of church education, which provides time to prepare for the expansion of awareness of holistic spiritual education for unity with the individual, nature, and community.

팬데믹이 점점 줄어들고 있고, 사회적 거리 두기도 완화되어가면서 교회는 포스트 코로나 목회를 준비해야 한다. 그동안의 비대면으로 인해서 감소한 교회 숫자나 성도 의 숫자와 같은 외적인 부흥도 필요하겠지만, 무엇보다 그들의 닫힌 마음의 거리를 줄이는 내면의 부흥과 회복이 포스트 코로나 시대를 준비하는 교회의 중요한 역할일 것이다. 본 논문은 ‘비대면 시대의 대면의 영성’이라는 주제로 임마누엘 레비나스의 ‘얼굴’ 개념과 존 웨슬리의 ‘사회적 실천 영성’을 연결하여 고찰하였다. 레비나스는 주체의 특성을 향유하는 것으로 보는데, 주체와 반대되는 타자는 주체 로 귀속되거나 환원시킬 수 없는 ‘타자성’을 갖고 있고, 이 ‘타자성’(다름)으로 인해서 주체와 구분되는 타자가 등장하게 된다. 무엇보다 레비나스는 이 타자들이 주로 약자 들을 의미하는 것과 그들이 나의 이기심에 문제를 제기하는 타자들임을 지적한다. 그 것이 그들의 얼굴(물리적 의미가 아닌)을 통해 우리에게 전달되고, 주체는 그 얼굴을 통해 무한자의 계시를 발견하게 되는데, 이것으로 윤리가 생기게 된다. 또한 나의 이 기심을 문제 삼는 타자의 호소는 트라우마로 자리 잡게 되는데 이것이 가능한 것은 근접성 때문이다. 연구자는 이 부분에 있어서 레비나스의 한계를 발견한다. 이 근접성은 양심의 기 능과도 비슷한데 과연 죄된 인간의 본성으로 기능이 약화된 양심이 그리스도의 도움 없이 그 기능을 감당할 수 있겠는가? 그런데 이 한계점은 존 웨슬리를 통해 극복되어 진다. 웨슬리는 양심을 중요시 여겼지만, 그리스도로 회복된 복음적인 양심을 강조하 면서 이웃사랑의 실천을 강조한다. 정리하자면, ‘대면의 영성’이란 나보다 더 고통당하고 나의 도움을 필요로 하는 그들의 얼굴을 향하는 ‘대면’이 다시 회복되어져야 함을 뜻한다. 이 회복이 존 웨슬리의 사회적 실천영성에 나타나며, 여기서 진정한 의미의 대면의 영성을 찾을 수 있게 된 다. 이 영성을 통해 비대면 기간에 멀어졌던 관계와 마음의 거리가 줄어들고 더 회복 되어야 할 것이다.

In these days we face with the pandemic situation that the social distance is frequently required, that the churches need to prepare for post-Covid19 ministry. Of course, the quantitative growth such as the number of the believers decreased due to non-contact is necessarily required. However, above all else, the qualitative revival which will recover the closed and stubborn hearts should be necessarily prepared for the post-coronavirus era. So this paper examines the concept of ‘Face’ by Emmanuel Levinas and ‘practical social spirituality’ by John Wesley under the theme of ‘Face-to-face spirituality in the non-face-to-face era’. Levinas deals with the characteristics of the ‘subject’ in terms of the ‘enjoyment’ and the Other. However, the ‘Otherness’ can not be attributed or reduced to the subject itself, and this leads to the appearance of the Other which is distinct from the subject. Above all, Levinas means that these Others are mainly underprivileged. They point out that it is Other that challenges our selfishness. It is communicated to us through the Face of the Other, and we discover the revelation of God through the face, and the ethics are created at this time. Also, the appeal of others that takes issue with our selfishness becomes a trauma to us, and this is quite possible because of the proximity. However, the writer discovers the limitations of Levinas' logic at this point. Although the proximity is similar to human conscience, but can conscience, its function is weakened by sinful human nature, carry out its complete function without the help of Christ? However, this matter of limitation is possibly overcome by Wesley's thought. He valued conscience, emphasizing the evangelical conscience restored to Christ and practicing the social actions and love toward their neighbor. In summary, 'Face-to-face spirituality' that towards the faces of those who suffer more than me and need my help must be restored. This is overcome by Wesley's thought, and the true face-to-face spirituality can be found in his writings. In the course of this study, the writer is expecting that the distance between the relationship and the mind that was separated each other due to the pandemic will be restored effectively.

이 연구는 자녀의 조기사망에 대한 심리적 이해와 기독교상담 방안을 모색하려는 문헌연구이다. 자녀가 조기사망한 경우, 기독교상담은 그들을 어떻게 이해하고, 어떻 게 상담해야 하는가에 대한 확고한 인식과 접근방법을 가지고 있어야 이런 문제를 경 험한 신자들을 효과적으로 돌볼 수 있을 것이다. 조기사망에 대한 이 연구의 조작적 정의는 자녀가 온전한 발달과정을 겪고 노화의 결과로 죽음을 맞는 것이 아닌, 성인 기 이전에 부모보다 먼저 죽음을 맞는 개념으로 제한하였다. 현대는 과거보다 의과학이 발달하여 질병 및 영양상태에 의한 아동사망률이 낮아 졌다. 하지만 과거와 다른 사회구조, 즉 복잡한 교통상황, 생태계 오염 등으로 인해 자녀의 조기사망 발생요인이 많아졌다. 자녀의 조기사망을 경험한 부모의 심리상태는 당혹, 당황, 우울, 낙심, 좌절, 분노, 슬픔, 원망, 안타까움, 아쉬움, 무능감, 허탈감, 박 탈감, 죄책감 등 다양한 부정적 정서에 이르게 된다. 기독교신자 부모들은 이러한 정 성 더하여 신정론적 질문, 즉 ‘능력이 많으신 사랑의 하나님이 왜 이런 불행한 결과를 막지 못하셨는지, 과연 하나님이 이런 악한 상황을 내게 허락하신 것인지’ 등에 대한 의문을 제기하기도 한다. 이 연구에서는 자녀 조기사망에 대한 상담방안으로 두 가지를 제시했다. 첫째, 조 기사망에 대한 긍정적 인지재구성을 통해 문제를 극복하는 것으로 이는 죽음에 대한 의미전환 가운데 감사를 통한 극복방안이 효과적임을 제시하였다. 둘째, 전통적인 방 법으로 부활 및 내세에 대한 확고한 신념/신앙을 통해 현세의 고통스러운 문제 극복 을 제시하였다. 교회는 조기사망을 경험한 상실가족의 치유와 회복을 위한 상담 프로 그램을 마련하여, 이런 어려움에 처한 신자들에게 적합한 상담 지원을 해야 한다.

This article is intended to clarify the Christian counseling on a child’s premature death question. Identification of appropriate Christian counseling methods is an answer to Christians who have experienced the premature death of their child and provides support for Christians experiencing psycho-spiritual suffering. The definition of premature death is death as a result of an accident or disease before reaching adulthood, rather than as a result of aging. With advances in medicine, premature death in modern life is uncommon. However, specific situations in modern life such as traffic accidents, disintegration, death from falls, ecological pollution, extreme weather, war, cruelty, crime, hereditary disease, incurable diseases, pandemics, etc. cause premature death. The premature death of a child has negative psycho-spiritual effects on parents. Facing such a tragedy, Christian parents have questions about theodicy. The questions “Why did my child die early?” “Why didn’t God protect my child from early death?” “What on earth is God good for as an omnipotent being?” “Does God lack the power to control Satan?” These questions are based on the question of theodicy. Those who seek to solve the question of theodicy have to recognize God as a good, loving, powerful and righteous, but not easily understood, being. Anti-theodicy comes from confusion of faith, resentment toward God, a negative attitude, and self-righteousness. This researcher has proposed Christian counseling methods for premature death. It is important that express gratitude toward God as a form of cognitive reframing. Having a pleasant idea of the afterlife is an important way to solve the problem of premature death. This is an important and effective way to resolve the problem of the premature death of a child. Because the problem of premature death cannot be resolved on its own and requires the intervention of counseling, a Christian counselor should support Christians who have experienced the premature death of a child. Churches should prepare programs to help Christians who have experienced the premature death of a child.

중독 현상으로서의 신앙 경험에 대해 다룬 논문이다. 본 논문은 종교중독을 하나 님께서 부여하신 자유를 심각하게 훼손하는 강박적이고 습관적인 신앙 행위로 규정하 며, 신학적으로 우상 숭배의 한 형태라는 점을 부각한다. 논문의 앞부분은 종교중독에 대한 전반적인 이해를 제공하고 있는데, 사례 연구를 통해 종교중독의 개념, 핵심 증 상, 원인 등에 대해 다루었다. 특히 종교중독자 내면의 심리에 주목하는데, 종교중독 자들은 죄책감, 수치심, 회피의 기제, 자신에 대한 불신과 낮은 자존감 등을 간직한 것으로 보인다. 그리고 종교중독의 진단 가능성에 대해 다루었다. 논문의 뒷부분에는 종교중독에 대한 목회신학적인 성찰을 담았다. 먼저 종교중독 은 인간 내면의 깊은 갈망의 왜곡된 표현으로, 하나님을 향한 열망을 자신이 집착하 는 대상을 통해 채우려는 시도이다. 그러기에 중독은 영적인 질병이며, 인간에게 주어 진 자유에 대한 그릇된 사용이다. 따라서 목회상담자는 내담자가 자신의 영적 갈망을 파악하도록 돕고, 보다 건강한 방법으로 자신의 욕구를 표출할 수 있도록 인도해야 한다는 점을 제안했다. 그리고 중독에서 벗어나기 위해서는 은혜의 경험이 필수적이 라는 것과 은혜를 경험하기 위한 영적 수단으로 묵상과 관상의 방법을 제시하였다. 또한 신앙공동체야말로 중독의 권세로부터 벗어날 수 있도록 도울 수 있는 최적의 환경이라는 점을 강조하였다.

This article deals with religious experience as an addictive phenomenon. Religious addiction is defined as any compulsive, habitual religious behavior that seriously limits the freedom of human desire generously given by God. Addiction, which includes religious addiction, is a deep-seated form of idolatry, in which the objects of our addictions become our false gods. The first half of the paper examines the reality of religious addiction, its core symptoms, and main causes. We investigate the deep inner dynamics of those who are addicted to religion, such as feelings of guilty, shame, attempts to escape from painful life situations, decreased self-confidence, and low self-esteem. A sample diagnostic tool for religious addiction is also provided. In the second half of the paper, which is its more constructive part, we propose a pastoral theology of religious addiction. First, we argue that religious addiction reveals a person’s deep desire for God in a twisted form. Religious addiction is also a form of idolatry that hinders the proper use of human freedom. Thus, pastoral caregivers must help counselees discern their genuine desire for God and express those desires in more acceptable and healthy ways. Second, we highlight that grace is the key to deal with addiction and vanquish its destructiveness. Third, we stress the importance of the healthy faith communities to treat and prevent religious addiction.

본 연구에서는 코로나19 이후 심각해진 스마트폰 과의존 및 중독에 관한 실태와 현황을 조사하여, 기독교 접근에서 스마트폰 중독 상담에 관해 연구되어진 논문들을 중심으로 메타분석을 실시하고자 하였고, 기독교접근에서 상담의 개입에 관하여 총체 적으로 검토하고 정리하고자 하였다. 연구 대상 논문들은 2000년부터 2021년 사이에 발표된 국내 논문들을 대상으로 구체적인 선정과정을 거쳐 선정하였다. 본 연구의 목 적은 국내 기독교 분야에서 연구된 스마트폰 중독 상담의 담론지형과 쟁점들, 경향 및 영향력에 대해 선행적으로 연구된 논문들을 중심으로 메타 분석함으로써 기독교 접근의 상담적인 노력과 연구들을 고찰하여 기독교인에게 있어서도 심각한 문제로 대 두되고 있는 스마트폰 중독의 문제를 해결하는 미래적 방향성을 제시하고자 하였다. 분석된 결과에 따르면, 먼저, 전체 스마트폰 중독 상담 134건, 스마트폰 중독 상담 치료 34건에 비해 기독교와 관련한 스마트폰 중독 상담은 20건으로 분석된 것으로 보 아 기독교접근에서 스마트폰 중독 상담에 관해 연구된 논문들은 일반영역에서 연구된 논문에 비해 정량적으로 부족할 뿐 아니라, 기독교 신앙과 상담의 적용에서 다양한 주제를 다루지 못한 것으로 분석되었다. 둘째, 기독교 접근의 스마트폰 중독 상담에 관한 연구들은 주로 정신건강, 스트레스, 우울 등의 개인관련 변인을 측정하였다. 셋 째, 기독교 접근의 스마트폰 중독 예방 및 개입 방안에 관한 연구는 전체 대상논문 중 1편으로 9.1%로 비교적 적은비율의 연구가 수행되었다. 마지막으로, 기독교접근에 서 진행된 스마트폰 중독 상담에 관한 연구의 대상들은 주로 기독 청소년과 청년이었 다. 코로나19이후 다양한 미디어 환경에서 살아가고 있는 성인그룹을 위한 다양한 연구들과 예방교육 프로그램의 개발 및 효과검증이 필요하다고 볼 수 있다.

This study investigated the status of smartphone dependence and addiction that became serious after COVID-19, and conducted a meta-analysis focusing on papers studied on smartphone addiction counseling in Christian approach. The papers to be studied were selected through a specific selection process for domestic papers published between 2000 and 2021. The purpose of this study was to present a future direction to solve the problem of smartphone addiction, which is a serious problem for Christians, by considering the counseling efforts and studies of Christian approach by meta-analysis focusing on the discourse terrain and issues of smartphone addiction counseling studied in Korea. According to the analyzed results, first of all, only 20 smartphone addiction counseling papers are related to Christianity compared to 134 smartphone addiction counseling papers, so the papers studied in the Christian approach were not quantitatively sufficient compared to those studied in the general field. Second, studies on smartphone addiction counseling in the Christian approach mainly measured individual-related variables such as mental health, stress, and depression. Third, research on the prevention and intervention plan of smartphone addiction in Christian approach was conducted with a relatively small percentage(9.1%) of the total papers. Finally, the subjects of the study on smartphone addiction counseling conducted in the Christian approach were mainly Christian adolescents and young people. It can be seen that it is necessary to develop various studies for adult groups living in various media environments after COVID-19, and to verify the effectiveness of preventive educational programs.

COVID-19 발생 직후부터 현재까지 연구자는 무너진 일상으로 인해 괴로움을 호 소하며 개인의 자유가 침해되어 정신적-정서적 삶이 황폐해졌다고 토로하는 내담자들 과 상담 상황 속에서 자주 만난다. 공통적으로 그들은 코로나 바이러스에 감염되는 것도 두렵지만, 감염 회피를 위해 불가피하게 실시된 사회적 거리두기라는 관계 단절로 인한 고립과 소외를 경험하는 것이 더 두렵다고 말한다. 물론 COVID-19는 실존을 위협하는 감염원이자, 건강한 삶을 지향하는 인간의 욕구를 파괴하는 힘으로 인식되 어 고통 그 자체로 여겨져 왔다. 하지만 이를 피하고자 이제까지 ‘정상적 삶’이라 당 연시 해왔던 일상이 침해되면서 나타나는 심리적-정신적 문제는 인간에게 더 큰 상처 가 되었다. 이 문제는 분노, 우울 그리고 좌절 등의 부정적 감정으로 표현되는 신경증 과 깊이 관련되어 있다. 이 신경증의 발생 원인은 다양하다. 신경증을 앓고 있는 사람 들을 돌보려 하다면 먼저 증상의 원인을 탐색하고, 그에 맞는 치료 및 회복 전략을 모색해야 한다. 연구자는 COVID-19 상황 속에서 발생되는 코로나 신경증 형성의 다 양한 원인들 중 감염 위협을 차단시키기 위해 시행된 ‘사회적 거리두기’, 즉 관계 욕 구의 억압과 억제가 신경증 발생의 주요 원인이라는 전제 하에, 발생 원인을 탐색하 고 그에 따른 돌봄 과제를 연구하였다. 또한 관계 욕구 억압과 억제에 반발하여 코로 나 집단 감염의 주범으로 낙인찍힌 교회 공동체의 개인-집단 심리를 파악하고, 이들 이 ‘사회적 거리두기’를 ‘정서적 거리 좁히기’로 전환해 나갈 수 있는 방법에 대해서도 찾아보고자 노력하였다. 연구자는 이 연구가 코로나 신경증으로 인해 고통 받는 자들과 그들을 돌보는 자 들, 특히 이 신경증을 갖고 있는 교회 공동체의 효과적 돌봄에 작은 도움이 되기를 바란다.

Since the outbreak of COVID-19 to the present, I have often met in counseling situations with clients who complain of anguish due to the breakdown of their daily life and who complain that their mental and emotional lives have been devastated because their freedom has been violated. In common, they say they are afraid of contracting COVID-19, but it is also painful to cut off ties with others to avoid infection and to forcibly feel alienated, isolated and lonely. Of course, COVID-19 was perceived as a source of infection that threatens existence and as a force that destroys human desire for a healthy life, so it was considered pain itself. However, in order to avoid this, as 'everyday life', which had been considered a 'normal life', was violated, psychological-mental problems appeared in humans, and these problems caused great wounds to humans. This psychological problem is deeply related to neurosis, expressed as negative emotions such as anger, depression and frustration. There are various causes of this neurosis. If someone is caring for people suffering from neuroticism, they must first explore the cause of the symptoms, and then find treatment and recovery strategies accordingly. Among the various causes of the formation of corona neurosis (Corona Red, Blue, Black) that occur in the situation of COVID-19, I believe that 'social distancing' implemented to block the threat of infection, that is, suppression and suppression of the desire to be related to the corona virus Under the premise that it is the cause of neurosis, the cause of the neurosis was explored and the task of caring for it was studied. Also, I analyzed the individual-group psychology of the church community, which has been criticized as the main factor in the corona virus, and I tried to find a way to get the church community to change direction from 'social distancing' to 'emotionally close'. I hope that this study will make a small contribution to the effective care of people suffering from corona neurosis and those who want to care for them, especially the church community with this neurosis.

본 연구는 상담 현장에서 만난 한 기독 청소년의 우울증과 수치심의 이해와 치료 방안에 대한 고민으로부터 시작하였으며 수치심의 심리적 영적 영향, 발달과정, 그리 고 수치심 극복 과정을 애착 관계를 중심으로 탐색하고 분석하며 목회 상담적 치료방 안을 제시한다. 수치심은 인간의 기본적인 자기 의식적 감정으로서 우울증, 자살사고, 자기혐오, 그리고 역기능적 대인관계에 의미 있는 연관성이 있음이 보고되고 있다. 우 울증과 자살사고가 있는 많은 청소년들이 수치심 및 그와 연관된 부정적 자기감정을 느낀다. 청소년 시기는 심리적 영적 안녕에 영향을 끼치는 많은 변화를 경험하는 시 기로서 본 연구는 청소년기의 수치심 발달에 대한 분석을 애착 관계를 중심으로 고찰 하였으며 하나님과의 애착 관계 또한 영적 수치심의 관점에서 연관성을 논의하였다. 영유아기부터 주 양육자와의 상호작용과 애착 관계 경험을 통해서 자기 자신의 가치 와 평가에 대하여 긍정적 또는 부정적 감정을 느끼게 되고 그것이 수치심 형성에 영 향을 끼치게 됨을 알 수 있다. 애착 관계 관점에서 볼 때 영유아 시절의 분리와 상실 경험으로 인해서 불안정 애착 행동이 나타나며 자신과 타인에 대한 부정적인 자아상 과 대인 표상이 형성될 수 있다. 그와 관련한 최근 연구들은 불안정 애착 경험을 가진 개인들이 수치심과 심리적 문제 증상을 나타내 보이고 있음을 보여주고 있다. 그 와 관련하여 청년 K의 우울증과 수치심이 부정적인 또래 관계 경험, 보호자와의 불안 정 애착 및 이성 관계에서의 상실과 연관성이 있음을 고찰하였다. 기독교인의 수치심 으로부터의 회복은 수치심 감정을 회피하는 것이 아니라 하나님을 만나 영적 정체성 을 회복하며 더 이상 수치심 상태에 머물러 있지 않고 자신을 하나님의 존귀한 자녀 로 인식하며 자신을 혐오하는 것이 아니라 사랑할 존재로 바라보게 되는 것이다. 온 전한 수치심 극복은 하나님과 깊은 만남과 자신의 존재에 대한 깊은 깨달음이 필수적 이다. 본 연구는 수치심으로부터의 회복을 위한 목회적 돌봄과 목회 상담을 위해 하 나님께 나아가기, 영적 재 초점 맞추기, 영적 깨달음, 수치심 마주하기, 새로운 정체성 강화하기의 방안을 제시하였다.

This study started with the consideration and treatment for a Christian adolescent with depression and shame in the counseling practice and suggested pastoral counseling interventions for recovering from shame. Shame is a basic human self-conscious emotion, and it has been reported that there is a significant association with depression, suicidal ideation, self-hatred, and dysfunctional interpersonal relationships. Many clients with depression and suicidal thoughts report feelings and experiences of shame. Adolescence is a period of experiencing many changes that affect psychological and spiritual well-being, and the analysis of the development of shame in adolescence was reviewed focusing on attachment relationships, and the relationship with God was also discussed in terms of spiritual shame. From infancy, individuals tend to have positive or negative emotions about their values and evaluation from others, and this affects the formation of shame. From the viewpoint of attachment relationships, the experiences of separation and loss during infancy and early childhood can lead to insecure attachment behaviors and negative self-image and interpersonal representations of self and others can be formed. Recent studies related to it show that individuals with insecure attachment experiences display symptoms of shame and anxiety. In relation to this, it was investigated that depression and shame in an adolescent K were related to negative peer relationship experiences, insecure attachment with caregivers, and loss in relationships with the opposite sex. The Christian's recovery from shame is not to avoid feeling of shame, but to meet God and restore spiritual identity. Individuals who recovered from shame no longer remain in a state of shame. They recognize themselves as God's precious children, and they see themselves as loving beings rather than loathing them. To restore from shame completely, a deep encounter with God and a deep realization of one's existence are essential. Approaching God, spiritual refocusing, spiritual awareness, facing shame, and strengthening new identity were dealt with as a necessary process in pastoral care and healing for Christians with shame. Key

이 논문은 세계 기독교교육학계와 실천신학을 선도하는 메리 엘리자베스 멀리노 무어(Mary Elizabeth Mullino Moore)의 기독교교육과 신학을 연구하며 그 한국적 적 용을 시도한 연구이다. 우리 세계인들은 지난 3년간 ‘코로나’라는 팬데믹 재앙을 경험 하고 있다. 이 길고 긴 터널을 지나며, 우리는 또한 포스트-코로나(post-corona) 시대 를 준비해야 하는 당위 앞에 서 있다. 이에 본고는 메리 무어의 생애와 그녀의 대표 적 네 저서를 통한 그녀의 기독교교육적 특징들을 살펴보며, 코로나의 팬데믹 (pandemic)을 엔데믹(endemic)으로 이끌려는 현 한국적 상황들에 그녀의 이론들을 적 용시켜 보려 한다. 메리 무어의 기독교교육은 크게 다음과 같은 네 가지 특징들을 가 진다; 첫째 무어의 기독교교육은 전통과 경험의 양단을 아우르는 통전적인 것이다. 둘 째, 그녀의 교육은 마음으로부터의 유기적인 가르침이다. 셋째, 그녀의 교육은 생태- 여성신학적 관점의 연대를 추구하며 피조세계를 보전하는 함께 함의 교육이다. 마지 막 네 번째로 그녀의 기독교교육의 특징은 삶으로의 예전적 교육이다. 본고는 이러한 메리 무어의 기독교교육의 특징들을 기독교의 기본적인 전승인 성경이 증언하는 예수 그리스도의 교육에 관한 전통과 현재의 경험을 통전적이고, 유기적이게 아우르며, 현재의 한국적 상황에 적용시켜 보며, 포스트-코로나 시대를 대비해 보려 한다. 본 연구는 다음과 같은 구성을 가진다. 서론인 I장에서는 포스트-코로나 시대를 여 는 시기 속에서의 메리 엘리자베스 무어의 기독교교육 연구의 필요성을 찾아 볼 것이 다. II장에서는 메리 무어의 생애에 대하여 간략히 살펴 볼 것이다. 본론격인 III장에 서는 메리 무어의 네 권의 대표적 저서에 담긴 그녀의 기독교교육의 특징들에 대해 알아볼 것이다. 실천적 적용을 다루는 IV장에서는 이러한 무어의 기독교교육을 지금 의 포스트-코로나를 준비하는 한국적 상황 속에 적용시켜 보며, 결론인 V장에서는 그 한계와 의의들을 제시할 것이다.

We, world citizens, have experienced a pandemic disaster, covid 19 during the past three years. We also should have prepared for the post-covid 19 eras. Mary Elizabeth Mullino Moore is one of the leading Christian educational scholars in this era. I think that Moore’s Christian educational theory is suitable for this situation and her insistences are needed in this post-covid 19 era. In this study, focusing on her four representative books, I explain Moore's Christian educational theories and theology. Mary Moore's Christian educational theories have four characteristics. First, her Christian educational theory is holistic. Second, her Christian education is a kind of organic teaching from the heart focusing on life. Third, her Christian education is the teaching together with others including all of the creature world. Fourth is sacramental teaching from our lives. From these perspectives, the study tries applications to the Korean context in this era. The structure of the study is as follows: In the introductory part, chapter I, I will find the needs of the study about Mary Moore in this era. Chapter II deals with Mary Moore’s whole life journey. In chapter III, I will explore the characteristics of Mary Moore’s Christian education through her four representative books. In chapter IV, I will apply her Christian education to the Korean context. In chapter V, I will conclude the thesis with the limitation and meanings of the study.

그동안 코로나 팬데믹 때문에 수면 아래 가라 앉아 있기는 하였으나 한국 교회의 고령화, 즉 교회 내 고령인구의 증가문제는 앞으로 한국 교회를 위협할 가장 중대한 문제 중 하나이다. 또한 교회교육은 유아기의 어린 아이부터 시작해서 생의 마지막을 준비하고 있는 노인들에 이르기까지 전 연령에서 이루어져야 하는 교회의 사명이라는 것을 생각할 때, 노년의 성도들이 직면하고 있는 다양한 삶의 위기들과 다양한 욕구 들의 해결을 도와줄 수 있는 체계적인 노인 교육이 필요함에는 이견이 없을 것이다. 본 연구는 지역교회나 다양한 기독교 기관에서 사용할 수 있는 노인들을 위한 교육 프로그램의 하나로 연극 활동을 통한 기독교 노인교육 프로그램을 대안으로 제안하기 위해 수행되었다. 사실 노인들은 나이만 드는 것이 아니라 나이와 함께 많은 변화를 겪는다. 즉 노 인들은 신체의 여러 기관들이 노령의 나이로 약해지는 것은 물론, 역할상실, 존엄성 상실, 외로움과 소외, 질병과 죽음의 직면 등을 경험하는 복합적인 존재인 것이다. 그 렇기 때문에 노인들에게 평생교육의 일환으로 노인교육을 제공하여 건강한 노년의 삶을 살아가도록 하는 것은 너무나 중요하다. 또한 기독교교육의 범위 자체가 삶의 모 든 영역, 모든 단계에 다 해당되기 때문에 노인들이 지속적으로 하나님과의 친밀한 관계 안에서 성장하고 성숙한 그리스도인이 되도록 돕는 것은 교회 교육의 중요한 목 표가 되어야 하고, 무엇보다 한 사람의 성도로서 성화의 삶을 완성하는데 있어 지속 적이고, 체계적인 노인교육 프로그램은 반드시 필요하다. 이와 같이 노인들을 위한 교육은 노인들의 삶의 질과 만족도를 높이는데 있어서 너무나 중요하고 필요하기 때문에 기존에 수행되던 일반적인 노인교육 프로그램 외에 다양한 주제와 방법들을 가지고 노인교육 프로그램들을 개발하고 그 효과를 검증하고 있는데, 이렇게 새롭게 시도되고 있는 프로그램 중 한 가지가 연극을 통한 노인교육 이다. 특히 연극을 통해 노인들을 교육할 때 McClusky가 정리한 노인들이 가지는 다 양한 교육적 욕구를 충족시켜 줄 수 있다. 이에 본 연구자는 총 10차시에 이르는 연 극 활동을 통한 기독교 노인 교육 프로그램을 제안한다.

Although it has been submerged under the water due to the corona pandemic, the aging of the Korean church(the increase in the elderly population within the church) is one of the most serious problems that will threaten the Korean church in the future. Also, considering that church education is the mission of the church to be fulfilled at all ages, from young children in infancy to the elderly preparing for the last hours of their lives, there is no doubt that systematic education for the elderly is necessary. Those education programs for the elderly should be able to help deal with the various life crises and various needs that older adults face. This study was conducted to suggest an alternative Christian education program for the elderly through acting as one of the educational programs for the elderly that can be used in local churches or various Christian institutions. In fact, the elderly go through many changes with age, not just getting older. In other words, the elderly are complex beings who experience loss of role, loss of dignity, loneliness and alienation, and the face of disease and death, as well as various organs of the body weaken with old age. Therefore, it is very important to provide senior citizens with education as part of lifelong education so that they can live a healthy life of old age. Also, since the scope of Christian education itself covers all areas and stages of life, it should be an important goal of church education to help the elderly continue to grow and become mature Christians within their close relationship with God. Above all, in order to complete the life of sanctification as a saint, a continuous and systematic elderly education program is absolutely necessary. As such, education for the elderly is so important and necessary for improving the quality of life and satisfaction of the elderly, various subjects and methods are being tried in addition to the general education programs for the elderly, one of which is elderly education through plays. In particular, when educating the elderly through play, it can satisfy the various educational needs of the elderly outlined by McClusky. Therefore, this researcher proposes a Christian elderly education program through theatrical activities for a total of 10 lessons.

본 연구의 목적은 레오나르도 보프의 사회적 삼위일체론을 기초로 다문화가정 아 동의 인종차별을 극복하기 위해 반인종차별성 기독교교육을 모색하는 것이다. 여기에 서 ‘반인종차별성 기독교교육’이란 삼위일체적 신앙을 통해 관계적, 평등적, 연합적 존 재인 다문화가정 아동이 차별을 극복하여 선주민가정 아동과 함께 ‘연합-안의-다양성’ 을 추구하는 공동체 지향적인 상호교육이다. 현재 한국교회는 다문화가정 아동과 선 주민가정 아동을 대상으로 인종적 다양성에 대한 이해증진과 타인종에 대한 상호 존 중 태도를 길러주는 반인종차별성 기독교교육이 부족한 현실이다. 이러한 교육을 모 색하기 위해, 먼저, 반인종차별성 교육과 관련된 국내 선행연구를 탐색하면서 다문화 가정 아동을 위한 반인종차별성 기독교교육 연구의 필요성을 설명한다. 둘째, 인종차 별에 대한 한국사회 내 이해와 다문화가정 아동의 인종차별에 대한 상황을 관계적, 평등적, 연합적 관점에서 분석한다. 셋째, 보프의 사회적 삼위일체론의 주요 특징과 인종차별 극복을 위한 삼위일체 속성(관계성, 평등성, 연합성)을 근거로 신학적 규범을 제안한다. 넷째, 삼위일체 세 가지 속성을 기초로, 다문화가정 아동의 인종차별을 극복하기 위해 반인종차별성 기독교교육 모형의 주요 개념(정의와 목적, 원리, 내용, 방법, 교수자 역할)들을 간략하게 살펴본다. 마지막으로, 앞으로 한국교회가 반인종차 별성 기독교교육을 수행하기 위해 추구해야 하는 미래지향적인 방향성을 제안한다.

This study explores how anti-racism Christian education can overcome racial discrimination toward children of multicultural families using the framework of Leonardo Boff’s social doctrine of the Trinity. Here “anti-racism Christian education” refers to a community-oriented mutual education in which children from multicultural families - who are relational, equal, and communal beings - conquer racial discrimination and which pursues “diversity-in-communion” together with indigenous children through the trinitarian faith. Currently, the Korean church lacks Christian education that promotes understanding of racial diversity and fosters mutual respect for other races, particularly multicultural and indigenous families. To determine this type of education, first, this study explains the necessity of research on anti-racism Christian education for children from multicultural families by exploring previous literature. Second, it investigates the understanding of racial discrimination in Korea society and the situation of racial discrimination toward children of multicultural families from a relational, equal, and communal perspective. Third, it seeks the theological norms based on the main characteristics of Boff’s social Trinity and its three attributes - relationship, equality, and communion - for overcoming racial discrimination. Fourth, based on the three attributes of the Trinity, it briefly presents the main concepts (definition, purpose, principle, content, and role of teacher) of the anti-racism Christian education model to overcome racial discrimination toward children of multicultural families. Finally, it suggests a future-oriented direction that the Korean church should pursue in order to conduct anti-racism Christian education.

본 연구의 목적은 위드코로나19(With COVID-19) 상황 속 메타버스(Metaverse)나 온라인 사역과 같은 디지털 미션 필드(digital mission field)에 대한 사역 연구를 목적 으로 한다. 코로나19가 시작되면서 교회는 예배와 사역을 온라인으로 대체했다. 현재 는 온라인과 대면 사역이 함께 상존하는 가운데 코로나19가 종식없이 계속적으로 함 께하는 질병이 되는 엔데믹(endemic) 시대를 맞이했다. 이 연구는 코로나19가 우리의 일상의 한 부분이 되는 위드코로나 상황을 전제로 출발한다. 이 시점에 한국사회의 기독교에 대한 인식이 급격하게 부정적으로 나타나고 있다. 이러한 상황 속에서 이 연구는 먼저 디지털미션필드에 해당하는 온라인 사역을 어떻게 감당해야 할지 그 혜 안을 얻기 위해서 한 개의 한국교회와 여섯 개의 미국교회의 사역을 살펴볼 것이다. 또한 이 논문은 위드코로나 상황 속에서 디지털미션필드 사역을 위해서 주안점을 둬 야할 세 가지 중점(leverage point)을 살펴볼 것이다. 첫째는 온-오프라인의 병행을 통 해 사람들의 실질적 필요(felt-needs)가 무엇인지를 발견해 내는 일이다. 둘째는 지속성을 통한 진정성을 획득할 수 있는 복음 중심 사역에 대한 강조이다. 마지막으로는 오늘의 선교가 어떻게 좋은 교회에서 자랑스러운 교회로의 전환을 통해 이루어 질 수 있을지를 살펴볼 것이다. 위드코로나 상황은 온라인과 오프라인의 일상이 공존하는 현실이다. 한국교회가 온라인 예배와 사역들을 계속 진행할 것인지 아니면 코로나19 이전의 상황으로 돌아갈 것인지를 고민하는 상황 속에서, 더 많은 사람들의 일상은 디지털미션필드 이뤄지고 있음을 잊지 말아야 할 것이다.

The purpose of this research is to study the digital mission field which expanded during the COVID-19 pandemic. Due to COVID-19, churches held services and ministered to their congregation virtually for the past three years. In the present, ministry has taken a hybrid format as COVID-19 has become endemic, but the pandemic continues. The premise of this research is the advent of COVID-19 entering us into a ‘With COVID-19’ era. The rapid decline in South Korean society’s conception towards Christianity has unfortunately coincided with COVID-19. For the church to understand how to do ministry in a digital mission field, this research will examine one Korean church and several North American churches, their partner ministries, and how they serve their respective congregations. Furthermore, this study will specifically focus on three leverage points of the digital mission field. First, discovering the population’s felt-needs via virtual and in-person interaction. Second, emphasizing earned trust through consistency and sincerity as a gospel centered ministry. Third, searching for ways the church can continue to evangelize and hopefully instill positive perceptions in South Korean society. COVID-19 forces a coexistence of in-person and virtual lives in alternation. The South Korean church must deeply ponder if it plans to continue to serve its people virtually or completely return to in-person ministry. But the church must not forget that our lives have increasingly virtualized, inevitably expanding the digital mission field.

코로나19 이후 사람들은 비자발적으로 사회생활에서 거리를 통해 혼자 일하고, 혼 자 놀아야 하는 상황에 직면했다. 이런 환경으로 현대인들은 마음의 고통을 호소하고 있다. 이를 극복하기 위해 현대인들은 사이버 공간에서 모바일 기반으로 게임이나 SNS 등의 유희적 IT의 도움을 받아 감정적 안정을 얻고자 하고 있다. 그 결과 인간 의 시간과 영혼을 잠식하며 사이버 과사용으로 중독에 내몰리고 있다. 교회 또한 개 교회주의와 지나친 양적 성장 추구로 인해 사이버 중독에 대한 교회의 역할에 대해 무관심했던 것으로 여겨진다. 그러므로 본 연구에서는 급격한 기술의 변화 속에 사이버 중독에 대한 성경적, 신 학적, 일반적 이해를 고찰할 것이다. 고찰한 이론적 배경을 근거로 사이버 중독의 심 각성을 제시할 것이다. 중독은 우울, 불안, 적대감과 공격성, ADHD, 성격장애, 기타 질환과 깊은 상관관계가 있다. 특히 이러한 문제는 자살까지 이어질 수 있기에 심각 하다고 할 수 있다. 코로나19로 인해 교회도 사이버 공간을 이론의 여지가 없이 활용하는 상황에서 중독에 대한 실천신학적 접근을 하고자 한다. 구체적인 접근 방법은 교회의 본질적 5개 기능인 예배, 교육, 코이노니아, 복음 전파, 디아코니아를 중심으로 전개할 것이다. 예배에서는 세대별 예배보다 통합 예배를 원칙으로 예배의 요소인 설 교, 찬양, 기도 등 구체적 방안을 제안하였다. 교육은 교회와 가정에서, 세대별보다는 부모와 함께하는 교육 방안을 제안하였다. 코이노니아는 단순히 친밀함을 유지하는 것이 아니라 공동체성을 인식하고 영적인 사역을 함께하는 코이노니아에 이르는 방안 을 제안하였다. 복음 전파는 어려서부터 다양한 대상을 복음 전파 대상자로 보고 관 계를 형성하여 성숙한 그리스도인으로 성장하도록 제안하였다. 디아코니아는 섬김을 받는 것이 아니라 섬기는 삶을 실천하신 예수 그리스도의 정신을 삶의 현장에서 실천 하는 방안을 제안하였다. 본 연구는 사이버 중독에 대한 실천신학적 입장에서 학문적 접근의 시작이라고 할 수 있다. 앞으로 교회 목회자와 신학자들이 사이버 중독에 관심을 가지고 실천 방안 에 연구와 협력이 절실히 필요하다고 하겠다.

With the onset of COVID-19, people involuntarily distanced themselves from social life and faced a situation where they had to work alone and play alone. In this environment, modern people are complaining of the pain of their heartache. In order to overcome this pain, people today are trying to obtain emotional stability with the help of playful IT such as games and social media based on mobile in cyberspace. This is eroding human time and soul and is driving humans into addiction through cyber overuse. The church is also considered to be indifferent to its role in solving Internet addiction due to the individualism of the church and excessive pursuit of quantitative growth. Addiction is strongly correlated with depression, anxiety, hostility and aggression, ADHD, personality disorders, and other diseases. These problems are particularly serious, as they can lead to suicide. In a situation where the church is also using cyberspace without question due to COVID-19, a practical theological approach to addiction was examined. The specific approach was developed, focusing on the five essential functions of the church: worship, education, koinonia, evangelism, and diakonia. In the worship service, based on the principle of integrated worship rather than generational worship, concrete measures such as sermons, praise, and prayer, which are elements of worship, were proposed. Education measures were proposed in the church and at home, involving parents rather than by generation. For koinonia, measures were proposed to reach koinonia, where people do not simply maintain intimacy but recognize community and do spiritual work together. For evangelism, measures were proposed to help grow into mature Christians by regarding various targets from an early age as the targets of evangelism and forming relationships with them. For diakonia, measures were proposed to practice the spirit of Jesus Christ, who practiced a life of service rather than being served in the field of life. This study is considered the beginning of an academic approach to Internet addiction from a practical theological standpoint. From now on, church pastors and theologians need to take an interest in Internet addiction, study together and cooperate on practical measures to relieve addiction.

크리스토프 프리드리히 블룸하르트는 아버지 요한 크리스토프 블룸하르트의 영적 인 유산인 ‘예수는 승리자이다!’라는 인식을 사회학적으로 재해석하고 적용하였다. 문 재인 정부인 진보 정권이 5년 만에 막을 내렸다. 촛불 혁명으로 세워진 정권이지만, 정책들의 진행이 가시적인 성과까지 나타나지 못했다. 그리고 보수 정당의 윤석열 후 보가 대통령이 되었다. 이 시점에서 한국교회에 어디에 초점을 맞추고 누구를 위해 헌신하고 무엇에 저항해야 하는가? 이 논문에서 저자는 우선 아들 블룸하르트의 생애 를 살펴보았다. 그리고 그의 삶 3기와 4기에서 지금 한국교회가 가야 할 방향을 제시 해 보았다. 아들 블룸하르트의 1기의 삶은 아버지의 후계자였다. 아버지처럼 부흥사로 활동하였다. 하지만 그는 부흥 뒤에 숨어있는 부흥의 영웅주의, 기독교적인 이기주의 와 기독교적인 육을 발견하게 된다. 그래서 2기의 삶에서 ‘죽어라, 그리하면 예수가 산다!’라고 외친 것이다. 그리고 그는 교회 안에서의 목회가 아닌 교회 밖에서의 실천 을 발견하게 된다. 그것은 노동자의 생활과 권리를 위한 투쟁이었다. 그는 ‘예수는 사 회주의자이다’라고 외치면서 ‘너희 인간들은 하나님의 것’이라고 선포한다. 그의 3기의 삶은 이렇게 시작한다. 블룸하르트는 그 당시 사회민주당(SPD)에 입당하여 지역 의원 으로도 활동하게 된다. 한국교회는 어떤 정권이든 간에 노동자와 노동 환경에 관심이 있어야 한다. 왜냐하면, 노동은 한 가족의 생활을 넘어선 인간의 인격과도 동일한 개 념이기 때문이다. 그리고 그는 정치권에서 물러나서 그 시대를 다시금 묵상하면서 1 차 대전을 준비하는 독일에 대해서 예언자적 목소리를 내기 시작한다. 하나님 나라를 위해서 노동자의 권리를 위해서 서둘렀던 그가 4기인 외침 ‘하나님의 나라는 다가온 다!’를 선포하면서 하나님 나라를 기다리게 된다. 여기에서 저자는 문재인 정부의 정 책을 살펴보았다. 한국사회의 저성장과 양극화의 문제를 해결하기 위해서 소득주도 성장과 좋은 일자리를 위한 개혁을 추진했지만, 노동 시간의 단축과 최저임금의 인상 을 연착륙 방안을 추진하게 되었다. 이러한 상황에서 잘못된 부동산 정책으로 부동산 가격은 폭등하게 되었고 주택 공급에도 차질을 빚게 되었다. 또한, 조세 정책과 노동 시장의 개혁도 성과를 맺지 못하게 되었다. 이런 상황에서 20대 대통령으로 윤석열이 당선되게 된다. 그렇다면 한국교회는 이 상황에서 어떻게 해야 하는가? 필자는 혼란 한 현 상황에서 아들 블룸하르트를 통해서 교회가 어디에 초점을 두어야 할지를 고찰해 보았다.

Christoph Friedrich Blumhardt sociologically reinterpreted and applied the recognition ‘Jesus is the winner!‘ , which is his father, Johann Christoph Blumhardt’s spiritual legacy. The progressive government of Moon Jae-in ended in 5 years. Although the government was built up by the candlelight revolution, it failed to show visible results, in terms of policy enforcement. Then, a candidate from a conservative party, Yoon Seok-yeol was elected as a new president. At this point in time, what is the focus that Korean churches have to bring to, for whom are they devoted, and what should they resist? The author in this paper looks into Blumhardt, Jr’s life first. He then suggests the direction of Korean churches to go through his third- and fourth-term life. Blumhardt, Jr’s first-term life was a successor to his father. He worked as a revivalist like his father. But he discovered the heroism of revival, christian egoism and christian carnality hidden behind revival. That’s why he yelled ‘Die. Then Jesus lives!’ in his second-term life. He also found practice outside the church, not ministry in the church. It was a struggle for laborers’ lives and rights. Yelling ‘Jesus is a socialist’, he declared ‘You, humans belong to God!’. His third-term life started this way. At that time, Blumhardt worked as a local councillor too after entering the Social Party of Democratism(SPD). Korean churches have to be interested in laborers and labor environments under any regime, since labor is the same concept as human personality beyond a life of a family. He then resigned from the political circles and began to raise a prophetic voice towards Germany that prepared for the 1st World War, meditating on the time once again. Hurrying for God’s realm and laborers’ rights, he declared ‘God’s realm comes up!‘ that was the fourth shout and waited for God’s realm. The author here examines Moon Jae-in administration’s policies. It carried forward the reform for income-led growth and good occupations to resolve the low growth and polarization issues of Korean society, but then pushed on serial landing of decrease in working hours and increase in minimum wage. In this situation, the wrong real estate policy made the price of property rise sharply and disturbed housing as well. Besides, the tax policy and the reform of labor market failed to obtain their performances. This situation led to the birth of the 20th president, Yoon Seok-yeol. Then, what should Korean churches do in this situation? The author considers the focus that churches have to bring to, learning from Blumhardt, Jr under the present chaotic situation.

오늘날 개인의 자유와 인권을 강조하는 민주주의 시민의식 제고 및 개인의 주관성 과 다양성의 가치를 강조하는 포스트모더니즘과 대중문화의 확산으로 인하여 동성애 자들은 적극적으로 목소리를 내고 있으며, 2006년 권고 법안이 제출된 차별금지법은 그들의 목소리를 담는 중요한 도구가 되었다. 그러나 차별금지법에 명시된 차별금지 사유에 포함된 성적 지향과 성별 정체성이 동성애를 전제하기 때문에 이를 둘러싼 논 쟁이 끊이지 않는다. 평등의 원칙에 근거한 개인의 권리와 사회 윤리적 전통 사이의 이견(異見)으로 인하여 동성애를 인정하는 사회적 합의가 부재한 상태에서 차별금지 법은 동성애를 정상적인 성적 지향으로 인정하지 않는 이들에게 강제적 처벌을 가함 으로써 문제가 된다. 또한, 차별금지법이 차별 사유로 포함한 동성애에 대하여 기독교 신앙의 근간인 성경은 명확하게 이를 죄로 규정하며 금지하고 있다. 따라서 한국교회 는 동성애를 거부하는 신앙적 표현의 자유를 수호하는 한편, 동성애자들을 용납하는 구속적 분별력을 발휘해야 하는 두 가지 과제를 동시에 안고 있다. 그러한 과제를 수 행하는 과정에서 과도한 교회중심주의 및 전적으로 교회의 공적 책임을 강조하는 양 극단을 경계하는 한편, 하나님의 사랑과 은혜라는 신앙적 토대를 기반으로 동성애는 거부하되, 동성애자들의 입장에서 불편함이 없이 그들을 포용할 수 있도록 그들의 인 권 보호, 교화, 교육 등의 사역을 전개해야 할 것이다.

Nowadays, gays and lesbians claim to establish an anti-discrimination act as the development of democracy enhances individual freedom and human rights, and postmodern culture emphasizes the value of diversity. However, a dispute arises because the provision of the discrimination act includes the sexual orientation and gender identity that designates homosexuality as one of the reasons for discrimination. The anti-discrimination act tries to impose compulsory punishments on people who do not regard homosexuality as normal sexual orientation and sexual behavior, while social consensus about homosexuality is not made. The act needs to reflect both individual freedom and the tradition of social ethics but Korean society today does not accept homosexuality as normal. Furthermore, the teachings of the Bible clearly forbid homosexuality since the Bible indicates that homosexuality is a serious sin. Hence, Korean churches have to protect the right of faithful expression against homosexuality and accept gays and lesbians simultaneously with showing discernment. Christians need to follow the law of love rather than the law of society and thus churches have to carry out the ministry of protecting the basic human rights of gays and lesbians and providing them with the education of edification.

본 연구는 1921년부터 1940년까지 발행된 기독교청년회(YMCA)의 기관지 「靑 年」(“The Young Man”)을 중심으로 기독교청년회의 노선을 분석하여 오늘날 기독청 년들에게 실천적 교훈과 함의를 제시하려는데 목적을 둔다. 첫째, 「靑年」창간호에 실린 내용들 중 신흥우, 홍병선, 이대위, 안국선, 강매, 윤 치호, 송진우, 장응진, 임경제, 정대현 등이 작성한 글들을 취사 선정하여 세계화 추구, 청년교육과 인재양성, 청년들의 사회진출, 사회개혁의 사명, 기독교신앙 고취 등을 살 펴봄으로써 기독교청년회의 노선을 밝혔다. 둘째, 기독교청년회의 노선과 정신을 바탕으로 1921년부터 1940년까지 발행된 「靑年」을 통해 정치와 사회체제, 경제인식, 청년에 대한 관심, 청년교육, 여권신장, 기독 교신앙 등 기독교청년회의 사회참여 영역에 주안점을 두어 고찰했다. 셋째, 본고에서 고찰한 논점들에 근거하여 기독교청년회의 정신을 계승할 것과 기 독교청년회의 영적 르네상스의 재현을 위한 노력, 기독교청년회와 대학과의 연대, 기 독교청년회와 관련된 연구촉진, 기독교청년회의 정신을 실천하기 위한 전략탐색 등 오늘날 기독청년들을 선도하기 위한 실천적 교훈과 함의를 제언했다. 기독교청년회가 전수한 의미심장한 헌신과 주목할 만한 공헌도에 비추어 본 연구 자는 추후 이와 관련된 연구를 외연함으로써 사회운동의 성격, 민주주의에 대한 신념, 사회주의 사상과 공산주의 사상에 관한 담론, 직업훈련, 교육학제, 영성훈련, 신앙정체성, 정규 채플과 세례, 기타 관련된 분야 등 다양한 방면의 주제들로 확장할 것을 기대한다.

The purpose of this paper is to analyse the line of YMCA under the rule of Japanese imperialism and its present implications through YMCA’s periodical, “The Young Man”(1921-1940) and propose the practical lessons and implications for today’s Christian youth. Firstly, In the first issue, the writings of Heung-U Shin, Byeong-Seon Hong, Dae-Wi Lee, Guk-Seon Ahn, Mae Kang, Chi-Ho Yun, Jin-U Song, Eung-Jin Jang, Gyeong-Je Im, Dae-Hyeon Jeong are chosen and summarized the line of YMCA such as pursuit of globalization, youth education and human resource development, young people’s entry into society, mission of social reform, promotion of Christian faith, and so forth. Secondly, on the basis of the foundational line and spirit of YMCA, I focused on the fields of social participation such as political and social system, perception of economy, interest in youth, youth education, extension of women’s rights, Christian faith through “The Young Man”(1921-1940). Thirdly, I propose practical lessons and implications to today’s youth Christians on the basis of the content of this research such as representations of the spiritual renaissance of YMCA, solidarity between YMCA and university, vibrant research of YMCA, study of practical plan for the spirit of YMCA. In light of significant devotion and remarkable contribution of YMCA, I suggest future extensions of this study into other various themes such as characteristics of social movements, belief in democracy, discourses on socialism and communism, vocational training, educational system, spiritual discipline, faith identity, regular chapel and baptism, and other related areas.

평화의 주제를 다룬다는 것은 삶의 다층적인 삶의 문제를 다룬다는 것이며, 이를 통해 공동체를 바탕으로 관계의 질을 증진시키고 새로운 관계성을 지속해가는 것을 중요시 하는 일이다. 평화의 주제는 삶의 모든 영역과 관계되어 있기에, 그 누구라도 ‘정의로운 평화’를 이루는 일에 평화 주체가 되어야 한다. 특히 신앙공동체로서의 교 회는 평화의 주체가 되어야 할 뿐만 아니라 평화교육을 통해서 도덕적 주체를 형성하 고, 평화를 이루는 공동의 실천을 통해서 공공선과 사회변혁을 책임적으로 지향해 나 가야 한다. 평화를 최우선 가치로 여기는 태도와 행동의 변화에 관해 교육함으로써 실질적인 행동의 변화, 즉 새로운 관계를 맺어가는 참여를 목표로 삼는다. 교회는 존 재의 근거와 가치의 중심이 되는 하나님과의 관계성을 중심으로 다양한 타자와의 관 계성 속에서 평화적 삶의 방식을 발전시켜왔다. 특히 용서에 대한 새로운 이해, 생명 관계성의 강조, 그리고 세상적 힘의 가치를 힘의 공유와 부여로 전환시킴으로써 교회 를 평화교육의 실제적 장으로 이해할 수 있을 것이다. 평화적 삶을 배우고 지향함에 있어서 사회적 죄와 악의 구조를 읽어내는 일은 매우 핵심적인 출발점이며, 모든 존 재의 본래적 가치를 인정하는 전혀 다른 관계성들을 구체적으로 창출하는 것이 뒤따 라야 한다. 또한 평화교육이라는 책임적 과제를 교회가 수용함으로써 예수의 평화윤 리의 고유성으로부터 출발하여 보다 공적인 영역에서 평화적 삶의 방식을 책임적으로 강조할 수 있을 것이다. 이는 보다 정의롭고 인간다운 삶의 공동체를 형성하는 일과 직결된다.

To deal with the theme of peace means to take care of the multi-layered problems of life. Through this process, it is important to improve the quality of relationships and to continue new relationships based on the community. Since the subject of peace is related to all areas of life, all people should become a peace-agent in achieving just peace. In particular, the church as a community of faith should not only become a peace-agent, but also form active moral agents through a peace education. It should responsibly pursue the common good and participate in the movement of realizing peace for the social transformation. By educating students about changing attitudes and behaviors that prioritize the value of peace, we aim to make real behavioral changes, that is, an active participation in building new relationships. The church has developed peace as a way of life in relation to various other people, focusing on the relationship with God who is the basis of existence and the center of values. In particular, we try to understand the church as a practical arena of peace education by redefining the new understanding of forgiveness, the emphasis on the relationship of life, and the transformation of the value of worldly power into the sharing and empowering power. Reading and naming the structure of social sin and evil is a very essential starting point of learning and pursuing peace as a way of life. It must be followed by concretely creating completely different relationships that recognize the intrinsic value of all beings. In addition, when the church accepts the responsible task of peace education, it will be possible to emphasize peace as a way of life in the public realm, motivating from the particularity of Jesus' peace ethic. This is directly related to the formation of a more just and humane community of life.

오늘날에는 우리를 둘러싼 사회의 구조와 환경이 우리의 정신적 능력뿐 아니라, 역 량을 발휘하는데 중대하고 심원한 영향을 미치고 있으며, 특히 기호자본주의로의 진 화는 접촉의 시대에서 접속의 시대로의 전이를 촉발하였다. 이로 인해 면대면 혹은 몸과 몸의 만남 대신 가상 네트워크를 통한 신경접속으로 만남의 의미가 바뀌고 있으 며, 이러한 만남이 일으키는 사회구조적 변화는 개인의 마음 구조에도 변화를 야기하 고 있다. 안토니오 네그리와 마이클 하트는 이런 지구적 네트워크 경제가 범지구적 억압의 조건이기도 하지만, 다른 한편으로 모두가 연결된 네트워크 환경이 범지구적 해방의 조건과 동력이 될 수도 있다는 낙관론을 펴기도 한다. 그러나 이와 달리 이탈리아의 철학자 프랑코 베라르디는 이러한 시각들이 현재 일어나고 있는 변화의 가장 근본적 인 측면을 놓치고 있다고 비판한다. 이러한 접속의 시대에는 특히 ‘탈육체화’의 경향 이 눈에 띄며, 이로 인해 여전히 생물학적 환경에 익숙한 몸을 기반으로 하는 우리의 마음이 오작동을 일으키고, 정신적 질병과 같은 결함들이 지속적으로 야기되고 있다. 그렇다면, 그 치유적 대안은 오늘날의 기호자본주의적, 포스트휴먼적 사회구조 안 에서 몸과 육체성의 의미를 새롭게 구축하는 것에서부터 시작되어야 할 것이다. 그리 고 이것은 종교 안에서도 자연스럽게 몸에 대한 전통적 이해와 더불어 새로운 이해들 을 동반한다. 그중에서도 기독교의 성육신적 신학은 몸을 통해 신앙적으로 행동하고, 몸과 더불어 충만하게 살아가는 존재, 그리고 기독교적 가치를 추구하는 몸적 존재로 서 그리스도인의 책임을 강조하고 있다. 이러한 인식하에 본 논문에서는 먼저 육체성을 벗어던진(bodiless) 채로 접촉이 아 닌 접속을 지향하는 시대에 여전히 몸을 기반으로 살아갈 수밖에 없는 우리가 직면한 정신질환의 문제, 마음의 오작동 문제를 살펴보고자 하며, 이어서 이러한 문제의 원인 이 우리의 뇌와 마음이 모두 우리의 몸, 즉 신체를 기반으로 생각하고 존재하기 때문 이라는 것을 드러내고자 한다. 그리고 마지막에는 몸과 마음 사이의 간극을 메우고, 해결하기 위해 기독교의 성육신적 신학과 신앙감수성을 통해 우리의 몸과 마음의 육 체성에 대해 재성찰하고자 한다.

The social structures and environments surrounding us today have very serious and critical impacts upon our mental abilities and capabilities. The evolution of capitalism into a form of semiocapitalism has turned the age of contact into that of connection. Along with it, the meaning of meeting has changed from face-to-face or body-to-body to neural connection via digital virtual networks. Commensurate with changes in our social relationships, the changes of our social structures have brought out the changes of the inner structure of personal mind. Antonio Negri and Michael Hardt is relatively optimistic about the potency of digital network and its impact upon human condition in that the global digital network can become the condition and stimulus for global liberation, while it clearly has functioned as the condition of the global oppression. However, Franco ‘Bifo’ Berardi criticizes them for their failure to notice the most radical aspect of the changes taking place in our contemporary world. In the so-called age of connection, disembodiment accelerates, and the mind working on the basis of our biological constitution is exposed to the high risk of mental diseases. Then, one may find some therapeutic alternatives in our bodily constitution even in this the semiocapitalistic and posthuman social structures today. In this context, religions needs to find new understandings of the body by reinterpreting the traditional structure of bodily meanings. Christian theology of incarnation pays attention to our bodily practice of faith and the sense of the integrated wholeness of being along with our bodily existence seeking for Christian values. Religious education in this context should lose its sight of bodily correspondence with nonhuman environments such as memory, tradition, smell, temperature, humidity and so on, because they can offer some chances for religious education in the so-called post-body age.

본 논문은 사회적 덕성으로서 사회적 자본을 복음이 직업윤리와 노동윤리를 통해 개인적 차원을 넘어서 사회적 차원에서 변혁적 능력으로 사회화되고 문화화되는 과정 에서 형성되는 하나님 나라의 가치, 즉 복음의 공공성이라고 해석할 수 있음을 변증 하고자 한다. 그러기에 인간성의 회복을 위한 인간다움의 정립과 사회 발전과 통합을 위한 사회적 자본의 규명은 인문사회과학의 영역에만 의존하기에는 인간 이해에 대한 본질적인 지식이 여전히 부족하다고 말할 수 있다. 그동안 사회적 자본에 관한 연구 에서 정신적 영역과 이러한 영역에서 가장 중요한 부분을 차지하는 기독교의 역할은 소홀히 다루어져 왔다. 따라서 기독교 신학은 인문사회과학 분야와 더불어 다학제간 연구를 통해 일반 학문과 신학 간의 간극을 메울 필요성을 충족하여 사회적 자본에 대한 관심과 연구를 촉진하는 데 기여할 수 있다. 그동안 사회적 자본에 관한 연구는 대부분 사회적 자본의 개념과 측정뿐만 아니라 사회적 자본이 사회와 경제에 미치는 영향에 집중되었다. 하지만 사회적 자본이라는 개념 자체가 다면적이고 관련 연구도 비교적 다양하게 많지만 사회적 자본의 형성 요 인에 대해서는 상대적으로 알려진 바가 별로 없다. 로버트 퍼트넘의 사회적 네트워크 에 대한 연구와 프랜시스 후쿠야마의 신뢰에 대한 연구를 시작으로 비교적 최근에 들 어서야 사회적 자본의 형성 요인에 관한 연구가 진행되고 있다. 본 연구도 이러한 미 진한 영역에서 프로테스탄티즘의 정신문화가 신뢰와 협력의 규범과 네트워크라는 사 회적 자본을 복음의 공공성을 통해 어떻게 형성하여 왔는지를 규명하고자 하였다. 특히 사회적 자본으로서 강조되는 도덕적 신뢰는 하나님의 형상에 관한 인간다움 에 대한 보편적인 관점으로서만 설명되어질 수 있다. 이는 종종 사회적 자본에서 거 론되는 전략적 신뢰와 개별적 신뢰와는 차원이 다르다고 말할 수 있다. 후쿠야마에 의하면 신뢰의 사회적 자본은 공동체가 정상적인 공정과 상식의 삶을 추구하는 유기 적인 도덕적 가치체계를 공유할 때 조성된다고 강조한다. 이는 막스 베버가 강조하는 프로테스탄트 윤리와 공유하기에 기독교 정신문화로서 프로테스탄티즘의 에토스, 즉 하나님 나라의 규범에 근거한다고 주장할 수 있다. 기독교의 인간성이 형성하는 사회 적 자본을 이해하기 위해서는 인간다움을 구성하는 성경적 진리를 이해해야 한다. 따 라서 현대사회가 21세기형 프로테스탄티즘을 올바로 이해하기 위해서는 하나님을 아 는 지식이 현대인들에게 절실함을 인식시켜야 한다. 이를 위한 사명이 교회와 신학 공동체에 주어져 있다는 주장을 본 논문은 강조하고자 한다.

This paper attempts to prove that social capital as social virtues can be interpreted as the value of the kingdom of God, that is, the publicity of the Gospel, which is formed in the process of socialization and culturalization of the Gospel with transformative power at the social level beyond the personal level through work ethics and labor ethics. Therefore, it can be said still insufficient knowledge of human understanding to rely only on the realm of humanities and social science to establish humanity for the restoration of humanness and to identify social capital for social development and integration. Until now, in the study of social capital, the spiritual realm and the role of Christianity, which occupies the most important part in this realm, have been neglected. Therefore, Christian theology can contribute to promoting interest in and research on social capital by meeting the need to bridge the gap between general studies and theology through interdisciplinary research along with the fields of social science. In the meantime, research on social capital has mostly focused on the concept and measurement of social capital and the impact of social capital on society and economy. However, although the concept of social capital itself is multifaceted and related studies are relatively diverse, relatively little is known about the factors that form social capital. Beginning with Robert D. Putnam's research on social networks and Francis Fukuyama's research on trust, research on the factors that form social capital has only been conducted relatively recently. This study also tried to investigate how the spiritual culture of Protestantism has formed the social capital of trust and cooperation through the publicity of the Gospel in these insufficient areas. Moral trust, especially emphasized as social capital, can only be explained as a universal perspective on humanity regarding the image of God. It can be said that this is different from the strategic trust and individual trust often discussed in social capital. According to Francis Fukuyama, the social capital of trust is created when a community shares an systemic moral value structure that pursues a life of normal fairness and common sense. Since this is shared with the Protestant ethics emphasized by Max Weber, it can be asserted that this social capital of trust is based on the ethos of Protestantism as a Christian spiritual culture, that is, the norms of the kingdom of God. In order to understand the social capital formed by Christian humanness, we must understand the biblical truths that constitute humanity. Therefore, in order for the modern society to properly understand the 21st century Protestantism, it is necessary to recognize that the knowledge of God is urgent for modern people. This paper emphasizes the argument that the mission for this is given to the church and the theological community.

코로나로 인하여 가속화되고 있는 디지털 전환(digital turn)은 종교 지형의 새로운 변화를 일으키고 있다. 예배 장소와 형식의 문제를 넘어서, 디지털 미디어를 통한 종 교성(종교적 형성)과 신앙 유형의 변화는 새로운 교회의 탄생을 예고하고 있다. 본 연 구는 종교의 디지털 전환을 살피면서 그 특징들이 무엇인지를 설명할 것이다. 기존의 연구들이 온라인 예배와 온라인 교회에 집중하고 있다면, 조금 더 넓은 차원에서 디 지털 종교(Digital Religion) 현상에 주목할 것이다. 하이디 캠벨(Heidi A. Campbell)은 미디어를 통한 종교의 변화들을 살피면서 2000년대 들어서 각각의 종교들이 미디어를 어떻게 이용하고 있으며, 미디어 기술을 통한 신앙의 왜곡과 변화를 어떻게 이해해야 하는지 잘 설명한다. 영미권에서는 이미 다양한 형태의 온라인 교회가 시도되어왔다. 팀 허칭스(T. Hutchings)가 설명하는 Church of Fools, St. Fixels, I-Church, Lifechurch.tv 등은 다양한 형태의 온라인 교회를 잘 보여주는 사례이다. 포스트-코로나 시대에 온라인과 오프라인 즉, ‘혼종적 교회’(Hybrid Church)가 지 속될 것이다. 하이브리드 처치는 한 교회 안에 온라인-오프라인 교회(Online-Offline Church)가 공존하는 것을 뜻하며, 성도들은 하나의 종교 공동체에 소속되어 신앙생활 을 하는 것이 아니라 여러 형태의 참여와 소통을 통한 다중적 소속감(multi-belonging) 을 지니며 종교 권위의 수용도 이전과는 다른 방식으로 형성된다. 디지털 미디어의 활용으로 등장한 ‘온라인 성도’(Online Christian)은 소속감, 권위수용, 신앙형태 등에 서 다른 구별성을 드러낸다. 온라인 성도들은 느슨하지만 일관된 관계성을 유지하며, 자유로운 활동을 보장하는 익명성에 친숙하고, 기존의 방식이 아닌 새로운 신앙생활 의 창조성을 갖는다. 소속감(친밀감)과 종교 권위 인식의 변화 등을 특징으로 하는 온 라인 성도들의 ‘디지털 신앙’(digital faith)은 ‘디지털 네이티브’(digital natives)를 중심 으로 더욱 연구해야 할 주제이다. 본 연구에서는 디지털 전환이 가져오는 종교 환경의 변화가 앞으로의 교회 형태와 신앙의 유형이 어떻게 달라질 수 있는지를 신학적으로 고찰하면서 포스트-코로나 시대를 준비하고자 한다.

Digital turn, which is accelerating due to COVID-19, is causing new changes in religious behavior and form. Beyond the issue of places and forms of worship, the formation of religion and changes in the type of faith through digital media are leading to the emergence of new churches. This study evaluates the characteristics of the digital transformation of religion. If online church studies are now focusing on online worship and church formats, this study focuses on the phenomenon of digital religion on a broader level. Heidi A. Campbell examines the changes in religion through digital media, explaining how each religion uses the media and how to understand the distortions and changes in faith through media technology. Various types of online churches have already been attempted in the British and American regions. Tim Hutchings describes various online churches such as Church of Fools, St. Fixels, I-Church, and Lifechurch. In the post-COVID-19 era, online and offline churches have no choice but to coexist. The Church will continue to be a hybrid church, both online and offline. Christians do not belong to one religious community and will have a multi-belonging sense of participation in several communities. Online Christian, which utilizes digital media, reveals different distinctions in sense of belonging, acceptance of authority, and form of faith. Online Christians maintain loose but consistent relationships, are familiar with anonymity that guarantees free activity, and have the creativity of a new faith life, not the old way. Through this, this study aims to prepare for the post-corona era by theologically examining how changes in the religious environment brought by digital transformation can change the church form and the type of faith in the future.