Earticle

목회와 리더십은 서로 뗄래야 뗄 수 없는 연결고리이다. 왜냐하면 목회 사역이 곧 리더십의 행위이기 때문이다. 그러한 면에서 목회의 위기는 리더십의 위기이고 리더십의 위기는 곧 목회의 위기라고 해도 과언이 아니다. 수많은 사람들이 이구동성으로 한국교회의 현 상황과 미래에 대하여 염려하고 있다고 고백하고 있다. 따라서 대학 강단에서 실천신학을 가르치는 교수로서, 군인 교회를 섬기는 민간인 군목으로서 미래 한국교회를 바라보며 위기의식을 갖게 되었기에 본 연구를 하게 되었다. 필자는 먼저 이 연구에서 목회와 리더십의 본질을 논하기로 한다. 목회와 리더십의 본질은 먼저 목자는 양을 알아야 한다는 것(성도를 이해하는 일, 사회를 이해하는 일, 교회환경을 이해하는 일)이다. 그리고 양을 먹이는 일(먹이는 양식)과 양을 인도하는 일(목자의 신실성)과 양을 보호하는 일 (세속화, 이단세력, 혼합주의로 부터 보호)을 하는 것이다. 다음으로는 목회와 리더십의 실천에 대하여 연구해 보고자 한다. 그것은 (1)성육신적 영성으로 신앙을 삶으로 연결하는 지도력, (2) 시간관리를 통한 삶의 우선순위를 인도하는 지도력, (3) 평신도들을 훈련하여 모든 성도들을 동역자로 세우는 지도력, (4) 섬김을 통한 영향력을 발휘하는 지도력, (5) 멘토링을 통한 차세대지도자를 길러내는 지도력, (6) 비전을 통한 미래의 방향성을 제시해주는 지도력이다. 한국교회의 위기가 온 것은 사실이지만 그것은 우리에게 기회가 주어졌다는 의미이며 새로운 사명을 부여받은 것이다. 우리가 믿는 하나님을 목자로 삼고 그의 인도하심을 받으며 우리에게 주어진 사역 현장에서 예수님처럼 신실한 참 목자가 되기를 다짐하는 목자가 있는 한 한국교회의 미래는 밝고 희망적이다.

Ministry and leadership are inextricably linked to each other. That is, pastoral ministry is an act of leadership. Thus, it is within bounds to say that the crisis of ministry is the crisis of leadership and vice versa. Many unanimously concede that they are concerned about the status quo and the future of Korean churches. As a professor of Practical Theology and civilian army chaplain serving a military church, researcher came to perceive crisis for Korean churches into the future, which has motivated the research of this paper. This research first discuss the essence of ministry and leadership. The nature of ministry and leadership lies in a herdsman’s understanding of his sheep, i.e., understanding of church members, societies, and church environments. Then he has to feed the sheep (food), guide them (herdsmen’s sincerity), and protect them (protection from secularization, heresies, and syncretism). In the next place, this research deal with practice of ministry and leadership. It consists of (1) leadership that links faith to life via incarnational spirituality, (2) leadership that helps to set priorities of life through time management, (3) leadership that trains all church members and make them fellow workers, (4) leadership that exerts influence through service, (5) leadership that uprears the next generation of leaders via mentoring, and (6) leadership that presents future directions through vision. It is true that Korean churches are faced with crisis, which also means that we are given a chance and a new mission. As long as there are herdsmen who make God the shepherd while guided by Him, and resolve to become honest and true shepherds, just like Jesus, at their assigned ministry sites, the future of Korean churches is bright and hopeful.

예배는 문화적인 환경을 가지고 있다. 예배자는 문화의 옷을 입고 예배에 참여한다. 하지만 예배는 문화에 의존되어 있지 않으며, 예배에서 절대적인 문화란 없다. 한편, 인간은 문화를 벗어나서 생활할 수 없다. 그것은 마치 에덴동산에서 하와가 선악과를 보고 그 열매를 먹고, 아담에게 나눠준 사건에서부터 인간의 먹는 문화, 나눠주는 문화가 시작된 것과 같다. 이처럼 인간은 문화에 대한 불가피성에 놓여 있다. 그러나 문화는 절대적인 인간 가치형성의 핵심은 아니다. 문화는 삶의 양식이며 공유하는 인간의 체계, 즉 수단이며 도구의 물리적 체계이기 때문에 변할 수 있다. 그러나 신앙의 본질적 내용은 변함이 없다. 다만 그것을 담는 도구와 수단이 변할 뿐이다. 문화는 물리적이고, 신앙의 본질은 비 물리적이다. 그리고 예배는 어떤 문화에도 지배받지 않는 초월적 신비를 가지고 있다. 또한 예배는 어떤 문화도 수용할 수 있는 포용력이 있다. 이것이 예배의 ‘초문화성’이다. 예배의 초문화성은 물리적 한계에 놓인 방식이 아닌 신앙의 신비적 초월형식의 예배 속성이다. 예배자는 이와 같은 초문화적 신비와 초월에 동참하는 자이다. 이처럼 예배는 초문화성을 가지고 예배자를 초청하며 시공간의 모든 환경을 포괄적으로 다룰 수 있는 초월적 차별성을 가지고 있다. 즉 예배는 문화에 자유롭고 유연한 대응이 가능하다. 하지만 문화는 예배에 어떤 절대성도 부여할 수 없다. 따라서 사회문화, 인간의 심리적 환경이 어떠함으로 예배가 어떠하다는 논리는 적절하지 않다. 하지만 예배가 어떠함으로 세상의 문화를 유연하게 대응할 수 있다는 논리는 가능하다. 이런 면에서, 신앙의 본질적 내용을 완전하게 담을 수 있는 문화적 틀은 이 세상에 존재할 수 없다. 그렇기 때문에 어떠한 것이 가장 좋은 예배라고 누구도 말할 수 없다. 예배자인 인간은 예배양식과 함께 늘 한계적 현실에 놓여 있기 때문이다. 따라서 예배자는 겸손해야 한다. 본 연구는 예배와 문화 사이에 있는 여러 가지의 것을 수용할 만한 포용력이 예배의 속성인 초문화성에 있으며, 예배의 초문화성은 문화에 있는 한계를 극복할 수 있는 단서이자 가능성이라는 것을 예배 신학적 통찰력으로 조망한다. 그래서 본 연구를 통해서, 현 예배가 예배전쟁에 놓인 현실에 예배 신학적 통찰을 재고할 수 있기를 기대한다.

Worship has a cultural environment. Worshiper wears the clothes of a culture. But worship is not dependent on culture, no culture is absolute in worship. On the other hand, human beings can not live outside the culture. Culture is a form of life, human systems to share, that means a physical system can vary because of the tool. But the essence remains unchanged. Essential content of faith is not changed. Just change only the tools and means. Worship has a transcendent mystery that is not dominated by any culture. In addition, worship it is free to all cultures. This is "Transculture" in worship. The worshiper is participated in such a mysterious and transcendent in worship. Culture is tools. And the essence of faith is the non-physical. Worship is free within the culture. But culture can not give any absolute to worship. So worship of human is not perfect. Because of the culture of human is limited. So the worshiper should always humble. This paper studies the transcendence between worship and culture. This paper presents the view that the transcultural of worship overcome the physical limits of culture, on worship.

월터 브루그만이 주장한대로 설교는 세상을 “다시 묘사하는”(redescribe) 사역이다. 다시 묘사한다는 것은 그 사회의 우세하는 거대담론(metanarrative)에 따라 설명 되는 “삶의 초기의 묘사”를 하나님의 말씀을 통해 다시 규정하고 그것을 변혁해 간다는 의미이다. 설교의 중요한 임무는 세상을 새롭게 하고 바로 세워가는 것이며, 오늘의 상황에 대한 재묘사라는 점에서 변혁적이고 전복적인 특성을 가진다. 설교자는 성경 본문의 세계를 불러내어 그것을 보여주고, 해석하면서 믿음의 공동체로 하여금 “새로운 정체성과 담대한 소명”을 발견도록 소환하여 그것을 새롭게 하도록 돕는다는 점에서 새로운 가능성의 사역이다. 또한 기존의 가치와 사회적 실재(social reality)와 대면하고, 텍스트를 통해 세계를 새롭게 형성해 간다는 점에서 대담하면서도 위험한 사역이다. 초기 한국 교회는 이러한 사역을 잘 수행했지만 1930년 전후는 한국사회 뿐만 아니라 교회에도 그 존립 자체의 위기를 경험했던 시기였다. 정치적, 경제적, 교회적, 영적 상황은 이 사역을 수행함에 있어서 큰 위험 요인이 내재되어 있었다. 복음이 전파된 지 반세기가 채 되지 않았던 어린교회에는 큰 위기상황이었음에 틀림이 없다. 이러한 시대에 위대한 가능성의 순간을 만들어간 설교자들이 있었다. 그들은 하나님의 말씀을 통해 교회와 그리스도인들의 정체성을 새롭게 하면서 그 시대를 밝혔고, 마땅히 나아가야 할 길을 제시하였다. 그들은 그 위기를 어떻게 극복했는가? 설교자들은 당시 어떤 설교 경향을 취하였는가? 이러한 질문은 오늘 대내외적으로 많은 위기 현상에 직면한 한국교회 강단을 새롭게 하는데 좋은 통찰력을 제시해 준다. 본고는 민족의 가장 어려운 시기였던 1930년 전후 짧은 기간의 사역을 감당하였지만 많은 영적 파장과 통찰을 주고 있는 이용도 목사의 설교 사역을 역사적으로 고찰하면서 재평가하고 오늘의 시대에서 설교 사역을 감당하는데 통찰과 지혜를 얻는데 그 목적이 있다.

As Walter Bruggemann asserts, preaching is a ministry to redescribe the world. Redescribing is to redefine “the initial description of our life in the world according to the dominant metanarrative” of the society by the biblical text, which “functions among us as a second thought.” In the respect that the essential functions is to redefine and give a daring alternative to the world, preaching is “an audacious and dangerous act.” The task of preaching is to redescribe the world and to provide “a flesh identity and bold vocation” to the churches and Christians in each age. The early Korean church had done the ministry to redescribe the world cooperatively very well, even though it was small in its membership at that time. However, the Korean church confronted entirely new situation in 1930 or thereabouts to challenge in its mission and identity. It was challenged, in particular, in the political, economical, eclectical, and spiritual context very seriously. Passing a half of the century since it received the gospel, the young Korean church had experienced very serious crisis. There were some preachers to make a time of “great possibility” for the church. They provided new identity and way of life to them through proclamation of God's word. How could they overcome the crisis? What kind of trend in preaching did they take? This kind of questions provides very good insights to the contemporary Korean church, which confronts entirely new situation passing the second century since planting the church in Korea. In this respect, an aim of this article is to study the preaching ministry by Rev. Yongdo Kim, who provided a new spiritual wave and challenge to the Korean church in the most critical time, in 1930 or thereabouts, even though the time of his ministry was very short.

본 연구의 목적은 오늘날 왜 상담설교가 필요하며, 어떻게 수립할 것인지를 알아보는 것이다. 우선 상담설교의 정의와 역사를 살펴보았고, 그리고 상담설교의 효과와 기능을 알아보았다. 또 상담설교의 작성의 원리와 5단계 작성법을 알아보면서 현대의 상담설교의 추세를 살펴보았다. 주지하다시피, 현대는 전통적인 가치관이 무너지고 복합주의(pluralism)와 주관주의(subjectivism), 그리고 상대주의(relativism)와 종교다원주의로 현대인의 의식구조를 대변할 수 있다. 그러나 인간은 아무리 그런 영향을 받은 현대인이라 해도 죄와 양심의 가책을 느끼며, 괴로워하며, 가정적으로, 도덕적으로, 경제적으로 실패와 좌절을 겪지 않을 수 없는 연약한 존재인 것이다. 인간은 자신의 능력을 믿고 하나님처럼 되고자 하나, 삶 속에서 여전히 자신의 무능함과 인생의 허무함을 경험하게 마련이다. 이런 현대인을 향해 설교자는 무슨 메시지를 전할 것인가, 어떻게 전할 것인가를 고민하게 된다. 탈전통적(de-traditionalization)인 가치관을 가진 현대인은 이데올로기, 학문, 지식, 정보, 과학, 철학, 이념 등을 전하는 전통적인 설교를 원하지 않는다. 왜냐하면 현대인은 자신의 주관과 체험, 생각들을 전통보다 더 중하게 여기기 때문이다. 진리와 전통과 귄위에 도전하며, 그것을 인정하지 않는 이들에게 전할 수 있는 설교는 그들의 상황을 이해하며, 마음에 평안을 찾고 심리적 욕구와 영적 필요를 채울 수 있는 그런 설교가 필요한 것이다. 그러므로 한국교회는 보다 청중에게 들려지고, 그들의 어려움을 대변해 주고, 하나님의 뜻을 전하는 강단설교가 되도록 최선을 다해야 할 것이다.

The purpose of this study is to find out why we need and how to establish a counseling preaching. First I looked at the definition and history of the counseling preaching, and examined the effectiveness and function of counseling preaching. We've found the principles and 5 step writing method of counseling preaching. It is well known, the collapse of traditional values ​​and pluralism and subjectivism may represent the structure of modern consciousness as a relativism and religious pluralism. But no matter how human beings feels guilt and conscience, even if modern man who called such impact and suffering, it is not vulnerable may suffer the frustration and economic failure. One man is become as God believes his ability is still prepared to experience their own incompetence and vanity in life. These modern preachers will preach what kind of message, will worry about what themes sermons preach. Modern ideology with de-traditionalizations, do not want a traditional sermon preaching such ideals as discipline, knowledge, information, science, philosophy etc. Because modern man is more important own's thinking and experience and subjectivity than traditional ideas. Modern preachers to preach to those who do not recognize it, challenging to the truth and tradition and authority and understand their situation, require such preaching that you can fill the psychological needs and spiritual needs will find the peace of mind. Therefore, Korean church is becoming a church more to hear audience, giving on behalf of their difficulties, and will do their best to convey the pulpit preaching God's will.

현대 사회에서 종교는 사람들에게 점점 더 영향력을 잃어버리는 듯하지만 다른 한편에서 보면 현대 사회에 들어와서 많은 사람들은 점술과 미신이나 심령과학에 몰두하고 있으며, 이슬람의 근본주의와 기독교 근본주의는 세계 각지에서 많은 문제를 일으키고 있다. 사람들의 종교성은 현대 사회에 들어와서도 전혀 위축되지 않은 것이다. 그러므로 우리는 현대 사회에서 기독교가 올바르게 서려면 인간과 종교의 관계에 대해서 심층적으로 고찰해야 할 것이다. 프로이드는 종교를 비판적으로 고찰했지만 분석심리학자 칼 융은 종교의 긍정적인 측면에 관해서도 주장하였다. 진정한 종교는 정신치료에 도움을 주는 위대한 상징체계라고 주장했던 것이다. 융에게 있어서 종교는 기독교, 불교, 유교 등 특정한 교단(敎團)을 말하거나 단순한 신조를 말하는 것이 아니라 사람들이 신적인 존재를 만나서 특정한 체험을 하고, 그 체험을 통해서 변화된 의식의 태도를 의미했다. 융에 의하면 인간의 내면에는 여태까지 신이나 신화나 상징들을 만들어서 가히 만신전(pantheon)이라고 부를 수 있는 영역이 있으며, 그 영역은 우리 삶에 무한한 의미와 역동성을 가져다준다고 주장했던 것이다. 그러나 사람들이 이 영역을 무시하지만 사람들이 이 영역을 무시하면 무시할수록 이 영역은 불안이나 우울증이나 신경증 등으로 나타나 사람들 괴롭힌다. 그러므로 우리는 우리 안에 있는 이 영역의 존재를 깨닫고, 그 안에서 우리 삶을 통합해야 한다. 우리는 종교를 통해서 그 영역을 통합할 수 있는데, 그 이유는 우리 안에 모든 분열을 통합하게 하는 강력한 정신요소가 있기 때문이다. 그 요소는 언제나 스스로 실현되려고 하기 때문이며, 그 요소가 나타날 때 사람들은 그 힘에 사로잡히고 그의 삶은 변화되는데, 그것이 종교체험이다. 그러나 현대 사회에서 많은 사람들은 이 영역을 알지 못하고, 단순히 복만 받으려고 하거나, 코앞에 있는 어려움만 없애주도록 비는 정도의 신앙생활에 만족한다. 우리 삶의 깊이를 헤아릴 줄 모르고 영혼의 신비를 알지 못하면서 피상적인 삶에 매달리는 것이다. 그래서 융은 이런 사람들에게 강력한 힘을 가진 하나님에 대한 체험이 무엇보다도 중요하다고 강조하였다. 하나님은 최고의 가치를 지닌 존재이기 때문에, 하나님과 올바른 관계를 맺고 사는 사람들은 하나님을 중심으로 한 세계관을 가지고 살 수 있으며, 이런 세계관은 그들의 삶에 대단히 중요하기 때문이다.

Nowadays religion seems to have lost its influence to the people in contemporary society. But on the other hand there we can see a lot of people are engaged in occult and superstition or parapsychology. Moreover, we see Islamic fundamentalists and Christian fundamentalists making many problems in the world. Probably, people’s religiosity doesn’t shrink all even in the modern society. That’s why we will have to consider in depth the relationship between the human being and the religion. Freud focused to the negative aspect of the religion, but analytical psychologist Carl G. Jung regarded it differently. He considered the positive aspects of the religion. So he insisted that true religion is the great symbol systems that help to psychotherapy. For C. G. Jung the religion does not mean the Christianity, the Buddhism or the Confucianism, as they are the denominations. The religion means, for him, the changed attitude of human being after having a certain experience of numen which represents the sacred or divine being. As people meet the divine being or transcendental presence, his/her state of consciousness and attitude change through that experience. According to Jung, there is an area that might be called as the pantheon in human depth which is the world of gods. It makes gods, myths, symbols and it brings the infinite meaning and dynamism to our lives. It seems that people ignore this area as time goes by, But the more people forget this area, the more people get sick for anxiety, depression or neurosis. Therefore we should recognize the existence of this area in ourselves, and integrate it. We can integrate it through the religion, because there is a strong psychic factor which is able to integrate all sorts of divisions in us. That factor is always eager to actualize and when it appears, people are influenced by it and finally changed. We call it religious experience. Unfortunately many people does not consider it and try to receive the bless of God only to cling to the superficial life. So C. G. Jung insisted in the importance of the experience of that area and the right relationship with God.

인지-행동적 부부상담 모델은 긍정적 부부 상호작용을 증가시키기 위해 부부들에게 의사소통 기술, 문제해결 기술과 같은 행동기술을 가르치고, 부부관계에 영향을 미치는 역기능적인 인지의 재구조화를 통해 부부관계를 기능적으로 변화시키려고 한다. 그러나 엡스타인(Epstein. N)과 바우컴(Donald. H. Baucom)의 인지-행동적 모델은 행동과 인지의 중재 외에도 개인과 부부관계를 둘러싸고 있는 환경과 맥락(개인의 성격과 동기, 미해결과제, 개인의 정신적 문제, 부부사이의 폭력, 약물이나 중독의 문제, 개인과 가족의 결여된 부분)의 요소를 고려하고, 부부가 속한 환경이 제공할 수 있는 강점을 극대화시켜 결혼만족도를 향상시키는 것이다. 엡스타인과 바우컴의 모델은 루터와 칼뱅으로 대표되는 개혁주의 신학을 통찰인지로 통합시켰을 때 더욱 강력한 상담도구로 교회에서 활용될 수 있다. 개혁주의 결혼신학에서도 엡스타인과 바우컴의 모델처럼 부부관계에 대한 결혼만족도를 향상시키는 것을 중요한 것으로 보고 있지만, 일차적으로는 가정 속에 한 여성(남성)의 배우자 됨이 하나님께서 자신에게 주신 소명임을 깨닫게 하여 상대 배우자를 섬기는 것의 중요성을 강조한다. 배우자로서 소명을 인식하게 되면 섬기는 자로서 배우자의 허물을 수용할 수 있는 변화가 일어나게 되어 결혼만족도와 결혼 안정성은 향상될 수 있다. 엡스타인과 바우컴의 모델에서 부부상담의 핵심매개는 전문적으로 훈련받은 상담자와 부부 간의 친밀관계 형성에 있었다. 그러나 개혁주의 신학의 관점에서는 부부문제의 해결과 치료는 교회공동체와의 유기적 관계 안에서 이루어진다. 부부상담은 상담목표가 달성되면 종결을 통해 상담자와의 관계가 끝나지만 결혼은 교회의 믿음 공동체와의 언약과 연합이기 때문에, 교회는 결혼의 형성, 유지, 해체, 자녀양육 등의 결혼생활 전반에 대해 부부들이 이 땅위의 삶을 사는 동안 상담활동을 통해 돌보는 직무가 있다. 그리고 부부들이 ‘자녀를 훈육하고 다스리는 직무,’ ‘배우자 신앙성장을 위한 조력의 직무,’ ‘축복된 결혼생활의 모델링의 직무’를 감당할 수 있도록 교회는 지속적으로 부부를 돌보고 양육해야 하는 직무가 있다.

As an effort to increase experiences in positive husband‐wife interactions in the relationship with the spouse, the conventional cognitive‐behavioral couple counseling model attempted to change marital relationship functionally by teaching behavioral skills such as communication skill, problem solving skill, and anger management skill, and reframing dysfunctional cognitions influencing marital relationship. However, the new model of Epstein N. and Baucom D. H. aims to improve marital satisfaction by maximizing benefits provided by the environment to which the couple belongs in consideration of the environment and context surrounding the individuals and the couple (the individuals’ character and motives, unsolved tasks, the individuals’ mental problems, violence in the couple, drug or intoxication problems, defects in the individuals and family, etc.) in addition to the factors of the conventional cognitive‐behavioral model. Like Epstein and Baucom’s model, the reformed theology of marriage also regards it important to improve satisfaction with marital relationship, but it believes that marital satisfaction is enhanced secondarily when a married couple realizes that it is a vocation given by God to be the spouse of a woman (man), to serve the spouse, and to carry out the tasks of ‘mutual growth of faith,’ ‘child rearing,’ and ‘blessed modeling of marital life.’ In Epstein and Baucom’s model, the key medium of couple therapy was in the formation of an intimate relationship between a trained professional therapist and the couple. From the viewpoint of reformed theology, however, the solution and treatment of marital problems are achieved within an organic relationship with the church community. In couple therapy, the relationship with the therapist terminates with the attainment of the goals of counseling, but marriage is a covenant and unity with the church as a community of faith, and for this reason, counseling activities by the church community are continued throughout the lifetime for every aspect of marital life including the formation, maintenance, and dissolution of marriage, and child parenting. What is more, although marriage is nothing to do with salvation, the church should counsel married couples with taking interest in their spiritual growth so that they may be sanctified through their marital lives.

본 논문에서는 수치심에 대한 하인즈 코헛의 이론을 한국인의 수치심 이해에 적용해 본다. 이를 위하여 하인즈 코헛의 자기 의식적(self-conscious) 감정으로서의 수치심 이론에 대한 기존의 연구들을 확장하여 한국인의 수치심 이해를 위한 코헛의 이론적 틀을 재검토 한다. 코헛은 자기 전체에 영향을 미치는 자기 의식적 감정으로서의 수치심에 주목하였으나 그러한 자기의식을 형성하게 하는 사회문화적 가치체계의 상이성에는 관심하지 않았다. 따라서 코헛은 자기의 발달구조 안에서 이상화 자기를 수치심과 관련시키지 않음으로서 자기 인식적 감정으로서의 수치심에 대하여 객체(object)로서의 자기의 역할은 상정하지 않았다. 본고에서는 한국인의 수치심 이해를 위하여 코헛의 수치심 이론 안에서 자기의식에 대한 확장이 필요함을 강조한다. 이를 위해서 코헛의 수치심 이론에 대한 브루첵(Francis J. Broucek)의 자기의식 개념의 확장이 제시되며, 이러한 확장을 통해 객체적 자기 인식(objective self-awareness) 안에서 한국인의 수치심 이해를 제안한다. 브루첵의 객체적 자기인식의 개념은 코헛의 수치심 이론에 보다 포괄적인 자기의 이해를 제안함으로서 주체와 객체로서의 자기의 역할을 통해서 수치심을 경험하는 자기의식의 구조를 새롭게 해준다. 객체적 자기인식 안에서의 수치심 이해는 특별히 한국문화의 “체면” 속에서 자기 의식적 감정으로서 한국인이 경험하는 수치심을 잘 설명할 수 있는 이론적 틀이 된다. 한국인의 수치심 경험 안에서의 한국인의 객체적 자기인식에 대한 공감적 이해와 한국인의 체면유지를 위한 방어적 노력에 대한 공감적으로 이해는 수치심의 돌봄과 치유를 위하여 한국인의 자기가 필요로 하는 자기대상 기능의 문화적 요청이라 할 수 있다.

The purpose of this study is to reconsider Heinz Kohut's frameworks on shame as a self-conscious emotion for an understanding of the Korean experience of shame. Kohut's psychoanalytic theory of the self provides excellent formulations for an understanding of the phenomena of self-consciousness in shame, which emphasizes the whole self in relation to shame in the narcissistic development of the self. However, he does not focus on the self as the object in shame as he emphasizes the concept of the self as a supraordinate agency, i.e., an independent center of initiative, which is subjectively experienced, on the basis of western cultural assumptions. For an exploration of the Korean experience of shame as a self-conscious emotion on the basis of Kohut's frameworks, the conceptualization of self-consciousness needs to be elaborated and expanded. Francis J. Broucek's extension of Kohut's formulations with regard to objective self-awareness yields a basic tool to analyze the Korean experience of shame. It is a notion that allows for the Korean experience of shame after objective self-awareness, an experience that depends on objectifying the Korean self largely according to social standards, ideals, or goals in the Korean culture. The Korean experience of shame involves an extended sense of self-consciousness, i.e., objective self-awareness, in interpersonal relationships, in which the self becomes both subject and object, particularly in terms of the Korean structure of chemyeon; loss of chemyeon is inherent in shame.

전통발달심리이론은 젠더, 계급, 인종과 관계없이 인간발달을 획일적으로 간주한다. 그래서 삶의 과정에서 복잡다단한 발달을 경험하는 여성을 ‘비정상,’ ‘고장,’ 혹은 ‘충분히 발달하지 않은 것’으로 보게 한다. 목회상담학도 마찬가지로 발달이론의 영향 속에 교회 여성을 그렇게 볼 수밖에 없기에 여성의 관점에서 발달이론에 대한 비판과 재구성이 필요하다. 이에 이 논문에서는 먼저, 목회상담학 발달연구에서 가장 많이 활용하는 발달이론가 에릭슨과 프로이트 이론의 한계를 비판한다. 이들 이론은 인간발달에 대한 총체적 이해를 높이는데 도움을 주지만, 여성의 몸의 경험과 여성이 경험하는 문화적 차별 등에 무관심하여 여성 이해에 적합한 발달이론제공에는 한계가 있다. 다음으로 발달이론을 여성주의 목회신학관점에서 재구성한다. 심리발달 측면에서 트라우마를 경험한 여성, 혹은 독신여성이나 노동자 여성 경험에 근거해 기존 전통 이론을 부분적으로 수정하거나, 주요 이론을 부분적으로 재구성한다. 또 목회신학측면에서는 교회여성발달의 목표나 선을 격려하는 기독교적 선(virtue)을 탐구하거나, 하나님의 어머니 마리아를 기초하여 발달 모형의 틀 자체를 변형하는 방법 또한 제안한다. 이를 통해 여성이 중심이 되는 발달이론을 구축하여 기독여성에게 보다 효과적인 상담을 할 수 있게 하고자 한다.

Are women out of order? It is affirmative from the view of traditional developmental theories. Traditional developmental psychological and sociological theories have seen males as norms of all human beings regardless of gender, class, and ethnicity. So many women are seen as abnormal, hysteric, and crazy. Since pastoral Theology has influenced by this developmental views, it has also seen most of Christian women as abnormal, hysteric, and crazy. Thus, this paper intends to re-examine the developmental theories from the perspective of feminist pastoral theology. Firstly, this paper discusses the limitations of the developmental theories such as Erik Erikson and Sigmund Freud. The concrete experiences of women has been the basis for the evaluation of the developmental theories. The gender-bias and class-bias of the developmental theories are criticized. Secondly, this paper pursues the reconstruction of developmental theories from the views of feminist pastoral theological perspectives. Diverse feminist developmental examples are illustrated such as partial change of the developmental theories. Pastoral theological reconstruction is also discussed. Since theology and theological virtues play a very significant role for the reinforcement of developmental virtues of Christian women.

역사적으로 목회신학(pastoral theology)과 목회상담(pastoral care and counseling)은 고통 중에 있는 사람들을 보다 효과적으로 돕기 위해 당대의 다양한 심리치료기법들—예를 들면, 정신분석학, 행동주의이론, 인지이론, 인간중심이론, 이야기이론 등—을 목회상담의 실제와 적용에 사용해 왔다. 그러나 목회신학자(pastoral theologian)와 목회상담자(pastoral counselor)의 과제는 유력한 심리치료이론들을 무비판적으로 수용하고 적용하는 것이 아니라 이러한 이론들에 대한 목회신학적비평과 해석을 통해 그 적합성을 미리 검토하고 비판적인 시각에서 그 이론을 채택하고 사용하는데 있다. 이 부분에 있어서 과거의 목회신학자들이 늘 성공했던 것은 아니다. 목회신학의 역사를 통해 보면, 목회상담이 심리학의 포로가 되었던 시대가 있었다. 그러기에 심리이론이나 사회과학적 방법론에 대한 목회신학적 비평은 우리 시대 목회신학자들에게 요청되는 중요한 과제이다. 본 연구의 목표는 최근 각광받고 있는 긍정심리학—인간의 긍정적인 심리 현상을 과학적으로 연구하고 인간의 행복과 성장을 돕는 학문—에 대한 목회신학적 평가와 해석을 시도하고, 이를 통해 긍정심리학을 목회상담에 적용할 수 있는 가능성을 모색해 보는 것이다. 긍정심리학의 정의, 발달배경, 주요 강조점, 기본 전제 및 입장에 대한 포괄적인 설명이 제공되었고, 그 이후 긍정심리학이 목회신학에 던져주는 가능성과 유용성 및 긍정심리학이 가지고 있는 한계와 약점, 그리고 목회신학적 비평을 제시하였다.

This article attempts to provide a pastoral theological reflection on positive psychology, which has gathered significant interest among clinicians as well as psychologists since the end of the twentieth century. Contrary to the so called "disease model," a medical model which focuses solely on a person's illnesses, disorders, and psychopathologies, positive psychology has emphasized human goodness, virtues, and strengths as an important area of research and psychological endeavor. From a pastoral theological perspective, positive psychology's basic assumption that human goodness and excellence are as authentic as disease and distress resonates with biblical teachings that humanity is created in the image of God. In addition, positive psychology has contributed to explorations of human flourishing, a field of study closely related to pastoral theological studies on human experiences such as hope, resilience, play, and joy. Furthermore, positive psychology's virtues have deeply connected to biblical teachings (e.g. Philippians, Galatians, etc.). One of the pitfalls of positive psychology, however, is its tendency to ignore human sinfulness, along with its perhaps restrictive focus on human virtue. There is a danger to studying the exclusively good. Indeed, positive psychology's core endeavor of constructing a meaningful life without God at its center fundamentally contradicts the nature of pastoral care and counseling. Positive psychology also lacks sensitivity as to cultural contexts and diversity. Its emphasis on quantitative research methods and methodologies rather than qualitative approaches often oversimplifies cultural differences and traits. Although positive psychology has significant weaknesses and shortcomings, the field provides important insights and practical implications for pastoral care and counseling. To take goodness seriously does not necessitate the denial of the daunting realities of human suffering. In fact, it is in the middle of hardship that the awareness of the goodness of life or of God dawns, in the forms of hope, longing, and joy. Pastoral theologians and caregivers will do well to supplement the practice of the medical model with the insights and methods of positive psychology.

최근 몇 년 전부터 왕따, 특히 청소년들 사이에서의 왕따는 사회적으로 큰 이슈가 되었고, 현재에도 왕따는 여전히 커다란 사회적 문제이다. 청소년 TV 프로그램이나 드라마, 영화의 주제 중 상당수가 왕따와 관련되어 있다. 그만큼 왕따와 관련된 문제는 지금 이 시대를 사는 사람들의 주된 관심사가 되었다. 물론 왕따는 최근 갑작스럽게 형성된 현상은 아니다. 왕따는 예전부터 여러 가지 표현과 형태로 있어왔다. 또한 왕따의 연령대가 청소년에만 국한된 것도 아니다. 성인들의 경우 직장 내에서 왕따 현상이 나타나기도 하고, 친구들 사이에서도 나타나기도 하며, 심지어 교회 내에서도 이러한 현상이 심심치 않게 보인다. 하지만 왕따 현상으로 인해 피해를 당했던 사람들의 대부분이 최초 학교 내에서 왕따를 경험한다는 것에 우리는 주목해야 한다. 학교는 아이들과 청소년들이 지식적 배움에 대한 목표뿐만 아니라, 건강한 공동체감을 키우기 위한 목표를 갖고 모인 장소이기도 하다. 그러나 이러한 목표를 실현하기 위해 모인 학교에서 왕따의 문제가 발생되고, 왕따를 경험한 아이들이 극단적 반공동체감의 경험을 통해 인간에 대한 좌절과 실망을 체험하게 되는 것은 매우 충격적이며, 그렇게 될 수밖에 없었던 현실이 매우 안타까울 뿐이다. 그래서 많은 청소년 연구자들은 왕따 현상을 분석하고 해석하여 이러한 문제 상황을 해결해보고자 노력하고 있다. 그들은 대부분 왕따의 문제를 사회 구조적인 문제로 바라본다. 그러한 연구가 잘못되었다는 것은 아니다. 하지만 연구자는 왕따 현상을 사회 구조적 문제로 바라보기 전에 개인적인 차원에서 바라보는 시도가 있어야 한다고 생각한다. 왕따의 구조 속에 놓여 있는 개인을 분석하고 돌보는 노력을 통해 사회 구조 역시 분석되고 치유되는 경험을 하게 될 것이라 판단된다. 그래서 연구자는 본 연구를 통해 어떠한 통로로 왕따라는 현상이 우리의 삶 속에 발생 되었는지 살펴보고, 이 현상 속에 나타난 가해자와 피해자는 누구이며, 또한 기독교 상담가들은 이들을 어떠한 방법으로 도와줄 수 있는지에 대해서 제언하고자 한다.

For a few years what the bullying, particularly the bullying of youth, the great social issue now. Most TV program, Drama and Movie, in which the young people occur related to bullying. The problem of bullying is the main concern of people who live in this time. Of course, the phenomenon of bullying in recent years is not suddenly formed. the problem of bullying, there were various expressions and in different form in the past. And the age of bullying is not restricted to youth. In adults, the phenomenon of bullying appears in the workplace, also appears among friends, and even it might appear in the church. But we should note that most of the people who suffer as victims of bullying, have for the first time experienced bullying at school. The school is of course a place that children and youth learn the knowledge. However, the school aims and encourages that they form a sense of healthy communities. It was shocked and intolerable that the problem of bullying appears at school, and that the victims of bullying by the experience of excessive in sensation of anti-community witnessed the despair and the failure of the people. Thus, many researchers try to youth, to solve the problem of bullying by the researchers interpret the phenomenon of bullying. They often consider the problem of bullying as a social-structural problem. It is not wrong. However, I think that for the exact analysis of bullying at first the problem of bullying needs to be researched in the personal dimension, before the problem of bullying is researched in the social-structural dimension. So I want to present the grounds for an argument with this article how the phenomenon of bullying is produced in human life, whoever is the perpetrator or the victim in the problem of bullying, and how can help pastoral counselor the offender and the victim.

본 연구는 종교중독자에게서 나타나는 심리적인 결핍을 목회상담학적으로 그 해결을 시도한다. 중독은 현대사회에서 그다지 낯설지 않은 단어가 되었다. 그것은 중독이 그만큼 우리 사회에 확산되었음을 시사한다. 중독으로 인하여 현대인들의 정신이 황폐해지며, 이로 인해 가정과 사회는 물론 개인에게도 심각한 병리현상을 초래하게 되었다. 이런 중독은 이제 한 가지 중독에만 제한되는 것이 아니라 다발적인 중독증상을 나타내는데, 이는 중독이 현대 문화의 시대적인 흐름에 자리를 잡아가는 하나의 현상이 되었기 때문이다. 일반적으로 중독은 약물중독에만 국한된 병리적인 현상으로 이해되어왔지만, 현재는 더 넓은 의미로 사용되고 있으며, 중독의 범위도 점점 더 다양해지고 있는 실정이다. 여기에는 알코올중독을 비롯한 도박중독, 성(性)중독, 인터넷중독, 일중독 등 몇 가지만 들어도 익히 알 수 있음이 이를 뒷받침한다고 볼 수 있다. 이런 시각에서 종교중독으로 인해 파생되는 신앙의 문제는 종교중독자들에게만이 아니라 신앙인 모두에게도 해당되는 측면이 있다. 신앙인에게는 진정한 신앙과는 멀어져 자칫하면 종교중독으로 이행될 수 있는 위험성이 있다. 다만 이러한 종교중독을 의식하지 못하고 있는 사람, 의식하기는 하지만 부정하는 사람이 있을 뿐이다. 본 연구는 이런 점에 주목하여 종교중독자에게서 나타나는 심리적인 결핍에 대하여 고찰하고, 그 해소의 방법을 강구한다. 이때 도널드 위니캇(D. W. Winnicot)의 중간대상의 이론에 기대어 목회상담적인 시각에서 그 대안을 제시한다.

This study tries to resolve psychological deficiency found in religious addicts through pastoral counseling. Addiction is not an unfamiliar word any more. This means that addiction is so widespread in our society. Due to addiction, people in modern society are mentally devastated, which brings about severe pathological phenomena in an individual as well as in a family and society. So addiction is no more limited to a specific symptom but refers to multiple symptoms of addiction, which means that addiction has become common in modern culture. Generally, the term, “addiction” was considered as a pathological phenomenon limited only to drug addiction but currently, it is used in a broader sense, including various kinds of addictions. Addictions to gambling, sex, internet, and work, not to mention alcoholism, are some of the good examples to show this trend. In this context, it could be said that all matters of faith, which stem from religious addiction, not only pertain to religious addicts but to all believers. This is because any believers have the possibility to be religious addicts, slipping away from their sincere faith. In most cases, people don’t realize that they are one of the religious addicts or they just deny the fact that they are one of them. This study examines psychological deficiency in religious addicts and studies a way to resolve it. Furthermore, it proposes an alternative from the perspective of pastoral counseling, based on D. W. Winnicot’s ‘Transitional Object Theory.’

본 연구는 교회공동체내에서 문화성향에 따라 나타나는 교인들의 신앙성숙도와 자아탄력성을 명확히 파악하여, 현 교회공동체에 나타나는 공동체 문화성향의 현상과 한국사회에 팽배한 개인주의 문화의 영향을 이해하고 목회자들이 교회 공동체를 올바르게 이끌 수 있도록 해당 정보를 제공하고자 한다. 연구 참여자는 총 167명이었고, 참여자를 집단/개인 그리고 수직/수평 문화성향에 따라 군집분석을 실시 후, 결과를 토대로 ‘혼합문화주의’, ‘수평적 집단주의’, ‘수직적 개인주의’, 그리고 ‘수평적 개인주의’로 분류했다. 각 집단별 차이를 분석한 결과는 다음과 같다. 첫째, 성별에 따른 차이에서 개인주의 성향은 남성(4.65점)이 여성(4.39점)보다 좀 더 높은 것으로 나타났고(t=2.086, p<.05), 신앙성숙도 전체에서는 여성(4.03점)이 남성(3.85점)보다 높게 나타났다(t=2.399, p<.05). 둘째, 연령에 따른 차이에서 신앙성숙도는 연령이 높을수록 높은 점수를 보였다(F=12.548, p<.001). 셋째, 학력에 따른 차이에서 신앙성숙도 전체에서는 대졸이상의 집단이 4.01점으로 고졸이하의 학력집단 3.78점 보다 높게 나타났다(t=-2.350, p<.05). 넷째, 경제력에 따른 문화성향의 차이에서 집단주의는 전반적으로 상, 중의 집단이 높고 하 집단이 가장 낮게 분포하는 것으로 나타났다. 또한 수평적 집단주의 성향도 하 집단이 4.94점으로 가장 낮고 다음 중, 상 집단이 5.30점, 5.25점으로 높게 나타났다(F=3.118, p<.05). 다음 신앙성숙도에서는 신앙성숙도 전체에서 상 집단이 4.18점으로 가장 높고, 중 집단 3.97점, 하 집단 3.83점 순으로 나타났다(F=3.297, p<.05). 다섯째, 신앙성숙도는 하위 모든 영역에서 집단주의 문화성향집단이 가장 높고, 수직적 개인주의 문화성향이 가장 낮은 것으로 나타났다. 여섯째, 자아탄력성에서는 수직적 개인주의 성향은 3.04점으로 다른 유형 보다 가장 낮았다. 본 연구의 함의로는 교인들의 문화성향은 신앙성숙도에 영향을 주고, 교회 공동체 전체의 가치관에 영향을 줄 수 있기 때문에 기독교 가치관과 문화성향을 연계한 교육 프로그램의 개발과 교회 공동체교육이 필요하다. 또한 신앙성숙도가 높아질수록 자아탄력성이 높아진다는 것은 현대 기독교인들의 정신건강 문제를 신앙성숙을 통해 극복할 수 있다는 가능성을 시사한다.

The purpose of this study is to investigate the relations of the Christian’s cultural disposition, spiritual maturity, and resilience in the province of D, mainly due to the Christian for the curriculum plan of the christians education. The data was collected from a total of 167 Christians. The questionnaire consisted of the individual cultural disposition scale, the resilience check list and the spiritual maturity test. To evaluate individual cultural disposition, we classified Christians into four categories including vertical individualism/horizontal individual/horizontal collectivism/mixed cultural disposition using individualism/collectivism and vertical/horizontal dimensions. In results, there was a significant difference of spiritual Maturity and resilience by Christian's sex, age, economic, educational background and church experience year according to cultural disposition. There was a statistical significant correlation that males had higher individualism than the females and the level of high economic and the older had the higher collectivism than individualism and the higher Spiritual maturity than the level of the younger and the lower economic people. Also there was a statistical significant correlation between horizontal collectivism and Spiritual maturity and between vertical individualism and resilience. Horizontal collectivism was highly related with spiritual maturity. Vertical individualism had lower resilience and spiritual maturity than others. We hope to use this study to improve the curriculum plan of the Christian education in the church.

최근 서구 그리스도교계의 관심 중 하나는 오순절주의(Pentecostalism)이다. 전 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있는 교단이 오순절 교단이다. 미국에서는 이미 ‘오순절주의’라는 용어가 사전에 기록될 정도로 분명한 신앙적, 신학적 경향으로 자리매김된 지 오래이다. 또 ‘오순절 신학협의회’가 구성되었고, 학자들이 연례대회를 통해 많은 연구물을 발표하고 있다. 사실 오순절주의는 지난 1970-1980년대 한국 개신교회를 주도한 운동이었으며, 지금도 한국 개신교회 현장에서 큰 영향을 끼치고 있다. 하지만 한국 교회에서는 이 오순절주의에 대한 신학적인 논의가 활발하지 못하다. 오순절주의를 지지하는 쪽에서는 오순절 신학이니 오순절 성령운동이니 하고 많은 말들을 하고 있지만, 아직 제대로 된 신학적인 논의라고 보기에 어려운 경우가 많다. 반면에 진보적인 신학 쪽에서는 아예 이런 주제에 대해 논의할 가치조차 없는 것으로 생각하여, 언급조차 하지 않는 실정이다. 필자는 오순절주의야말로 한국 개신교의 영성을 말할 때 빠져서는 안 될 중요한 주제라고 생각한다. 좋든 싫든 간에 오순절주의는 지난 130여 년 동안 한국 개신교회의 신앙정서에 가장 깊은 영향을 끼쳤고, 지금도 대부분의 한국 교회와 밀접한 관계를 맺고 있기 때문이다. 과연 오순절주의는 한국 기독교의 미래가 될 수 있는가? 오순절주의는 21세기 그리스도교 영성의 대안으로 자리잡을 수 있는가? 본 논문에서는 오순절주의가 무엇인지에 대해 개략적으로 살펴보면서 그것에 대한 신학적인 평가를 시도하였다. 본 논문에서는 먼저 오순절주의의 개념과 특성에 대해 살펴본 다음, 한국 오순절주의의 태동에 직접적으로 영향을 끼친 미국 오순절주의의 역사와 특징을 살펴보았다. 오순절주의는 사도행전 1장과 2장에 묘사되어 있는 사도들의 성령 체험에 뿌리를 두고 있으며, 전 세계에 확대되어 그리스도교의 중요한 전통으로 자리잡았다. 또한 오순절주의는 오순절성령운동, 은사운동, 카리스마 운동 등으로도 부른다. 미국의 오순절주의 운동은 1901년 감리교 목사 팔햄(C. F. Palham)이 캔사스 주의 토페카에서 일으켰다는 설과 1906년 로스앤젤리스의 아주사(Azusa) 부흥집회에서 시작되었다는 설이 있다. 또한 미국 오순절주의는 웨슬리적 영성과 흑인 영성이 영향을 끼쳤다는 점이 특징이다. 다음으로, 본 논문에서는 한국 오순절주의의 특징을 살펴본 다음, 그것의 의의와 문제점들을 신학적인 관점에서 기술했다. 한국 오순절주의는 유교, 불교, 도교, 무속 등과 같은 전통 종교들의 영향을 받았다. 특히 무속적인 영향을 강하게 받음으로 인해 한국 오순절주의는 통성기도, 새벽기도, 귀신축출, 치유, 기적, 물질적 번영 등에 대해 강조하게 되었고, 급기야 “그리스도교적 샤머니즘”이라는 비판까지 받고 있는 실정이다. 그만큼 한국 오순절주의는 신학적으로 해결해야할 여러 가지 문제들이 있는데, 가령 예수와 무당의 차이, 육체적인 치유의 문제, 무속과의 차이 등을 규명하는 문제이다. 결론에서는, 오순절주의가 한국 교회의 참다운 영성이 되기 위한 몇 가지 과제들을 제안했다.

In recent years, Pentecostalism has been expanding rapidly not only in Korea but also in other countries. Some scholars regarded it as the third wave or a new force in history of Christianity. Pentecostalism is biblically rooted in the event described in Chapters one and two of Acts of the Apostles. The Pentecostal movement emerged in the early 20th century in the Unites States and its main elements were influenced by Wesleyan and African-American spritualities. Pentecostalism is an important form of Christian spirituality in Korea. Pentecostalism in Korea is unique, because it has been influenced by other traditional religions such as Shamanism, Buddhism, Taoism, and Confucianism. Pentecostalism contributed much to a making of Christianity in Korea. It seems a unique history of the Holy Spirit, which is different from other types of Pentecostalism. It is undeniable that Korean Christians are still living under its powerful influence, especially in the matter of their spirituality. However, it is also hard to distinguish Pentecostalism from shamanism, because shamanism as the oldest religion in Korea had been influencing all religions including Christianity. The study of Pentecostalism is important because it can help us to develop a true Christian spirituality in Korea by recognizing its negative elements. In this article, I first described the situation of the Korean Church in general, focusing on Pentecostal phenomena. Secondly, I defined the term “Pentecostalism” in both historical and biblical perspectives. I searched for its roots in general such as biblical roots, Black oral root, and Wesleyan spiritual roots in the United States. Thirdly, I presented the various ways in which Korean Pentecostalism varies from Pentecostalism in other regions such as the United States and Latin America. Next, I explored Pentecostal Spirituality in the Korean context in relation to shamanism, focusing on its characteristics and impact on church growth. Then, I attempted to give some critical, theological analysis of Korean Pentecostalism. In conclusion, I presented some new understandings of the Holy Spirit as a theological foundation for spiritual direction and formation in the context of the Korean Church.

영국의 청교도 운동은 유럽의 개신교 정통주의 신학에 생명을 불어 넣었고, 영국 국교회의 로마 가톨릭적 잔재를 청산하는 새로운 종교 운동이었다. 한국 개신교의 신앙과 깊은 연관이 있는 청교도 영성을 탐구하는 것은 오늘날 한국교회 영성 형성을 논하는데 많은 도움이 될 것이다. 청교도 운동이 가진 영성적 특징을 다양하게 해석할 수 있지만 필자는 세 가지 패턴으로 분류하여 분석고자 한다. 첫째는 역리적 상승 패턴(illogical ascent pattern)이다. 청교도 영성 형성에는 영적 진보의 개념은 있지만 진보의 마지막인 연합(union)이 최종적 목적이 아니라 영적 삶의 시작이고, 과정으로 나타난다. 그러므로 청교도 영성은 칭의로 거듭난 신앙이 하나님과의 지속적인 관계 그 자체를 지향하는 영성이다. 둘째는 지성적 카타페틱 패턴(intellectual kataphatic pattern)을 가지고 있다. 청교도 영성은 설교, 성경묵상, 숙고, 자아성찰 등의 방법으로 하나님과의 관계 유지에 깊은 관심을 가진다는 점에서 지성적이다. 그리고 하나님께 나아가는 영적 상승의 과정에 언어와 이미지를 사용한다는 의미에서 카타페틱적이다. 이러한 점은 동양 종교가 추구하는 무념이나 공의 세계에 떨어지지 않고, 하나님의 말씀의 탐구와 하나님의 형상으로 주어진 인간의 지성에 기초를 둔 영성임을 말해 준다. 셋째는 금욕적 율법주의적 패턴(ascetic nomistic pattern)이다. 청교도는 하나님의 율법에 복종하는 영성을 추구했다. 그들은 일상 가운데 어떻게 영적인 생활을 할 것인지 매뉴얼을 가지고 있었다. 이와 같은 청교도 영성의 특징을 분석하여, 청교도 영성의 한국적 수용 가능성을 찾고자 한다. 이러한 연구는 사막 교부영성, 그리스 정교회 영성, 로마 가톨릭 영성이 혼재한 한국교회에 프로테스탄트 영성 훈련의 새로운 형태를 제공하므로 기독교 영성학과 한국 신앙인들의 영성 형성에 중요한 역할을 할 것이다. 이것을 위해 먼저 경건과 영성의 관계를 해명하므로 청교도 경건이 곧 영성임을 밝힐 것이다. 그리고 청교도 영성이 역사적으로 어떤 사상의 영향을 받아, 어떻게 형성되었는지 그 배경과 과정을 분석할 것이다. 나가가 청교도 신학자들의 사상을 통해 청교도 영성의 본질을 분석하여 청교도 영성 형성의 특징적 유형을 밝혀 낼 것이다. 마지막으로 청교도 영성 형성의 특징적 유형을 통해 한국교회의 영성 형성에 기여할 점을 제안할 것이다.

Many scholars have studied the core concepts of the spiritual formation in Puritanism. In particular, Brauer’s analysis of Puritanical spirituality can be classified into the following four patterns- Lawful spirituality, Gospel-led spirituality, Rational spirituality, Supernatural spirituality. However, the author would to like to suggest the following three characteristics of Puritanical spirituality in Britain by referencing a numerous classifications of spirituality observed in the Christian traditions. They are Illogical ascent pattern, Intellectual kataphatic pattern, and Ascetic onomastic pattern. Through these unique characteristics, the paper will explore the possibility of accommodating the Puritanical spirituality in Korean Churches. Firstly, the illogical ascent pattern has the principles of progressive spirituality within the spiritual formation of Puritanism. However, it’s conclusion is that the union, which is the end point of progress, is not the ultimate goal but a beginning of the spiritual life and the journey that ensues. Therefore, Puritanical spirituality shows that the faith born out of justification supports the continuing relationship with God. Secondly, the intellectual kataphatic pattern suggests that Puritanical spirituality maintains the relationship with God through methods like sermons, bible studies, and self-reflection. It is kataphatic because languages and images are used in the spiritual ascension towards God. Such spirituality does not fall within the ideals pursued by the Eastern religion such as impassivity and justice, rather, it helps form oneself through the words of God and by using the human intellectual capabilities given by God when he created humans in his form. Thirdly, the ascetic onomastic pattern demonstrates the spirituality that obeys the laws of God. Puritans have a manual for their every day living to help them live a spiritual life. For those who follow the laws of God, it is important to know how to control the innate human desires. These three patterns of Puritanical spirituality will play important roles in the spiritual formation within Korean churches. Firstly, there is no danger for christians to fall into the traps of nature mysticism or Oriental mysticism during the spiritual formation stage. Secondly, we will continue to strive towards living a spiritual life without becoming arrogant and complement in our faith. Thirdly, we will not fall into the emotional spirituality but aim for a balanced spirituality when rational and emotions aspects come to harmony. Fourthly, instead of falling into the world of justice and nothingness which dominate the Eastern religions, we will have a spiritual mindset with a clear and defined object of our faith, God, the Holy Trinity. Fifthly, We will find the route to a spiritual life in God’s words. Sixthly, we will live a humble life as a Christian through self-restraints. Lastly, we will live a healthier spiritual life through the study of traditional Christian spirituality. Therefore, Puritanical spirituality within Korean ideology and culture, will help promote spirituality that will strengthen Korean Christianity.

본 논문은 현대 한국교육의 교육의 위기를 언급 하면서 칼빈의 학교교육의 개념을 토대로 한국교육의 대책을 마련 하고자 한다. 한국에서는 공교육의 위기라는 용어가 만연되어 있다. 왜냐하면 한국의 학교교육은 학부모들을 비롯하여 대부분의 사람들에게 불신이 커져가고 있는 실정이기 때문이다. 한국의 사(私) 교육비 지출과 더불어 교육의 목적 인식 자체가 출세를 위한 교육기능적인 측면이 그 도가 지나쳐서 가정과 사회의 심각한 문제로 대두되어 있는 한국교육의 위기상황을 과연 해결할 방법은 무엇인가? 하는 의문이 제기된다. 상기의 물음에 대한 답을 본 논문에서는 칼빈의 학교교육으로부터 찾아보고자 한다. 칼빈의 학교교육에 있어서 중요한 점은 교회가 학교교육을 시작했다고 하는 것이며, 학교교육이 교회교육의 연장이었다고 하는 것이다. 그러므로 학교교육은 예배에서 듣고 받아들인 것을 학교교육에서 더 깊게 다져지고 보충 되었으며, 또한 해명되고 적용되게 하는 것이 주목적이었다. 반대로 학교에서 배운 것은 역시 교회생활과 학교의 일상생활에서 실천되어야 했다. 예배는 여기서 신앙적인 삶을 종합하는 신앙교육에 있어서 중요한 요소(要素)가 되었다. 본 소논문은 현대 한국 학교교육의 문제점을 고찰하여 칼빈의 학교교육 개념에서 한국 학교교육의 대책을 고찰하기 위하여, 칼빈이 어떠한 의도로 학교교육을 실시하였고, 그리고 학교교육이 어떻게 행하여 졌으며, 그 결과가 오늘날 어떻게 나타나고 있는지 살펴보면서 한국의 학교교육에 새로운 전환점을 제시하고자 한다.

One often hears about the crisis of public education in the context of modern Korean educational system. Deep distrust is widespread among the parents, and that leads them to rely more on private institutions than on public schools for the education of their children. Behind this anomalous phenomenon lies the fact that the level of one's education largely determines one's social status, economic success and the level of cultural life. For this reason, the educational systems in Korea tend to become too formalistic, unable to implement a more holistic ways of educating students which help students to experience maturation in the fullest sense of the word. This of course makes the already serious situation even worse, thereby putting the schools in an even deeper dilemma. Is there any ways of resolving this sorry situation? This study seeks the answer to this question from Calvin's view of school education. What is crucial in Calvin's approach to school education is that it was the church that first started school education basically as the extension of the church education. Thus, the school education consolidated and deepened what the students had learned from their worship, so that they might understand it fully and apply it effectively to their lives. On the other hand, the students were also required to practice both at church and school what they had learned at the school. Here the worship took on a crucial importance as the integrating factor in the students' Christian life. The present study examines the problems in the Korean school education and tries to see what answers we can get for them from the works of Calvin: what was the purpose of Calvin's school education, how did he actually carry it out, and what was the primary results of such educational efforts. We hope that this brief study can be of service in providng a turning point in the educational system of Korea.

본 연구는 일반 교육학의 영역에서 활발하게 활용되고 있는 교육방법 중 하나인 액션러닝의 개념을 살펴보고 기독교교육 환경에서의 활용 가능성에 대하여 살펴보는 논문이다. 최근 일반교육에서는 학습자 친화적인 교육 환경으로의 변화를 추구하면서 학습자들의 적극적인 교육참여를 강조하고 있다. 이처럼 학습자들의 적극적인 교육참여를 가능하게 하는 교육방법으로 액션러닝의 방법을 많이 활용하고 있다. 그러나 기독교교육의 영역에서는 아직도 전통적인 개념인 교사중심의 교수학습방법이 주로 사용되고 있는 실정에 있다. 따라서 이러한 기독교교육의 한계를 극복하기 위해서 현대적 상황에 맞는 새로운 교육방법을 활용해야 할 필요가 있다. 액션러닝은 기업이나 학습조직 내에서 발생하는 실제적인 문제를 소그룹에 속한 팀원들이 개인적이고 집단적인 성찰을 통해 주어진 문제를 현실적으로 해결하도록 돕는 교육방법이라 할 수 있다. 이 정의에 의하면 액션러닝은 문제해결을 위한 과정에 대한 지원뿐 아니라 그 결과로 얻어지는 실제적인 문제해결의 결과를 얻게 해주는 매우 실질적인 교육방법이라 할 수 있다. 액션러닝의 구성요소는 실제적 문제, 역동적 소그룹, 실행의지, 질문과 성찰, 촉진자로서의 교사 등이다. 액션러닝은 학습자들에게 주어진 실제문제를 해결해 가는 과정을 강조하며 교사의 역할을 강의 교수자에서 촉진자의 역할로 변화될 것을 요구한다. 위대한 교사였던 예수 그리스도 역시 제자들에게 일방적인 강의법으로만 교육하신 것이 아니다. 오히려 제자들로 하여금 자신들이 직면한 실제적인 문제를 해결하도록 하셨고 이 과정에서 비평적인 사고가 발달하도록 유도하셨다. 액션러닝이라는 용어와 개념이 사용되기 훨씬 이전부터 예수님은 액션러닝의 방법들을 적극적으로 활용하셨다. 본 연구에서는 폭풍 속에 있던 제자들 기사(막 4:35-41), 귀신을 내어쫓아내는 기적 기사(마 17:14-20), 오병이어 기사(요 6:1-15)를 분석하여 예수님께서 활용하신 액션러닝의 요소들이 무엇인지를 분석하였고 성경에 근거하여 신학적 비평을 하였다. 세 본문에서 공통적으로 등장하는 ‘문제’는 제자들이 처한 실제적이고 즉각적으로 해결해야 하는 문제들이었다. 제자들은 자신들이 처한 문제를 해결하기 위해 실행의지를 가지고 다양한 방식으로 해결을 시도하였다. 그러나 궁극적으로 위대한 교사이신 예수 그리스도를 통해서 문제를 해결하게 된다. 이 본문들을 분석해 보면 예수님은 제자들에게 일방적인 강의식 방법으로 문제를 해결하도록 하지 않으시고 제자들이 자신들의 문제를 직접 대하고 해결해 가는 과정을 겪어가도록 의도하셨고 궁극적으로 문제를 해결해 주심으로 믿음에 대한 가르침과 메시야의 비밀을 가르쳐 주셨다. 이러한 본문에 대한 분석을 토대로 기독교교육에서 액션러닝의 유용성에 대하여 다섯 가지로 제시하였다. 첫째, 액션러닝은 성경공부에 있어서 대화와 질문, 그리고 적극적인 토론을 통해 학습자를 교육에 적극적으로 참여할 수 있게 만든다. 둘째, 액션러닝은 성경공부 모임과 같은 소그룹을 적극 활성화 시킬 수 있다. 셋째, 액션러닝은 깊은 성찰을 가능케 하여 신앙적 사고의 깊이를 더할 수 있다. 넷째, 액션러닝은 교수자와 학생간의 지지와 협력의 관계를 더욱 돈독하게 해 준다. 다섯째, 액션러닝은 학습자의 삶에서 드러나는 실제적인 문제에 대한 적극적이고 능동적인 대안수립과 해결책이 가능하게 한다. 이러한 액션러닝의 효과를 극대화하기 위해서는 교회교육 환경을 재구조화해야 한다.

The purpose of this study is to describe core characteristics of action learning as an effective teaching method and to find appropriate ways to apply it into Christian education. Recently, educational environment has been changed to learner friendly education system. A learner’s participation has been emphasized in general education. Action learning has been utilized in K~12 educational setting as an effective teaching method. However, church educators still have teacher-centered educational concepts even in the new era. Therefore, it is necessary for church educators to overcome a limitation of church education and to utilize a new teaching technique as an effective Christian teaching method. Action learning emphasizes a learning process and teacher’s new role as a facilitator. Action learning could be defined as a learning process that a small group solves real life issues through personal and communal reflection. According to this definition, action learning seems a practical learning method that gives practical solutions in a learner's life. Action learning basically consists of five elements - real problem, dynamic small group, practice will, question and reflection, and action teacher as a facilitator. Jesus Christ, the master teacher, used action learning elements in his teaching. He made his disciples to actively solve important issues using critical thinking methods. In this study, the researcher analyzed three episodes (Mark 4:35-41, Matthew 17:14-20, and John 6:1-16) relating Jesus’ teaching and found some elements of action learning in these episodes. Based on the analysis, some implications for Christian action learning were suggested. Three passages deal with real life based 'problems.' Jesus' disciples tried to solve the practical problems that they faced in their life. Unfortunately, they did not solve the problems. Instead, Jesus, the master teacher gave practical solutions to disciples. Analyzing the passages, Jesus did not simply give a lecture to his disciples. Rather, he set all situations and helped disciples to solve their problem. Jesus eventually taught steady faith and messianic secret through these practical experiences. Based on the analysis, the researcher suggested five effects of action learning for today's educational setting. First, action learning makes a learner active participator for learning through discussions, questions, and small group dialogues. Second, action learning facilitates dynamic small groups. Third, action learning stimulates faithful thinking and concept. Fourth, action learning creates an intimate relationship between teacher and students. Fifth, action learning gives practical solution for a learner. In order to maximize effects of action learning, Christian learning environment should be changed in the 21st century.

본 연구는 기독대학생이 가진 하나님 이미지가 신앙성숙과 자아존중감을 매개변인으로 진로태도성숙에 미치는 영향을 경로분석을 통해 밝히는 데 목적이 있다. 변수로는 기독대학생이 가지는 하나님 이미지를 긍정적 이미지, 부정적 이미지, 중립적 이미지로 구분하여 독립변수로 설정하였고, 신앙성숙과 자아존중감을 매개변수, 진로태도성숙을 종속변수로 설정하였다. 본 연구방법은 서울권, 중부권, 영남권의 기독대학생 432명을 대상으로 설문조사 결과를 자료로 사용하였다. 자료 처리는 SPSS 18.0을 이용하여 기술통계, 신뢰도 분석, 상관관계분석을 하였고, AMOS 18.0 통계프로그램으로 경로분석을 위해 가설검증 및 모형의 적합도, 경로계수, 경로효과를 검증하고 분석하였다. 연구 결과는 첫째, 긍정적 하나님 이미지는 신앙성숙에만 직접적인 정적관계가 있는 것으로 나타났고, 자아존중감과 진로태도성숙에 간접적 정적관계가 나타났다. 긍정적 하나님 이미지는 신앙성숙과 자아존중감을 매개로 진로태도성숙에 영향을 주었다. 둘째, 부정적 하나님 이미지는 신앙성숙과 자아존중감에 직접적인 부적관계가 나타났고, 자아존중감과 진로태도성숙에 간접적 부적관계가 나타났다. 부정적 하나님 이미지는 신앙성숙과 자아존중감을 매개로 진로태도성숙에 영향을 주었다. 셋째, 중립적 하나님 이미지는 신앙성숙에만 직접적인 정적관계가 나타났고, 자아존중감과 진로태도성숙에 간접적인 정적관계가 나타났다. 중립적 하나님 이미지는 신앙성숙과 자아존중감을 매개로 진로태도성숙에 영향을 주었다. 넷째, 신앙성숙은 자아존중감과 진로태도성숙에 직접적인 정적관계가 나타났고, 자아존중감은 진로태도성숙에 직접적인 정적관계가 나타났다. 여러 경로 중 긍정적 하나님 이미지 → 신앙성숙 → 진로태도성숙의 경로가 가장 큰 효과를 보였다. 본 연구는 긍정적 혹은 중립적 하나님 이미지 형성이 자아존중감에 직접적인 영향을 주지 않고 신앙성숙을 통한 간접적 유의관계로 자아존중감과 진로태도성숙에 영향을 미친다는 것을 밝힌다. 반면 부정적 하나님 이미지는 신앙성숙 뿐만 아니라 자아존중감에 직접적인 부적 유의관계를 가지며 진로태도성숙에 간접적인 영향을 미친다는 것을 밝힌다.

This paper explores Jean Piaget’s cognitive developmental stage theory, and the children’s understanding of death in relation to their intellectual development. In particular, I examine children’s perception of death focusing on the preoperational and concrete operational stage of cognitive development. These two stages are viewed as an intermediate period which prepares and organizes concrete thinking, which in turn, prepares for the final period of formal thinking. The final period of formal operations, during adolescence, involves the integration and culmination of earlier periods in which the mature adult level of cognitive structure and function is obtained. In this sense, developmental stages are influential to form of adults’ thinking. To understand children’s perceptions of death in accordance with their developmental stage help parents and teachers establish foothold so as to teach them about death at home and school. From this understanding and knowledge, teachers can comfort appropriately them and help children express their feelings of anger, guilt, sadness, frustration in early time of the loss. In addition, it is important for parents and teachers to take death education so that they can give children correct lessons about death. In this paper, I suggest effective ways of teaching children about death and helping grieving children for parents, teachers, and religious leaders.

본 논문은 장 삐아제(Jean Piaget)의 인지발달 이론을 바탕으로 각 단계별 아이들의 죽음인식에 대한 연구와 이를 바탕으로 아이들에게 죽음에 대해서 어떻게 설명하고, 상실로 인해서 슬픔을 겪는 아이들을 어떻게 돌봐야 하는지에 관심을 두고 있다. 특별히, 이 논문에서는 삐아제의 인지발달 단계 중, 전조작기(3-7세)와 구체적 조작기(7-12세)에 초점을 맞추어서 설명을 한다. 이 두 시기는 구체적인 사고를 위한 준비 단계임과 동시에 마지막 단계인 형식적인 조작기로 향하기 위한 예비단계이기도 하다. 삐아제는 형식적인 조작기, 즉 13세 이후의 아이들의 인지는 어른들이 사고하는 것과 비슷하다고 한다. 그런 점에서 어린 시절의 인지발달은 성인이 되어서의 사고에도 영향을 미친다는 것을 알 수 있다. 특별히, 발달 단계별 아이들의 죽음에 대한 인식을 이해하는 것은 가정과 학교, 교회공동체에서 어떻게 죽음에 대해서 가르쳐야 하는지에 대한 발판을 마련해 준다. 또한, 부모나 조부모를 상실한 아이들을 어떻게 돌보고, 그 상실의 초기에 느끼는 분노, 슬픔, 죄책감, 절망 등의 감정에서 회복하는 데에 도움을 줄 수 있다. 이러한 도움을 위해서 부모와 선생님들이 먼저 죽음에 대한 바른 교육을 받고, 아이들의 발달단계에 따라서 죽음에 대해서 직접적으로 이야기하고 가르치는 것이 필요하다. 본 논문에서는 가정, 학교, 신앙공동체에서 아이들과 죽음에 대해서 어떻게 이야기하고 가르쳐야 하는지를 제시하고 있다.

This paper explores Jean Piaget’s cognitive developmental stage theory, and the children’s understanding of death in relation to their intellectual development. In particular, I examine children’s perception of death focusing on the preoperational and concrete operational stage of cognitive development. These two stages are viewed as an intermediate period which prepares and organizes concrete thinking, which in turn, prepares for the final period of formal thinking. The final period of formal operations, during adolescence, involves the integration and culmination of earlier periods in which the mature adult level of cognitive structure and function is obtained. In this sense, developmental stages are influential to form of adults’ thinking. To understand children’s perceptions of death in accordance with their developmental stage help parents and teachers establish foothold so as to teach them about death at home and school. From this understanding and knowledge, teachers can comfort appropriately them and help children express their feelings of anger, guilt, sadness, frustration in early time of the loss. In addition, it is important for parents and teachers to take death education so that they can give children correct lessons about death. In this paper, I suggest effective ways of teaching children about death and helping grieving children for parents, teachers, and religious leaders.

목회자들의 칼부림 사건과 카지노 탕진, 성도들의 대형사건에 연루되는 일이 발생하는 데에는 다양한 원인이 있겠지만 논자는 한국 교회가 교육을 소홀히 한 결과로 보고 있다. 한국 교회는 청교도 신앙인들을 통하여 복음을 받아들였지만 루터의 이신득의 영향으로 행함을 강조하지 않아 양적인 성장은 기독교 역사상 가장 탁월한 업적을 이루어냈지만 영적인 성숙은 이루어내지 못하여 미성숙한 신자를 많이 양산한 것으로 여겨지고 있다. 또한 현대 그리스도인들은 주일 오전에 한 시간 내지 점심 식사 후 오후 1시간 정도만 예배에 참여하면 주일을 성수하고 성숙한 신앙인으로 여기는 현실이 되어 신앙의 지적인 중요성은 인식하기 못하고 무조건 믿고 받아들이라고 강요하는 반지성적인 경향이 되었다. 이런 상황에서 한국 교회가 교육의 본질적인 기능을 회복하여 성숙한 교회가 되기 위해서 21세기 미디어 시대를 맞이하여 미디어를 통한 효과적인 신앙 교육의 필요성을 제안하였다. 한국 교회 지도자들이 신앙 교육에 대한 의지를 갖고 개발된 다양한 미디어를 신앙 교육에 활용하여 복음의 정보를 대중에게 대량으로 전달하여 전도와 선교의 기능을 발휘하고, 대상과 신앙의 정도에 따른 교육을 통하여 성숙한 그리스도인이 되어 소금과 빛으로 세상으로 향하게 해야 한다. 본고에서는 그 대안으로 현재 한국 교회가 사용하고 있는 미디어를 활용하는 방안을 제안하였다. 이를 통한 방안은 재정적 부담이 적어 목회자의 의지에 따라 소규모의 교회도 가능하기 때문이다. 물론 개 교회 보다는 지방회(노회), 총회 차원에서 계획하고 추진한다면 더욱 효과적인 방안이 될 수 있다. 미디어를 통한 실제적인 방안은 첫째, 홈페이지를 통한 방안으로 단순한 교회 소식, 예배 안내, 설교문과 영상을 게시하는 차원에서 교육 목회 철학이 드러나도록 구성하여 성도들이 홈페이지만 방문해도 세례 후보자 교육, 새신자 교육 등이 가능하도록 할 수 있는 방안이다. 둘째, 사이버 강의를 통한 방법으로 목회자나 신학자를 통하여 교리 교육, 인물별, 책별, 주제별, 직분별 강의를 이수할 수 있도록 하는 방안이다. 셋째, 블로그와 유투브를 통한 방법으로 일방적인 교육 내용 강요보다는 신앙에 유익한 동영상을 제작하여 성도들로 하여금 스스로 결단하도록 하는 방안이다. 넷째, 어플리케이션을 통한 방법으로 현재 300여 한국 교회가 사용하는 어플리케이션을 신앙 교육에 활용하는 방안을 제안하였다. 본고를 통해 미디어 활용을 통한 신앙 교육 방안에 대한 다양한 연구가 시작되는 출발점이 되기를 소망해 본다.

Many causes can be found for the unworthy cases of pastors’ stabbing and casino squandering and church member’s engagement in big incidences. The major culprit could be Korean churches’ lack of education. Korean churches accepted gospel through puritans, but do not emphasize practices due to the influence of the Lutheran doctrine, Justification by Faith. Even though Korean churches have achieved a remarkable quantitative growth, they are considered to have void growth due to spiritual immaturity. In addition, Christians of today are viewed as faithful and mature when they attend service for one hour before noon or after lunch. Therefore, the importance of religious intellectual are not widely recognized but it tends to force believers to unconditionally accept gospel in an anti-intellectualism attitude. In this circumstances, Korean churches need to recover its fundamental education function for further maturity.And the importance of effective faith education through media is suggested ushering in the 21st century media era. Various media-based education programs have been developed by the Korean church leaders with their strong determination in faith education. It should be used to deliver gospel to the general public as a way of propagation and missionary work. And by providing customized education according to the target and the level of faith, Korean churches can train mature Christians to become salt and light of the world. The research suggests the solutions to utilize media which is currently used in Korean churches. The solution is financially affordable so that a small-sized churches can adopt the solution according to their leadership’s willingness. Of course, local assemblies and general assembly rather than individual churches should come up with and implement the solution for higher effectiveness. For the practical media-based solutions, firstly churches can use their website, which will be organized to well present the educational and pastoral philosophies rather than posting up church news, service information, sermon script and video. Therefore, people can know of education system of the church for those tobe baptized and new comers simply by visiting the website. Secondly, cyber lectures can be provided by pastors or theologians about doctrines, and by important bible figure, chapter, subject and duty. Third, churches can use blogs or YouTubeand show useful videos to the believers rather than one-way teaching methods, which will help believers to make decisions for theirselves. Fourth, applications can be used. The application that is currently used by 300 Korean churches can be utilized for faith education. The research aims to stimulate further researches on the ways to provide faith education through media.

21세기 국제사회 및 한국사회는 다함께 ‘세계화’와 ‘다문화’ 사회를 향하여 나아가고 있지만, 한국사회의 근저에는 여전히 단일혈통에 근거한 우월성, 자아와 타자 간의 이분법적 논리, 그리고 승리주의에 근거한 배타적 민족주의가 상존하고 있다. 이러한 요소들과 이데올로기는 이론적으로 허구적일 뿐만 아니라 한국사회의 현실에서 더 이상 긍정적인 방식으로 기능하지 못하는 것들이다. 이 연구는 이러한 현실인식을 바탕으로, 한국의 기독교회가 배타적 민족주의를 극복할 수 있는 이론적인 토대와 실천적 가능성을 두 가지의 방법론, 즉 시민사회론과 선교적 교회론을 통하여 제시하고 있다. 첫째로, 시민사회론을 활용할 때, 한국교회는 기독시민을 훈련하여 시민성을 배양하고 공공선을 추구하는 시민사회운동에 겸손하게 참여하도록 기대된다. 특별히, 국가 권력과 시장의 자본을 견제하고 사회적 약자를 위해 봉사하는 길을 모색해야 하며, 공동체성에 함몰되지 않고 공동체성과 시민성 모두를 담보하여 내부지향성을 극복하고 이타성을 구현하여야 할 것이다. 둘째로, 선교적 교회론을 활용할 때, 기독교회의 선교는 더 이상 지역적이거나 보내고 받는 개념이 아니며, 다양한 경계들을 넘는 기독교 사역으로 파악된다. 데이빗 보쉬의 선교론에 따르면, 경건의 강조가 자동적으로 정의의 헌신으로 이어지는 것이 아니므로 현실에서 정의에 대한 헌신이 별도로 강조된다. 그가 생전에 남아공에서 보여주었던 인종차별정책에 대한 저항은 한국교회의 배타적 민족주의 극복을 위한 본보기가 된다. 마지막으로 이 논문은 종교적 또는 세상 안에서의 대안적 기독공동체의 건설마저도 그 내향성 때문에 최선의 대안이 아니며, 배타적 민족주의의 극복 등을 위한 기독교회의 최선의 사회참여의 길은 기독시민들로 하여금 시민성을 가지고 세상의 변혁을 위하여 연대하고 참여하며, 특별히 성서에서 언급하는 ‘나그네’와 ‘외국인’에 대한 환대는 21세기 한국사회의 맥락에서 외국인 노동자들과 탈북자들을 비롯한 배제된 자들을 섬기는 것을 의미한다.

While both international and Korean societies in the 21st century are proceeding toward ‘globalization’ and ‘multi-cultural society,’ exclusive nationalism based on the sense of superiority by pure-blood consciousness, dichotomy of Self and the Other, and triumphalism is laid at the bottom of the Korean society. Not only these elements and ideology have theoretical problems in themselves but also no longer may help the society in anyways. This study, on the basis of the above understanding, purposes to provide Korean church with both theoretical bases and practical possibilities to overcome exclusive nationalism in two methodologies, the theory of civic society and missional church. First, utilizing the theory of civic society, Korean church is expected to train Christians in the civic spirit and have them humbly participate in the civic society movement, which seeks for the public good. Especially, the church is not only to check both state power and market capitalism and to try to find a way to care for the social minorities but also to retain both the community spirit and the civic spirit, not biased to the either one, and embody the spirit of altruism in becoming over self-centered mind. Secondly, utilizing the theory of missional church, the missions of Christian church is defined not as geographical or both sending and receiving but as overcoming various barriers anywhere. According to the mission theory of David Bosch, the commitment to piety is not automatically led to the commitment to justice. Thus, the commitment to justice, in reality, needs to be emphasized independently. Bosch’s lifelong resistance against the Apartheid in the Republic of South Africa must be exemplary to Korean church to overcome exclusive nationalism. Finally, this study shows that either ‘religious’ Christian community or alternative Christian community in the world may not be the best option to solve the social problems due to the introversion. Rather, the best way in which church may contribute to the social concerns including the overcoming of exclusive nationalism will be helping Christians develop civic spirit and connect themselves to the social civic groups for the transformation of the society. Especially, the hospitality for ‘strangers’ and ‘foreigners’ mentioned in the Bible means caring for the excluded such as foreign migrant workers and the refugees from the North Korea in the context of 21st century Korean society.

본 연구는 포스트모던시대 한국적 이머징 교회의 방향성을 찾아보고자 한다. 현대는 급격하게 변화되고 있다. 한국에서 기독교 전래 때부터 후기모던시대까지 가장 대응을 잘하고 사회를 선도해간다는 평가를 받던 한국교회가 포스트모던 시대에 접어들면서 오히려 큰 위기를 맞이하고 있다. 그 이유 중 하나는 한국교회가 모델로 삼은 구미교회와 한국교회의 상황이 서로 다른데서 기인한 것이 크다. 모던시대에는 우리보다 앞선 경험을 가진 미국교회를 모델로 삼아 성공적으로 대응할 수 있었다. 미국의 선교사와 유학을 다녀온 한국 교회 지도자들이 소개한 교회의 선진 문화들은 기존 한국에서 볼 수 없는 최신의 문화였고, 한국사회는 한국교회를 새로운 문화의 습득창구로 삼았다. 그러나 포스트모던 시대에 넘어오면서 미국교회 모델의 답습만으로는 한국교회의 위기를 극복하는데 한계가 생겼다. 특히 미국과 다른 한국의 독특한 포스트모던 구조는 이런 상황을 더 촉진 시켰다. 본 연구는 우리보다 먼저 포스트모더니즘과 교회 해체의 위기를 겪은 미국과 유럽의 이머징 교회를 살펴보고 이를 한국에 어떻게 적용할지 연구할 것이다. 구체적으로 서구의 포스트모더니즘 등장 배경과 특징을 살펴보고 그것의 장점과 한계도 함께 고찰해보려 한다. 또한 포스트모던 문화에 대한 보편적 대안 모델로 거론되는 서구 이머징 교회를 중심으로 이에 대한 기독교의 대응도 살펴볼 것이다. 이는 기존의 “구도자 중심 예배”가 그러하였듯 변화를 요구 받고 있는 한국교회로서는 서구의 이머징 교회 모델도 결코 포기할 수 없는 훌륭한 대안 중 하나가 되기 때문이다. 본 연구는 서양과 다른 한국 특성에 맞는 교회 구조를 세우기 위하여 서구 모델을 넘어 한국 토착적 적용 모델을 위한 방향성을 모색 할 것이다.

This study is to articulate the Korean indigenous emerging church in the post-modern era. These days, the Korean church faced crises and needs a suitable model for growth because it has been slowed down in post-modern era. The Korean church faces both the internal and external problems of the society and the church itself. For this, first, the study will look at the characteristics and global trends of postmodernism which has come to the Korean context. The study will examine the emerging church in the Western cultures that have experienced a dismantling crisis before the Korean church faced. It also discusses background understandings of the emerging church as historical and theological understandings and figures out its characteristics. With theoretical bases, this will apply them to the Korean church context as well. Four characteristics of post-modern culture are derived as features of the emerging church: returning to the original church to restore the tradition of early church, focusing on empirical church, leading to participatory church, and getting actively acceptance of post-modern culture. Next, this study figures out the characteristics of the Korean culture and its elements appearing in the traditional Korean church. The elements of Korean postmodernism in society and the characteristics of the Korean original church will be discussed. The sense of community as “one group”(uri) in Korean culture can be combined with post-modern culture to emphasize relationship in the Korean church. It is manifested in spirit of union in Korean church. Also, “gi(the energy)” in Korean can be experienced in post-modern culture in Korea. It is an autogeny and independent church. The feature of community adds up “heung” and “sinbaram” in Korean presenting as “excitement” It indicates that the church has only created a unique religious mentality. In addition, “Jeong”(Affection) in Korean can be a directional image which is combined with the post-modern church in Korea. This enables Korean church to share the pain with Korean people. Finally, this study will challenge the changes in time for the Korean church in the post-modern era. For this, the study suggests three basic features for the Korean indigenous emerging church. The first feature is the recovery of the early original Korean tradition church. Basically Korean church needs to return to being early churches in the first-century showing in the Acts of the Apostles and also return to being early original Korean church in the 19th century. The Second feature is to breed a laity for the next generation in the Korean church. The third feature is the appearance of the church to foster better relations within the community.

오늘날 한국교회는 사회복지실천 참여 속에서 점점 더 그 고유한 정체성과 전문성을 추구해가고 있는 상황이다. 그런데 우리가 그동안 이해한 전문성이란 흔히 일반사회복지의 전문성을 의미한다고 해도 과언이 아니다. 이러한 잘못된 인식을 하게 된 요인 가운데 하나는 한국교회에 디아코니아(기독교사회복지)에 대한 정체성과 전문적 학문기반을 갖춘 디아코니아학문이 인식되기도 전에, 일반사회복지학 관점에서 디아코니아를 접근했기 때문이다. 이러한 시도는 학문적 정체성이 분명하게 다른 일반사회복지학문을 차용해서 기독교사회복지를 근거시키는 근본적인 오류를 낳게 되었다. 따라서 이제 한국에서 2000년대 초반부터 등장한 디아코니아학문을 통해 그동안 기독교사회복지에 대한 학문적인 오류를 바로잡고, 기독교사회복지를 고유한 정체성과 전문성에 대한 이해와 인식 속에서 발전시켜갈 필요가 있다. 이러한 필요성에서 본 연구는 디아코니아가 자체원리학문에 기초해서 정체성을 갖고 전문적으로 발전해가도록 디아코니아학문의 정당성을 얻기 위한 목적아래 문헌연구를 중심으로 디아코니아학문의 제 요소를 통해 분석함으로 디아코니아와 일반사회복지의 학문적 융합가능성(?)에 대해 연구하였다. 이를 통해 얻어진 결론은 디아코니아를 위해 인본주의에 기초한 사회복지학문이 학문적 이론을 제공해 줄 수 있는 것이 아니라, 신학원리에 기초한 실천신학의 한 분야인 디아코니아학문으로 기독교사회복지에 대한 이론이 제공되어야 하는 정당성을 얻었다. 즉, 기독교사회복지를 기초해주는 자기정체성의 원리체계를 가진 디아코니아학문에 대해 일반사회복지학문이 교집합의 융합적인 토대위에서 기독교사회복지 이론을 정립하려는 시도는 엄밀한 의미에서 학문적 정당성을 얻기 어렵다. 다만, 고유한 자기정체성을 가진 디아코니아학문이 인문사회과학, 자연과학등과 대화하며 협동적 연구를 할 수 있는 점에서 역시 일반사회복지학문과도 대화 내지 협동할 수 있을 뿐이다. 따라서 디아코니아를 이론으로 기초시켜주는 디아코니아학문은 일반사회복지학문과는 아주 다른 자기체계원리를 가진 실천신학의 한 분야에 속하며, 이론실천학문으로 총체적 신학과의 관계 속에서 학문적으로 기여할 수 있고, 교회의 디아코니아실천을 위한 정체성과 전문성을 기초시켜주는 학문적 정당성을 얻는다. 그로써 한국교회의 기독교사회복지가 디아코니아학문에 기초해서 정체성과 전문성을 가지고 발전해 갈 수 있는 길과 그 과제를 제시하였다.

The contemporary Korean Churches are increasingly searching for their own identity and special quality in their involvement for a practically oriented social welfare. But it is not exaggerated to state that until recently the unique system of diaconia was only considered as a special field of humanitarian social welfare. This misconception can be explained by the fact that diaconia was viewed under the conception of social welfare sciences without having any insight into the peculiar quality of diaconia. This misconception results in a basically wrong understanding of diaconia as being based on social welfare science with its totally different identity. It is therefore necessary to correct this fundamental misunderstanding so that diaconia can be understood and developed as a unique form of help with its own identity. This paper intends to state the legitimacy of diaconia which can specialize with scientific principles of its own. For this purpose it is common practice to use an analytical method of using diverse source research in the field of diaconia to achieve a mutual cooperation with a stimulating effect of diaconia and social welfare. As a consequence this study wants to achieve the certain legitimization of the science of diaconia as part of practical theology which is supposed to serve diaconia with its unique theories. This means that it is unacceptable and illegitimate from a scientific point of view to attempt to achieve an interdisciplinary fusion of diaconia and social welfare in order to form a scientific theory of diaconia based on a humanistic science of social welfare. Therefore it is completely logical to make a dialogue or rather a cooperation between the science of diaconia and social welfare, as long as the science of diaconia can make a dialogue and cooperation with human social science and natural science. Consequently the science of theoretical diaconia which is fundamentally different from the science of state social welfare belongs to the field of practical theology which can do excellent service for the whole field of theology and it is therefore entitled to claim scientific legitimacy as basis of a specifically diaconical field of activity. On these fundamental principles it is possible to show a task and a way to give the field of diaconia which is based on the research oriented science of diaconia an identity and peculiarity of its own.

경제질서는 경제적 인간이 효용을 극대화하기 위하여 이기적으로 행동한다는 것을 전제로 한다. 인센티브는 인간이 경제활동을 하는 동기이며 경제질서를 유지시키고 발전시키는 근원적인 요인이다. 하지만 경제학이라는 학문이 경제적 인간의 삶과 관련되어 있는 한, 경제적 인센티브만으로 모든 문제를 해결할 수는 없다. 인간은 경제적으로 행동할 뿐 아니라 도덕적으로 행동하기 때문이다. 윤리학과 경제학은 경제적 인간의 삶을 위하여 상호 보완적 기능을 수행한다. 경제질서는 인간 실존과 분리될 수 없으며 인간 삶에 대한 진술 없이 경제의 의미를 규정할 수는 없다. 인간이 행위 주체로서 자신의 행위로부터 분리될 수 없는 것처럼 경제적 인간은 경제 질서로부터 분리될 수 없다. 경제질서는 인간활동의 산물이며 시장과 자본은 인간 삶의 목적을 실현하기 위한 수단이다. 인센티브는 사회적 삶을 지탱하는 근원적인 수단이며, 경제학이란 인센티브를 연구하는 학문이라고 정의할 수 있다. 경제적 인센티브의 한계는 경제적 인간의 자유를 배제시키고 자본과 시장의 자유만을 추구하였던 신자유주의 시장경제의 한계이다. 인간은 경제적 존재이기 이전에 도덕적 존재이며 스스로 발전하고, 성장하려는 성향을 가지고 있다. 인간의 경제적 삶과 사회의 모든 영역을 경제적 인센티브의 논리만으로 지배할 수 없다. 경제적 인센티브는 항상 윤리적 인간을 전제로 하는 도덕적 인센티브와 보완적 관계를 유지해야 한다.

Economic order presupposes that homo ethicus acts selfishly to maximize the utility. Incentives is motivation for human economic activity and the fundamental factor, with which he develops and maintains the economic order. However the economic incentive cannot be irreplaceable solution for all problems, as far as the economic science is associated with human economic life. Because human being acts morally and economically alike. Ethics and economics are interactively performing a complementary function to the human economic life. The economic order can not be separated from human life, just as the meaning of economy can not be defined without the statement about human life. As the economic existence of human being can not be separated from his acts, homo economicus cannot do without economic order. Economic order is a product of human activity and the capital and markets are the means for realizing the goal of human life. The incentives are fundamental means to sustain social life, the economics can be defined as the study on the incentives. The limits of economic incentives are the limits of neoliberal market economy, which made away with the freedom of homo economicus and sought only the freedom of the capital and market. Man has a tendency to grow and develop for himself. because he is not so much a economical being as a moral one. All areas of human economic and social life can not be ruled by the logic of economic incentives alone. Economic incentives should always maintain a complementary relationship with moral incentives which presupposes homo ethicus.

본 소고에서는 지라르의 희생양 이론에 기초하여 폭력의 기원이 되는 신화와 종교 속에서의 폭력의 문제를 비판적으로 분석하고자 한다. 신화는 문화의 산물이면서 종교와 밀접한 연관성을 갖는데, 신화와 종교 속에 내재된 폭력을 비판적으로 분석하는 것은 현 시대에 만연하고 있는 폭력해결의 실마리가 되기 때문이다. 아울러 폭력의 문제를 조르주 아감벤의 호모 사케르와 연관시켜 고찰함으로써 희생양이나 벌거벗은 인간들이 더 이상 없는 평화로운 사회 건설을 위한 기초를 놓고자 한다. 폭력은 우리의 일상생활과 공동체를 무너뜨리는 파괴적인 힘이다. 폭력은 쉽게 드러나기도 하지만 사회 구조에 잠재되어 잘 드러나지 않는 특성을 지닌다. 하지만 폭력이 분출될 경우 폭력은 인간의 이성과 합리성을 마비시키고, 공동체를 폭력의 소용돌이로 휘몰아 갈등을 증폭시키고, 공동체를 붕괴시키는 요인으로 작용한다. 과거와는 달리, 현재 IS와 같은 극단적인 테러단체에서 자행되는 폭력은 악의 뿌리로 조속히 근절되어야 할 사회악이다. 폭력은 인간의 문화에 깊이 뿌리 내리고 있다. 문화는 폭력에 기초해서 세워졌고, 폭력에 의해 지탱되어 왔다. 지라르의 희생양 이론에 따르면, 공동체 내의 갈등이 고조되고 위기감이 절정에 이르면 이를 해소하기 위한 방편으로 희생양을 찾게 되는데, 이러한 희생양 만들기는 신화와 제의 속에서 잘 드러난다. 호모 사케르는 벌거벗은 생명(인간)을 의미하는데, 이는 ‘사회적으로 무화’된 존재가 폭력에 무방비 상태로 노출된 모습이다. 호모 사케르인 희생양은 법 혹은 어떤 사회적 책임의 테두리 바깥으로 밀려나 전혀 보호를 받지 못하는 가련한 대상들이다. 희생양과 호모 사케르는 위험한 폭력사회가 만들어낸 어두운 모습들이다. 우리는 이들을 차별과 배제를 통해 예외상태로 내모는 구조적인 모순을 극복하고, 사랑과 정의가 다스리는 평화와 공존의 공동체를 만들 책임이 있다. 이를 위해서 우리는 성서가 제시한 화해와 평화의 길을 따를 필요가 있다. 예수는 자신이 당한 불의에 대해 비폭력적 사랑으로 대응하였고, 마침내 악을 선으로 바꾸셨다. 예수 그리스도의 십자가를 통해 인간과 세상을 지배하던 죄의 세력인 폭력은 그 실체가 분명하게 드러났고, 이와 동시에 폭력을 극복하는 화해와 평화의 길이 우리에게 열리게 되었다.

In this paper, I will critically examine the problems of violence in Myths and Religion based on the scapegoat’s theory of René Girard. Myths are the products of human culture and are closely connected to religion. I think that to analyze the problems of violence in myths and religion is the core solution to the violence. And besides, to relate the violence with the Homo Sacer of Giorgio Agamben, I want to set the basis to construct a peaceful and healthy society that is no more scapegoat and naked human. Violence has the power to destroy our daily life and our community. The characteristics of violence are sometimes exposed easily, but sometimes hidden behind existing social structures. But when the violence occurs, it defeats human reason and rationality and it drives the community to a whirlpool of violence. Finally it causes the collapse of the community. So we must prevent and root out the violence absolutely through the help of private and public cooperation and the exercising of public power. Unlike in the past, the violence today is a barbarous social evil committed by radical terrorist groups like ISIS. Violence is deep-rooted in human culture. The culture elected on the basis of the violence and sustained on it. According to the scapegoat’s theory by René Girard, when the conflict of the community becomes serious and the crisis of the community reaches a climax, the community seeks for a victim to solve their problem. These scapegoating methods used to appear in ancient myths and rituals. The scapegoat and the Homo Sacer are the shadow dimensions of the partially violent society. So we must overcome the structural contradiction to expel them out by discrimination and exclusion. Besides, we are responsible for making our society peacefully coexist and be ruled by love and justice. Homo Sacer’s means naked life, socially worthless and defenseless beings exposed to violence. They are the poor objects not to be protected beyond the bounds of law and social care. Therefore to root out the innocent victims and the violence, we need to follow the way of reconciliation and peace that the Bible presents to us. Toward the injustice, Jesus responds with nonviolence and love and finally he transforms evil to good. Through the cross of Jesus Christ, the past violence and the reality of the evil were exposed and simultaneously the path of reconciliation and peace had opened to us eternally.