Earticle

Eine wichtige Frage der vorliegenden Arbeit ist die Taufe als Sakrament des Glaubens, oder der Kirche? Über das Verhältnis der Taufe als Sakrament des Glaubens, oder der Kirche kann man sich notfalls etwas vorstellen. Das Problem der Kindertaufe ergeben sich auch für aus unserem Gedankengang einige Gesichtspunkte. Das eigentliche theologische Problem liegt hier ja wiederum beim Verhältnis von Glauben und Taufe, - das hat Barth völlig richtig gesehen. Und wir möchten gleich hinzufügen: Das Ende der volkskirchlichen Situation und die Wiederentdeckung des missionarichen Charakters der Gemeinde wird die notwendige Konsequenz zeitigen müssen, daß die Übung der Erwachsenentaufe von uns wieder viel häufiger und regelmäßiger praktiziert wird. Die Frage ist dabei nur, ob man sagen kann, daß eine Kindertaufe grundsätzlich und prinzipiell als Unordnung in der Kirche zu werten und daher zu verbieten sei Barth. Von dem Verständnis der Taufe als sacramentum fidei ecclesiae her werden wir zunächst daran erinnert, daß auch der erwachsene Täufling mit seinem Glauben und Bekennen nicht isoliert dasteht. Er tritt im Moment der Taufe definitiv und endgültig in den Verband der Gott dienenden Gemeinde ein, so wie ja auch sein Weg zum Glauben vor der Taufe ein Weg mit anderen Christen zusammen war. Welcher erwaschsene Täufling dürfte so vermessen sein, für die Beständigkeit und Echtheit seines Glaubens, seiner Dienstbereitschaft vor Gott gutzusagen und ein Gelübde abzugeben? Er kann das nur deshalb tun, weil er im Moment des Gelöbnisses getragen wird, weil das Gesetz der Stellvertretung in der Gemeinde für ihn in Kraft tritt, weil er wissen darf: mein schwacher, unvollkommener Glaube wird gehalten, getragen, ergänzt - auch und gerade dann, wenn er von Perioden der Glaubenslosigkeit und trostlosigkeit unterbrochen wird. Die Taufe ist von seiten der Gemeinde die unaufhebbare Zusage, daß auch der Schwache im Glauben, ja der Abgefallene ihr Glied bleibt und darin auch von Gott beansprucht und gehalten ist.

The purpose of the study is to articulate the sacrament of Lord’s Supper in the theology of Karl Barth and Jürgen Moltman. In church history the sacraments have been understood to be visible signs of an invisible grace; they are the embodiment of promises given to us in Scripture. Sacraments are rites which reveal God’s saving grace to be uniquely active in human experience. Historically, both Protestant and Roman Catholic theologians have accepted Augustine’s (354-430) definition of sacrament, as a "visible sign of an invisible reality." But there remain differences of interpretation as to how one should understand the relationship of invisible reality to the visible sign. Barth spoke of sacraments as the indispensable means of grace and as instruments used by God to speak objectively (in sign) within world history. Our human responses to God in worship are and remain fully human, but God can use them objectively to unite us to Him through faith, grace, and revelation. We participate in objective revelation (Jesus Christ) through the Holy Spirit. This is the subjective reality of revelation, and if we wish to understand the Holy Spirit, we must look at Christ Himself. Barth uses the word sacrament to speak of the church as a sign bearing witness to revelation and of Christ’s humanity as sacramental. In the theology of Barth, incarnation is God’s special action of unveiling Godself and the great Christian mystery; the humanity of Jesus is the first sacrament. Moltman, however, sees the real presence of Christ in the Lord’s Supper in terms of time and space and analyzes it with a messianic hope, explaining it in the eschatological and pneumatological perspectives. In this eschatological messianic hope, the Lord’s Supper becomes an important understanding for faith and Christian life.

This paper begins from recognition that Korean presbyterian churches do not rightly understanding the meaning of the Lord's Supper: participation in body of Christ. Only in that supper all korean faith communities can confirm that they are one body in the Lord and have koinonia in the sense of a communal activity even though they have different theological positions. Analysis of 1 Corinthian 11:17‐34 will be particularly important to answer our question, because it reveals explicitly a conflict between the community and its individual members which will help us to understand Paul's view of the community and the individual. This paper deals with the cause and effect of the conflict at the Lord's Supper, individual and Community: the private meal and the Lord's Supper, different groups at the Supper, and finally Paul's suggested solution: motif of koinonia. Paul's view on the individual and the community is present clearly in his letter to the Corinthians in several ways. First, Paul does not disregard the individual's role and action in the community. Second, Paul stresses habits the mutual responsibility of the individuals to each other by virtue of their corporate relationship to Christ. Paul expects the restoration of the motif of koinonia in their community meal. The motif of koinonia is connected to his other idea to solve the conflict: it is "building up." Paul's communal understanding of edification is seen most clearly in 1 Cor.14 where he treats the issue of Christian worship. Paul's principle for Christian worship is, "Let all things be done for building up." Now we can understand what he is saying, "Let no one seek his own good, but the good of his neighbor ... just as I try to please all men in everything I do, not seeking my own advantage, but that of many, that they may be saved."

John Williamson Nevin served the Presbyterian Church and the Reformed Church through a long and fruitful life. Nevin confronted practical issues arising out of American Protestantism. He questioned the practices of revivalists and offered a rationale for preferring sixteenth century Protestantism over modern American puritanism. In order to overcome the theological emphasis of atonement in the revival movements, Nevin focuses on Christ's Incarnation. In order to overcome individualized religion, he also stressed Church union and an organic view of the Church. Nevin, opposing subjective experience of Christ, suggested objective experience of Christ through elements of Christian life, especially the Sacraments. It is said that Nevin laid a wise foundation for the recovery of corporate and ecumenical worship. However, as stimulating as such ideas have proved to be for twentieth century American theologians, in the nineteenth century the work of Nevin did not make much of an impact on the American public at large. Nevin's most important contributions to theology and ministry in America were his critique of the "Sect spirit" and the excesses of revivalism, and his emphasis on the importance of tradition and the church. The individualistic tendencies against which Nevin fought are still present in the Church today. Nevin's theological message remains a valid critique of the Church ministries.

Articles begins with the homiletical situation of the churches in Korea. Preaching in Korea has a tendency to reject the world without eschatological vision of its recreation or to embrace the given world without challenging its sinfulness. What is left naked, beaten, abandoned, and forgotten as a victim by these two edged homiletical polemics is nothing other than this world itself, the only prospective beneficiary of divine economy of salvation. Is there any homiletical languages to awake and challenge this world to envision its promised future, the Kingdom of God? What would be the nature of homiletical language if it is to engage this world and Christians fully to the eschatological vision of Kingdom of God? What kind of hermeneutical frame would be proper to this task? Articles seeks to get some homiletical implications from these questions while attempting to trace Paul Ricoeur's perception of the nature of homiletical languages (metaphor, symbol, poetic), of the interpretation process(mimesis).

Die in den 1970-1980er Jahren entstandene Minjungtheologie hat sich in der raschen Industrialisierung und im gesellschaftlichen Umbruch der Sozialreform und Erneuerung des koreanischen Protestantismus ganz gewidmet. Minjungtheologie hat als Widerstandstheologie gegen die Militrdiktatur eine grosse Rolle gespielt. Und sie ist eine Theologie, die enthüllt hat, wie die Fundamentalistische Theologie die damalige koreanische Gemeinde getäuscht hat. Dadurch, dass die leidenden und unterdrückten Menschen (Minjung) eine grosse Rolle in der Geschichte und der Kultur Koreas gespielt haben, konnten durch die koreanische Minjungtheologie auch unterdrückte Menschen in der dritten und vierten Welt für die geschichtliche, kulturelle und politische Neubelebung gewonnen werden. Infolgedessen ist die Minjungtheologie eine schöpferische Theologie, die unabhängig von westlicher Theologie ist, wobei je nach Sitz im Leben bzw. je nach Kultur jeder seine eigene Theologie treiben kann. Die Minjungtheologie entwickelte aber jeweils verschiedene Formen im raschen sozialen Wandel Koreas. Nun stehen Minjungtheologie und Minjunggemeinde in einer Übergangszeit. Nach der Umfrage des Minjungtheologischen Institutes kann man feststellen, dass die Minjung- theologie für die Minjunggemeindepraxis eine passende diakonische Theorie und theologische Grundlage einführen muss. Das Interesse dieses Aufsatzes ist das Verhältnis zwischen Diakonie und Minjungtheologie. Um diese Frage zu klären, welche Bedeutung die Minjungtheologie für die diakonische Verantwortung im koreanischen Protestantismus hat, will ich hier einen der Begründer der Minjung- theologie, Ahn Byung-Mu, und seine theologische Praxis aus einer diakonischen Perspektive neu interpretieren. Die Minjungtheologie Byung-Mu Ahns ist diakonische Theologie. Die Liebe Jesu, der den Geringsten sein Leben opfert, wird von der Minjungtheologie praktiziert. Dabei ist für die Minjungtheologie völlig klar, dass es die Grundaufgabe des Christentums ist, den Geringsten zu dienen. In einem veränderten Kontext steht die Minjungtheologie vor der Herausforderung, die konkrete Diakonie Jesu mit der universalen Diakonie Gottes zusammenzubringen. Die Minjungtheologie Byung-Mu Ahns ist nicht bloss Theorie, sondern durch Praxis geformte Theologie. Daher lässt sich seine Theologie immer im Zusammenhang mit seiner konkreten biographischen Praxis interpretieren. Dort treffen wir den Diakoniker Byung-Mu Ahn. In seiner kompromisslosen und kämpferischen sozialpolitischen Praxis sehen wir eine politische und zugleich prophetische Diakonie. In den von ihm gegründeten Laien - und Minjunggemeinden wird gemeindebezogene Diakonie anschaulich. Und in seiner Diakonie - Schwesternschaft wird freie Diakonie konkret. Die Minjungtheologie muss in dem raschen sozialen Wandel der koreanischen Gesellschaft durch ihre Tätigkeit der Praxis vor Ort dienen. Um diese Aufgabe ernst zunehmen, muss sich die Minjung- theologie zu einer konkreten, diakonischen Theologie umformulieren lassen.

The rapid growth of the Korean church in just over 100 years has been recognised as a miracle to the world church. But it is not easy to deny that behind such brilliant achievement there is also the shadow of glory and shame. The proud heritages of the primal church in Korea are that the church came to Korea as a new hope in overcoming the lamentation over the national ruin, as a pioneer giving the new experience of western enlightenment to the Koreans and as a courier of hope to the Koreans who had suffered from the oppressive reign of Japan. During the Korean War, the church as a refuge of the soul and as a spiritual helper encouraged the Koreans in pain to rise again. On the other hand, the Korean church was severely criticized by the society because most of the churches neglected the public responsibility of gospel. It is evident that this history of glory and shame, whether we like it or not, is the heritage and basis of the Korean church in which the church should carve the way to the future. In this context the practical theology as a guide of the church should play a great role. As a result of the illumination, most of the Korean churches have limited its status quo to the church itself. Apart from early history, the Korean church concentrated only on mission work through social welfare, education or relief efforts. Most churches went through in silence when dealing with the violations of human rights and anti-democratic attitude of the military dictatorship. This behavior of the church was based primarily on the conservative theology that proclaims the reason of existence of the church is to worship God and the christian is the first object of the ministry; this attitude of the church was seen by non-christian as a church of 'enthistorisierung' and a group just seeking self-welfare which isolated the church from society. Concerning the subject of ministry, the Korean church has been centered for a long time on the pastor; the Korean church did not have enough time to develop a strong religious education system for the pastors. Concerning the structure of the Korean church, the Korean church generally seems to belong to personal-individual christianity and church-centered christianity viewpoints. Most of the churches are experiencing the decrease or stalemate in number of churchgoers especially children and young people. To escape from this crisis, the Korean church must change the leadership of the authoritative-hierarchial- priestridden type of church to one of the democratic- participant- cooperative, use various methods concerning the praxis of the church, overcome the denominationalism and egoism of the local church and reform the worship and preaching

Es ist neue Überlegungen zum psychoanalytischen Seelsorge deuten zu wollen. S. Freud hat 1927 in seiner kritischen religionspsy- chologischen Schrift “Die Zukunft einer Illusion” anklingen lassen, die Religion in der Über-Ich-Bildung als Ergebnis des Ödipuskomplexes ansiedelte. Die Über-Ich Frage handelt sich hier im einzelnen um die Konzepte der religionspsychologischen Theorien von S. Freud und im Anschluß an die Ich-Ideal Theorie von J. Lampl-de Groot, die Leistung des Ichs Theorie von J. Sandler und die Über-Ich Theorie von B. Grundberger. Unsere Darstellung und Studie der Theorien dienen im wesentlichen der allgemeinen Information über bisherige religionspsy- chologische Konzepte. Es gilt, den neuen psychoanalytischen Seelsorge zu verstehen, das im Rahmen dieser Theorien entwickelt wurde. Weiter sollen wichtige Überlegungen, die dabei in den Vordergrund treten, aufgearbeitet werden und eine theoretische Fundierung ihrer weitere seelsorglichen Behandlung gelüstet werden. Die Auswahl der in weitern referierten Autoren, z. B. E. Thurneysen, J. Scharfenberg, H. Kohut, und D. Winnicott, richtet sich an folgender Zielsetzung aus. Möglichkeiten ihrer Anwendung auf konkrete Theorien sollen anhand von für unsere psychoanalytische Seelsorge interessanten Beiträgen aus der psychoanalytischen Forschung verdeutlicht werden; Besonders 1. H. Kohut und idealisierte Elternimago und 2. M. Mahler und Loslösung - Individuation.

Marginality and alienation take place within the churches where Jesus Christ are supposed to become the symbolic authority and representative. Jesus was Himself a marginal man suffering from the conflict between two different cultures: between this human world and the God's world, between Hebrew-Judaism and Greco-Roman cultures. However, the churches tend to produce marginalized or alienated members by paying more attention to the members with power and authority. Then, the church suffers from chaos and despair. It happens because it fails to care for the marginal members of the church. They are weak and ignored easily. But pastors with Jesus' mind and heart will do a lot of efforts in stopping marginality phenomenon from happening in the churches. Rober E. Park and Stonequist did conduct a beautiful research work in the issue of marginality both cultural and social. Eric Erickson taught us the concept of identity. The theorists' work show that the church should not allow a member to become a marginal person. It should not allow a marginal group or situation come into being. Small groups in the church show different forms and colors. The pastors need to run the system in order not to repeat the same mistake that the worldly people make: always using the powerful people ahead of the powerless people. Less valued group or people should be invited into the position of taking power office. They need to have more opportunities for speaking loudly and making important decisions for many issues at hand. Finally marginal people, although they suffer from psychological marginality even before coming to the church, need to have chances for transforming their self-images from negative to positive. The church as the Lord's Kingdom should be a place for new life and for transformation of the world. The weak people should be encouraged to become strong in the church. In the words of marginality, marginal people should be empowered to become central within the church so that they can transform themselves toward strengths. Caring for the marginal people is the order brought to the pastors today. The essence of Gospel teaches us this kind of pastoral leadership.

Die Geschichte des koreanischen Protestantismus umfasst etwa nur 120 Jahre, erweist jedoch in dem kurzen Zeitraum einen unvergleichbar rasanten Wachstumsanstieg in der weltlichen Missionsgeschichte. Der Prozess des Wachstums geht seit 1990 deutlich zurück, zudem wurde die koreanische Kirche von der Gesellschaft stark kritisiert. Sicherlich gibt es zahlreiche vertretbare Gründe dafür, doch ich persönlich sehe als einen der Hauptgründe die grosse Problematik in der theologischen Erziehungsmethode für die Ausbildung der nachkommenden Vertreter der koreanischen Kirche. Dabei wird das Wesentliche an der Erziehung nicht klar genug weitervermittelt: Verantwortlichkeit zu übernehmen und die Funktionen der Kirche gut zu vertreten. Meine Arbeit soll angemessene Vorschläge über Verbesserungsmethoden im Bezug auf die Erziehung bieten. Konkretisiert werden im Kapitel zwei einige Gründe für die Entstehung dieser Problematik aufgelistet, die sich aus den Befragungen von Pastoren und Theologiestudenten ergeben haben. Kapitel drei unterstreicht die Notwendigkeit und die Wichtigkeit der praktischen Theologie. Sie müssen verstärkt im Lehrplan an theolo- gischen Universitäten vertreten werden. Im Kapitel vier werden Methoden aufgegriffen, die für eine professionelle Ausbildung notwendig sind. Als Schlussfolgerung steht der Wunsch nach dem Erhalten des Gleichgewichtes zwischen der "Theologie als Wissenschaft", in anderen Worten dem "wissenschaftlichen Teil der theologischen Ausbildung" und der "empirischen Erziehung", d.h. dem "praktischen Teil der theologischen Ausbildung". Beide Teile müssen gleichwertig vertreten und behandelt werden, sowohl die Wissenschaft und die Frömmigkeit als auch "die Theorie und die Praxis". Bedauernsweise konnten hierfür Befragungen und Ergebnisse nur innerhalb der "Graduate School of Theology" der Hanshin Universität berücksichtigt werden. Wünschenswert wäre eine Zusammenarbeit mit anderen theologischen Universitäten in Korea anzustreben, um eine bestmögliche Erziehungsstrategie erfinden zu können.

This article is that a study on conversion and nurture in Christian education. We can present three views on the relationship between conversion and nurturing. The first view stresses conversion, while the second emphasizes nurturing. The third view argues for the interrelatedness of conversion and nurturing. The writer will grope out faith-education to have integrative sight in extreme relationship which is not compromising and obscurely supplementary relationship or unification between two theories, the relationship of conversion and nurture, and nurturing process of faith in faith community centering around the theory of John H. Westerhoff III. This paper focuses and discusses three parts as center: Faith- Education, The Relationship between conversion and nurturing, and The process of nurturing faith in the community. The writer accept the theory of John H. Westerhoff Ⅲ. In light of the model proposed by Westerhoff, faith-education does not come through a particular set of education program for a particular age group. In order for people to expand from one stage of faith to another, one should consider the community's environment and interaction among its members whether they fit into the stage of faith. In addition, it is notable that the community's rites of transition can encourage the development in one's faith. In this respect, faith- nurturing in community requires a new phase of understanding in its role and function as one considers the long process of pilgrimage in one's faith journey.

This paper begins by expressing concern with repressed self under the teaching of theology of 'sin as pride' followed by self-sacrificing love and commitment, especially for women. The need for self- development for young people growing in faith community is urgent, as does for adults as well, because their individual identity decides the identity of faith community. The two issues are related with each other. Since the tradition of Christian faith has taught the notion of sin as pride, and the grace of God through Christ, feminist theologians and educators noticed the teaching of church about sin and grace does not equally apply to all members of community. Acknowledging the phenomenon of epistemic-ontic circle of living church, first, I will address the need for self-actualization and its meaning in faith community, second, introduce Schleiermacher's theological anthropology focusing on the idea of cooperativeness of sin to overcome the limit of the doctrine of sin as pride, and finally, how the reconstructed understanding of sin is helpful for healthier self-development to strengthen faith community.