This study diagnoses the narrative void and crisis of presence that worship faces in today’s algorithm-dominated society and proposes the restoration of the orality of worship as a practical-theological alternative. Today, algorithms replace human experience with information, forcing us to live in a pseudo-reality where personal communication has vanished. This contemporary trend has also influenced modern worship, transforming it from a setting where the entire narrative of God is enacted into a mere venue for the transmission of information. Robert E. Webber analyzed this as “fragmentation in worship,” pointing out that while information accumulates, it fails to shape one’s character. In this context, the narrative as the Word of God is inevitably linked to the act of oral delivery. This is because God’s people have long recited and reenacted sacred stories, commemorating God’s acts of salvation. If narrative is both the content and structure of a story, then orality is the form and presence that brings the narrative to life. The voice of orality is a relational medium that exists within time and binds the speaker and the listener together; it is the means by which the Word manifests as an event within the community. In contrast, algorithms are fundamentally distinct, as they are timeless systems that infinitely replicate and store information. Therefore, this study reinterprets worship on three levels from the perspective of orality. First, drawing on Nicholas Wolterstorff’s concept of divine discourse, it clarifies that God is the One who speaks in worship and that worship is an event in which we participate in that divine discourse. Second, it argues that the worshiper’s response to God’s oral address in worship must go beyond the mere transmission of information to become a self-committing confession that binds the self. Third, following the theory of distributed agency, the oral subject of worship is expanded to encompass the entire community of faith rather than individual isolated persons. Subsequently, based on this understanding of worship viewed through the lens of orality, this study also proposes measures for renewing orality. This involves recognizing worship as oral communication; adopting a preaching methodology that moves beyond classical sermon delivery to enable worshipers to speak; and establishing a model of an oral community in which members speak on behalf of one another. Thus, this study highlights that the renewal of the orality of worship is a theological practice that resists the depersonalized domination of algorithms and can serve as a mechanism for restoring the fundamental reality of faith.
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본 연구는 알고리즘이 지배하는 현대사회에서 예배가 직면한 서사적 공백과 현존의 위기를 진단하고, 실천신학적 대안으로 예배의 구술성(orality) 회복을 제안한다. 오늘날 알고리즘은 인간의 경험을 정보로 대체하여, 인격적 소통이 사라진 유사 현실(pseudo-reality)을 살아가게 만든다. 이러한 시대적 흐름은 현대 예배에도 영향을 미치며, 예배가 하나님의 서사 전체를 실행하는 현장이 아닌 단순한 정보 전달의 자리가 되도록 만들었다. 로버트 웨버(Robert E. Webber)는 이를 예배의 파편화 현상(fragmentation in worship)이라고 분석하며 정보는 축적되지만, 인격을 형성하지는 못함을 지적한 바 있다. 이때 하나님 말씀으로서의 서사는 필연적으로 구술 행위와 연결된다. 하나님의 백성은 오랫동안 거룩한 이야기를 낭송하고 재현하며, 하나님의 구원 행위를 기억해 왔기 때문이다. 서사가 이야기의 내용이자 구조라면, 구술은 서사를 살아있게 만드는 양식과 현존이다. 구술성의 소리는 시간 속에 현존하며 화자와 청자를 결속하는 관계적 매체로, 말씀이 공동체 안에서 사건으로 발현되게 하는 방편이다. 반면 알고리즘은 정보를 무한히 복제하고 저장하는 탈시간적 체계이기에 근본적으로 구별된다. 따라서 본 연구는 구술성의 관점에서 예배를 세 층위로 재해석한다. 첫째, 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)의 신적 담론 개념에 기대어, 하나님은 예배에서 말을 건네는 분이며 예배는 그 신적 담론에 참여하는 사건임을 밝힌다. 둘째, 예배에서 들려지는 하나님의 구술에 대한 예배자의 응답은 단순한 정보 발신을 넘어 자신을 결속하는 자기 수반적 고백이 되어야 함을 주장한다. 셋째, 분산된 주체성(distributed agency) 이론을 따라, 예배의 구술 주체는 개별 단독자가 아닌 신앙 공동체 전체로 확장된다. 이어서 구술성의 관점에서 바라본 예배 이해를 바탕으로, 구술성 갱신 방안도 제안한다. 그것은 예배를 구술적 소통으로 인식하는 것이며, 고전적 설교법을 넘어 예배자가 말하도록 하는 설교 방법론이고, 서로를 위해 대리 구술하는 구술 공동체 모델이다. 이로써 본 연구는 예배의 구술성 갱신이 알고리즘의 비인격적 지배에 저항하는 신학적 실천이며, 신앙의 근원적 실재를 복원하는 기제가 될 수 있음을 주지한다.
목차
초록 I. 들어가는 말 II. 소리와 구술성 1. 소리의 신학 2. 서사와 구술성 3. 구술성과 현존 III. 구술성의 관점에서 본 예배 이해 1. 말을 건네고 듣는 하나님 2. 자기 수반적 고백 3. 누가 내 이야기를 하는가 IV. 예배의 구술성 갱신 방안 1. 구술적 소통으로의 예배 인식 2. 말하도록 하는 설교 3. 구술 공동체 V. 나가는 말 참고문헌 Abstract