Earticle

慕堂 洪履祥은 徐敬德의 高弟인 閔純의 제자이다. 그가 창작한 平淡한 시에는 花潭學派의 학맥을 계승하려는 의식이 드러나 있다. 특히 ‘물속의 달’이라는 상징을 통하여 虛明한 정신에 대한 지향을 현시한다는 점은 유의할 만하다. 이는 그가 서경덕에서 민순으로 전수된 수양 방법을 계승하려는 의식을 지니고 있었다는 점을 드러내기 때문이다. 시인은 허명한 마음에 대한 지향 속에서 삶을 성찰하는 태도를 드러내는데, 이를 통해 中道의 인생관을 정립한 것으로 보인다. 그는 또한 中道의 관점에 근거하여 逍遙라는 生活 理想과 快活의 情調를 시로 표출하였다. 이러한 생활 이상이나 정조가 花潭이 일찍이 표방했던 이상적인 정신 경지임을 고려하면 그가 화담의 인생 이상을 계승하였다는 사실을 다시 확인할 수 있다. 시인의 시에는 또 眞情을 추구하는 의식이 자주 나타난다. 그리고 眞情을 지니고 사람들과 소통하는 과정이 행복의 원천임을 시사하기도 하였다. 주목되는 것은 시인의 진정이 미천한 존재들에 대한 연민으로 표출되기도 한다는 사실이다. 이러한 연민을 품었던 시인은 태평한 세상의 도래라는 염원을 시에 투영하였다. 결국 洪履祥의 시는 심성 수양, 생활 이상, 정치 이상 등 여러 국면에서 花潭學派의 특색을 드러낸다고 할 수 있다. 특히 眞情을 노래한 시들은 화담학파 문학이 조선후기 문단에 깊은 영향을 끼쳤다는 사실을 시사한다.

Mudang Hong I-sang was a disciple of Min Sun, who in turn was a prominent student of Seo Gyeong-deok. Hong’s serene and unadorned poetry reveals a conscious effort to inherit the academic lineage of the Hwadam School. Notably, his use of the “moon in the water” symbol manifests an aspiration toward a state of “empty clarity”. This reflects his commitment to the self-cultivation methods transmitted from Seo Gyeong-deok through Min Sun. Through this pursuit of a clear and empty mind, the poet reflects on life and establishes a worldview centered on the “Middle Way(中道)”. Based on this perspective, he expresses the life ideal of “leisurely wandering(逍遙)” and a sense of “vibrant cheerfulness(快活)” in his work. Given that these spiritual states were the very ideals championed earlier by Hwadam, Hong’s poetry further confirms his inheritance of the Hwadam tradition. Hong’s poetry also frequently emphasizes the pursuit of “genuine feelings(眞情)”, suggesting that authentic communication with others is a source of true happiness. Of particular significance is that this sincerity often manifests as compassion for the marginalized and lowly. Carrying such compassion, the poet projected his yearning for the arrival of a peaceful world into his verses. Ultimately, Hong I-sang’s poetry embodies the distinct characteristics of the Hwadam School across multiple dimensions, including mental cultivation, life ideals, and political aspirations. Particularly, the poems celebrating genuine feelings attest to the profound influence that the literature of the Hwadam School exerted on the literary circles of the late Joseon dynasty.

본고는 근대 전환기 부산 지역의 문인 지전(芝田) 이광욱(李光昱)의 문집 『지전집(芝田集)』을 중심으로 그의 교유 양상과 학문적 지향을 검토한 연구이다. 그간 이광욱은 계몽운동가로 주로 조명되어 왔으나, 현전하는 『지전집』의 서간문 및 기문은 그가 지역과 중앙, 전통과 근대의 경계에서 활동한 입체적 지식인이었음을 보여준다. 본 연구는 첫째, 이응덕, 박필채와의 교류를 통해 동래 기영회 내 상인-유학자 결속을 이끈 이광욱의 매개자 역할을 규명하였다. 둘째, 박필채의 『추호유고』와의 비교 분석을 통해, 이광욱이 신해음사, 장지연, 조선유교회 등과 교류하며 동래 지역과 전국의 명사 사이를 잇는 ‘교신자’였음을 밝혔다. 셋째, ｢가은서루기｣ 등을 통해 그의 사회적 교육 활동이 전통적 유가 소양(儒素)을 바탕으로 신학문을 수용하려는 합리적 절충의 길이었음을 입증하였다. 결국 이광욱은 근대 개항도시 부산이라는 특수한 공간 속에서 그의 무임, 향리 가계의 정체성을 유연하게 조율한 ‘근대 전환기 동래 지식인의 입체적 전형’으로 평가될 수 있다.

This study examines the interpersonal network and academic orientation of Lee Gwang-uk (芝田 李光昱), a Neo-Confucian scholar in the Busan area during the modern transitional period, focusing on his literary collection, Jijeonjip (芝田集). While Lee has primarily been highlighted as an enlightenment activist, the letters (257 items) and writings (gimun) in Jijeonjip demonstrate that he was a multifaceted intellectual who operated across the boundaries of local and central, traditional and modern spheres. First, through his exchanges with Lee Eung-deok and Park Pil-chae, this paper elucidates Lee’s role as a mediator who fostered the union of merchants and Confucian scholars within the Dongnae Giyeonghoe (耆英會). Second, through a comparative analysis with Park Pil-chae’s Chuhoyugo, it reveals that Lee acted as a “communicator” connecting Dongnae with prominent figures nationwide by interacting with Sinhae-eumsa, Jang Ji-yeon, and the Joseon Confucian Association. Third, through works like Gaeunseorugi, it proves that his social and educational endeavors represented a path of rational compromise—accepting New Learning (Sin-hak) upon a solid Confucian Foundation (Yuso). Ultimately, Lee Gwang-uk can be evaluated as a dynamic paradigm of modern Dongnae intellectuals who flexibly modulated their military (Mu-im) and local administrative (Hyang-ri) family identities within the unique space of open-port Busan.

본고는 『공암가(孔巖歌)』 이민규 소장본(이민규본)을 새로 발굴하여 국립한국문학관 소장본(한국문학관본)과 대조하고 공암가 이본 현황의 학술적 의의에 대해 논하였다. 한국문학관본은 공적 보전용, 이민규본은 필사자의 사적 낭송 및 학습용으로 필사되었다고 파악된다. 두 필사본은 『청수헌유고』 편찬 과정에서 파생되었다고 보인다. <공암가> 이민규본은 윤봉한의 칠언율시 <거연정자제>를 서사적 액자로 삼고, 윤봉한의 공암동 교화사와 향촌사림의 인적 연대에 대한 내용을 삽입하여, 은사의 서정시를 집단적 기억의 추모 가사로 변모시켰다. <노ᄅᆡᄉᆞᆷ장>은 언어적 고형을 지키면서, 가사의 공간과 시선을 역전·집초(集焦)하여 상실의 정서를 응축하였다. 이러한 점을 바탕으로 본고는 『공암가(孔巖歌)』이민규본이 19세기, 20세기 가사문학의 지속성을 보여주는 자료임을 증명하였다.

This study examines a newly discovered manuscript of Gongamga (孔巖歌) from the Min-gyu Lee Collection, collating it with the manuscript in the Museum of Korean Literature Collection. Both derived from the compilation of Cheongsuheonyugo(聽水軒遺稿); the former served as a personal working copy for recitation on thin paper, while the latter was an archival copy on sized paper. By framing Bong-han Yun’s poetry and local literati history, the Min-gyu Lee Edition transforms an individual recluse’s lyric into a commemorative communal gasa. Additionally, Noraesamjang(노ᄅᆡ삼장) retains archaic language while intensifying the sense of loss through a refocused poetic gaze. Ultimately, this manuscript demonstrates the continuity of gasa literature across the 19th and 20th centuries.

본고는 『交友論』의 조선 수용을 텍스트 전래와 友道 관념의 전파라는 두 층위에서 살피고, 관련 관념이 조･청 문인 교유 속에서 재맥락화되는 양상을 고찰하였다. 『交友論』의 ‘友爲第二我’ 관념은 이수광과 유몽인의 저록을 통해 17세기 초 조선 지식인의 시야에 들어왔다. 다만 이 시기 원본의 전래 여부는 확정하기 어렵다. 18세기 전･중기의 이서와 이익의 기록은 『交友論』 텍스트가 조선에서 실제로 읽히고 활용되었음을 보여준다. 한편 박지원의 초기『交友論』 관련 友道 인식은 앞서 전파된 ‘第二我’ 관념과 관련된다. 1770년대 후반 홍대용과 潘庭筠의 서신, 이덕무와 박제가의 연행 등은 『交友論』 원문이 조･청 문인 교유를 매개로 북학파 주변의 독서 범위에 새롭게 들어온 정황을 보여준다. 따라서 조선에서의 『交友論』 수용은 友道 관념의 전파와 텍스트 전래라는 두 층위에서 서로 다른 경로와 시차 속에 전개되었다. 조선 후기 지식인들이 전통적 우륜의 한계를 인식한 가운데, 18세기 북학파 지식인들 사이에서는 진정한 知己之交를 이상으로 삼는 의식이 두드러졌다. 『交友論』의 ‘第二我’ 등 友道 관념은 이러한 의식과 맞닿아 있었다. 북학파 지식인들의 청 문인 교유에서는 이역의 知己를 찾고 평등하게 교유하려는 지향이 구체적으로 드러났다. 19세기에는 『交友論』과 직접적으로 관련되는 표현이 상대적으로 드물게 확인되지만, 18세기 후반 북학파의 교유 전통은 다양한 관계 인식과 교유 실천으로 이어졌다. 『交友論』 관련 友道 관념은 조선 지식인이 청 문인과의 교유를 이해하고 표현하는 하나의 사상적 자원으로 기능하였으며, 조선의 기존 우도 의식 및 실제 교유 경험과 결합하면서 재맥락화되었다.

This study examines the reception of Matteo Ricci’s Jiaoyoulun in Joseon on two levels—the transmission of the text itself and the circulation of ideas of friendship—and explores how these ideas were recontextualized in Joseon-Qing literati exchanges. The notion of “a friend as a second self” entered the intellectual horizon of Joseon in the early seventeenth century through the writings of Yi Sugwang and Yu Mongin, although the transmission of the original text at this stage remains uncertain. Records by Yi Seo and Yi Ik show that Jiaoyoulun was actually read and used in Joseon in the early and mid-eighteenth century. Park Jiwon’s early understanding of friendship related to Jiaoyoulun was connected to the previously transmitted notion of the “second self.” In the late 1770s, correspondence between Hong Daeyong and Pan Tingyun and the Qing journeys of Yi Deokmu and Park Jega indicate that the text newly entered the reading sphere surrounding the Northern Learning scholars through Joseon-Qing exchanges. Thus, the circulation of ideas and the transmission of the text developed along different routes and at different times. As late Joseon intellectuals became increasingly aware of the limitations of traditional friendship ethics, Northern Learning scholars came to emphasize true friendship between kindred spirits. Ideas associated with Jiaoyoulun, including the “second self,” resonated with this tendency. In their exchanges with Qing literati, this ideal was expressed in the search for kindred spirits beyond geographical and social boundaries. In the nineteenth century, expressions directly related to Jiaoyoulun are relatively rare, while the tradition of literati exchange established by the Northern Learning scholars in the late eighteenth century continued in diverse forms of relational understanding and social practice. Ideas of friendship associated with Jiaoyoulun functioned as an intellectual resource through which Joseon intellectuals understood and articulated their relations with Qing literati, and were recontextualized through their interaction with existing Joseon conceptions of friendship and actual experiences of exchange.

본고는 동국대학교 중앙도서관에 孤本으로 전하는 을해자본 『孟子大文口訣』의 서지 사항을 소개하고, 그 구결을 『맹자언해』 및 이황의 『맹자석의』와 비교･검토한 것이다. 『맹자대문구결』은 형태 서지가 고려대학교 화산문고 소장 『論語大文口訣』과 거의 일치하여, 두 책이 같은 시기에 한 세트로 간행된 자료임을 확인할 수 있다. 『맹자대문구결』의 구결은 『맹자언해』의 구결과 적지 않은 곳에서 차이를 보인다. 조사 첨가나 연결어미 선택 등 현대어 번역상 큰 차이가 없는 형식적 차이도 있으나, 구결 선택에 따라 통사 구조나 구절 사이의 논리 관계, 경문의 실질적 해석까지 달라지는 경우도 있다. 또한 대체적으로 맹자대문구결은 한국어역을 먼저 상정하고 그 문법을 한문 어순 위에 얹는 방식을 취한다면, 맹자언해는 한문 자체에 내재된 의미･문법 기능을 두고서 필요한 구결을 부가하는 경향을 보인다. 한편 『맹자석의』에 수록된 구설 중 적지 않은 수가 『맹자대문구결』의 구결과 일치한다. 세조조의 경서구결사업과 선조조의 언해사업 사이에 적어도 두 계통의 구결 전통이 병존하였으며, 『서전대문』으로 대표되는 계통은 『서전언해』에 거의 그대로 계승된 반면, 『논어대문구결』･『맹자대문구결』로 대표되는 계통은 언해 편찬 과정에서 대폭 수정되었음을 보여준다. 『맹자대문구결』은 15세기 중엽에서 16세기 후반에 이르는 경서 해석의 복수성과 그 표준화 과정을 구결의 층위에서 보여주는 자료로서 의의를 지닌다.

This paper introduces the bibliographical details of the Maengja taemun kugyŏl (孟子大文口訣), a unique Ŭrhaeja-type copy held at Dongguk University Library, and compares its kugyŏl with the Maengja ŏnhae (孟子諺解) and Yi Hwang's Maengja sŏgŭi (孟子釋義). The physical bibliography of the Maengja taemun kugyŏl corresponds almost exactly to that of the Non'ŏ taemun kugyŏl (論語大文口訣) in Korea University’s Hwasan Mun’go collection, confirming that the two texts were printed together as a set in the same period. The kugyŏl of the Maengja taemun kugyŏl diverges from that of the Maengja ŏnhae in many places. Some of these differences are merely formal—matters such as particle addition or the choice of connective endings—that do not substantially alter the modern translation, while in other cases the choice of kugyŏl changes the syntactic structure, the logical relation between clauses, or even the substantive interpretation of the canonical text. Broadly speaking, the Maengja taemun kugyŏl tends to presuppose a Korean rendering first and then overlay its grammar onto the Chinese word order, whereas the Maengja ŏnhae tends to attach the necessary kugyŏl while keeping to the meaning and grammatical function inherent in the Chinese text itself. A considerable number of the old readings recorded in the Maengja sŏgŭi coincide with the kugyŏl of the Maengja taemun kugyŏl. This shows that at least two distinct traditions of kugyŏl coexisted between the Sejo-era kugyŏl projects and the Sŏnjo-era vernacular-translation projects: the tradition represented by the Sŏjŏn taemun (書傳大文) was largely inherited by the Sŏjŏn ŏnhae (書傳諺解), while the tradition represented by the Non’ŏ taemun kugyŏl and Maengja taemun kugyŏl underwent substantial revision in the course of compiling the official vernacular translations. The Maengja taemun kugyŏl is thus significant as evidence, at the level of kugyŏl, of the plurality of classical exegesis from the mid-fifteenth to the late sixteenth century and of the process of its standardization.

『장자』 ｢제물론(齊物論)｣편에서는 갈등 발생의 근본 원인으로 인간의 ‘지(知)’와 ‘언(言)’을 든다. 인간은 이것을 이용해 타자 부정을 목적으로 항상 투쟁을 벌인다는 것이 이유다. 이런 갈등･투쟁으로 인한 타자 배제와 대립의 궁극적 귀결이 ‘공포’, 즉 주관으로 하여금 자기 안의 불안과 위기, 나아가 존재의 기반을 흔드는 존재론적 균열에 직면하는 것임을 지적한다. 이 문제를 해결하는 방안으로 저자가 제시하는 것은 진정한 지혜[明]에 도달해야 한다는 것이다. 진정한 지혜란 만물을 제동(齊同)하게 하는 궁극적･근원적 실재이자 만물제동의 세계 그 자체가 곧 ‘도’임을 아는 지혜를 말한다. 이런 지혜에 도달해야 비로소 진정한 ‘도’를 획득하게 된다고 한다. 진정한 ‘도’를 획득한다는 것은 만물의 하나로서 ‘도’로부터 소외돼 있던 인간이 이 세계의 주재자인 ‘도’를 획득함으로써 진정한 주체가 됨을 의미한다. 진정한 주체란 타자 부정의 판단을 배제하고 만물제동의 인식에 도달한 자아만을 의미하지 않는다. 그 인식에 도달한 자아마저 자신의 지식･입장･성취로 정립하지 않음으로써 ‘무(無)’인 ‘도’와 하나가 되고, 자신과 타자 및 만물이 본래 모습대로 함께 존재하도록 한다는 점에서 비정립적･비지배적･관계적 주체다.[兩行 실현] 이 편에서는 이런 만물제동의 ‘도’를 획득해 진정한 주체가 되는 것, 그것을 통해 어떤 갈등･분쟁에도 미혹되거나 동요하지 않는 주체를 확립하는 것을 지향한다고 할 수 있다.

The “Equalizing Things” (Qiwulun 齊物論) chapter of the Zhuangzi identifies human knowledge (zhi 知) and language (yan 言) as the fundamental causes of conflict. This is because human beings continually employ them in struggles aimed at negating others. The chapter points out that the ultimate consequence of the exclusion and opposition produced by such conflict and struggle is “fear”: the subject is brought face to face with anxiety and crisis within itself and, ultimately, with an ontological rupture that destabilizes the very ground of its existence. As a solution to this problem, the author proposes the attainment of genuine wisdom [ming 明]. Genuine wisdom consists in recognizing that the Dao (道) is both the ultimate and fundamental reality that equalizes all things and the world of the equalization of all things itself. Only by attaining such wisdom can one acquire the genuine Dao. To acquire the genuine Dao means that the human being, who, as one among the myriad things, had been alienated from the Dao, becomes a genuine subject by acquiring the Dao, the governing reality of this world. The genuine subject, however, does not refer merely to a self that has suspended judgments negating others and attained an awareness of the equalization of all things. Even after attaining such awareness, the self does not establish itself through its own knowledge, standpoint, or achievement. It thereby becomes one with the Dao as “nonbeing” (wu 無) and allows itself, others, and the myriad things to coexist in accordance with their original modes of being. In this sense, the genuine subject is a non-self-positing, non-dominating, and relational subject [the realization of “the two courses” (liangxing 兩行)]. The chapter may therefore be said to aim at acquiring the Dao of the equalization of all things and thereby becoming a genuine subject—that is, at establishing a subject that is neither deluded nor disturbed by any conflict or dispute.

중국의 창세신화는 반고(盤古)신화와 복희여와(伏羲女媧)신화라는 서사 문법이 상이한 두 계열로 전승되어 왔다. 반고신화가 단독자의 성장과 죽음으로 세계의 창조를 서술한다면, 복희여와신화는 한 쌍의 신격의 교합과 제작을 통해 인간과 문명의 기원을 설명한다. 기존 연구는 이를 주로 계통과 기원의 문제로 다루어 왔으나, 두 신화가 하나의 사유 체계 안에서 수행하는 기능적 분담에 대해서는 충분히 검토하지 않았다. 본 연구는 『주역』의 교역(交易)과 변역(變易)을 분석틀로 삼아 두 신화를 비교 분석하였다. 교역은 음양이 공간적으로 마주하며 관계를 맺는 원리인 대대(對待)이고, 변역은 음양이 시간의 흐름 속에서 변화하는 원리인 유행(流行)이다. 분석 결과, 반고신화는 혼돈의 분화(分化)와 수사화신(垂死化身)을 통해 만물이 생성되는 변역 우위의 구조를 보였으며, 복희여와신화는 남매부부의 직접적 교합을 통해 관계를 형성하고 이를 바탕으로 질서의 회복을 도모하는 교역 우위의 구조를 나타냈다. 이에 따라 전자를 ‘해체적 변환’, 후자를 ‘교합형 교역’으로 개념화하고, 중국 창세신화가 교역과 변역이라는 두 원리를 각기 다른 신화에 나누어 배치하고 있음을 밝혔다. 나아가 이 분담 구조에서 인간은 신격의 해체가 낳은 화생(化生)의 산물로 위치하며, 해체적 변환의 사유는 감생(感生)신화의 천명 관념을 거쳐 『주역』혁괘(革卦)의 역성혁명과 구조적 상관성을 이룸을 확인하였다. 이는 신화와 정치사상이 동일한 역학적 사유 구조를 공유함을 보여준다.

Chinese creation mythology has been transmitted through two distinct narrative traditions: the Pangu (盤古) myth, which describes the creation of the world through the growth and death of a solitary being, and the Fuxi-Nüwa (伏羲女媧) myth, which explains the origins of humanity and civilization through the union and creative acts of a divine pair. Previous scholarship has treated these two traditions mainly as questions of lineage and origin, without sufficiently examining the functional division they perform within a single system of thought. This study comparatively analyzes the two myths through the I Ching concepts of gyoyeok (交易) and byeonyeok (變易). Gyoyeok refers to the principle of relational opposition (對待), in which yin and yang confront one another spatially and establish relations, while byeonyeok refers to the principle of circulation (流行), in which yin and yang undergo change over the course of time. The analysis shows that the Pangu myth exhibits a byeonyeok-dominant structure, in which the differentiation of chaos and Pangu’s transformation at the moment of death (垂死化身) generate the myriad things. By contrast, the Fuxi-Nüwa myth exhibits a gyoyeok-dominant structure, in which relations are established through the direct union of a brother-sister couple and, on this basis, the restoration of order is pursued. Accordingly, this study conceptualizes the former as dissolutive transformation and the latter as conjugal gyoyeok, and argues that Chinese creation mythology distributes the two principles of gyoyeok and byeonyeok across distinct mythological traditions. Furthermore, within this divided structure, humanity is positioned as the product of huasheng (化生) resulting from the dissolution of a divine being. The logic of dissolutive transformation demonstrates a structural affinity with the notion of the Mandate of Heaven found in the conception myths of dynastic founders and, through this notion, with the theory of political revolution articulated in the hexagram Ge (革) of the I Ching. This finding shows that mythological conceptions of transformation and political thought share a common structural logic grounded in yeokhak (易學) thought.

본고는 야산(也山) 이달(李達, 1889–1958)이 1944년에 창제한 역법 경원력(庚元歷)에 관한 연구의 제1편으로, 이 책력을 학계에 처음 보고하고 한 해 척도의 구성 원리를 밝힌 것이다. 경원력은 1년을 60일씩 여섯 주(周)로 가르고, 주역 서괘에서 감･리･기제･미제를 제외한 60괘를 날마다 배당하며, 남는 5~6일을 천공(天空)으로 처리하고, 원형이정의 역호로 4년 주기의 치윤을 행하는, 실제로 날짜를 셀 수 있는 태양력이다. 윤일이 언제나 천공에 흡수되므로 두 불변식이 따른다 — 어느 해에도 360일의 본체가 보존되고, 건괘(乾卦)는 언제나 동지에 떨어진다. 문헌적으로 경원력은 홍범 구주의 오기(五紀)를 세운다는 홍역학의 강령이 예고한 책력이며, 세수를 우수 다음날에 두는 설계는 우수~처서 185일, 처서~우수 180일이라는 시간의 비대칭을 천공의 선처리로 수용한 천문학적 구조다. 개원은 1944년 처서 다음날, 후천 입식으로 경신년 경신월 경신일 경신시가 되는 사경신(四庚申)의 순간에 명기되었고, 조선 민간의 사작경신 정형구에 실제의 날짜를 부여한 성취이기도 하다. 역사적으로 경원력은 정규 360일과 잉여일의 이분 구조에서 고대 이집트력과 같은 유형이되 세수의 설계가 다르다. 두 책력 모두 잉여를 신년의 이음매에 두지만, 이집트가 무치윤으로 공식 세수(토트월 1일)와 천문 신년(소티스 신출)의 어긋남을 방치한 것과 달리, 경원력은 치윤을 천공에 흡수시켜 세수와 절기를 영구히 정합시킨다. 명명에서도 이집트의 날짜가 서수 좌표에 그친 것과 달리, 경원력은 기(紀)･주(周)･역(易)의 숫자 좌표를 뼈대로 유지하면서 그 위에 괘명의 옷을 입혀, 산술이 좌표를 정하고 경전이 이름을 입히는 이중 구조를 이룬다. 아울러 경원력은 세계관을 시간의 문법에 새긴 이념 달력의 계보에 서는 20세기 동아시아의 사례이자 식민지 말기에 수행된 시간 주권 회수의 실행이고, 전 체계가 명시적 규칙에서 생성되는 알고리즘적 속성의 역법이다. 창제 기점의 도수 논증과 그 검산은 제2편에서 다룬다.

This is the first of a two-part study that formally introduces to scholarship the Gyeongwollyeok (庚元歷, ‘Calendar of the Geng Epoch’), a working solar calendar created in 1944 by the Korean Yijing scholar Yasan Yi Dal (也山 李達, 1889–1958) in late colonial Korea. The calendar divides the year into six ju (周) of sixty days each, assigns to every single day the name of one of the sixty hexagrams — the King Wen sequence minus the four intercalary hexagrams Kan, Li, Jiji, and Weiji — and treats the remaining five to six days as cheongong (天空, ‘empty heaven’), cleared in advance at the head of the year immediately after the solar term Usu. Because the leap day is always absorbed into the cheongong of every fourth year (the Jeong year of the Won-Hyeong-Ri-Jeong cycle), two invariants follow: the 360-day block is preserved in every year, and the hexagram Qian always falls on the winter solstice. Textually, the calendar fulfils the charge of Hongyeok Studies — the school's programme of "establishing the Five Regulators (五紀)" of the Hongfan chapter; and its New Year on the day after Usu absorbs, through the advance clearing of cheongong, the asymmetry of the solar year — 185 days from Usu to Cheoseo, 180 days from Cheoseo back to Usu. The inauguration was fixed at the day after Cheoseo in 1944, when the four pillars of the moment all read Gengshen (四庚申) under the calendar’s new pillar-casting rule. Structurally the calendar belongs to the same bipartite type as the ancient Egyptian civil calendar — a regular 360-day core plus epagomenal surplus (Neugebauer 1957; Parker 1950; Clagett 1995) — and both place the surplus at the seam of the new year; yet where Egypt, without intercalation, let its civil New Year wander against the heliacal rising of Sothis through the 1,460-year Sothic cycle, the Gyeongwollyeok pins its New Year to arithmetic (winter solstice plus sixty days) and locks calendar to season permanently. In naming, too, the two calendars diverge: an Egyptian date was a bare ordinal coordinate (second month of Peret, day 17), whereas the Gyeongwollyeok keeps the same numeric skeleton — year, ju, day — yet clothes each coordinate in the name of a hexagram, so that arithmetic fixes the coordinate and the canon supplies the name. The study situates the calendar within the lineage of ideological calendars of the twentieth-century calendar-reform movement, as an act of reclaiming temporal sovereignty, and notes its algorithmic character. The degree-number argument that fixes the epoch is treated in Part II.

본 연구는 질병 사주의 오행(五行) 세력을 서로 다른 기준으로 정량화하고, 일간오행(日干五行) 및 오행 세력과 질병오행의 관련성을 분석하였다. 분석자료는 국내 박사･석사학위논문과 현대 명리서에 수록된 질병 사례 중 출생 연･월･일･시와 질병정보가 확인되는 1,819건으로 구성하였다. 오행 세력은 방법1의 사주 8글자, 방법2의 지장간(支藏干) 반영, 방법3의 월령(月令)에 따른 왕상휴수사(旺相休囚死) 가중치 반영 등 세 가지 기준으로 산출하였다. 일간오행과 질병오행의 관련성은 교차분석과 Pearson 카이제곱검정으로 확인하였고, 오행 세력과 질병오행의 관련성은 총 15개의 다항 로지스틱 회귀모형을 추정한 후 우도비 검정(Likelihood Ratio Test)을 통해 확인하였으며, 반복 검정에 따른 다중비교 문제를 고려하여 FDR(False Discovery Rate) 보정을 적용하였다. 분석 결과, 일간오행과 질병오행 간의 관련성은 통계적으로 유의하지 않았다. 반면, 오행 세력과 질병오행 간에는 방법1의 화(火)와 토(土), 방법2의 화(火), 방법3의 목(木)과 화(火)에서 통계적으로 유의한 관련성이 확인되었다(p<.05). 그러나 FDR 보정 후에는 화(火)의 세력만이 세 가지 산출기준 모두에서 질병오행과 유의한 관련성을 나타냈다. 구체적으로 화(火) 세력이 높을수록 목(木)･화(火)･토(土) 질병군에 비해 금(金) 질병군 쪽으로 구분되는 방향의 관련성이 나타났으며, 이러한 차이는 세 가지 산출기준 모두에서 공통적으로 확인되었다. 반면, 수(水) 질병군과 금(金) 질병군 간의 차이는 방법1에서만 통계적으로 유의하게 나타나 세 가지 산출기준에서 일관된 결과로 보기는 어려웠다. 본 연구는 오행 세력을 사주 8글자･지장간･왕상휴수사의 세 가지 기준으로 정량화하여 동일한 질병 자료에 적용하고, 산출기준에 따른 결과의 일관성을 비교하였다는 데 의의가 있다. 이를 통해 질병오행과 오행 세력의 관계를 정량적으로 비교할 수 있는 분석 틀을 제시하였으며, 명리학의 질병 관련 요인을 실증적으로 검토하기 위한 기초자료를 마련하였다.

This study quantified the strength of the Five Elements (五行) in disease- related Four Pillars charts using different calculation criteria and examined the associations of the Day Master Element (日干五行) and Five-Element strength with disease-element categories. The dataset consisted of 1,819 disease cases collected from Korean doctoral and master’s theses and modern Four Pillars literature in which the year, month, day, and hour of birth as well as disease information were identifiable. Five-Element strength was calculated using three criteria: Method 1 based on the eight visible characters of the Four Pillars, Method 2 incorporating the Hidden Stems (支藏干), and Method 3 applying the Prosperous–Ministerial–Resting–Imprisoned–Dead (旺相休囚死) weights according to the Month Command (月令). The association between the Day Master Element and disease-element category was examined using cross-tabulation and Pearson’s chi-square test. The association between Five-Element strength and disease-element category was analyzed using a total of 15 multinomial logistic regression models and evaluated using likelihood-ratio tests. False discovery rate (FDR) correction was subsequently applied to account for multiple testing. The results showed no statistically significant association between the Day Master Element and disease-element category. Before FDR correction, statistically significant associations with disease-element category were observed for Fire (火) and Earth (土) in Method 1, Fire in Method 2, and Wood (木) and Fire in Method 3 (p<.05). After FDR correction, however, only Fire strength remained significantly associated with disease-element category across all three calculation criteria. Specifically, greater Fire strength was associated with a relative tendency toward classification into the Metal (金) disease group rather than the Wood, Fire, or Earth disease groups, and this pattern was consistently observed across all three calculation criteria. In contrast, the difference between the Water (水) and Metal disease groups was statistically significant only in Method 1 and therefore was not considered consistent across the three calculation criteria. This study is significant in that it quantified Five-Element strength using three different criteria—the eight visible characters, Hidden Stems, and the Prosperous–Ministerial–Resting–Imprisoned–Dead states—applied them to the same disease dataset, and compared the consistency of the results across the calculation criteria. The findings provide an analytical framework for quantitatively comparing the relationship between disease-element categories and Five-Element strength and offer an empirical basis for further examination of disease-related factors in Four Pillars studies.

본고는 1993년 중국 湖北省 荊門市 郭店 1호 楚墓에서 출토된 郭店楚簡 가운데 자사(子思) 학파 계열의 일적(佚籍)인 ｢六德｣ 제26간부터 제49간까지를 대상으로 한 역주 연구이다. ｢六德｣은 聖･智･仁･義･忠･信의 六德, 君･臣･父･子･夫･婦의 六位, 그리고 각 위(位)에 요구되는 六職이라는 세 개념군의 상응 관계를 통해 유가적 인륜 질서와 국가 통치의 정당성을 체계화한 문헌이다. 핵심 논지는 다음과 같다. 첫째, 제26간의 ‘仁內･義外･禮樂共’ 선언은 혈연에 기반한 내면적 도덕(仁)과 사회적 역할에 기반한 외면적 규범(義)을 구분하는 ｢六德｣ 전체 윤리의 대전제이다. 둘째, 상례(喪禮) 규정(제27~29간)을 통해 부모에 대한 효가 군주에 대한 충보다 우선한다는 ‘親親'의 원칙이 ‘尊尊'에 선행함을 명시한다. 셋째, 男女別･父子親･君臣義의 삼단 구조(제33~35간)를 통해 六位･六德의 대응 관계를 확정하고, 역할별 직분 수행의 실천적 함의를 제시한다. 넷째, 효제(孝弟)를 인륜 도덕의 근본으로 규정하며(제40~41간), 大法三→六位→十有二의 확장 논리(제43~46간)를 통해 ｢六德｣ 전체 체계를 완결 짓는다. 마지막으로 제47~49간은 통치자의 수신(修身)에서 출발하여 백성 상호간의 자발적 친애(相親)로 나아가는 정치 철학적 결론을 제시한다. 이러한 분석을 통해 ｢六德｣이 단순한 덕목의 나열이 아니라 가정 윤리･사회 윤리･개인 수신을 유기적으로 연결하는 체계적 정치 윤리 사상이었음을 밝히고, 이 문헌이 전국시대 유가 사상의 전개를 살피는 자료로서 의의를 지닌다는 점을 논의하였다. 학파 계보상의 위치는 관련 연구의 이견을 고려하여 유보한다.

This paper presents a critical commentary and a consolidated Korean translation of slips 26–49 of the Guodian bamboo manuscript Liu de (Six Virtues), excavated from the Guodian Chu tomb. The Six Virtues chapter presents an interesting discussion of the distinction between "internal" and "external" virtues. The text categorizes benevolence (ren) as an "internal" virtue and righteousness (yi) as an "external" virtue. This distinction varies depending on the subject of the virtue’s application and the nature of the relationship. Internal virtues: Virtues that apply to blood relations, especially fathers (父), sons (子), and husbands (夫). This implies a more intimate, emotion-based morality. External virtues: Virtues that apply to non-blood relations in social and political relationships, especially rulers (君), subjects (臣), and wives (婦). This implies a more principle-based, duty-oriented morality. The "Six Virtues" section of the Guodian Chuan edition is a unique document that systematically presents the "role ethics" of Confucian thought during the Warring States Period, particularly that of the Zisi school. This text clearly connects the six virtues of righteousness (義), loyalty (忠), wisdom (智), trustworthiness (信), sageness (聖), and benevolence (仁) to the six social roles of monarch, subject, husband, wife, father, and son and their corresponding duties (使, 事, 率, 從, 教, 學), thereby demonstrating Confucianism‘s practical and structural approach to integrating the maintenance of social order and individual moral practice. In particular, it emphasizes "filial piety and brotherly respect" (孝悌) as the foundation of all human morality, emphasizing that family ethics serve as the foundation for the harmony and function of society as a whole. This text emphasizes that virtue is not an abstract concept, but rather must be realized concretely through the proper performance of social roles and functions. This system reflects the Confucian ideal of achieving harmony and stability throughout society by having each member of society practice the virtues required of them in their respective positions. Through the mourning-attire regulations on slips 27–29, the text establishes that the principle of qinqin (親親, affection for one’s kin) takes precedence over zunzun (尊尊, respect for the honored), so that filial piety toward parents overrides loyalty to the ruler. It further completes its architecture through the expanding logic of the Three Great Norms → Six Positions → Twelve (大法三→六位→十有二) on slips 43–46, and concludes on slips 47–49 that governance proceeds from the ruler’s self-cultivation (修身) toward the mutual affection (相親) of the people themselves. These findings demonstrate that the Liu de constitutes a coherent political ethics linking family ethics, social norms, and personal cultivation, and that it documents the intellectual position of the Zisi school in the development of Confucian thought between Confucius and Mencius.