Earticle

이 글은 만회당 장경우의 생애와 학문에 관한 것이다. 장경우는 여헌 장현광의 제자이다. 그는 그의 주요저작인 ｢法天說｣에서 心과 誠이 서로 따라야 한다는 주장을 하였다. 그의 견해에 따르면 천도의 본질은 성(誠)인데 그것은 곧 ‘'그치지 않음(不已)’이다. 그리고 학자가 이것을 본받기 위해 주로 행해야할 것은 ‘쉬지 않음(不息)’이라고 하였다. 人道가 天道를 본받아야 한다는 것은 유학의 일반적인 관점이다. 그러나 천도의 본질적인 내용을 무엇으로 규정하는 가에 관한 견해는 조금씩 다를 수 있다. 장경우는 천도의 본질을 誠으로 보았다. 그리고 천도의 성은 바로 '그치지 않음'이라고 하였다. 그리고 천도를 본받기 위해서 학자는 마음(心)과 성실성(誠)이 필요하다고 역설하였다. 마음은 천도를 본받고자 하는 마음이며 성실성은 그 마음을 항구하게 지니기 위한 노력으로 볼 수 있다. 그의 학문의 요체는 心誠相須論이라 할 수 있다. 이와 같은 주장은 여헌의 견해와 깊은 관련이 있다. 여헌은 도리의 성격을 ‘바꿀 수 없음(不可易)’과 ‘그치지 않음(不可已)’으로 나눈다. 여기에서 도리를 시간적 측면에서 표현한 '그치지 않음'이란 장경우가 말한 ‘그치지 않음’과 그 의미가 동일하다. 그러므로 장경우의 생애와 학문은 여헌의 깊은 영향을 받았다고 볼 수 있다.

This writing is about Manhoidang(晩悔堂) Jang KyeongU(張慶遇)'s life and studies. He is a follower of Yeohon(旅軒) Jang HyunKwang(張顯光). Manhoidang(晩悔堂) talked the mind(心) should be followed by sincerity(誠) though his writing "BeobCheon theory(法天說)". By his view point, the essence of CheonDo(天道) is sincerity(誠), in other words continuation(不已). He said a man of virtue must imitate the continuation(不已) of CheonDo(天道). It is so called continuation(不息) of InDo(人道). He also said a man of virtue need mind(心) and sincerity(誠) for the imitation of continuation(不已) of CheonDo(天道). Mind(心) is concerned with CheonDo(天道) and sincerity(誠) is concerned with continuation(不已). Like this, the secret of his study is mind(心) and sincerity(誠). Such a view is related to Yeohon(旅軒) Jang HyunKwang(張顯光),s opinion. Yeohon(旅軒) Jang HyunKwang(張顯光) divided the CheYong(體用) of Dori(道理) between immutability(不可易) and continuation(不可已). Yeohon(旅軒) Jang HyunKwang(張顯光),s continuation(不可已) is identical with Manhoidang(晩悔堂) Jang KyeongU(張慶遇)'s continuation(不已). In conclusion Manhoidang(晩悔堂) Jang KyeongU(張慶遇)'s life and study had been affected by (旅軒) Jang HyunKwang(張顯光).

澗松 趙任道(1585∼1664)는 전란의 시기에 道를 독실하게 추구하고 실천하려 했던 학자였다. 그는 객관적인 진리와 선의 실천을 추구하는 구도자적 정신을 가지고 이기주의에 물든 세태를 자유롭게 비판했던 진정한 山林이었다. 간송은 경상도 함안에서 태어나 남명에 간접적인 영향을 받았고 또 퇴계학파에 속하는 반천 김중청과 두곡 고응척에게 수업을 받았기에 퇴계 학통에 연결되지만, 가장 결정적인 영향은 旅軒 張顯光(1554~1637)으로부터 받았다. 간송은 16세 때 처음 여헌을 만난 이후로 계속 그를 從遊하였는데, 그의 이름을 바꾸도록 조언한 것에서 단적으로 나타나는 것처럼, 간송은 여헌에게 학문적으로뿐만 아니라 인생에 있어 깊은 영향을 받았다. 학문과 사상 측면에서, 간송 조임도는 고원한 형이상학적 탐구보다 反躬과 守約 같은 일상의 절실하고 가까운 실천과 수양을 중시한 점, 수양에 있어 마음의 立志와 외물에 원활하게 酬酌 응대하는 것을 강조한 점, 自得과 體得을 중시하되 자기의견을 주장하지 않는 점, 그리고 초세속적으로 도를 추구하는 초탈주의와 자유정신, 호방한 기상 등에 있어 여헌으로부터 지대한 영향을 받았다. 요컨대, 간송 조임도의 수양론과 실천주의 사상은 여헌 장현광으로부터 직접적으로 영향을 받은 것이다. 이점에서 여헌 사상은 실천적 관점에서 조명될 필요가 있다고 생각된다.

Gansong Cho Imdo(1585∼1664) is the scholar who tries to pursue the Do (道, Tao) and put it in practices sincerely. He is the true sanlim (山林, recluse) who freely criticizes the selfish way of the world with the spirit of seeking after the objective truth and the practice of good. He comes from Haman (咸安) province where the influence of Cho Sik remains. He also takes a lesson from Kim Jungchŏng and Ko Eungchŏk who belong to the Yi Hwang's school. However, he receives the most decisive influence from Yeoheon (旅軒) Jang Hyunkwang (張顯光, 1554~1637). As fragmentarily presented by the episode that Jang makes his original name 'Kido' changed into 'Imdo' that has more positive meaning than the original one, he is deeply influenced by Jang not only in learning but also in everyday life. Cho Imdo regards the concrete practice and self-cultivation of everyday life like the reflection of self and the keeping simple mind as more important thing than scholastic and metaphysical study in learning and thought. He puts special emphasis on the setting up of moral will and the active response to the outer things and events in self-cultivation. He attaches importance to self-acquirement and personal experience. He does not have the insistence on his opinion. He is so large-minded that his mind is free from the mundane bias in seeking after the Do (道). It seems that the character of his thought about self-cultivation and practicality stems from the thought of Jang Hyunkwang.

학사 김응조(1587~1667)는 장현광(여헌, 1554~1637)의 제자로 영남 퇴계학파의 한 전통을 계승하는 학자였고 그의 학문에는 퇴계학파, 특히 여헌학파의 문제의식이 담겨있다고 할 수 있다. 김응조의 가문은 송도와 서울에서 세거했으며 그의 선조들은 도학을 중시했는데, 성혼의 문인이면서 이황을 존숭했던 그의 아버지 김대현 때까지만 해도 기호학파와 영남학파의 맥을 모두 이었지만, 집안이 영남으로 낙향한 이후 그의 형제들은 모두 영남학파의 일원으로서 남인의 정치노선을 충실히 따랐으며 척화론을 지지했다. 물론 그의 집안의 이러한 정치적 노선과 학풍은 김응조에게도 그대로 이어졌다.김응조의 일상생활은 ‘敬’ 한 글자로 요약할 수 있다. 마음이 발하기 전(未發)이나 이미 발한 후(已發)에나 모두 敬한 상태로 몸과 마음을 유지하려 노력하는 것이 바로 그가 사는 모습이었다. 마음이 아직 발하지 않았을 때 함양하고(敬) 마음이 이미 발했을 때 성찰하며(誠) 몸과 마음을 다스렸던 것이다. 김응조는 장현광에게 예학에 대해 주로 배웠던 것 같은데, 이를 바탕으로 四禮問答을 편찬하였다. 이는 주자대전과 퇴계집, 서애집, 한강집, 여헌집 중에서 관혼상제에 대한 예설을 모아 분류하고 편집한 것으로 가례에 대한 영남 퇴계학파의 설을 집대성한 것이었다. 한편 그는 중화와 오랑캐에 대하여 매우 강렬한 구분 의식을 가지고 있었으며 ‘오랑캐’인 청나라가 ‘중화’의 나라 명을 멸망시키자 그 의식이 더욱 고조되었다. 또한 북인과 조목에 의해 주화론자로 몰렸던 류성룡을 변호하는 西厓柳先生辨誣錄을 짓고, 이 일을 계기로 퇴계학파 내부에서 심화되었던 조목 문하와 류성룡 문하의 갈등을 조정하려 노력했다. 이를 통해 우리는 그가 퇴계학파 내부에서 조정자이자 정리자의 역할을 수행했음을 알 수 있다.

In this article, the author aims at reconstructing a Neo Confucianist Kim Eung-jo's (or Haksa, 1587~1667) life and major characteristics of his thought. He belonged to the tradition of Toegye School and was strongly influenced by Yeoheon sect of the School. Still, his works have not been under scrutiny so far, and this article aims at the very work of clarifying his family background, his life and the contents and characteristics of his thoughts on simseong suyang ron, hwa-yi ron, ye-ron. This will contribute to recasting and fertilizing our understanding of Yeoheon Schol and late Choseon period intellectual history.

이 논문은 17세기 조선의 선비 이주(1599 선조32~1669 현종10. 字: 愼彦. 號: 學稼齋)의 철학에 관한 연구이다.이주의 수양론은 객관 법칙[理] 보다는 수양 주체[心]의 주체성을 강조한다. 이주는 욕정없는 마음을 가져야 ‘理’를 따를 수 있다고 하였다. 수양 주체로서의 心의 강조는 감당하기 어려운 현실과 부딪치면서 心에 침잠하는 소극적이며 은둔적인 경향과 표리관계를 이룬다. 이주는 스승이 제사에서 짐승의 내장을 제물로 사용하였다는 사실을 논한다. 이는 전란의 후유증 속에서 경제적 어려움을 겪었을 조선 사회를 감안하면서, 선비의 검소한 행례를 주장한 先師의 학설을 정당화한 것으로 보인다.이주의 경세론은 유가 전통의 경세론에서 벗어나지 않는다. 이주는 농업이 효의 실천과 연관되어야함을 강조한다. 경세론에 있어서 이주는 현명함과 성실함을 강조한다. 이는 마음을 다스리는 것을 강조하는 것과 동일하지 않다. 이주는 인민의 교화를 강조한다. 이 또한 마음을 다스리는 것을 강조하는 것과 동일하지 않다. 이주는 주자학적 지배이념이 점점 더 고착화하는 시기에 살았다. 그러면서도 이단들의 관용구를 자신의 글 속에 자연스럽게 인용하고, 이단에 속한 사람들과 許交할 수 있을 것 같은 가능성을 보여주기도 한다.

This paper is a study on Lee Joo(李糸宙)’s Pilosophy. He is a scholar(선비) of the 17th century Chosun dynasty. In his Doctrin of Self Cultivation(修養論), he emphasize the importance of Mind(心). he don't emphasize the importance of Principle(理). he has some flexibility in practice of Li(禮). In the category of his philosophy of politics(經世論), he explains that The objective of agriculture is practice of filial piety(孝). In his philosophy of politics, control of mind(心) don't agree with Doctrin of Self Cultivation(修養論). especially Doctrin of King's Self Cultivation(君主修養論), he emphasize the importance of sincerity, wisdom and Influence toward people. His tolaration of Heresy(異端寬容) distinguishes with another Confucian scholar(선비) of the 17th century Chosun dynasty.

이 글은 조선 후기 대하소설과 독자의 관계를 고찰하기 위해 마련되었다. 대하소설의 독자가 사대부가의 여성이라는 것은 이미 여러 자료를 통해 확인되었다. 이 글에서는 이 점을 전제로 하여 그녀들의 독서, 교육 경험과 그녀들을 둘러싼 사회적 분위기를 살피고 대하소설이 사대부가 여성 독자에게 어떤 매력이 있었는지를 밝히려고 하였다.사대부가의 여성은 어려서부터 소학, 내훈과 같은 修身書뿐만 아니라 역사서, 경서와 같은 교양서 등 폭넓은 독서를 하며 자랐으며 계녀서와 같은 글을 통해 婦德을 강조하는 교육을 받았다. 국가적 시책인 정표 정책 때문에 그녀들은 烈을 중시하는 분위기 속에서 자랐다. 사대부가의 여성은 이와 같이 독서, 교육, 정책을 생활화함으로써 유교 이념을 내면화하였다. 대하소설에는 한자어와 典故가 빈번하게 등장함으로써 사대부가 여성의 지적 취향을 만족시키고 있다. 더불어 여성 취향의 스토리가 반복됨으로써 여성들에게 흥미를 불러일으키고 있다. 대하소설에는 여성주동인물을 통해 유교 이념이 구현되어 있는데 사대부가 여성은 이를 통해 자신에게 내면화된 이데올로기를 확인한다. 여성반동인물은 욕망을 분출하고 있는데 사대부가 여성은 그러한 인물을 보면서 자신에게 잠재된 본능을 발견하고 무의식을 발견하게 된다. 대하소설에는 이처럼 사대부 여성의 취향과 정서를 충족시키는 다양한 요소가 포함되어 있다.

The purpose of this thesis is to consider the relation between long novels of the late Joseon Dynasty and readers. It is already confirmed that readers of long novels are women from the gentry. Based on this fact, this thesis is to look at women's reading, experience of education and social atmosphere surrounding them and to consider which points of long novels appealed to the women of the gentry. The women of the gentry read not only books of moral training like "Sohak," "Naehun," but also educational books like history, Confucian classics from youth, Also they were taught virtues of women through writings like "Gyenyeseo" - a book that says what women should do or not. A policy of jeongpyo was in force in the society and the women was forced to do virtue(烈). Women of the gentry internalized Confucian ideas through reading, education, and a policy. Long novels, which Chinese letters and an authentic precent often appear, meet the intellectual taste of the women of the gentry. And a story most of women are likely to like repeats, which activates women's interest. Long novels embodies Confucian ideas through heroines and the women of the gentry confirm internalized ideology through them. And they find their latent desire and unconsciousness through female antagonists who expose their desire. Long novels include many factors that meet taste and emotion of the women of the gentry.

한현대국어 체언 어간말 위치에서 단일자음은 ‘ㄱ, ㄴ, ㄹ, ㅁ, ㅂ, ㅅ, ㅇ’ 등 7자음만이 나타나고 있다. 이는 후기중세국어와 비교하면 매우 단순화된 것이다. 현대국어 음절말 위치의 자음과 비교하면 나타나는 개수는 동일하고 목록도 거의 유사하게 나타나고 있다. 이에 본고에서는 음절말자음의 미파화와 체언 어간말자음의 단순화가 밀접한 연관이 있는 것으로 보고, 국어 음절말자음의 미파화와 체언 어간말자음의 단순화에 대하여 통시적으로 살펴보고자 한다. 용언을 제외하고 특히 체언만을 대상으로 하는 이유는, 우선 현대국어에서 보이는 어간말자음이 용언과 체언의 경우 각기 다르게 나타나고 있기 때문이다. 다음으로는 용언에 비해 자립성이 강한 체언이 자립형 이형태를 기준으로 이형태의 최소화가 이루어져 비교적 체계적으로 설명되기 때문이다. 즉, 용언 어간은 항상 자음 또는 모음으로 시작되는 어미와 결합하여 사용되기 때문에 어간말자음이 비교적 자유롭게 나타날 수 있었다. 이에 비해 곡용을 하는 체언은 자음 또는 모음으로 시작되는 조사와 결합하여 쓰이기도 하지만 단독으로 나타나는 경우도 적지 않아 어간말자음에 많은 제약이 따를 수밖에 없었던 것이다. 이러한 사실을 역사적으로 체계화하고 특히 현대국어의 특성을 살펴봄으로써 체언 어간말자음이 앞으로 어떻게 변화될지에 대하여 전망해 볼 것이다. 이는 국어의 변화를 역사적으로 되짚어 현대국어의 현상을 바르게 인식한다는 데에도 의의가 있지만, 앞으로의 변화 가능성을 예견해 본다는 데에도 큰 의미가 있는 것이다. 언어는 유기체이므로 항상 변화되고 있다는 사실을 인식한다면, 지금 이 순간도 국어는 변화 과정에 있으며 따라서 변화 방향을 인지함으로써 변화될 형태를 예견한다면 국어를 교육하는 데 좋은 길잡이가 될 것이기 때문이다.

This paper looks at the close relationship between the simplification of modern Korean nominal stems and the non-plosive nature of syllable final consonants. Syllable final consonants have been becoming non-plosive since the late middle ages up until the modern time. Since the late middle ages, nominal stem final consonants such as ㅿ, ㅎ, and ㄷ have disappeared as time progressed towards the modern period. Contrasting this, ㄲ has newly emerged. There has been no major change over the last 100 years but minor changes were observed. For example, there are cases where ㅍ becomes ㅂ; ㅋ becomes ㄱ; and ㅈ, ㅊ, and ㅌ have become ㅅ. Basically ㅈ, ㅊ, ㅋ, ㅌ, and ㅍ have become unstable in modern Korean. As for nominal stem final consonants: ㅺ disappeared in the late 19th century; ㄼ and ㄿ disappeared during the 20th century; and ㄺ currently has an unstable existence. In the end, if nominal stem final consonants steadily become simplified, they will become like syllable final consonants (on condition that ㄷ is replaced by ㅅ). As for consonant clusters, it is thought that ㄳ, ㅄ, ㄽ, and ㄻ will remain. This simplification can be analysed as the unification of plosiveness and word ending form.

우리나라 금석학사에서 추사 김정희는 부동(不動)의 위치에 있다. 추사에게 금석학은 엄연히 하나의 문호를 수립한 학문 영역이었다. 추사는 고증학적 연구 방법과 현장 조사를 두 축으로, 종래 해제(解題) 정도에 머물던 조선 금석학의 수준을 ‘학’의 단계에까지 끌어 올렸다. 그러나 추사학, 특히 추사 금석학의 경지에 대해서는 아직까지 ‘신성불가침’의 두터운 보루가 깔려 있다. ‘최초’니 ‘최고(最高)’니 하는 것들이 추사 금석학을 논한 글들에 따라 붙는 수식어들이다. 이제는 추사의 ‘참모습’을 객관적으로 보아야 할 때가 왔다고 본다. 이 글은 이 점을 염두에 두고 추사의 금석학 연구 성과를 재조명하려 하였다. 특히 지금까지 잘못 알려진 것을 바로잡고 칭송 위주의 서술에서 탈피하여, 추사의 금석학 연구 성과의 참 모습을 드러내 보이고자 하였다. 추사의 금석학은 과연 조선의 선배 학인들이 이룩한 학문적 성과와는 무관한 것인가, 추사 금석학의 한계는 무엇인가 하는 점에 초점을 맞추어 논의를 진행하였다.

Chusa Kim Jeong Hee has a firm his position in the epigraphy history of Korea. Epigraphy was an undeniable study to be well-served to him. Based on the two methods of historical research and site investigation, he has developed from existing bibliographical level of the epigraphy of Chosun up to the level of a sort of ‘learning.’But regarding Chusahak, especially, his achievement of epigraphy, it seems that no one has raised any questions. Whenever referring to him, we could see ‘the first’ or ‘the oldest’ words accompanied with him. Now it is time to study his ‘real nature’ more objectively. Considering this, in this study, I recounted the performances made by Chusa for epigraphy and in particular, I tried to get away from mainly existing praise towards him as possible and show true and objective characteristics and achievements along with correcting something that has been misunderstood. And for discussions, I focused on questions, does the Chusa’s epigraphy have ever nothing to do with the academic achievements made by his predecessors? and what is the limit of the Chusa’s epigraphy?

본고의 목적은 불교철학의 유식학에서 해명하고 있는 아리야식(阿梨耶識), 즉 마음의 무기성(無記性)을 교육학적인 시각에서 해석하고, 이 해석이 오늘의 교육의 개선에 시사하는 바가 무엇인지를 고찰하고자 하는 것이다. 무기(無記)라는 것은 인간의 마음은 그 자체로 선이나 악 등으로 규정하여 대상화할 수 없음을 뜻하는 것인데, 논고 결과 우리가 이 무기식으로서의 아리야식을 구성하는 것은 스스로 자신의 세계이해의 바탕이자 지평을 구성하는 것으로서, 곧 자신의 존재양식을 구성하는 것임을 알 수 있었다. 따라서 가치 지향적 행위인 교육의 관점에서 보면 바람직한 방향으로 아리야식이 훈습된다는 것은 단순히 마음의 재구성 차원을 넘어, 학습자 스스로 자신의 존재양식을 새로이 구성하는 교육적 행위라 볼 수 있었다. 따라서 우리는 아리야식의 무기성에 관한 교육학적 해석을 다음과 같이 간략히 제시할 수 있다. 첫째, 교육의 장에서 학생이 존재하고 있음에 대한 보다 면밀한 교육학적 분석이 요구된다. 학생은 스스로 자신의 존재방식을 구성하는 교육의 주체라 볼 수 있기 때문이다. 둘째, 교육은 학습자로 하여금 존재의 진리에 참여케 할 수 있는 방향으로 보다 많은 관심을 기울여야 할 필요가 있다. 셋째, 이타적(利他的) 교육과 자리적(自利的) 교육의 조화를 위한 교사교육 및 이를 위한 교육과정의 개발이 필요하다.

The aim of this thesis is to interpret avyākṛta(無記性) of ālaya-vijñāna(阿梨耶識) of Consciousness- only in the view of pedagogy and to consider the meaning of the interpretation for today's education. The points are that ālaya-vijñāna(阿梨耶識 ) as our mind is the foundation of human's existence, knowledge and the subjectivity to continue human's cognition as well as life. Then, how to constitute our ālaya-vijñāna(阿梨耶識 ) by ourselves by vāsanā(熏習, perfuming) means to constitute the foundation and horizon of understanding to our world. Because our mind is avyākṛta(無記性). So, according to the direction of vāsanā by ourself, the style of our existence is made differently. In the view of education, desirable constitution of our mind is to be made up ṡruta-vāsanā(聞熏習). According to the results of our discussion, we can argue that the interpretation of avyākṛta(無記性) of ālaya-vijñāna(阿梨耶識 ) are as follows. First, we need more focus on student participation for them to understand the truth of Being. Then, we need the analysis of student as the subjectivity of education from the view of the essence of education. Finally, we need to develop a curriculum for teacher education to make harmony between the education for other and for ourselves.