Earticle

나흠순의 이기일물론과 인심도심성정설은 장현광의 성리설 형성에 많은 영향을 끼친 것으로 평가되어 왔다. 장현광의 경위설은 리기불상리의 원칙에 충실하다는 점이 두드러지는데, 이는 나흠순의 이기일물설과 일맥상통하는 점이 없지 않다. 그러나 장현광의 이기경위설은 나흠순의 이기일물설과 근본적인 차이가 있다. 첫째, 장현광이 리와 기가 두 가지 존재가 아님을 강조한 것은 사실이지만 그의 이론체계에서 리와 기는 내용적 일치의 관계에 있지 않다. 둘째, 장현광의 철학체계에서 최고 범주는 어디까지나 리라는 점이다. 그의 이기론이 지닌 이러한 특징은 나흠순의 이기설에서 찾아보기 어려운 면모이다. 장현광이 도심을 성, 인심을 정으로 본 것은 나흠순의 인심도심성정설의 영향이 분명하다. 다만 그는 체는 용을 겸할 수 있다는 논리로 도심이 미발뿐만 아니라 이발도 겸한다는 논리를 펼쳤기 때문에 그의 인심도심설이 나흠순의 설의 단순한 답습이라고 하기 어렵다. 더욱이 공과 사를 기준으로 도심과 인심을 구분한 인심도심공사설은 인심과 도심을 모두 이발의 정 층위에서 이해했다는 점에서 나흠순의 인심도심성정설과는 차원을 달리한다. 그렇다면 장현광 성리설의 형성을 어떻게 보아야 할까? 한 마디로 장현광의 철학이론은 호발설을 비판하는 맥락에서 형성되었다고 할 수 있다. 그의 주된 철학적 관심사는 리(사단⋅도심)와 기(칠정⋅인심)를 두 근본으로 여기는 학설을 비판하고 리와 기를 하나로 통합하는 철학 체계를 수립하는 것이었다. 결국 리기경위설로 대표되는 그의 성리설은 당시 조선유학계의 학문적 상황에 대한 고민의 산물이었다는 결론이 가능하다.

Jang Hyungang(張顯光, 1554~1570) was one of the very famous Neo-Confucianists of T′oegye School in the Chosun dynasty. Jang, nevertheless, refused to accept Toegye`s theory and had developed his own theory called li-qi-gyeong-wi-seol(理氣經緯說). So the theory was very unique in the history of Korean Neo-Confucianism. He matained that Tao(道), meaning the universal process which all beings including the human must follow, is accomplished by the unity of li(理, principle) and qi(ch`i, 氣, material force). He compared li and qi to warp(經) and woof(緯). According to his explanation, Tao is fulfilled by combining li and qi, as a textile is woven the combination of warps and woofs. He could, for I know, succeed to emphasize the unity of li and qii through this theory. Lots of Scholars in the Chosun dynasty criticized Jang`s theory of li and qi for regarding li and qi as one, and thought that the theory originated from Luo Ch`inshun(羅欽順, 1465~1547), a famous Neo-Confucianist of in Early Ming China. Luo Ch`inshun maintained li-qi metaphysical monism that li and qi is united entity. In this respect, it seems that Jang`s theory is similar to Luo`s. However, I think that there are very important differences between the two. It is true that the main characteristics of Jang's theory is the unified relations between li and qi in this world. In the system of his philosophy, nevertheless, the topological position of li and qi are different in grade each other. Jang insisted that li is a supreme being to be materialized and realized through the movement of qi`in the process of universal development. Qi is accordingly only a kind of matter which completes li. In this sense, Jang`s theory can be regarded as li metaphysical monism that li is the only substance. It means that Jang Hyeongwang`s theory is a great contrast to Luo Ch`inshun`s li-qi metaphysical monism.

이 논문은 旅獻 張顯光의 시에 있어서 ‘敬’의 이념이 어떻게 문학적으로 형상화되었는가에 대한 試論的 고찰이다. 우선 예비적 고찰로서 敬 개념의 사적 추이와 범주를 정리하면서 여헌이 생각한 ‘敬’ 이념은 무엇이었는지 살펴보았다. 이를 통해 여헌이 程頤에서 朱熹까지 이어지는 道學史的 맥락에서 실천 이념으로서 敬을 강조하였음을 확인하였다. 본고는 이러한 敬 이념의 시적 형상화를 ‘淸淨의 추구’와 ‘氣像의 강조’로 나누어 해명하고자 하였다. 잔잔하고 맑은 냇물과 같은 깨끗한 德性을 가진 사물은 여헌 시에 있어서 중요한 제재이다. 여기서 냇물의 ‘고요함’과 ‘청정함’의 이미지는 ‘敬’ 이념의 시적 형상화와 깊이 연계된 것임을 알 수 있었다. 아울러 깊은 산 속과 같은 속세와 분리된 無垢의 세계에 대한 希求도 그와 같은 삶의 태도를 형상화한 것으로 여헌 시의 특징적 일 국면을 이루고 있음을 밝혔다. 다음으로 혼탁한 속세를 거부하고 청정한 세계의 추구하려는 시적 화자와 더불어 孤高한 氣像의 강조도 여헌 시에 자주 보이는 특징임을 확인하였다. 대, 소나무, 鶴, 산 등 ‘孤高’의 이미지에 잘 부합하는 제재들이 여헌 시에 빈번하게 나타나는 것이 孤高한 氣像의 강조와 밀접한 관계가 있음을 살펴보았다. 이와 더불어 이러한 주제의 시에 나타나는 고양된 詩的 興趣와 그에서부터 비롯된 비약적 상상력 등은 여헌의 시 세계를 깊이 이해하는 단서임을 밝혔다. 이제 본격적인 연구와 함께 여헌의 시세계를 晦齋나 退溪 등 여타 도학파 문인들의 시세계와 비교하고 변별점을 考究하는 것이 남은 과제이다. 비슷한 시기의 도학자라고 하더라도 시대적 여건과 삶이 궤적이 상이했던 점을 고려해야 할 필요가 있다. 전란의 시대에 고향을 떠나 이주를 거듭했던 여헌의 경우 16세기에 出仕한 士林이나 在地的 基盤이 확고했던 士族들과는 문학적 사유나 형상화 방식에는 분명히 편차가 존재할 것이기 때문이다.

This thesis is for clarifying a few aspects of ‘Kyung(敬)’ ideology and figures appearing in Yeheon(旅軒)'s poem. This ideology and figures is a kind of a imaginative thing that a poet designed. This feature is a very important subject of Yeheon(旅軒)'s poem world, so that we are going to make it clear. First, we focused his aspirations of virtual uncontaminated areas and found out his big store of life wisdom and knowledge. The second is we thought about a displaying a emphasis of proud spirit[氣像] in his own poem world, and we found that he saw things from an unworldly point of view. Finally we talked about several features of Yeheon(旅軒)'s poem world. Now we have to compare Yeheon(旅軒)'s poem and any other Dohakpa(道學派) poets for example Toegye(退溪), Hwejae(晦齋) etc. And we must clarify the whole poem world of Dohakpa(道學派). In the end, I'm so sure that we will get a prospect of their literature.

본고는 조선시대 성리학자들의 계보 속에서 旅軒 張顯光(1554-1637)의 문학론과 산문이 지닌 특징을 구명하는 데에 목적을 두었다. 이는 그간 성리학자의 문학에 대한 연구가 16세기에 집중되었던 것을 반성하고, 17세기 이후 성리학자 문학의 향방을 탐색하기 위한 것이다. 여헌의 삶과 학문, 그리고 문학 전체를 관류하는 지향점은 ‘우주적 차원의 인문 정신’이었다. 여헌은 붕당의 분화⋅대립이라는 정치 구조의 변화와 임진왜란이라는 전쟁을 겪으면서, 우주적 차원에서 인문 정신을 실현해야 할 책임자로서 인간의 주체성을 재정립하고자 하였다. 이에 여헌은 文을 통해야만 道가 실현될 수 있다고 보았는데, 이는 16세기 성리학자들에 비해 문의 존재 가치를 보다 강조한 것이다. 여헌은 朴英(1471-1540), 曺植(1501-1572), 成運(1497-1579) 등 노장에 포용적이었던 전대 성리학자들의 산문을 수용하면서도, 주제적으로 노장적 사유를 소거시키고 형식적으로 寓言과는 거리를 두었다. 이는 李滉(1501-1570)의 견해를 수용한 것이었는데, 이황이 산문의 장르에 상관없이 성리학적 개념을 사변적으로 논설하는 데에 주력했다면, 여헌은 구체적 자기 경험을 기반으로 하여 우주적 차원에서 인문의 실현자로서 儒者가 지녀야 할 주체성을 환기시킨 점에 그 특징이 있었다. 이상을 통해 17세기 성리학들의 문학이 결코 16세기의 아류나 硬化에 불과한 것이 아니었으며, 변화된 현실 속에서 전대의 문학적 성취를 반성하고 갱신한 측면이 있었음을 확인할 수 있었다.

In this paper, I focused on analyzing Yeoheon Chang Hyeon-gwang's literary theory and his prose in the genealogy of Confucian scholars in Chosun. Through this study, I would like to examine the trend of concentrating on 16th century when we treat the literary tendency of Confucian scholars. With this goal, I tried to seek the direction which was pursued by Confucian scholars who lived during the 17th century. Yeoheon tried to construct the spirit of humanities cosmically as an aim of his life, study, and literature. And he had a new understanding of human independence by suffering from Japanese invasion in the late of 16th century. He insisted that only human can realize the spirit of humanities on a cosmic base. He also thought that the morality(道) could be settled only by literature(文). We may interpret this concept as a progressive idea about literature comparing to the former Confucian scholars. On the other hands, Yeoheon tried to accept the literary theory of former scholars such like Park Young, Cho Sik, and Seong Woon who embraced Taoism. Yet he erased the color of Taoism in the field of topic, and he also tried to keep his distance from them in the field of literary form. This concept actually came from Lee Hwang's opinion, while Yeoheon tried to rouse scholar's independence. Through above, we may realize that the Confucian scholars of 17th century were not just imitators of 16th century. They tried to examine the former study and also tried to renew the theory.

본고는 旅軒 張顯光의 한시 속에 등장하는 주요 이미지인 ‘대나무(竹)’의 이미지를 분석하여 그것이 가지는 상징적 의미를 밝히는 데에 목적을 두었다. 이를 위해 먼저 은거의 계기로서 여헌의 현실인식과 출처관을 살펴보았다. 여헌은 당대의 현실을 ‘綱常이 失墜된 것’으로 인식하였다. 여헌이 살았던 선조, 광해군, 인조대는 4번의 전란과 인조반정, 이괄의 난, 정치세력 간의 대립과 갈등, 사회경제구조의 변화, 지배질서체제의 이완 등 대내외적으로 불안정하고 어려운 시기였다. 이러한 현실 속에서 위로는 위정자로부터 아래로는 백성에 이르기까지 모든 사람들이 인륜의 근간이 되는 강상윤리를 무시하고 일신의 안위와 이익만을 추구하기에 급급하였다. 따라서 여헌은 강상이 실추된 현실 속에서 출사할 마땅한 의리를 찾지 못하고 은거를 선택하게 된 것이다. 그리고 여헌이 은거 후에 지향한 삶의 태도는 대나무의 이미지를 통해 드러나고 있는 바, 완성된 인격을 바탕으로 綱常의 師表로 살아가고자 하는 의지라 할 수 있다. 여헌의 시에는 일반 대나무와 길재가 심은 대나무가 그 의미에 있어서 차이를 드러낸다. 일반 대나무는 불변함과 고결함의 이미지를 지니고 있지만, 여헌이 지향한 삶의 태도로서 길재의 대나무는 백이숙제의 고죽과 기욱의 대나무의 이미지를 동시에 지니고 있었다. 즉, 백이 숙제의 고죽은 부정한 현실에 동참하지 않고 변함없이 은거하는 삶을 살아가겠다는 은거에의 확고한 의지를, 기욱의 대나무는 학문 수양을 통해 완성된 인격의 경지에 이르는 것이었다. 여헌이 금오산 정상에서 길재가 심은 대나무를 찾아보고는 ‘어느 곳인들 대나무가 없겠는가마는 나는 선생이 심으신 이 대나무를 사랑한다오’라고 하며 대나무의 이미지를 빙(氷), 철(鐵), 옥(玉) 등의 더 차갑고, 더 단단하고, 더 강인한 것으로 강화시킨 것도, 단단해진 인격을 바탕으로 강상의 사표로 살아가고자 삶의 지향이었던 것이다.

In this paper, I tried to analyze the image of bamboo from Chang Hyun-kwang's poetry. Especially I focused on defining the symbolic meaning of bamboo as a poetic material. To achieve this, I inspected his view of world and politic life. He considered his contemporary period as 'ethically corrupted' world. During his life time, he served for three kings and also suffered from the fires of war four times. That means, he had to undergo the political unrest and national crisis during his life time. Due to the chaotic state of affairs, all the people were busy pursuing their own interests. It made Chang had no choice but retiring from active life. While Chang revealed his attitude to life through writing poetry, he used the image of bamboo as a completion of one's mature character. And the image of bamboo what he used was somewhat different from general one. Chang used the image of bamboo in two ways. The one is seeking live in retirement, and the other is chasing completion of his own mature character in academic way.

본고는 曺友仁의 <自悼詞>가 鄭澈의 <思美人曲>이나 <續美人曲>을 모방한 작품이라는 선행 연구의 평가에 의문을 제기하는 차원에서 마련된 것이다. 그리하여 연군의식의 양상과 정서 표출 양상의 측면에서 <자도사>를 정철의 <사미인곡>․<속미인곡>을 포함한 몇몇 연군가사 작품들과 비교하였다. <자도사>가 천상계와 지상계의 이원적 공간 설정을 갖추고 있고, 천상계의 님을 지상계의 화자가 그리워하는 태도를 보일 뿐만 아니라 몇몇 구절과 모티프는 <사미인곡>과 <속미인곡>을 차용하였다는 점에서는 무엇보다도 <사미인곡>․<속미인곡>과 흡사한 작품이라 할 수 있다. 그러나 화자의 정서나 태도의 측면에서 작품을 좀 더 세부적으로 들여다보면, 이 작품이 <사미인곡>․<속미인곡>과 달리 님을 원망할 뿐만 아니라 심지어는 님에게 각성을 촉구하는 모습까지 드러내고 있음을 알 수 있었다. 결국 이러한 차이는 작가마다 처한 정치적 입지와 임금과의 관계가 상이하기 때문에 빚어진 결과물이라 할 수 있다. 본고는 <자도사>와 <사미인곡>․<속미인곡> 간의 영향 관계를 따져 모방작 여부만을 판가름하는 데에 그치지 않고, 다른 연군가사 작품들과의 비교를 통해 <자도사>만의 독특한 면모와 가치를 밝히는 데까지 나아갔다는 점에서 의의를 찾을 수 있다.

The aim of this paper is to look into the characteristics and its value of Jo Uin(曺友仁)'s Jadosa(自悼詞). I compared Jadosa with other Yeongungasa(戀君歌辭) works for this purposes in the sides of aspect of Yeongunuisik(戀君意識) and emotionalism. Therefore Jadosa is equipped with space setting called the heavenly world and the earthly world, and has characteristics that a speaker of the earthly world misses a lover of the heavenly world. Also, Jadosa is similar to Samiingok(思美人曲) and Sokmiingok(續美人曲) of Jeong Cheol(鄭澈) because the former borrowed a few phrases and motifs from the latter. However, if I look into Jadosa in greater detail in the sides of emotion or attitude of a speaker, the speaker of Jadosa shows a reproachful attitude Unlike works of Jeong Cheol. And the speaker of Jadosa urges the lover to be aware of his illusion. Finally these differences occur as a political standing and a relation with the king is different in every writer. Accordingly This paper is very worthwhile through comparison of Jadosa and other Yeongungasa works given that I reviewed characteristics and a meaning of Jadosa.

본고는 하서 김인후의 <孝賦>를 통해 하서의 문학적 역량 및 학문적 양상을 살펴보았다. 이에 <孝賦>의 내용은 인간의 본연과 근원, 인륜의 교법과 孝行, 학문의 의의와 孝誠, 학문의 차서와 방법, 학문의 大規와 孝養, 跋文 등으로 나누어졌다. 첫째, 하서는 本然⋅根源⋅愛敬에 주목하여 孝를 인간의 본연과 근원적인 문제로 간주하였다. 모든 사물에 당연한 법칙이 있고 사람에게도 당연한 법칙이 있으니 천지와 같은 어버이를 섬기는 도, 일상 속에서 행하는 親親과 敬長, 곧 愛敬의 실천이 인간의 본연과 근원을 지키는 것이라고 여겼다. 둘째, 하서는 敎法⋅孝行⋅大孝를 말하면서 인간의 본연과 근원을 보존하고 회복하는 敎法의 문제를 중요하게 제시하고 사치스런 겉치레나 형식적인 효행을 지양하고 분수에 맞는 실질적인 효행을 주장하였다. 이에 어버이 섬기는 도를 다한 순임금의 大孝야말로 가장 모범적인 인륜의 교법이 된다고 하였다. 셋째, 知眞⋅循理⋅孝誠을 제시하면서 인간의 본연을 회복하고 근원을 찾는 것이 학문의 의의이며, 知眞과 愛敬이 바로 학문의 의의가 됨을 밝혔다. 그리고 부모님이 낳아주신 몸을 손상 없이 하는 것이 진정한 효성이며, 돌아가신 뒤에도 어버이의 뜻을 계승하고 사업을 이어서 정성껏 보존하는 것이 지극한 효라고 하였다. 넷째, 하서는 孔⋅孟을 학문의 표준으로 삼고 주자의 학설을 추종하여 학문의 차례와 방법을 그대로 따랐다. 주자가 마땅한 이치를 궁구하고 몸을 닦는 것이 학문의 큰 길이라고 말한 것에 근거하여 나무의 뿌리를 북돋아주고 가지와 잎이 번성하지 않게 해야 하듯이 날마다 쓰는 인륜에 孝悌가 근본이 되도록 해야 한다고 하였다. 다섯째, 本立⋅孝道⋅孝養에 주목하면서 博學보다는 篤學을 중시하였다. 이에 학문의 獵等을 경계하고 작은 결과에 만족하는 것을 부끄럽게 여겼으며, 학문에 있어 큰 규칙을 세우는 것을 중시하였다. 그리고 실정과 예절에 맞게 행하는 孝道를 강조하여 어버이를 사랑하는 효자에게는 반드시 和氣⋅愉色⋅婉容이 있다고 하였다.

This study consider the literary capacity and the pursuit of learning through the Haseo Kim In-hoo's a literary work. A prose poem's <Hyeo-bu> is composed of of six item. It is study the origin and the root of a man, the teachings of humanity and filial conduct, a meaning of learning and filial piety, the procedure and system method of learning, a rule of learning and dutiful service to one’s parents, an epilog. The origin and the root of a man is founded on dutiful to thoughtful about one’s parents. The teachings of humanity and filial conduct is based upon dutiful devoted to one’s parents. A meaning of learning and filial piety accord with true learning and loving and respecting. The procedure and system method of learning is closely following in the teachings of Confucius and Mencius and Juja. A rule of learning and dutiful service to one’s parents attaches too much importance to devotion to one’s studies and substantial filial piety.

본 논문은 1763년 癸未使行 중 醫員筆談集인 키타야마 쇼우[北山彰]의 󰡔雞壇嚶鳴󰡕과 야마다 세이친[山田正珍]의 󰡔桑韓筆語󰡕와 이 빈케이[井敏卿]의 󰡔松菴筆語󰡕를 연구 대상으로 삼아 18세기에 의원을 포함한 朝日 지식인들의 소통 방식 및 대립과 갈등, 교류와 협력의 상황을 확인하는 데 그 목적이 있다. 그들은 未知와의 조우를 통해 나누고, 詩文을 唱和했으며, 해부학 등 당시 서양의학에 눈뜬 일본의 상황을 가늠해보기도 했다. 또한 각 나라의 풍습을 접하고 비교하는 기회를 가졌으며, 아울러 한글에 대한 일본인의 증폭된 관심을 확인할 수 있다. 대립과 갈등은 주로 두 나라의 역사 인식과 학술적 차원의 관점 차이에서 비롯되었는데, 특히 당시 일본의 古學적 학풍이 여기에 상당한 영향을 끼쳤다고 할 수 있다. 따라서 今古文 논쟁이나 두 나라의 음악 비교, 일본 神功皇后의 三韓 정벌설 및 오규 소라이[荻生徂徠]와 다자이 준[太宰純]의 학문에 대한 논쟁 등으로 상호 날선 공방이 오고갔다. 다만 간과하지 말아야 할 것은 이 중에는 한문에 의한 필담이란 제한 때문에 빚어진 상호 오해도 존재한다는 점이다. 교류와 협력은 전문 지식과 기술을 지닌 의원들을 중심으로 인삼 製法이나 질병의 치료 방법을 확인하는 절차로 구체화되었다. 또한 일본에서의 서적 구입 방법 문의 및 실제 치료 등을 통해 양국 우호의 분위기를 연장시켜 나갔다고 볼 수 있다. 결국 이들 사이에는 간혹 오해와 불신도 있었지만, 양국의 인사들은 한문이란 동아시아 공통문자를 통해 소통했고, 심도 있는 정보와 의견을 교환했다.

This thesis to be studied conversation by writing between the medical staff of Chosun(朝鮮) and Japan in 1763. Both countries the medical staff and intellectuals meet that communication, confrontation and conflict, exchanges and cooperation in 18C. They met greeting and sing in chorus. Chosun keep checking in western medicine of Japan. They are compared to customs of two countries. Also Japanese increase interest in the Hangeul(한글). Confrontation and conflict resulted from history recognition and difference of viewpoint of two countries. Especially Kokugaku(古學) have many influence on this situation. So battle come and go to study of Ogyu Sorai(荻生徂徠) and Dajai Jun(太宰純). But this situation includes Mutual misunderstanding. Because of limitation on conversation by writing. Exchanges and cooperation take shape on the medical staff that a process of ginseng(人蔘), medical treatment. And two countries promote goodwill that method of buying books in Japan and medical treatment. In conclusion, intellectuals of Chosun and Japan have some misunderstanding and distrust. but they are communication with Chinese writing that east asian's common language. Also exchange its views and information.

이 글은 박순호 교수가 소장한 <정향전>의 이본을 분석하여 그 이본적 위상과 가치를 살피는 것을 목적으로 한다. 박순호본 <정향전>은 한 책 안에 한문본과 한글본이 같이 묶여 있다는 것이 특이하다. 박순호본 <정향전>은 서울의 장동에서, 한문본은 1934년에, 한글본은 1945년에 필사된 것으로 보이며, 천리대본과 비교할 때 한문 박본에는 생략과 축약, 추가 현상이 보이고, 선행 연구에서 천리대본을 선본(善本)이라고 주장한 바와는 달리 천리대본에는 오류가 잦고 오히려 한문 박본에 그러한 오류가 정정되어 있음을 발견할 수 있다. 비교 과정에서 드러난 결과 가운데 하나는 만송본이 천리대본을, 도남본이 만송본을 축약한 것이라는 선행 연구 역시 바로잡혀야 함을 알 수 있었다. 한문 박본은 천리대본보다는 만송본이나 도남본과 유사하고, 그 중에서도 만송본과 더욱 유사한 계열에 속한다. 한문본에는 양녕대군의 위선에 대한 표현이 약화되어 있는 반면에 양녕대군 개인의 부정적 성격은 부각되어 있다. 또 양녕대군의 심리 묘사는 약화되어 있고, 정향의 미모는 부각되어 있다. 한글본은 한문본을 축자 번역하는 것을 원칙으로 했으며, 미세하게 생략, 축약, 첨가, 변환의 현상이 보인다. 한글본에는 문호 혹은 문벌 의식이 가급적 보이지 않고, 양녕대군의 위선과 그의 부정적 성격을 드러내는 부분이 생략되어 있으며, 한시나 전고 등 한문학에 정통하지 않은 이가 보기에는 어려운 어절 등이 생략, 축약되어 있다. 박순호본 <정향전>이 지니는 가장 큰 가치는 한문본과 한글본이 합철되어 있다는 유통상의 특징이다. 이는 <정향전>의 다른 이본, 혹은 다른 고전소설의 유통 형태에서는 아직까지는 발견되지 않은 독특한 방식이다. 이러한 방식이 지니는 가장 큰 의의는 한문본의 향유자가 더 이상 정보의 독점을 꾀하지 않고 한문을 모르고 한글만을 아는 이들에게도 정보를 공유하려고 했다는 점이다.

The purpose of this article is to consider the status and the value of a different book of Chunghyangjeon that Professor Park Sunho possesses. Chunghyangjeon that Professor Park Sunho possesses has the text in Chinese and in Korean. Compared with Chullidaebon, Chunghyangjeon that Professor Park Sunho possesses includes deletion, contraction and addition. Chullidaebon has many mistakes while Parkbon in Chinese shows that the mistakes were corrected. According to the standard, Parkbon in Chinese is similar to Mansongbon and Donambon rather than Chullidaebon and it is more similar to Mansongbon than Donambon. In Parkbon in Chinese, hypocrisy of Yangnyeongdaegun is weakened while his negative personality is magnified. And psychological description of Yangyeongdaegun is weakened and Chunghyang's beauty is magnified. Parkbon in Korean shows deletion, contraction, addition, and change. It doesn't show consciousness of lineage and deletes hypocrisy and negative personality of Yangnyeongdaegun. Also, the phrases are being deleted and contracted, which are difficult for those who do not master Chinese literature or Chinese poems. The professor Park Sunho's copy is more significant than other novels circulated at that times, for it is bound along with a copy in Korean. Compared with other editions of Chunghyangjeon and other classical novels circulated, that kind of edition, which included Korean copy, is very peculiar. The Korean-including edition shows that the Chinese literate tried to share the novel with persons who are Korean literate but cannot read Chinese characters.

이 논문에서는 민족 존망의 위태로운 시기에 활동했던 안중근과 박영철이라는 두 사람을 통해 근대 지식인의 자세와 현실에 대한 대응 방식을 살펴보고자 하였다. 민족정신의 표상인 안중근과 친일파였던 박영철을 비교하는 것은 합당하지 않다고 말할 수도 있다. 그럼에도 불구하고 본고에서 그것을 시도한 것은 사회진화론이라는 똑같은 이데올로기라도 그것을 어떻게 적용시키느냐에 따라 결과는 판이하였기 때문이다. 안중근과 박영철은 같은 시기에 태어나서 개화기에서 일제강점기로 이어지는 변혁기를 살았다. 이들에게 민족 주권과 동양평화라는 공통적인 화두가 있었지만 삶의 방향이나 행적은 서로 달랐다. 전자는 일제의 심장을 겨누었고, 후자는 그것의 심장부로 들어갔기 때문이다. 이들은 동양평화에 대한 자신들의 견해를 19세기 이래로 대두된 적자생존과 우승열패로 귀결시키는 사회진화론을 전제로 개진하고 있었다. 게다가 이들의 논리는 사회진화론에 결합된 인종주의를 토대로 하고 있었다. 하지만 안중근은 동양 각국이 서로의 주권을 침해하지 않고 공존해야 동양평화가 이룩된다고 보았고, 박영철은 동양이 일본을 중심으로 뭉쳐야 동양평화가 이룩된다고 보았다. 이들 두 사람은 같은 시기를 살았지만 시대 의식도 대조적이었다. 안중근은 일제가 한국의 주권을 빼앗아 동양평화가 깨질 것으로 보았다. 반면에 박영철은 일본과 한국이 일체가 되어 대동아공영을 이룩한 바, 평화시대가 도래한 것으로 인식하고 있었다. 특히 후자는 한국의 주권보다는 일본의 근대 문명에 관심을 보이며 한국이 그것을 본받아야 한다고 보았다.

Both An, Joonggeun and Park, Youngcheol lived in similar innovative time period from the enlightenment times through the Japanese colonial era. Even though they had the same resolution to pour their energy on national sovereignty and oriental peace, their opinions and activities were contrary. While An aimed the gun at the heart of Japanese imperialism with the belief that Japanses empire hindered Korea's independence and the Oriental Peace, Park willingly joined the heart of the imperialism with the belief that Japan could enhance Korean civilization and the Oriental peace. They had commonly developed their visions about oriental peace on the basis of the theory of social evolution focusing on the survival of the fittest and the weak-to-the-wall kind of society that had been prevalent since 19th century. Furthermore, their logics were based on racism combined with the social evolution theory. Although the two men lived in the same era, their spirit of the times were quite different. An considered that the Japanese extortion of Korean sovereignty caused the corruption of peace of the East. On the other hand, Park believed that peaceful age came by way of the Greater East Asia Co-Prosperity constructed by the union of Korea and Japan. Especially Park put higher value on Japanese modern civilization than Korean sovereignty and also insisted Korea should take Japanese case as its model.

공자는 춘추시대라는 혼란한 현실을 극복하기 위하여 인간의 내면적 가치에 대한 성찰뿐만 아니라, 그 가치를 어떻게 밖으로 끌러낼 것인가, 그리고 어떻게 인간관계를 맺을 것인가에 대하여 끊임없이 고민하였다. 공자가 언급한 ‘화이부동’의 정신은 인(仁)의 실천이라는 타자와의 올바른 관계 맺기를 위한 원론적인 의미를 던져주고 있다. 화이부동의 정신은 도덕적이며 공적인 그리고 중용적인 가치를 추구한다. 이는 개인이나 사회공동체 더 나아가 자연과의 관계에 있어서 화합과 공존을 모색하기 위한 것으로, 군자는 이러한 화이부동의 정신을 구현한 인격자이다. 화이부동의 정신은 현 시대의 화두인 ‘더불어 살기’란 사회 통합에 있어서 많은 점들을 시사하고 있다. ‘더불어 살기’가 구체화될 수 있는 대상은 다문화가정이나 북한이탈주민 등 우리 사회의 소수자 집단이며 권력이나 이익으로부터 상대적으로 소외된 사람들이다. 화합과 공존을 모색하는 이러한 열린 마음은 더 나아가 생태계와 모든 자연을 포괄하는 환경문제에 있어서도 중요한 시사점을 주고 있다.

Confucius made endless thoughts on such themes as enlightening for the internal value of human, how to draw out such value and how to make personal relationship in order to overcome the chaotic Chun-qiu age. The spirit of 'Harmony but not Sameness' stated by Confucius passes us the theoretical meaning for making a good relationship with the others, which is realization of Benevolence. The spirit of 'Harmony but not Sameness' pursues moral, public and golden-mean value. This pursuit is made to look for harmonization and coexistence in personal relation, community based relation and, furthermore, relation with the nature, so that a great man is an entirely-good person who has realized the spirit of 'Harmony but not Sameness'. The spirit of 'Harmony but not Sameness' throws to us many issues to think of for the social unity, 'living together', which is the central theme of today. The objects for which the 'living together' shall be embodied are the minor groups of our society and those who are relatively expelled from the power and benefit including multi-culture based families, north Korean refugees and etc. Such open mind for harmonization and coexistence gives us, furthermore, another important issue to think of also in the matter of environment that includes the ecosystem and the entire nature.

정치사상사에서 ‘행복한 삶’이라는 주제는 동서양을 막론하고 가장 고전적인 질문의 하나이다. 유가(儒家)의 창시자 공자(孔子. BC.551∼BC.479)가 인(仁)의 가치를 강조한 것 또한 ‘행복한 삶’을 추구한 것이었다. 그리고 이러한 ‘유가적 행복’은 ‘유가적 좋은 삶’과 분리될 수 없는 것이었다. 이 글은 공자의 사상과 언행이 가장 잘 수록되어 있는 󰡔논어󰡕를 텍스트로 하여 공자의 행복 관념을 고찰하는 것이 목적이다. 이를 위해 이 논문은 2장에서, 좋은 삶과 행복한 삶에 대한 보편적인 지성사적 인식과 관련 서양고대의 그것을 먼저 간단히 살펴본 다음, 3장부터 5장까지에 걸쳐 공자의 행복관을 각각 인간의 진정한 행복을 각각 학습의 내면적 기쁨, 사회와 공유하는 외연적 즐거움, 그리고 인간다운 인간 곧 자기완성의 측면에서 고찰하였다. 특히 이 논문에서는 이와 관련, 󰡔論語󰡕 모두(冒頭) 편인 <학이(學而)>편 1장, 곧 “學而時習之不亦說乎. 有朋自遠方來不亦樂乎. 人不知而不慍不亦君子乎”의 3구절이 구체적인 공자의 행복관을 내포하고 있다고 판단하고, 이 각각의 구절들이 󰡔論語󰡕 전체에서 피력되고 있는지를 중심으로 검토하였다.

The theme, ‘Good Life’, is one of the most classical questions all over the oriental and European societies in the history of politic ideas. Confucius (BC. 551 ~ BC. 479), a philosopher representing oriental ideas, also sought ‘Good World’ by proposing new world, and such ‘Good World’ cannot be separated from ‘Good Life’, which is ‘Happy Life’, so that his foundation of Confucius School means that he dreamt of ‘Confucianism based Happiness’ in another words. This study is aimed to look into Confucius’ viewpoint of happiness using Analects that best shows his ideas, words and behaviors. In the Chapter 2, I checked good life and happy life dealt in the ancient European societies to get a general cognition of them. Then, I looked into the details written in the Chapter 1 Introduction, Section 1 ‘HakEe(學而)’, Analects, in which Confucius thought that the genuine happiness of human was the process toward internal joy from learning, external joy from communicating with society and humanistic human that was the completion of oneself, which I used as the keys for this study. In the Chapter 3, 4 and 5, therefore, I investigated how such keys shown in the Chapter 1 of the Section ‘HakEe’ were achieved all through Analects.

이 논문은 현행 신자유주의가 가장 기성을 부리고 있는 현행 한국사회의 현실을 직시하고 진정한 인간의 덕과 훌륭한 삶 및 국가의 正義에 대한 고전적인 본래 관점을 復命하려는 시도에서 기술되었다. 여기서 필자의 문제의식은 현재 우리 사회의 주도적인 이념인 개인적 자유주의 및 기술 산업사회의 경쟁의 논리에 의해서는 미래 우리의 훌륭한 삶이 담보되지 못할 뿐만 아니라 수많은 문제점을 노정할 수 있기 때문에 儒家적인 인간의 德에 관한 관점과 사회 정의관의 회복이 필요하다는 것이다. 이 논문에서 필자는 서양의 고전적 인간-사회관의 전형을 형성하는 플라톤의 입장을 먼저 개진하고, 이와 대조하는 방식으로 인간의 덕과 훌륭한 삶에 대해 공자와 맹자의 입장을 제시하였다. 필자는 다음과 같은 점을 주목하여 유가의 훌륭한 인간 및 사회에 대한을 명확히 하려고 하였다. 먼저 고전 유가는 인간의 보편적인 덕목을 ‘仁’이라고 주장하는데, 이는 곧 인간을 관계적-공동체적-사회적 존재로 정립한다는 점이다. 나아가 이러한 유가의 ‘仁’은 인간 본성이 단순히 개인의 생존뿐만 아니라 타인에 대한 同情心으로 무조건적-자발적으로 발출한다고 본다는 점에서, 인간을 하나의 ‘類的 共同體’로 규정하고 있다는 사실이다. 다음으로 우리는 유가는 인간의 인간다운 보편 덕의 실현에 인간의 훌륭한 삶이 구현된다고 주장했다는 점을 제시하여, 욕망의 실현에 모든 가치의 근거를 두는 현실의 입장에 대한 비판의 준거를 확보하려고 하였다. 그리고 마지막으로 유가의 正名論을 통해 올바르고 정의로운 사회란 무엇인가 하는 점을 반성하고, 국가는 단순히 권력기관이 아니라, 그 구성원을 훌륭한 삶으로 이끌도록 계도하여야 한다는 ‘교육국가’의 이념을 제시하고자 했다.

Both in the East and the West, the most classical question in classical political philosophy was 'what is truly a human virtue and a good life?' 'Human virtue' and 'Good life', and 'good State' are thus essentially tied together. Platon And Confucianism. We began with Platon and Confucianism's definitions of human virtue & good life, and 'good State'. This Essay attempts to systematically approach to what Confucianism thinks as a human virtue and a good life in contrast with Platon. Confucius asserted that the most humane human life is a civilized life and it means to realize the value of 'benevolence as a human virtue. 'Mencius also concurred that Confucius's explication of the good life was right. Moreover, he argued that to realize this, political practice should follow. Mencius discussed about 'Four Virtues', the essential goodness of human, confirmed by 'Four Clues (四端)' to talk about the possibility of realizing the good life and a good state. On the other hand, he devised Politics of benevolence.)' as a practical tool for it. An classica eastern philosophy(platon and confucianism) consider a human beings as human relationship. Confucianism believe in reality of the human mind & it's nature. Confucian human mind & it's nature is comprised of benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Confucianism proposed that we have to approach to other man as benevolence.

본 논문은 星湖 李瀷(1681∼1763)의 󰡔논어질서󰡕를 연구한 논문이다. 성호는 󰡔논어질서󰡕외에도 10종의 질서류 저술을 남기고 있다. 그 중 󰡔논어질서󰡕를 선택한 것은 孔子의 말이 󰡔논어󰡕에 담겨 있기 때문이다. 󰡔논어󰡕를 바로 이해할 때에 다른 유가경전들은 아울러 따라 오는 것이기 때문이다. 성호는 󰡔논어󰡕에 대한 주석서로서 주자의 󰡔논어집주󰡕를 권장해 주고 있다. 그 이유는 󰡔논어집주󰡕만큼 제자들의 의견이나 여러 가지 상황을 모두 고려한 저작이 없기 때문이다. 이러한 이유에서 󰡔논어집주󰡕는 훌륭한 텍스트로서 역할을 할 수 있다. 그러나, 거기에서 그친 것이 아니라 본문을 보다보면 “일단 의심나는 점을 적어둔다.”라고 해서 󰡔논어집주󰡕가 최선이 아님을 보여 주었다. 이것은 ‘의심’의 결과이다. 󰡔논어󰡕를 의심을 두고 보지 않으면 안 되기 때문이다. 그렇다고 해서 무조건적으로 안 좋은 것은 아니다. 초학자들은 󰡔논어집주󰡕는 교과서처럼 삼되 거기에만 머물러서는 안 된다는 것이다. 성호는 공자의 바른 이해를 위해 󰡔논어질서󰡕를 저술하였다. 물론 젊은 나이에 지어지 저술이지만 그 핵심만은 정확하게 파악하고 있다고 할 수 있다. 그렇다면 그 핵심은 무엇인가? 바로 ‘의심’이다. ‘의심’을 통해서만 올바로 파악될 수 있는 것이다. 성호가 “일단 의심나는 점을 적어 놓는다.”라고 한 것도 이것의 일종이다. 공자의 의견을 올바로 파악하기 위해서는 이러한 과정이 필요한 것이다. 󰡔논어󰡕는 일종의 암호문과도 같은 것이다. 암호를 제대로 알기 위해서는 일단 ‘의심’부터 할 필요가 있다. 이 ‘의심’이 나중에 암호는 푸는 열쇠가 될 것이다.

This paper focused on studies of Noneo Jilseo(󰡔論語疾書󰡕) written by Lee Ik, also known as his honored name, Seong Ho(星湖). Seong Ho(星湖) also had left 10 types of exegetical commentary other than Noneo Jilseo(󰡔論語疾書󰡕). The reason for choosing Noneo Jilseo(󰡔論語疾書󰡕) was that the teachings of Kongzi(孔子) were contained in Noneo(󰡔論語󰡕). Also when we understand the Analects of Kongzi(孔子) correctly, we will be able to understand other Confucian Canons accordingly. Seong Ho(星湖) recommended Zhuzi(朱子) pronounced Noneo Jipju (󰡔論語集註󰡕) as a critical commentary on the Analects. That is because there are no writings that had considered pupils’ opinions and all of the various situations as much as Noneo Jipju (󰡔論語集註󰡕). For this reason, Noneo Jipju (󰡔論語集註󰡕) could play a role as an excellent text. However, it is not just quality of the book that matters. While reading the main body, there is an author’s comment, saying “For now, I write down my skeptical point of view.” With this short note, the author expressed that “Collected Annotation on the Analects” was not necessarily the best teaching. This is the consequence of ‘doubt.’ We should be skeptical about the Analects of Confucius. That is not to say that the Analects are unconditionally bad. Seong Ho(星湖) expounded that the beginning students should regard Noneo Jilseo(󰡔論語疾書󰡕) as their textbook, but do not cling only to the disciplines elucidated in the book. Seong Ho(星湖) had written Noneo Jilseo(󰡔論語疾書󰡕) in order to help people to understand Confucius correctly. Although this book was written during his early professional years, Seong Ho(星湖) had grasped the essence of teaching precisely. Then, what is the essence? That is ‘Doubt.’ Innate factors therein can be correctly understood through ‘Doubt.’ In this context, Seong Ho(星湖) had made such comment as “For now, I write down my skeptical point of view.” To understand the opinions of Confucius correctly, this process that being doubtful about the text is necessary. The Analects of Confucius are just similar to a coded message. To know accurately about the code, it is necessary to start from ‘Doubt’ at the first. Such a “Doubt” shall be a key to decrypt the coded messages further.

이병헌은 27세 때부터 면우 곽종석을 스승으로 섬겨 寒洲學과 접한다. 한주학파는 당시로서는 개방적인 성향을 보였다는 점에서 이병헌의 사상 형성에 일정한 영향을 끼쳤을 것임을 짐작할 수 있다. 이병헌은 중국 康有爲의 今文經學을 받아들이고 孔子敎 운동을 전개하면서 성리학을 오히려 배척하였다. 서구문물을 접하고 강유위의 사상을 받아들인 뒤로 이병헌의 저술에서 한주학은 찾아볼 수 없다. 이병헌이 금문경학을 연구하게 된 것은 天, 上帝 대신 理를 내세움으로써 유교를 철학으로 만든 性理學을 떠나야 유교에 종교성을 다시 살려낼 수 있었기 때문이었다. 그리하여 그는 공자를 교조로 추숭하고, 지금까지 성리학에서 중시하던 理, 敬과 같은 개념을 버리고 󰡔중용󰡕의 誠과 神을 매우 중시하였다. 그리고 그 자신이 유교를 종교화하여 기도, 念誦과 같은 종교생활을 실천하였다. 그가 󰡔중용󰡕의 大孝를 하늘의 효자로 보아야 한다고 주장하였는데, 이는 기독교의 영향을 받은 것이 분명하다. 그는 유교를 종교로 만들기 위해 공자를 유일한 교조로 삼고 상제를 신으로 받들었다. 그가 堯⋅舜⋅禹⋅湯⋅文⋅武⋅周公 등 전통 유가의 성인들을 젖혀두고 공자만을 교조로 추숭한 것은 불교, 기독교 등 의 종교에 교주가 한 사람이기 때문에 그렇게 한 것다. 그가 말하는 上帝는 기독교의 하느님과 통하는 것이었고, 나아가서 그는 유교 사상과 배치되는 불교의 윤회를 긍정하기도 하였다. 이병헌의 󰡔經說󰡕을 읽어보면, 유학이 망해가는 시대에 유학이 생존할 길을 찾기 위해 유학의 종교화를 선택한 것보다 유학이 종교라는 신념이 그의 내면에 더 먼저 자리했던 것 같다.

Lee Byeong-hun was introduced to Hanjuhak when he was taught by Myeonwoo Gwak Jong-seok. It is assumed that Hanjuhak circles had a certain influence on formation of his ideas in that they had liberal tendency at that time. Lee Byeong-hun accepted Geummungyonghak developed by Gang Yu-wee of China and participated in Confucian Science Movement while excluding Confucianism. After he accepted western civilization and the ideas of Gang Yu-wee, no traces of Hanjuhak was found in his writing, but it is assumed that Hanjuhak might work as a nutritious element for his ideas. He thought that religious nature of Confucianism could be revived only when he left Neo-confucianism which changed Confucianism into a philosophy by insisting reason instead of God. So, he respected Confucius as a religious founder and left such concepts as reason and respect which were considered important in Neo-confucianism and valued disposition and faith in 󰡔 Jungyong󰡕, a doctrine of the Mean. He considered Confucianism as religious and joined in religious practices such as praying and reciting scriptures. He insisted that filial piety indicates a filial son of the Heaven when interpreting the following passage: Shun (Chinese leader) is a filial duty, which is assumed that he was influenced by Christianity. He respected Confucius as the only religious founder and God as the God to make Confucianism a religion. It is believed that he considered only Confucius as a founder instead of traditional Confucian sages as religion such as Buddhism and Christianity has one founder. God he thought is related with the God in Christianity and furthermore accepted reincarnation of Buddhism which is contrary to Confucian ideas. According to ｢Gyeongseol｣ by Lee Byeong-hun, it was believed that he was engaged in religion based on a faith that Confucianism is a religion rather than he pursued Confucianism as a religion to find out a way of its survival.

본 연구의 목적은 개화기 풍자소설인 <경셩인색>을 대상으로 형태론적 특징을 고찰하고, 창작 시기를 추정하는 데 목적이 있다. 이를 위하여 먼저 조어의 특징을 살핀 다음 조사를 중심으로 분석하였으며, <경셩>의 창작 시기에 대한 형태론적 분석 결과를 바탕으로 창작시기에 대한 의견을 제시하였다. <경셩>의 창작시기에 대한 기존의 논의를 타당한 것으로 본다. 문학전공자를 중심으로 선행 연구에서 <경셩>의 창작시기를 대체로 1901년 이후 1907년 이전으로 잡았는데, 본고의 형태론적 고찰을 통한 결과와도 일치하기 때문이다. 조어 특징에서, 조건법 표현인 ‘~ 말이면’ 등장은 <경셩>의 창작시기를 추정하는 데 도움이 되었다. <경셩>의 창작시기(1910년 전후) 이전의 문헌에서는 이에 상응하는 조건법 표현은 ‘~ 작시면’이었는데, <경셩> 시기의 신소설에서는 ‘~ 말이면’으로 나타나고, 그 이후에는 ‘~ 것 갓흐면’이나 ‘~다면’으로 바뀌면서 현대국어의 양상에 근접하기 때문이다. 조어의 특징으로 誤記를 분석하였다. 단순한 오기와 無知에서 비롯한 오기로 나누어 살펴본 바, <경셩>의 필사자는 창작자는 물론 아니고 原典에 대한 이해가 깊은 교양인도 아닐 것으로 추정할 수 있었다. 조사의 특징에서 주격조사 ‘-가’의 전면적 사용이 特記할 만하였다. 주격조사 ‘-가’는 근대국어 초기에 이미 등장하였으나, <이언(易言)>의 한글본의 언해시기(1883년)까지는 전면적으로 쓰이지 않고 ‘-ㅣ’가 대신하였다. 하지만 <경셩> 시기에서는 ‘-ㅣ’가 화석형으로 흔적만 남기고 대부분 ‘-가’로 대체되었음을 알 수 있었다. 이를 근거로 <경셩>의 창작시기는 최소한 1883년 이후일 것으로 추정하였다.

So far, we morphologically considered <A Large Variety of Men in Seoul(경셩백인백색)> which satirized society in the enlightenment period. For this, we first looked into the feature of expletive and then analyzed it centering around Declension. At last, we conclude this subject with argument of the creation time of <KyeongSeong> from the morphological analysis result. Begining with the conclusion, I thought that the origin opinion of the creation time of <KyeongSeong> is right. In priority research focusing on people who major in literature, the creation time of <KyeongSeong> is about 1901 to 1907, and it coincide with the result from morphological consideration of this article. First, at the feature of expletive, the advent of ‘~ 말이면’ the expression of the conditional mood helped to estimate the creation time of <KyeongSeong>. Prior literature of the creation time of <KyeongSeong> (around 1910), ‘~ 작시면’ is the corresponding conditional mood expression. but in the new-style fiction around <KyeongSeong>, it change to ‘~ 말이면’ and thereafter ‘~ 것 갓흐면’ or ‘~다면’ which seems similar to present korean. I analized the record for the feature of expletive. By dividing up with merce miswrite and miswrite from ignorance, we can assume that the Scripter of <KyeongSeong> is not the fictionist. At the feature of declension, the full use of the nominative case marker ‘-가’ was recordable. ‘-가’ had already appeared in early modern korean, but until 1883 ‘-ㅣ’ almost replaced it. However, around <KyeongSeong> period, we could know that ‘-ㅣ’ barely used and mostly use ‘-가’. From this, I estimated the creation time of <KyeongSeong> is at least after 1883. In conclusion, I want to suggest an opinion that 1900 is proper sectioning time when we divide history of korean to Modern and Present korean based on the discussion of this article.

이 글은 北宋代 文人畵 이론을 밝힌 󰡔圖畵見聞誌󰡕와 󰡔林泉高致󰡕에서 畵意의 구조와 구성 원리를 분석하여, 예술적 독창성이 산출되는 구조를 살펴보는 것이 목적이다. 따라서 畵意의 구조와 구성 원리를 찾기 위하여 주요개념을 분석하고 의미를 관련시키는 것으로 이루어졌다. 지식인 화가가 畵意를 구성하는 것은 앎을 구성하는 것에 해당하였으며, 󰡔도화견문지󰡕의 경우 游心의 ‘游’, 󰡔임천고치󰡕의 경우 飽游飫看 의 ‘游’가 畵意[앎]를 구성하는 원리로 기능한다는 것을 알 수 있었다. 화가의 마음이 ‘游’의 원리로 구성하는 畵意는 󰡔도화견문지󰡕의 경우 物에서 관찰과 窮理로 情思를 구성하는 구조이고, 󰡔임천고치󰡕의 경우 物에서 興을 타고 立意하여 意思를 구성하는 구조로, 마음이 구성한 情思와 意思가 畵意에 해당하였다. 그리고 󰡔도화견문지󰡕의 경우 관찰과 窮理단계, 󰡔임천고치󰡕의 경우 興을 타는 입의 단계에서 지각작용을 기초로 화가는 주체적으로 새로운 내용을 구성하고 추가하여 畵意를 구성한다. 또한 畵意가 심미적 개별성과 예술적 독창성을 담보하게 하는 動因은 精으로, 화가의 역량이라는 측면에서 살펴보면, 󰡔도화견문지󰡕에서 精은 氣韻生動의 경계를 얻는 역량을 의미하고, 󰡔임천고치󰡕에서 精은 事理를 분별하고 선택하는 역량을 의미한다는 것도 알 수 있었다. 이상으로, 두 화론의 창작원리는 회화예술 자체의 논리와 앎을 탐구하는 방향에 근거하고 있었음을 확인할 수 있었는데, 이는 宋學에서 朱子學으로 이어지는 性理學이 경전과 성인의 말씀을 모범으로 삼아 그것을 반복하는 앎의 방향을 추구한 것과는 분명한 차이를 가진다. 이글은 北宋의 지식인 화가들이 畵意를 구성하는 ‘游’의 원리는 세계를 인식하는 한 가지 원리로 기능하였다는 것을 적극적으로 논의한 연구로서 의의를 가지며 이어지는 연구의 토대로 삼고자 한다.

In this essay I aimed to analyze the concept of cultivation in east asian aesthetics. Most people regarded traditional asian paintings as an artwork that was obviously an artwork by artists. Moreover, they emphasized the cultivation of artists in their creation and used to accept the concept of cultivation which means cultivating one's mind. Generally speaking, to cultivate one's mind meant enlarging one's ethical behavior and he or she became a better person. And in creation, it meant considering all things more deeply. In this point of view, it was too vague to notice the meaning. What is an accurate meaning of cultivate artist's mind? What was the relation between creation and cultivation? In confucian philosophy, the concept of cultivation had two meanings. One was to enlarge one's ethical behavior and the other was to improve one's knowledge about things. The knowledge implied all of the one's experiences about things. Thus, the knowledge meant what he communicated with under his surroundings and created. In this perspective, to analyze the case of 󰡔Dohwaguenmungi󰡕 and 󰡔Limchungochi󰡕, cultivation was related to ‘you(游)’ and ‘jing(精)’. It implied all of the artist's efforts to make communication with his objects deeper and wider, at last, he created his own meaning about object that he experienced. Therefore, I suggest that when we use the concept of cultivation in the context of creation, it should be used as the meaning related with improving one's knowledge about things.

최근 한국미술사학계에서는 우리나라의 미술시장과 미술품 수장가에 대한 연구가 활발히 시도되고 있다. 이 분야의 연구는 名品大家 및 그 유파, 영향 등을 추적하고 분석하던 종래의 연구경향과 한계를 극복하고 미술과 사회, 미술품 유통과 소비 등 기존의 연구방식과 관점으로는 접근하기 힘들었던 주제에 접근하고자 하는 시도라는 점에서 의미가 크다. 이 글에서는 일제시기의 손꼽히는 서화가이자 수장가 가운데 한 사람인 송은 이병직(1896-1973)의 생애와 예술 및 수장활동을 살펴보고자 하였다. 이 작업은 필자가 최근 시도하고 있는 한국 근대 수장가 연구의 일환으로서 주요 수장가 개인의 구체적 삶의 양상을 복원하고 수장활동 및 수장품의 대강을 파악하는 데에 일차적 목적이 있다. 일제강점기 당시 굴지의 수장가 가운데 한사람이었던 이병직은 자신의 방대한 수장품을 1937년과 1941년 두 번의 경매회에서 처분하였고, 1950년 6․25 두 주 전에는 또 한 번의 경매회를 개최하여 전적류를 처분하였다. 이병직이 이처럼 자신의 수장품을 처분한 것은 교육에의 투자를 위함으로 여겨진다. 이와 함께 격동의 시대를 거치면서도 ‘국보’ 󰡔삼국유사󰡕를 안전하게 잘 간수한 사실은 수장가로서의 모범을 보여준 미담이다. 이병직이야말로 수장과 사회로의 환원 및 보존이라는 측면에서 모범적 수장가의 모습을 보여준 인물이 아닐까 싶은 것이다. 그러나 이병직의 일생을 제한하고 규정한 것은 그가 내시였다는 점이다. 이병직이 뛰어난 서화가, 중요한 수장가, 예리한 감식안이었지만 미술계에서 주류가 되지 못한 것은 그가 내시였다는 점이 가장 큰 요인이었으리라 추정되는 것이다.

The Korean art history academia has lately been carrying out active research on the Korean art market and art collectors. This area of research is significant in that it attempts to overcome the limitations of previous research trends focused on tracing back and analyzing preeminent masters, their schools and their influence, and approach new subject matters such as art and society, circulation and consumption of art works, which were unapproachable with previous research methods. This paper examines the life, artwork and art collection activities of Songeun(松隱) Yi Byeong-jik(李秉直: 1896–1973), an outstanding painter, calligrapher and art collector during the Japanese colonial period. The primary purpose of this paper is to advance the research project the author has recently initiated on modern Korean art collectors by reconstructing parts of this major art collector’s individual lifestyle and to generally identify the art collection activities and the art works that he kept. Yi Byeong-jik, one of the preeminent art collectors during the colonial period, disposed his voluminous collection through two auctions in 1937 and 1941, and then held another auction two weeks before the onset of the Korean War on June 25, 1950 to sell off the remaining works. It seems that the reason why Yi had auctioned off his collections was for the purpose of investing in education. The tale that Yi safely kept ‘Sam-guk-yu-sa(三國遺事),’ which is considered a national treasure, even through the time of turbulence is evidence of his exemplary behavior as a model art collector. He may be one of the best examples of what an art collector should be in terms of giving back to the society and preserving things of beauty and value. However, one factor that limited and defined Yi’s life was that he was a eunuch. This aspect of his life could be pointed out as the biggest factor that stopped him from becoming a mainstream participant in the art world despite his influence as a great painter, calligrapher, significant art collector, and discerning connoisseur.