Earticle

여헌은 18세에 ｢宇宙要括帖｣을 지어 천하에 제일가는 사업인 우주사업을 할 수 있어야 천하에 제일가는 사람이 된다고 다짐한 이후 죽을 때까지 인간의 가치실현을 위해 노력했던 인물이다. 조선중기의 전형적인 성리학자였던 여헌에 따르면 모든 존재는 천리로부터 주어진 정해진 분수가 있으며, 따라서 이 분수에 따르는 것이 인간에게 주어진 당위인 것이다. 여기에서 여헌이 보여준 삶의 모습은 크게 安分의 삶, 超脫의 삶, 同塵의 삶, 老齡의 삶으로 나누어 볼 수 있다. 이 네 가지의 삶의 양상은 각기 다른 모습으로 하고 있지만 모두가 천리에 근거한 분수에 따른 삶이라는 점에서는 동일하다. 안분의 삶은 시공의 한계에 따라 각 개인에게 주어진 분수를 지키는 守分과 삼재로서의 인간이 마땅히 다해야 하는 盡分을 다 포함한다. 초탈의 삶은 도가적인 현실부정이 아니라 유가적인 인간가치를 실현하기 위한 방법으로서 현실적인 한계에 매몰되지 않고 유유자적하는 삶이다. 동진의 삶은 유가적인 의리나 예를 부정하는 것이 아니라 주어진 때와 장소에 따라 그것에 맞게 대응하는 삶이다. 노령의 삶은 육체적인 한계 속에서도 마음수양을 계속해 나가야하는 인간의 당위를 끊임없이 실천하는 것이다. 이와 같은 여헌의 순천적 삶의 여러 양상들은 유가적인 현세지향이 권력이나 물질을 추구하는 것이 아니라 인간으로서의 가치를 지향하는 것임을 잘 보여준다. 그러므로 유가적인 도덕과 인륜질서의 강조는 인간이라는 존재의 가치를 드러내기 위한 방법이지 계급적 질서를 고착화하기 위한 것이거나 인간을 억압하는 수단으로 쓰여진 것이 아님을 알 수 있다. 다만 이런 삶이 가진 가치에 대해 여헌은 역의 이치를 비롯하여 태극, 이기 등에 대한 심도 있는 탐구를 통해 그 정당성을 제시하려 하였지만, 오늘날의 사람들에게는 어떻게 그 정당성을 설득할 수 있을지는 미지수이다.

Yeheon thought a person would be best only when she or he achieves the work of the universe after writing "Yuju yo gawlchup" 宇宙要括帖 in the age of 18. And, he had made an effort in order to practice the value of human beings until he died. In his view, the most ideal life is to follow the principle of the Heaven and realize it to the perfection. Yeheon, who is one of the typical Mid-Joseon Confucians, claimed that every creature has each place mandated by the principle of Heaven and therefore should follow its place. In this regard, we can see that his ideas of life can be classified into "satisfaction," "detachment," "living together with people," and "living at a ripe old age." These four stages of life are different in their appearance, but are similar in that each stage follows its station on the basis of the principle of the Heaven. The life of satisfaction means that people should keep their place within the limitation of time and space, that is, "keeping within one's bounds," and they should play their role to the best as part of three elements of the universe, that is, "exerting oneself to the utmost." In addition, the life of detachment is not a Daoist negation of reality, but a Confucian method to realize human values not to be entombed in reality, but to live free from worldly cares. Third, the life of living together with people means that people should respond appropriately in a given situation without denying Confucian morality or rituals. The life at a ripe age means that people should keep practicing "what they should do" while cultivating their mind despite their bodily limitation. These different phases of "Yeheon's ideas of following the Heaven" aim for an ideal Confucian human being, not for worldy power or wealth. Therefore, his emphasis on the Confucian morality or the order of human world is a way to show the value of human beings, not to solidify the class system or to suppress people. Yeheon made an effort to prove the justification of these different stages of life through a thoughtful study of the principles of the Yijing, Taiji (太極), and Liqi (理氣). However, it is uncertain that people at present can be persuaded by the his justification.

본 연구는 『易學圖說』에 언급된 禮관념을 중심 주제로 삼아 고찰한 것이다.『역학도설』의 예관념은 유학의 체계에서 易과 禮가 상호 관련되는 이유와 그 원리를 이해하는 단서를 제공하고 있으며, 동시에 여헌이 역학적 원리를 통해서 禮에 의미와 가치를 부여하고 인정하는 근거를 보여줄 것이다. 또 그는 禮의 원리를 역학적 근거 위에 세움으로써 예에 대한 연구가 실은 역학과 별개가 아니라 그 일부이며, 易의 원리가 禮라는 영역으로 분화 내지 특수화되어 나온 것이라는 철학적 사고의 틀을 정립한다. 그리고 禮의 원리는 易으로 귀결되는 유학의 대원리에 귀속되어 있으며, 나아가서 禮를 고구하는 궁극적인 목적은 宇宙 事業의 성취와 긴밀하게 관련된다는 것이 그의 일관된 유학적 신념임을 확인해준다. 여헌은 禮의 철학적 근원이 역학에 있다는 논리를 명료화한 학자이다. 易을 근원으로 禮가 성립한다고 보는 관점은 그의 『易學圖說』에 뚜렷하게 제시되었다. 본 연구는 여헌의 유학의 궁극적인 목적인 事業의 성취를 위하여 禮가 필수적인 이유를 살피는 작업도 될 터이지만, 다른 한편으로는 역학의 체계 속에서 예에 부여하는 특수성 내지는 예 자체의 고유한 가치에 대한 그의 사고나 태도를 살피는 작업도 될 것이다. 즉 유교에서 禮가 필수적인 이유와 그것의 고유한 원리에 대한 그의 이해를 살필 것이다. 나아가서 주자학적 사고의 틀에서 추론이 가능한 禮의 이론적 철학적 근거를 논의할 수 있을 것이다. 본 연구는 이점을 고려하면서 특히『역학도설』에 표출된 그의 예관념의 내용을 밝히고, 그 의의를 논하는 것에 초점을 맞춘 것이다. 전체적인 연구의 내용은 다음과 같다. 먼저 ｢晩學要會｣의 易簡論, 둘째 『易學圖說』의 易學觀, 셋째 『易學圖說』의 類究篇의 관점, 넷째 『易學圖說』類究篇의 禮儀 圖說, 다섯째 禮儀와 易의 상호관계의 논리 등이다.

This study is a research on the idea of Confucian proprieties, i.g., Ye(禮) commented in the Jang Hyun Gwang’s famous work, Yokhakdosul. The ideas of Ye in Yokhakdosul suggests the way to understand the theoretical explanation for the correlations between Ye and Yok(易) in the Neo-Confucian thinking structure and at the same time shows Jang’s theoretical ground to acknowledge the meaningfulness and value of the Ye on the basis of his learning of Yok. The most representative thing of his ideas is the study of Ye is not different from the study of Yok, and the principles of Ye should be down to the ones of Yok. Jang is a Confucian scholar who had kept a coherent theory that the principles of Ye belong to the ones of Yok. His work, Yokhakdosul shows his such attitude and theoretical viewpoint. This article will show, by analysis of this work, how he could consists of the whole theoretical system of Yokhak(learning on I-ching 易經) that grant the proper value or specialties to the whole system of Confucian proprieties(Ye). In other words, this article shows how he could build the philosophical ground of Ye from the viewpoint of his Neo-Confucian thoughts. The arguments in this study are as follow: Manhakyohoi(晩學要會) and theory of Yigan(易簡), his perspective of Yokhak in his Yokhakdosul, the viewpoints of his articles in the name of Yugu(類究) that means studies of various fields of Yok in his work Yokhakdosul, analysis of diagrams of Yeui(禮儀) in the articles of Yugu, and his ideas about the relationship between Ye and Yok.

여헌은 역학의 주요개념인 교역과 변역에 대한 그의 견해를 밝히고 있다. 그의 저작인 󰡔性理說󰡕 가운데 교역과 변역의 이해와 성리설의 응용에 관한 부분을 보면 그의 독창적 사유를 읽을 수 있다. 주희는 교역과 변역을 역의 두 가지 중요한 뜻이라고 규정하여 상호체용적 관계로 파악하였다. 이것은 선천팔괘와 후천팔괘와 긴밀한 관계를 지닌다. 교역이 선천적 원리의 특징이라면 변역은 후천적 원리의 특징이다. 여헌 역학에서 변역은 시간성과 관련된 음양원리로 일자(一者)의 유행(流行)이다. 교역은 공간성과 관련된 음양원리로 이자(二者)의 대대(對待)이다. 여헌 역학에서 교역과 변역은 음양원리일 뿐 아니라 사유의 방법이다. 여헌은 이기일도설(理氣一道說)을 주장하였다. 이기일도를 주장하는데 그 방법론이 된 것이 바로 역의 변역의 사유구조이다. 여헌은 이(理)와 기(氣)의 관계에 대해서 여헌은 유행적 입론(立論), 즉 변역적 관점에서 보아야 한다고 주장하였다. 그러므로 주희가 역학의 양대개념으로 규정한 교역과 변역은 여헌 철학에 있어 사유구조로서의 역할을 하고 있다고 할 수 있다.

Yeohon(旅軒) Jang HyunKwang(張顯光) talked his thinking about KyoYok(交易) and ByonYok(變易). We can read his originality about KyoYok(交易) and ByonYok(變易) through his writing Songlisol(性理說). JuHui(朱熹) talked KyoYok(交易) and ByonYok(變易) is the key of study of Iching(易學), and He divided it into the thing(體) and its functions(用). This is related to the problem of SeonChon-eight Diagrams(先天八卦) and Hucheon-eight Diagrams(後天八卦). KyoYok(交易) is principal of Seon Chon-eight Diagrams and ByonYok(變易) is principal of Hucheon-eight Diagrams. Related to the theory Yin-Yang(陰陽) in time, ByonYok(變易) is the one's YuHaeng(流行). related to the theory Yin-Yang(陰陽) in space, KyoYok(交易) is one-to-one's DaeDae(對待). In Yeohon(旅軒)'s theory, KyoYok(交易) and ByonYok(變易) is not merely the theory of Yin-Yang(陰陽) but also the habits of his thought. Yeohon(旅軒) defined his thinking about Songlisol(性理說) as 'YiGiIlDo(理氣一道 ). Yeohon(旅軒) set up his theory about the realation between Yi(理) and Gi(氣) from the view of ByonYok(變易). In conclusion, KyoYok(交易) and ByonYok(變易) defined as the key of study of Iching(易學), by JuHui(朱熹) is used as the habits of Yeohon(旅軒) thought.

조선은 건국 초부터 성리학을 국가의 통치이념으로 채택하였으며, 불교는 이단으로 간주하여 탄압하였다. 허균의 시대는 억불정책이 완전히 정착되어 성리학 이외의 학문에 종사하면 사대부로서 살아가는 것 자체를 위협받을 정도로 경직된 시기에 불교의 가르침을 따르고 실천하면서 이를 문학작품의 창작에까지 확대했던 허균의 모습은 그 자체로 주목할 이유가 될 수 있을 것이다. 그는 조선조를 통틀어 최고의 승려라 일컬어지는 휴정과 유정의 문집에 서문을 지었을 정도로 불교계에서의 위치가 남달랐다. 또한 휴정이 그의 불교적 자질을 인정하였을 만큼 불교에 대하여 수준 높은 지식을 소유하였다. 그의 불교적 사유는 독서와 수행을 거치면서 높은 수준으로 이루어져 있으며, 그 안에는 한국불교의 핵심이라 할 수 있는 禪의 정신이 자리하고 있다. 그는 󰡔능엄경󰡕, 󰡔능가경󰡕, 󰡔유마경󰡕을 비롯한 다수의 불경의 섭렵함으로써 이론적인 토대를 마련하였고, 참선을 통해 선의 영역을 몸소 체험하기도 하였다. 그의 불교 취향 한시 속에는 불교에 대한 애정과 해박한 지식, 선을 중심으로 한 불교 인식이 녹아들어 있다. 본 논문에서는 그의 작품을 승려들과 교유한 작품, 사찰을 배경으로 한 작품으로 나누어 살펴보았다. 이들의 분석을 통해 그의 작품 안에는 산사에서 느껴지는 탈속적인 선취와 그의 불교적 소양, 인생살이의 허무함, 불법을 통해 삶 속에서의 갈등을 해결하고자 하는 의지 등 다양한 내용이 들어있음을 알 수 있었다. 마침내 그는 불교를 고해와 같은 현실에서 자신을 구제하여 피안으로 인도해주는 자비로운 배라 표현하면서 불교로의 귀의를 희망한다고 선언하였다. 여기에서 사찰이 시를 구성하는 배경의 역할을 넘어 자신의 이상을 실현해주는 공간으로 설정된 점이 눈길을 끈다. 일반적으로 사대부의 시 속에서의 사찰은 배경 이상의 의미를 지니는 경우는 많지 않기 때문이다.

Since the foundation of Chosun dynasty, Confucianism had chosen as a national ideology and Buddhism had been suppressed as a heresy. In Heo Gyun's era, it was absolutely unthinkable for a member of literate elite to study anything else than Neo-Confucian Philosophy or even learn Buddhist teaching. Considering these political environments, it is quite interesting to see why and how Heo Gyun accepted Buddhism and expressed it in his literature. The fact that he wrote forewords for Hujeong's and Yujeong's books shows that he had a special place in Buddhist society. Hujeong also acknowledged tat Heo Gyun's understanding of Buddhism was remarkable. Through reading and practice, Heo Gyun achieved profound level of Buddhist thought, which was the spirit of Zen, the core of Korean Buddhism. Heo Gyun founded his Buddhist theory after studying Neungeomgyeong, Neunggagyeong, Yumagyeong, and numerous other Buddhist scriptures, and also experienced the Zen by practicing Buddhist meditation. His poetry shows his deep affection and broad knowledge for Buddhism. The article analyzes Heo Gyun's Buddhist poetry by grouping them into two groups: the first group that describes his relationship with Buddhist monks, and the second ones that are about Buddhist temples. The analysis shows that his poetry deals with various subjects and themes such as unworldliness of Buddhist temples, his understanding of Buddhist thought, emptiness of life, his will for life through Buddhism. Describing Buddhism as a ship of generosity that saves him from the sea of pains, Heo Gyun declares that he wishes to convert to Buddhism. Also it is noticeable that temples in his poetry are not only just physical background for the poetry but also a place where his ideals are realized, which is quite different from other literate elites' poetry. Surely the thirty poems that analyzed here does not represent the entire world of Heo Gyun's Zen poetry. But it will help to understand his literature and other literate elites' Zen poetry.

<암곰> 설화는 ‘인간과 곰의 결연’이라는 점에서 신화인 <단군신화>와 전설인 <곰나루전설> 등과 공통된 모티프를 공유한다. 또 남자가 도망친 이후 암곰이 죽음에 대한 부분이 언급되어 있어서 <곰나루전설>과 공통된 비극성도 확인된다. 그러나 이야기의 초점이 곰의 비극적 죽음보다는 주인공인 인제현 백성이 부자가 되었다는 점에 모아져 있어서 전설적 성격에서 벗어나 민담의 성격을 강하게 드러내는 민담으로 전환되고 있다. 또한 결말에서 지명에 관한 유래가 확인되지 않는다는 점에서 <곰나루전설>과는 다른 성격을 띠게 된다. <암곰> 설화는 다양한 방식에서 민담화가 이루어지고 있다. 우선 ‘인간과 곰의 결연’이라는 <단군신화>의 신화적 모티프를 계승하면서도 수간(獸姦)이라는 음담적 관점에서 인간과 곰의 성교를 묘사하고 있다. 또 곰과 함께 살았던 인제현 백성이 곰이 죽자 곰이 모아놓은 재화를 차지해서 부자가 되었다고 해서 곰의 죽음을 비극적으로 바라보던 전설의 세계를 거부하고 ‘치부담’적 요소를 강조하고 있다. 인제현 백성이 곰과 결연을 통해 부자가 되었다고 하는 이 부분은 달리보면 인간과 곰이 결연한 결과 단군 또는 새끼를 낳았다고 하는 <단군신화>나 <곰나루전설>과는 다른 세속적이고 현실적인 관점이 반영된 것이다. 또 <암곰>의 결말에서 인제현 백성의 일을 부러워하던 김윤이라는 인물이 이를 흉내냈다가 오히려 곰에 의해 죽게 되었다고 하는 부분은 민담의 ‘따라하다 망하기(모방담)’의 모티프를 차용한 것이기도 하다. <암곰> 설화의 이러한 민담화 경향은 유몽인 개인의 창작적 역량에서 이해할 수 있는 요소도 있고, 이미 유몽인 당대에 ‘인간과 곰의 결연’이 신화와 전설의 세계를 벗어나 민담차원에서 활발히 전승되고 있던 것으로 이해할 수도 있다. 이에 대한 보다 진전된 논의는 󰡔어우야담󰡕에 수록된 또다른 구비설화들을 검토해보면서 가능할 것으로 보인다.

Material of <Female Bear> Tale is that man have a connection with bear. It have something in common with <Dangun Mythology(檀君神話)> and <Bear legend>. <Bear Legend> is a tragic story which female bear died after man run away. The content of <Female Bear> Tale is similar to <Bear Legend>. But the content do not focus death of bear, but focus that Inje-hyeon(麟蹄縣) people became rich. It change from legendary character to folk tale. And contrary to <Bear Legend>, it can not confirm origin of the name of a place in conclusion. <Female Bear> Tale become the folktale in various ways. Above all, it take over mythical motive of <Dangun Mythology>, which man have a connection with bear, and describes sexual intercourse of man and animal in terms of bawdy. Second, it emphasizes riches, refusing the view that look at dramatic death of bear. In the story, Inje-hyeon people that lived with bear became rich as they occupied saving money of bear after death of one. This point reflect views of secularization and materialization, compared with <Dangun Mythology> and <Bear Legend>. Third, it borrowed mimic motive from folk tale. Kim Yun who envy an affaire in Inje-hyeon mimiced this but he was died by bear. Either the folktale of <Female Bear> Tale can be made by creative power of his, Yoo MongIn(柳夢仁), or very popularity can be handed down by folk tale at the time. Maybe then the tale which man have a connection with bear might get out of mythology and legend. If I investigate another folk tales in 󰡔Euyadam󰡕, I will get better result.

‘천마(天馬)’는 말 중에서 신성성(神聖性)이 부여된 준마(駿馬)로 신성한 존재나 그것에 근접한 객체가 타는 ‘말’을 일컫는다. 천마의 주 거소지인 ‘하늘나라[天界]’는 인간이 상상한 또 다른 세계다. 지상에서 인간이 길들여 이용할 수 있는 동물 중에 가장 빨리 달릴 수 있는 동물이 ‘말’이다. 그 말을 ‘하늘’이라는 또 다른 세계에 옮겨 놓고 주파력을 생각하다가 그것에다 ‘날개’ 하나를 추가한 것이 ‘천마’다. 천마의 색깔은 ‘백마’가 많고, ‘준마’만이 천마가 될 수 있다. 말의 조상은 야생말이고 초원 지대의 유목민들에 의해 길들여졌다. 특히 흰 말은 신성시 되었다. 󰡔성경󰡕에 의하면 그리스도를 비롯한 천국의 군사들은 ‘흰 말’을 타고 있다. 한국의 민간전승(民間傳承)인 ‘나무꾼과 선녀’에서 나무꾼이 탄 흰 빛깔의 천마는 하늘과 땅을 오가는 동물로 설정되어 있다. 우리의 민간전승에서는 ‘천마’라는 고유한 이름 자체에 변화를 주어 부르기도 한다. 무당(巫堂)들이 제단에 짚이나 나무로 말 모양을 만들어 두고 그것을 ‘천마’라 하여 하늘이나 태양과 관련지어 부르기도 한다. 일종의 말 토템으로, 이는 보통말이 가진 이미지(image)에 신성성을 부여한 것이다. 그리하여 ‘마신(馬神)’이나 ‘무신(武神)’, ‘제왕(帝王)’⋅‘군마대왕(軍馬大王)’의 별칭까지를 얻기까지 했다. 때로는 음운을 변화시켜 ‘뜻은 같은데 음이 다른[同義異音]’ 경우, ‘음은 같은데 뜻이 다른[同音異義)’ 경우까지 용납하였다. 천마가 서양에서는 페가수스가 등장하는 신화나 별자리에, 동양에서는 장수나 영웅, 하늘의 주재자와 인간 사이를 교통하는 메신저나 ‘사자(使者)’로 나타난다.

‘Cheon-ma(The Heavenly Horse; 天馬)’ is one of the swift sacred horses, and it is only possible for sacred objects or divine existence riders to ride it. ‘The upper regions’ is also the product of humans’ imagination. The horse is the fastest animal of tame animals for riding on the ground. Human beings have been interested in the fastest animal on the ground. And then they thought up ‘the horse’ and added the image of wings in the heavens to intensify its original rapid appearance. The color of the Heavenly Horse is normally white, and only swift horses have the qualification as Heavenly Horses. The ancestor of the horse is believed to be the ‘Wild Horse’, tamed by nomads. In ancient times, the ‘White Horse’ was held especially sacred. According to the Bible, soldiers of heaven rode a white horse, including Christ. In Korean folklore, the white horse appears often as the animal of heaven. In the story of ‘The Fairy and the Woodcutter’, the main character ‘Woodcutter’ rode a white horse between heaven and the earth. Pegasus is a winged divine horse. He was born at a single birthing when his mother, Medusa, was decapitated by Perseus. He was born from the blood issuing from Medusa’s neck as Perseus was beheading her. He carried thunderbolts for Zeus between heaven and the earth right after birth. Afterward, Zeus transformed him into the constellation Pegasus and placed him in the sky. This is the constellation of ‘Pegasus’. In our folk beliefs, we used to change a name of the ‘Heavenly Horse’, and called it differently. The shaman made a model of a horse from straw or wood at the altar. And then, sometimes it called ‘Heavenly Horse’ that associated with the sun or the sky. This is the kind of the horse's totem, and it seems to give some sanctity to ordinary horses. Thus, it is also called ‘Moo-sin(武神)’, ‘Je-wang(帝王)’, and ‘Gunma-daewang(軍馬大王)’. At times, it allows euphonic changes, such as homonym[同音異義] and vice versa[同義異音]. The Heavenly Horse shows up across the ages and in all countries of the world. In the West, it appears in myths and constellations. In the East, it has relevance to heroism, longevity, God, and exists with totemism. This is the ‘Heavenly Horse’.

본고는 새로이 발굴한 술 소재 가전 <麴生傳>을 소개하고 그 특징과 의미를 고찰하고자 했다. <麴生傳>은 단국대학교 도서관에 소장된 비평본 <紅白花傳>의 뒷부분에 합철되어 있다. 이 작품은 술을 상징하는 국춘이라는 인물이 주인공이지만, 여타의 가전들과 달리 독특한 특징을 지니고 있어 구성적 특징과 표현적 특징으로 나눠 고찰하였다. 구성적 특징으로 <국생전>은 서두, 행적, 평결의 구성이라는 유형에서 다소 벗어나 있다. 서두에서는 국춘과 그의 선계가 소개된다. 특이한 점은 국춘의 선계에 대한 서술이 다른 가전들보다 확대되었다는데 있다. 또한 <국생전>은 국춘의 행적이 거의 기술되지 않았다. 국춘이 태어나게 된 계기와 개명한 이유에 대해 설명하고 그의 성품에 대해 서술한다. 작품의 후반부에 해당하는 평결 부분은 나와 국생과의 관계에 대해 설명하고 있으며, 국생에 대한 나의 훈계로 작품이 이어진다. 표현적 특징으로 <국생전>은 전대 문헌이나 고사를 활용한다는 점에서는 전대의 가전을 잇고 있지만 술 관련 고사를 확장 나열한다는 점, 그리고 이백의 시를 집중적으로 활용하고 있다는 점에서 독특하다. 또한 나와 국생과의 갈등을 대화체로 서술하여 긴장감을 고조시킴으로써 두 사람의 갈등을 상세히 표출하고 있다. 이를 통해 술과 금전과의 관계에 대해 부정적으로 인식하는 작가의 시각을 드러내고 있다. 이러한 <국생전>은 조선후기 가전의 변모 경향을 파악하는 데 중요한 표지가 된다. 고사나 문학작품을 활용함에 있어 술과 관련된, 상식화된 일반적 지식을 나열하는 것은 조선후기 단형 서사체 및 서사에서 나타나는 현상과 일치한다. 또한 대화체를 통한 인물 간 갈등의 고조를 조장하는 방법은 조선후기 소설의 기술 방식에서 흔히 볼 수 있는 양상이다. 요컨대, <국생전>은 가전이 조선후기에 이르러 서사체 및 소설에 경사되면서 흥미적 요소를 강화시킨 경향을 보여주는 작품이라 하겠다. <국생전>의 의의는 여기에 있다.

This paper is the study of new works;<Kuk-saeng-chon>. It is a fictitious tale in that alcole is personified. In general constitution of a fictitious tale are made up of story of forefathers, achievements and evaluation. However, the story is characterized in the constitution and representation. Characteristics of constructive aspects are increased ancestral story, very little talk about the accomplishments, described as a conflict with "I" and "Kuk-saeng". Representation of aspects of the characteristics are in three. First, fittaken advantage of the story is history. Second, be used literature in the preceding period, specially using poetry of Li-bo of Tang. Third, there are described as dialogic. Third feature have the effect of strengthening the conflict and straightforward discipline. <Kuk-saeng-chon> in the fictitious tale personify alcole of the 19th century shows the changes in. A lot of people know the old stories are listed in the knowledge of alcole story. The writer pays for the act of drinking is considered negative. He is not high, people would have been the literary skills in the late Choson Dynasty.

본고는 16세기 초부터 19세기 말까지의 한글 簡札을 대상으로 安否人事의 通時的 變化樣相을 추적하는 데 목적이 있다. 이를 위하여 우선 한글 간찰을 發信者와 受信者의 上下關係에 따라 ‘上下間 簡札’과 ‘下上間 簡札’로 분류하고 각각을 다시 寄狀과 答狀로 나누어 살폈다. 통시적 변화 양상을 고찰하기 위하여 안부인사의 ‘常套的 表現’을 기준으로 삼아 세기별로 변화 양상을 추적하였다. 변화양상은 크게 두 가지로 나타났다. 上下間 簡札의 경우에는 16세기에 고유어 중심의 상투적 표현으로 유형화되기 시작하여 17세기에 정형화를 이루었다. 하지만 18세기에 들면서 고유어 중심의 상투적 표현이 동요되기 시작하여 19세기에 이르러 두 가지 방향, 즉 漢文簡札式 상투화로의 退行과 고유어 중심의 탈상투화로 변모하였다. 下上間 簡札의 경우에는 16세기부터 한자어 중심의 상투적 표현으로 유형화되기 시작하여 19세기에 이르기까지 일관되게 상투성이 강화되었다.

This paper aims to track the Diachronic changing aspects of the greeting by targeting Hangul Canchal(old typed letters in Korea) until the end of the 19th century from the early of the 16th century . For this, first, we devided 'Hangul Ganchal' into 'Superior-Subordinate Ganchal' and 'Subordinate-Superior Ganchal' by the upper and lower relationship between Sender and Receiver. and they respectively devided into 'Sending letter' and 'the Answer letter'. To consider Diachronic changing aspects we traced on changing aspects based on 'Conventional expression of greeting' by century. The Changing aspects appeared in two major aspects. In the case of Superior-Subordinate Ganchal, it starts become the Conventional expression centering around the native tongue in 16th century, came to completion in the 17th century. Starts faltering in the 18th century, come to the early 19th century, 'Current style's expression' and 'Chinese letter style's Conventionality' has changed in two directions. In the case of Subordinate-Superior Ganchal, it had been strengthen 'Conventionality' consistently from the 16th century until in the 19th century, but it differs from the specific aspects with Superior-Subordinate ganchal. It means that 'Conventionality' had been changed to 'centering around the a word written in Chinese characters' from 'the centering around the native tongue'.

19세기 조선을 둘러싸고 벌어진 청일전쟁, 러일전쟁과 중국에서의 의화단 사건 등 일련의 지역적 사건들은 동아시아 지역의 전통적인 힘의 배치를 바꿔 놓았다. 이들 사건들은 조선인들이 일본과 중국을 인식하는 방법 뿐 아니라, 자신의 국가/민족을 이해하는 방법에도 커다란 변화를 가져왔다. 동아시아 유교문화권 안에서 중화로서의 중국의 역할은 붕괴되기 시작하였다. 중화는 이제 더 이상 세계의, 문화의 중심을 의미하는 개념이 아니었으며 중국은 이제 세계적으로나, 지역적으로나 ‘문명화되지 않은’ 주변부에 지나지 않게 되었다. 개항 이후 조선의 개화지식인이 인식한 조선의 가장 시급한 과제는 근대화와 문명개화였다. 이것은 서구 열강과 청의 내정 간섭 하에서 문명개화가 조선의 부국강병과 자주독립을 보존하기 위한 방안으로 간주되었기 때문이다. 이를 위해 개화지식인들은 󰡔독립신문󰡕을 통해 자주독립, 자유민권 사상을 공론화시키고자 하였고, 다른 한편으로는 전통적인 지배질서 체제, 사상, 학문, 사서삼경 등 전통 유학을 ‘부정’적으로 다루었다. 개화지식인들은 기존의 학문, 사상체계를 극복, 청산, 부정해야만 조선을 근대화할 수 있다는 근대주의적 인식하에 ‘탈중화’를 의도적으로 주장하였던 것이다. 구체적으로 그들은 중국의 문화, 학문, 사상의 핵심인 유학을 ‘虛學’으로 규정하고 ‘야만’의 것으로 회의, 배격하는 자세를 취하였다. 그러나 개화지식인들이 유학을 폄하하고 서구의 학문의 적극적 수용을 강조하는 논리는 서구인들이 동양을 식민지화하는데 활용한 근대주의적 성격이 강한 ‘문명담론’이었다. 이것은 조선의 위기상황을 극복하기 위해 문명담론을 활용하고자 하였던 개화지식인이 가지고 있었던 시대적 한계라 할 수 있다.

The East-Asian countries' opening of ports in the 19th century, and the following series of regional events such as the Sino-Japanese War, Russo-Japanese War in Chosun, and The Boxer Rebellion in China redistributed the traditional power of East-Asian area. These events not only brought a change in how the Chosun people perceived Japan and China, but also greatly changed how they understood their own 'nation/state' for a fissure had began in the East-Asian Confucianist cultural area's perceptional frame of Sino-central order which encompassed everything. Also, the role of China as the center of East-Asian Confucianist cultural area naturally began to collapse. Sino-centralism was no longer a concept at the center of the world and culture and China now became nothing more than a globally and regionally 'uncivilized' marginal area. The most urgent task which the enlightened intellectuals perceived in Chosun after the opening of their ports was civilization and enlightenment as this was considered as the way to preserve Chosun's national prosperity, military power, and independence under Western power's and Quing Dynasty's interference in domestic affairs. Especially, the discourse of civilization and enlightenment began to gain power as it was spread to the general public through The Independent, first issued under the enlightened intellectuals. The first priority of The Independent was to enlighten the Chosun people of the latter Chosun period who were imbued with the old conventions and to overcome the overall crisis which Chosun society was under. For this end, The Independent attempted to on one hand, publicize thoughts of independence and the right to liberty, and on the other, negate traditional 'Confucianism' such as the traditional dominating order system, philosophy, scholarship, and the seven Chinese classics. The enlightened intellectuals intentionally asserted a 'de-Sinocentralism" under the perception that Chosun could only become modernized when it overcame existing scholarship and systems of thought. Specifically, they defined Confucianism at the center of Chinese culture, scholarship, and philosophy as an "empty scholarship' and assumed an attitude which completely doubted and denounced it as 'uncivilized." As such, the enlightened intellectuals who were the prime force of The Independent discarded the 'empty scholarship' and acquired Shilhak (The Realist School of Confucianism) to actively search for methods leading to Chosun's national prosperity and military power.

본 논문의 목적은 17세기 초 김상헌과 최명길의 양면적 역사인식을 고찰하여 그들의 사상적 특성이 각각 어떠하였으며, 그 양면성의 융합과 지양의 가능성을 탐색하는데 있다, 김상헌은 의리사상과 춘추정신을 사상적 기반으로 하여 인간의 행위와 가치의 기준으로서의 인도를 지켜 나가는 경상의 원리를 강조하며 청나라 군대에 의한 굴욕적인 타협을 거부하고 ‘척화(斥和)’를 주장하였다면, 최명길은 나라와 민족을 위기에서 구출하고자 이념적 대의에 앞서서 현실의 타개를 우선적으로 중요시하여 잠시 명분을 굽혀서라도 국가와 백성을 보존하고자 하는 실제적 논리를 전개해 후일을 도모하고자 ‘주화(主和)’를 선택하였다. ‘척화’와 ‘주화’로 상반된 양인의 입장은 상도(常道)와 권도(權道)로 요약될 수 있으며, 두 사람의 현실대응 방법이 달랐던 근본토대는 ‘척화’를 주장한 김상헌의 입장이 명분과 의리를 추구하는 주자학적 사유체계에서 도출된 것이었음에 비해 ‘주화’를 주장한 최명길의 입장은 실천적 주체의 확립과 주체적 판단을 중시하는 양명학적 사상을 기반으로 드러난 것이었다. 김상헌의 ‘척화론’과 최명길의 ‘주화론’의 갈등은 단순히 과거에 한정되는 것만은 아니라고 보며, 이들의 각각의 입장과 그 양면적 역사인식을 조화롭게 지양함이 우리들이 풀어가야 할 남겨진 숙제라 하겠다. 즉 이념성과 현실성, 경상과 권변을 어떻게 발전적으로 소통하고 융합시켜야 나가야 하는지 관심과 노력이 시대적 과제로 요청된다. 다양한 가치관의 갈등을 안고 있는 현대사회에 있어서 의리와 실리의 조화라는 철학적 방향을 추구하고자 함에 본 논문의 일정한 의의를 두고자 한다.

The purpose of this study is to look about ambivalent recognition of history of Kim, Sang-Hun(金尙憲) and Choi, Myung-Kil(崔鳴吉) in early 17th and characteristics of their ideological How were each of its two-sided castle to explore the possibilities of convergence and is avoided, ‘Advocacy of war(척화)’ and ‘Advocacy of peace(주화)' contrary to the stance of an optional topcoat(常道) and Kwondo(权道) can be summed up, the two methods differed from the reality of the corresponding fundamental foundation ‘Advocacy of war’ justification for the alleged admission of Kim, Sang-Hun and loyalty schemes to seek reasons for Neo-Confucianism was derived from the well compared to the ‘Advocacy of peace' of the alleged admission Choi, Myung-Kil practical importance of the subject to establish and subjective judgments derived from philosophy of Yang-ming(陽明學) system was the reason.

본고는 사계 김장생(1548-1631)의 『대학변의(大學辨疑)』를 살피는 것이 목적이다. 『대학변의』란 주자의 『대학장구(大學章句)』의 경문(經文)⋅주자주(朱子註)⋅소주(小註)와 『대학혹문(大學或問)』중 의미가 명확하지 않거나 의심스러운 부분에 대해 고증하거나 비판한 것이다. 『대학변의』는 사계가 71세(1618)에 완성한 『경서변의(經書辨疑)』의 한 부분으로, 사계 경학사상 및 이기심성론을 살필 수 있는 중요한 자료이다. 『대학변의』의 특징은 크게 세 가지로 지적할 수 있다. 첫째, 경전해석에 있어 의리적 관점으로 접근했다는 점이다. 즉 자구의 훈고에 집중하기 보다는 성리학적 의리를 이해하기 위한 것이다. 그렇지만 경문이나 주자주에 대해서는 『가례』주석에서의 훈고의 방식을 부분적으로 적용했다. 다음으로 율곡의 대전 소주 산정 및 권평의 영향으로 경문 및 주자주 외에 소주에 대한 접근이 많다는 점을 지적할 수 있다. 이것은 율곡이 영향을 미친 것으로 분석된다. 율곡의 『대학소주권평󰡕에서 지적한 소주와 78.9%의 유사성을 보이기 때문이다. 마지막으로 율곡의 주장을 자주 언급했으며, 이기심성론의 대해서 이의를 제기하기보다는 존신 및 계승하려는 입장이라 할 수 있다. 이기의 관계, 정과 의에 대한 이해, 격물⋅물격 등 당시 사단칠정논쟁이나 인심도심논쟁에서 핵심적으로 언급됐던 개념 및 이론에 대해서 사계는 율곡설의 긍정하고 계승 및 보완하려는 입장을 취한다.

This Paper is research for Sakye(沙溪) Kim Jangsaeng(金長生, 1548-1631)'s Question&Distinction of Daxue(大學辨疑) relating to Daxue of commentary. Question&Distinction of Daxue is Kim, Jangsaeng's investigation and critique of Daxue's text, Zhuxi's annotation, Annotation in detail, and is a part of Question&Distinction of Confucian classic(1618). It is important of Kim, Jangsaeng's the study of Confucian classics and theory of Liqi&Human being's nature. Question&Distinction of Daxue 's distinctive feature are three. First, the study of Confucian classics is a viewpoint of righteousness. Second, beside Confucian classic text, Zhuxi's annotation, there are many approaching of annotation in detail and that had been an effect on important influence by Yulgok(栗谷) Lee Yi(李珥, 1536-1584). Because Lee Yi pointed to many problems of annotation in detail. Last, Kim Jangsaeng reverenced and succeed to Lee Yi's opinion of theory of Liqi&Human being's nature and Toegye(退溪) & Toegye's school's theory.

주지하듯이 “유교는 가족에 관한 사상이다”고 할 만큼 유교는 가정을 중시했다. 그런데 한국사회의 미래를 걱정하는 일군의 학자들은 ‘가족주의’의 폐해를 지적하고, 그 폐단은 전통적인 유교 규범에서 유래했다고 비판한다. 이에 필자는 “유교의 가족주의에 대한 비판들이 진정 정당한 것인가”하는 문제를 고찰하려고 한다. 본고는 유교의 ‘보편적 가족주의’의 이념적 배경으로 유교적 인간의 덕과 그 이상을 살펴보았다. 유교는 禽獸와 구별되는 인간다운 본성의 덕을 배우고 가르쳐서, 인간다운 삶을 영위하는 인륜적 공동체 건설을 목표로 한다. 유교에서 주창하는 인간의 보편적인 덕은 ‘仁’이다. 우리는 유교이론의 주요한 건립자인 공자, 맹자, 정자, 그리고 주자에 이르는 仁개념의 전개과정과 양상을 살폈다. 유교의 보편적 덕으로서 仁은 ‘사람을 사랑한다(愛人)’ 혹은 ‘사회적 관계에서 해야 할 도리를 온전히 다한다’고 하는 기본적인 의미에서 출발하여, 궁극적으로는 ‘吾與萬物一體’라고 하는 우주론적 의미로 확장되어 갔다. 유가의 이러한 인간 이상이 ‘가족주의’를 주창하는 이념적 배경이 되었다. 나아가 본고는 유교가 보편적 가족주의를 주장하는 논리를 대대적-관계적 인간 및 세계관을 통해 살펴보았다. 그리고 유가는 우주의 모든 존재를 가족에 유비시키며, 가족관계를 자연과 人事의 수직적-수평적 질서 체계 속에 보편적으로 관철시키고 있다는 점을 살폈다. 그리고 張載의 ｢西銘｣이 유가의 가족주의 논리와 이상이 가장 잘 드러나 있다고 간주하고, 여기서 드러난 體用論과 ‘理一而分殊論’은 모든 존재자들이 근원적인 동일성과 연속성, 그리고 역사적-공간적-상대적인 이질성과 단절성을 잘 말해주고 있다고 평가하였다. 나아가 가족주의를 주창하는 유가의 모든 윤리는 가족윤리인 ‘孝悌’에 근간을 두고 점진적으로 확장된다는 점에 주목하였다.

This study is based upon the premise that the family constitutes the cental element of those societies that have been profoundly influenced by the confucian, and later Neo-Confucian mandate. Confucius believe in reality of the human mind & it's nature. What Heaven has conferred is called the human nature. Confucian human mind and it's nature is comprised of the benevolence, the righteousness, the propriety and the wisdom. An accordance with this human nature is called 'path of Gentleman. Gentleman's human path is realization of humanness. Gentleman's human relationship is none other than conscientiousness and altruism. Yuyak said, "ㄹilial piety and fraternal submission, are they not the root of all benevolent action?" Confucius said, "A youth, when at home, should be filial, and, abroad, respectful to his elders. ... after the performance of these things, he should employ them in polite studies." Mencius said, "The richest Fruit of benevolence is the service of one's parents. The richest Fruit of righteousness is the obeying one's parents. The richest Fruit of wisdom is the knowing those two things, and not departing from them. The richest Fruit of propriety is the ordering and adorning those two things." The course of Yao and Shun was simply that of Filial piety and Fraternal duty. Filial affection for parents is the working of benevolence. Respectful to his elders is the working of righteousness.

이 논문은 맹자(孟子)를 중심으로 인간의 정치참여적 당위성에 대한 유교적 견해를 이해하고자 한다. 맹자는 누구보다 일찍, 그리고 강하게 유교적 지식인의 정치참여의 정당성 강조한 인물이기 때문이다. 이 글에서는 특히 권력의 정당성과 성군의 척도를 유교적 지식인의 정치참여 여부로 판단하는 맹자의 겸선(兼善)과 독선(獨善) 이론을 중심으로 검토하였다. 인재등용에 있어서 중요한 것은 적재적소에 적임자를 임명하는 것이다. 맹자는 최고통치자인 군주의 최고덕목을 ‘남의 선함’을 ‘공유하는 것’이라고 하였다. 곧 정치적 능력을 보유한 자들의 ‘훌륭한 자질[善]’을 ‘공유하는 것[兼]’이다. 따라서 유덕자들이 정치에 참여하는 '겸선' 활동을 하지 못하고 홀로 그 덕을 누리는 ‘독선’의 상황은 정치적으로 불우한 정권, 심지어 부당한 정권이기까지하다. 독선과 겸선의 조선적 예로는 남명 조식과 율곡 이이를 들 수 있다. 남명은 3대에 걸쳐 조정에 출사하기 부당한 상황을 말하며 독선 혹은 자수(自守)의 길을 걸으면서 '처사(處士)로 일생을 마쳤고, 율곡은 선조에게 맹자의 겸선론의 실천을 강조하면서 스스로 겸선 활동을 하며 49세 임종할 때까지 ‘출사(出仕)’의 길을 걸었다.

This study is to understand the Confucian idea of men's legitimacy for participation in the politics focusing on Mencius, who emphasized the Confucian intellectuals' legitimacy of participation in the politics earlier and stronger than anybody else. In this study, I looked especially into the Mencius's theory of Gyeomseon (兼善: inspiring the others as well as you to make you and them all be good) and Dokseon (獨善: being alone to be good) that looked for the legitimacy of the power and the criteria of great kings from the matter whether Confucian intellectuals participated in the politics. It is important in appointment of manpower to nominate right people to right places and right positions. Mencius said that the best virtue of the highest ruler, king, was 'to share' the 'goodness of the others', which meant 'to share [兼 Gyeom]’ the 'goodness [善 Seon]'. The power that works not for 'Gyeomseon' that good people can participate in the politics but for 'Dokseon' that the power enjoys the goodness of such good people for itself only is a politically poor power and furthermore even unjustified power. The examples of Dokseon and Gyeomseon in Joseon Dynasty can be found from the lives of Nammyeong Cho Sik and Yulgok Lee Yi. Nammyeong went the way of Dokseon or the way of training for himself criticizing the situation too unjustified to take an official job in the central government and finally lived as a scholar at home while Yulgok went the way of working for the central government until he died at 49 living for Gyeomseon strongly asking King Seonjo to perform the Mencius's theory of Gyeomseon.

『예기』중의 한 편이었던 ｢대학｣은 시대를 거치면서 많은 학자들에게 주목을 받아왔으며, 송대에 이르러 ‘사서’로 편입하게 된다. 비록, 『대학』에 관한 이해가 시대와 인물에 따라 다양하게 전개되어 왔지만, ‘수기(修己)’와 ‘치인(治人)’이라는 중심 개념을 통하여 알 수 있듯이, 『대학』은 유학자의 수양서로서 혹은 제왕의 정치철학으로서 그 기능을 담당해왔다고 할 수 있다. 『대학연의』의 편찬자인 진덕수(眞德秀)는 이러한 유학의 입장에서, 『대학』을 지성인이 갖추어야 하는 수양론의 기초로 이해하고 있으며, 개인의 인격적 수양을 통한 치세(治世)의 도리를 밝히고 있다. 『대학연의』는 전체적인 구조의 측면에서 체용(體用) 이론의 계승과 발휘, 수기와 군주의 도덕성 함양, 치인과 신하로서의 역할 강조 등으로 그 특징을 분석할 수 있다. 이는 주자 성리학의 심화이자 도덕정치의 이상을 표방하는 것이기도 하다. 남송시기, 주자의 후학들은 교육과 정치라는 현실참여 방법으로 주자학을 전파하였다. 그들은 적극적으로 정치에 참여하여 사회개혁에 관한 혁혁한 치적을 올렸으며, 물러나서는 서원교육을 통하여 향촌의 교화에 힘씀으로써 현실적인 시대의 문제를 타개하여 갔다. 주자의 후학들이 보여준 서원강의와 사서연구 그리고 이단비판이라는 측면은 주자의 도통을 이은 주자학자의 면모를 유감없이 보여주고 있다.

Daxue is a book which explains the Confucian ideas with "Cultivate himself"(修己) and "Administrate the People"(治人). Up to now, the interpretation of Daxue has been developed depending on the time and men. As we can guess from the concepts of "Cultivate himself"(修己) and "Administrate the People"(治人), Daxue was a book for cultivation for Confucian and political ideas for a ruler. Zhen Dexiu(眞德秀), who compiled Daxueyanyi, understood Daxue as basic knowledge that intellectuals should learn and taught the methods of ruling based on training self-discipline from the view of Confucianism. This study shows that Daxueyanyi succeeded and realized the theory of Itself and Function(體用), presented the ways to help individuals and kings cultivate morality and emphasized the roles of rulers and subjects. This also expressed the intensified teaching of Neo-Confucianism and the ideal of the politics based on ethics. During the Dong Dynasty, followers of Chu Hsi taught Neo-Confucianism through politics and education that required them to participate in real world. When they actively participated in politics, they achieved significant success in social reform, while they focused on education of people in Shuyuan(書院: a lecture hall) to cope with practical issues when they were not in the political mainstream.