Earticle

오수영(吳守盈, 1521∼1606)은 자는 겸중(謙仲), 호는 춘당(春塘) 또는 도암(桃巖)이다. 이황(李滉)과 이해(李瀣)의 문인으로 알려져 있다. 글씨를 잘 써서 금보(琴輔)⋅이숙량(李叔樑) 등과 함께 선성삼필(宣城三筆)의 칭호를 얻었다. 저서로 󰡔춘당문집󰡕 2권이 있다. 그는 퇴계(退溪)의 문도(門徒)로 중요한 위치를 차지한 인물이다. 아직까지 그에 대한 연구는 전혀 이루어지지 않았다. 본고에서는 그의 생애와 교유 양상에 대해 살폈다. 이를 통해서 문학사에서 사라진 한 명의 인물을 복원할 수 있게 되기를 기대한다. 춘당(春塘) 오수영(吳守盈)의 가계와 도학적 생애에서는 그의 가계와 생애에 대해 간략히 정리했다. 그에 대한 연구는 아직까지 한 번도 이루어지 않았기에 이 부분에 대한 정리는 매우 의미가 있다 할 수 있다. 다음으로 퇴계 문도와의 교유를 살펴보았다. 그가 교유한 인물들은 거의 모두가 퇴계의 문도였으니 이러한 사실에서도 그의 지향하는 바가 드러난다 할 수 있다. 오수영과 예안 지역 퇴계 학파와의 교유를 통해서 퇴계 학맥의 실체적 모습을 확인할 수 있었다. 그의 시에는 우도(友道)에 관한 시가 많은데, 여기에는 진솔한 인간미가 표출(表出)된 것을 쉽게 찾아볼 수 있다. 대부분의 인물들이 퇴계문도였음도 확인할 수 있었다. 따스한 감성을 보이는 영물시(詠物詩)에서는 그의 번뜩이는 재치를 느낄 수 있다. 전란(戰亂)의 체험을 담은 시들을 통해 노년에 겪은 전란의 체험을 담담히 그려내고 있다. 거기에는 노년이라 직접 참전(參戰)할 수 없는 무력감이 짙게 깔려 있다. 본격적인 그의 시세계에 대한 탐색은 추후의 연구 과제로 남겨둔다.

Oh Su-yeong (1521-1606) would be called 'Gyeomjung' with the pen name of 'Chundang' and 'Doam.' Since he was so good at calligraphy, he would also be one of the 'Seonseong Sampil (three great writers)' along with Geum Bo and Lee Suk-ryang. He wrote "Chundang Collection." So far, a study on him and his writing has been hardly conducted. This paper has investigated his life and companionship in order to restore his legacy that has disappeared in the history of Korean literature. This paper has briefly summarized his life and family line and examined his friendship with the students of Toegye Yi Hwang. In fact, most of his friends were the disciples of the great philosopher and Confucian scholar, which proves what he pursued throughout his life. In his poetry, many poems regarding moral standard in friendship are often found. A true humanity can be felt in them. In his sensitive poems on natural creatures can be sensed his wit and humor. After going through the vortex of war, he vividly described the reality of tragic war through his poems as well. A further study needs to be conducted on his poetry.

이 논문은 18세기 초부터 30여 년 간 계속된 호락논쟁과 주자학의 폐쇄적이고 차별적인 사상적 특징과의 상관관계를 밝히는 데 목적이 있다. 이를 위해 조선 초기 주자학이 새로운 사회의 사상적 배경이 된 때로부터 호락논쟁이 본격화되기까지의 시기에 ‘인과 물의 관계’를 다룬 철리 산문들을 살펴보았다. 이들 철리산문들에는 점진적이고 주목할 만한 변화가 있다. 이들 철리산문에 드러난 ‘인과 물을 바라보는 관점’으로는, 인간이 만물 가운데 가장 빼어난 존재라는 인간 중심주의 관점과 물의 중요성을 인식하고 인간이 물을 아껴야 한다고 생각하지만, 주체인 인간이 물에 자비를 베푸는 존재로 보는 관점이 있다. 다음으로, 모든 존재가 주체이며 만물이 근원적으로 평등하다는 관점과 인간이 물보다 못하며 물이 주체가 되어 인간을 꾸짖거나 깨우치는 내용을 드러내는 관점이 있다. 이들 철리산문을 살펴보면 인과 물을 바라보는 관점과 글쓴이의 학문을 대하는 태도 사이에 어떤 상관 관계가 있었다. 즉 ‘인간이 만물 가운데 가장 빼어난 존재다.’ 라는 관점을 지닌 학자들은 인간을 유일한 존재로 보듯 주자학만이 유일한 학문이라고 여겼다. 반대로 인과 물을 근원적으로 평등하게 바라보는 학자들은 주자학이 아닌 다른 학문에 대해서도 열린 마음으로 대함을 알 수 있었다. 이를 통해, 인성과 물성에 관한 논쟁이 18세기에 이르러 극대화된 까닭은 주자학의 폐쇄적이고 차별적인 성격을 타파하기 위한 진통임을 알 수 있었다. 그렇게 해서 이루어진 인성론 혁신과 실학에서 제기한 사회 개혁론이 근대 사상의 자생적 모색에서 서로 호응하는 긴요한 구실을 했다고 할 수 있다.

This thesis aims at making clear correlation between the controversy that the nature of people and things is equal or different each other and Sung Confucianism, which is closed and discriminative. For this aim, I am looking closely at philosophy-reason prose that deals with the nature of people and things, from the early days of Chosun when Sung Confucianism became a new trend of thought to the later days when the controversy that the nature of people and things is equal or different had begun in earnest. This philosophy-reason prose has had gradual and important change. There are four different view points toward the nature of people and things. According to the first view point, people are the nucleus of the world. For the second one, things are thought to be important enough to be valued, but people are still the only core of the world. The third view point is that people and things are equally important and they are all the core of the world. Finally, the fourth view point regards people inferior to things and it says that things need to instruct people by scolding their bad behavior. There is a correlation between the view point of the nature of people and things and the attitude of an author. If some scholars think that people are the most important nucleus of the world, they tend to consider Sung Confucianism as the only school. On the contrary, other scholars who think that people and things are equal tend to respect other schools with open mind. In conclusion, the heated debates of the 18th century was an acute pain to destroy the closed and discriminative character of Sung Confucianism. It has contributed to innovate the thought toward the nature of people and things and the reformism of practical science have also done important role in the process of modernism's being groped by itself.

인간은 누구나 스스로의 내면에 있는 ‘참 나’의 모습을 귀중한 보배로 여기고 이러한 자아를 찾으려 부단한 노력을 한다. 인생의 어떤 문제에 부딪히게 될 때, 각자의 방법으로 문제를 풀 수 있는 힘과 지혜의 방법을 활용하여 그러한 문제들이 어떻게 풀려나오게 되는지를 관찰도 하면서 용맹 정진하는 모습을 많이 보아왔다. 그리고 이러한 경험의 산물로 그 혹독한 과정과 그것을 통하여 얻어낸 자신의 體得을 수많은 선인들이 그들의 대표적 통로인 詩文들을 통해 세상에 내 놓은 것을 보면서 우리들 또한 자신들의 해답과 과정을 비교하며 배운다. 그들의 시문 속에는 일상생활 속에서 진정한 ‘참 나’로 돌아가려고 자신의 내면에 존재하는 근본을 믿고, 그 근본을 의지하여 해답을 찾아내려는 노력을 기울여 드디어는 속박된 인생의 굴레에서 벗어나 차츰 자유로워지는 모습을 느끼게 되는 것을 알 수 있다. 인간의 마음속에 숨어있는 편협 되고, 어리석고, 성내고, 對我的인 생각들이 조금씩 사라지면서 진정한‘참 나’의 모습인 자유인으로 되어 가는 것을 보면서 누구나 이러한 경지의 인간으로 거듭나기를 갈구 한다. 이것이 우리가 세상에 태어나서 진정으로 이루고자 하는 希求인 것이다. 여기에 그러한 삶의 모습을 우리에게 제시해준 예를 도연명을 통해서 살펴보고자 한다. 도연명과 같이 세상의 名利를 버리고 자신의 道를 따르겠다는 일은 쉽지 않은 일이다. 그래서 동양에서는 이와 같은 出處進退의 슬기를 높이 샀던 것이다. 이것은 오히려 出仕보다도 더 처절한 고통의 극복과 용기가 있어야 이루어지는 것이다. 名利를 버리고 물러나 돌아가는 곳은 인간의 굴레가 압박하는 곳이 아니라 만물이 共存共榮하는 즉, 生育化成하는 곳이다. 그곳에 진정으로 인생의 자유가 살아 숨 쉬는 영원한 진리가 있기 때문이다.

A human being makes a constant effort to find out what he really is. We try to do a great deal in self-culture to know his own self-nature with miscellaneous ways as Buddhism, Taoism and Confucianism. When we are faced with a difficult problem in life, We utilize own knowledge and wisdom to solve them. Thus there are many result of answer what self-confidence is throughout the devoting oneself to the study of man's life which is expressed poetry and prose. We can see the aspect of liberty life in their poetry and prose which is escaping from their restraints as they are willing to find out their own self-nature and want to attain a state of perfect self-nature in every day life. And they are anxious to be born again in spiritual value and to be a man in liberty with removing the narrow-mindedness, the stupidity, the anger and the absolute ego in their mind. That`s what we are want to achieve man's purpose understanding of the human being's life. Here, I have a good such example who is Tao yuan ming. It is not easy to give up fame and wealth for maintaining his doctrines. So We have a high regard for this wisdom between entering into politics and withdrawing from his office. It needs a self-conquest and more courage than entering into politics. Retiring from his office, he returns to the place where is native place everything lives and let live without moral pressure in daily life. Because there is real liberty life and immutable truths.

淸初의 詩人, 詩論家로서 淸 四大 詩學 중 하나인 神韻說의 唱導者로 알려진 王士禎은 50년 넘게 淸初 詩壇의 領袖로 활약한 인물이다. 그는 統時的으로는 鍾嶸의『詩品』, 嚴羽의『詩話』, 徐禎卿의『談藝錄』등 魏晉부터 明에 이르는 주요 詩學들의 성과를 통합하고 共時的으로는 淸遠/豪健, 宗唐/宗宋, 婉約/豪放, 北宋詞/南宋詞와 같은 當代 文壇의 쟁점들을 통합함으로써 자신의 통합적 詩學을 완성하였다. 이 과정에서 그의 변함없는 목표는 역시 특정한 가치에 함몰되지 않고 절대적이며 객관적인 기준 위에서 문학 본연의 가치를 구현하는 것이었다. 그 기준과 가치의 제공은 역시 神韻說이 그 원천이 되었고 구체적으로는 ‘不著一字, 盡得風流’, 味外之味, 興會, 自然, 雅正 등이 각각 역할을 담당했다. 또한 그의 神韻說은 몇 가지 詩品만을 편파적으로 추켜세우는 대신, 각 詩品이 적절하고 완벽한 경지에 이르면 보편적으로 얻는 本然의 정신적 특성으로 ‘神韻’을 귀결지음으로써 객관적, 보편적 차원에서 그 통합성을 강화하였다. 아울러 神韻說은 그의 詩論과 詞論을 통합하는 작용도 했다. 王士禎이 미학 이론으로서의 神韻說을 성립, 발전시키는 과정에서 그의 詩論과 詞論이 상호독립적으로 윤곽을 갖추는 동시에 상호영향을 주고받았으며, 나아가 거꾸로 兩者가 神韻說을 심화시킨 것이다. 이상과 같이 성립된 王士禎의 통합적 詩學은 詩와 詞에 대한 실제 비평에서도 특정 작가나 朝代, 流派에 대한 편견에 빠지지 않고 각각의 장점을 보고 취사선택하는 객관적 감식안을 발휘하였다. 이로써 王士禎의 통합적 詩學은 거의 반 세기 동안 淸初 文壇을 주도하고 淸 四大詩學의 先聲이 될 수 있었다.

Shi Zhen Wang has established his own comprehensive poetics; diachronically, he integrated the main theories on poetry from Wei and Jin to Ming and synchronically the major themes and concerns including 'pure and far-off', 'strong and firm', 'Adoration of Tang', 'Adoration of Song', 'gentle and mild', 'manly and broad minded', 'Nothern Song Ci' and 'Southern Song Ci', etc. The constant goal he sought in this integration process was to represent the intrinsic value of the literary on the basis of the absolute and objective standard without leaning toward a certain value. The standards and values, which are originated from the theory of Shenyun, are founded, more exactly, on 'to reach to it with no written word', 'the meaning outside of the meaning', 'intuitional feeling', 'the nature', 'elegance and righteousness', etc. Because of this, he was able to find good points from each work without prejudice and have full use of his critical talents with objective attitude.

무신란(武臣亂) 이후 고려 말에 이르는 시대상황은 대내외적으로 위기가 점증되는 시대이다. 정치기강의 문란, 사회윤리의 이완, 사상계의 침체 그리고 중국에서의 원나라의 쇠퇴와 명나라의 발흥 등 14세기 후반은 긴장과 혼란이 연속되는 상황이었다. 이러한 시대에 삶을 영위한 야은(壄隱) 전녹생(田祿生)의 의리사상과 경세론을 탐구하려는 것이 본 논문의 목적이다. 원명교체기에 처하여 국권이 위협당하였던 고려의 상황 아래에서 전녹생의 의리사상은 ‘배원친명론’으로 표현되었으며, 그것은 국가의 안위(安危)를 문제삼고 고려 한 나라의 주권을 회복한다는 차원에서 제기된 것이었다. 전녹생은 백성을 편안하게 다스리려면 일을 꾸미거나 번잡하게 만들지 말고 생업에 전념할 수 있게 하는 것이라고 보았다. 전녹생은 당시의 시대여건이 마치 실타래와 같아서 급하게 서둘수록 저절로 꼬이기 쉬우니 아주 조금이라도 백성들을 괴롭히지 말고 차분하게 민생안정을 도모할 것을 강조하였다.

Since the military servants' rebellion, the society of the Goryeo(高麗) dynasty had been getting into crisis worse and worse until late in it. Late in the 14th century, the society was constantly meeting tension and chaos including decline of the Yuan(元) dynasty, sudden rise of the Ming(明) dynasty and etc. This study is aimed to investigate the idea of justice and theory of governing advocated by Yaeun Jeon Nok Saeng, who lived in such tensed and chaotic era. Under the circumstance that threatened the national power of the Goryeo dynasty in the era where the Yuan dynasty changed to Ming dynasty, his idea of justice was expressed as "Theory for Friendship with Ming and Against Yuan", which was proposed in the aspect of considering the safety and maintenance of the nation and getting back the original national power of a country Goryeo. He thought that you should not make your people bothered by or troubled in their works but you should make them concentrate on their jobs for living to govern them eased. He emphasized that you should focus on stability of people's welfare in gentle ways not bothering your people even a little bit because he thought that the situation of that era looked like a thread bobbin so that it could get naturally and easily twisted if you went in hurry.

유학 특히 주자 성리학의 禮는 절대적⋅보편적 이치로서 天理와 상대적⋅관계적 규범 형식으로서 節文과 儀則으로 개념 규정된다. 예의 본질은 이렇게 두 가지 의미로 구분되는데, 절대성과 상대성이 중층적으로 혼합되어 있지만 단순한 兩價性으로 해석되어서는 곤란하다. 예가 발현되는 과정에는 天理와 人性이라는 본질 외에 時間과 空間이라는 日常性이 매개되기 때문이다. 따라서 양자가 서로 조화를 이루었을 때 禮의 현실적 효용이 극대화될 수 있다. 물론 禮는 구분의 원리이고, 樂은 조화의 기능을 수행하여 상호보완적 역할을 하는 측면도 없지 않다. 그러나 예의 본질은 신분, 계급, 귀천 등 현실적 차이 속에서도 雙務互惠的 성격을 특징으로 한다. 유학은 일반인은 물론 최고 통치자에게도 엄격한 도덕성과 윤리를 요구하며 이를 상실한 人君은 일개 匹夫에 불과한 것으로 간주한다. 예를 제정하는 주체가 통치자가 아니라 聖人인 것도 동일한 맥락에서이다. 예의 현실적 효용은 ‘禮敎’를 실현하는 것이다. 예교는 예의 본질과 일상성이 발현되는 개인적⋅사회적⋅정치적 기제이다. 구득된 인간 본성의 발현, 주체와 타자의 소통을 매개하는 문화의 형성, 윤리⋅도덕적 규범에 기초한 정치행위 등이 활발한 사회가 예교가 지향하는 유교적 공동체의 본모습이다. 유교적 공동체의 원리로서 예교의 특징을 民本性과 時宜性을 중심으로 고찰한 이유는 예의 본질이 구현되는 日常性의 측면에 착안한 것이다. 이는 유교가 지닌 본원적 특질인 동시에 天理와 人性 자체에 대한 원리적 탐구에 머물지 않고 人情과 時俗이라는 현실을 실천의 장으로 고민하는 實學的 성격인 것이다. 16, 7세기를 거치며 조선사회에서는 예의 日常化가 본격적으로 진행되는데, 세종조 이후 三綱行實圖가 지속적으로 보급되어 道德修身書로 활용되었고 도덕성과 호혜성에 기반한 향촌자치규약인 鄕約이 보급⋅시행되었다. 율곡 이이는 중국의 呂氏鄕約을 전범으로 하여 海州鄕約을 완성하였는데, 예교의 본질을 일상에서 실현하고자 하는 실학적 특성으로 평가할 수 있다.

Confucianism's concept of Ye is ruled by the absolute principle of the universe on one hand, and by “the rules of Ye(節文)" and "the rules of ceremony(儀則)", the principle of relative articulation on the other hand. The realizations of the absolute principle of Ye is depending on its usage in everyday life which is fundamentally conditioned by time and space. Thus, Ye's usage can be maximized when the fundamental principle and the condition of its usage make a mutual harmony. Of course, Ye and Ak(樂) are doing complementary roles for each other, since Ye is a principle of a division and Ak is a principle of combining features. However, the essence of Ye can be figured out as the characteristics of mutual reciprocity among things of hierarchy between the classes. Not only in Modern one But also in the medieval society, Ye was not a one-sided force. The essence of Ye does not retain the interests of an individual and the power of a group. If so, the formal aspects of Ye had been distorted. Confucianism demands a strict morality and ethics of a normal person as well as of the ruler. The characteristics of Ye is democratic and open to the condition of time and space. Yegyo should be rooted in everyday lives and realized as a usualness. Therefore, Shirak was an inevitable feature of Yegyo. During the 16th and the 17th century, Ye insinuated into everyday lives of the public in the Korean society. Yulgok Yiyi(李珥)'s Haejuhyangyak(海州鄕約) was estimated as the exemplary feature of Shirak.

본 논문은 조선조 후기 경학자인 영재 오윤상(1746-1783)의 경학관에 대해 고찰한 것이다. 영재의 경학관의 특징을 살펴보면 다음과 같다. 첫째, 󰡔사서집주대전󰡕의 小注를 깊이 천착하고 있다는 점이다. ‘按’, ‘更按’ 형식을 통해 󰡔대학장구대전󰡕, 󰡔중용장구대전󰡕 소주의 제가의 견해에 대해 비판적인 학설을 많이 개진하고 있는 점이 특색이다. 둘째, 우리나라 유학자의 설을 인용하고 있다는 점이다. 이율곡을 비롯한 농암 김창협, 남당 한원진의 학설을 주로 소개하고 있다, 특히 그 중에서도 한원진의 󰡔경의기문록󰡕을 자주 인용하고 있으며 농암설에 이의를 제기하기도 한다. 셋째, 다양한 경서에 대해 접근하였다는 점이다. 영재는 당시 조선유학의 일반적 경향인 󰡔사서󰡕 중심에서 벗어나 󰡔서경󰡕에 대해서도 연구를 하고 있다. 특히 채침의 󰡔서집전󰡕 뿐만 아니라 󰡔서경정의󰡕의 공안국전과 주소까지도 자주 참고 인용하고 있다. 그렇지만 󰡔서집전󰡕에 대해서는 반대 의견을 내고 있으며 공안국전에 대해서도 때로는 오류를 지적하고 있기도 한다. 넷째, 영재의 경설 중 특히 󰡔중용󰡕의 경우는 당시의 기호학자들에게는 인정받아 채택되고 있다는 점이다. 필자는 제헌 심정진의 미간행 定稿本인 󰡔중용집설󰡕 3책을 소장하고 있는바 여기서 제헌은 영재의 󰡔중용󰡕에 대한 견해를 본문에서 자세하게 인용하고 있다. 다섯째, 공자의 견해에 대해서도 이의를 제기하고 있다는 점이다. 영재는 역사적 사실에 입각하여 󰡔논어󰡕 본문의 공자의 말에 대해서도 자신의 견해를 토로하고 있다.

The followings are the characteristics of Kyunghakkwan of Youngjae Oh Yunsang. First, he delves into Soju (小注: Small notes or commentaries) of Saseo-Jibju-Daejeon (四書集註大全: Compendium of the Commentaries of Four Confucius Canons). Frequently adding, "thinking," "thinking again," he enumerates his own theories critical of various scholars who left commentaries in Daehak-Janggu-Daejeon (大學章句大全: Compendium of the sentences and phrases in Daehak, one of the canon) and Jungyong-Janggu-Daejeon (中庸章句大全: Compendium of the sentences and phrases in Jungyong, another canon). Secondly, he quotes theories of Korean confucius scholars. Besides Lee Yulgok, he introduces mainly theories of Nongam Kim Changhyub and Namdang Han Wonjin. Thirdly, he researches into various canons. He diverts from the general trend of Chosun confucius studies which focuses on Saseo and explores Seokyung (書經: One of Five canons of Chinese Confucius Studies and the oldest history book). Fourthly, his Kyungseol, especially that of Jungyong, was recognized and accepted by his contemporary Giho School scholars. Finally, he shows skepticism even on Confucius's own ideas and begs to differ.

19세기 조선사회의 시대적 혼란 속에서 전통적 가치를 지키기 위한 성리학의 방법론으로 대두된 것이 조선중화의식이다. 이는 외세문물의 도입이라는 명제아래 ‘나’와 ‘타자’의 관계성 설정의 문제가 대두되면서 조선사회의 정체성을 지키는 하나의 대안으로 인식되었기 때문이다. 이항로의 조선중화론은 19세기 정체성이론의 중심에 있다고 할 수 있다. 서구문물의 도입시기에 있어서 일본 또한 조선과 마찬가지로 많은 흔들림이 있었지만 일본은 조선과는 결과적으로 전혀 다른 방향으로 나아가게 된다. 中華와 夷狄을 파악하는데 있어서 조선과 상이한 관점을 보였던 일본은 현실적 힘의 결과를 인정하고 서구 문물을 적극적으로 받아들이게 되는데 특히 후기 미토학에서 攘夷의 대상인 西歐가 華의 대상으로 변모해간 점은 가장 특징적이라고 할 수 있다. 조선과 일본은 모두 自强에 중점을 두었지만 조선은 유교적 순수성의 추구를, 일본은 군사적 힘을 自强으로 보았다. 그러므로 각자가 생각하는 自强을 위해서 모두 主戰을 택하기는 했지만 결과는 전혀 다른 양상으로 나타났던 것이다.

19C was a chaotic time of Chosun dynasty, in order to make society stable, the scholas of Chosun wanted to define themselves as a little China on the east", to understand themselves as part of China and somehow they thought it will help for Koreans to understand who they really are. This "Chosun as a little China" idea is their spritual foundation and also the to understand who they are. From 16 C, Chosun had idea of "being a little China, so when Hwaseo talked about this idea, it was not new to the people and scholars in Chosun, however in Hwaseo's theory, the idea was more defined and realistic. In 19 C Chosun dynasty, the chaos caused by absece of fundimental principle was great, the scholars agreed Hwaseo's "Chosun as a little China" theory should be the foundational principle. Therefore, the problem of understanding and communicating about the west has to be reconcidered, because that was what they wanted to have as foundation before the comunication with west. Scholas of Chosun wanted to set their foundation before they often up their country to the west so they needed time to discuss this. In 19 C Japan on the other hand, they faced same chaos that Chosun experienced, however they went totally different way, because Japan unerstood the reallity and accepted western civilization. Specially, the latter period Mito study influenced to make that decision by changing the west from what they have to defeat to what they have to respect and copy. Both Chosun and Japan focused on making thier countries stronger, but Chosun found the answer in focusing on orthodox confucianism and Japan found the answer in making the military stronger. That is why these two countries went totally different ways in the history of 19-20 C North-east Asia.

본 연구에서는 󰡔중용󰡕의 내용을 중심으로 天人心性合一의 修養論을 다루었다. 먼저 天人合一에 관하여 보면, 󰡔중용󰡕에서는 天道의 의미를 中庸, 誠, 性, 聖, 達道, 道心 등으로 보고 있고, 人道의 의미를 中和, 誠之, 俗, 道, 敎, 達德, 人心 등으로 보고 있다. 천도는 우주의 생성, 운동 법칙이며 이러한 천도는 사람에게 性을 부여한다. 이러한 천도를 이루기 위해서 인간이 마땅히 행해야만 하는 것이 인도이며, 사람이 인도를 수행하는 과정에서 인도와 천도는 합일된다. 다음으로, 心性合一에 관하여 보면, 이는 中和의 개념을 통하여 설명되는데, 사람이 마음을 바로 하여 情을 올바로 발휘하는 것이 곧 性과 합일이 됨을 말하는 것이다. 이와 같은 천인심성합일이 이루어지면 나타나는 그 공효는 수신이 기본이 된 九經으로 온천하가 다스려지는 것으로 설명할 수 있다. 천도와 인도의 관계 및 심과 성의 관계는 오달도 삼달덕 등 性과 道, 敎와의 관계로 설명되고, 구체적으로는 修身-事親-知人-知天의 관계로 설명되며 또한 道心과 人心, 中和를 통한 심성의 합일로 설명된다. 그런데 천도와 인도의 합일, 심과 성의 합일을 이루기 위해서는 사람의 수양을 통하여 가능하다. 그 방법은 存心과 致知로 대표될 수 있고, 또한 愼獨과 戒愼恐懼를 통한 時中, 忠恕와 擇善固執과, 心性合一의 방법으로 致中和가 있다.

This paper attempts to explore the theory of self-cultivation(修養論) for the Unity of Heaven and Man, Mind and Nature(天人心性合一) in the Doctrine of the Mean(中庸). In the unity of heaven and Man, the meaning of the way of Heaven are doctrine of the Mean, sincerity, Nature, Sage, five ways forward, mind of the way, and the meaning of the way of man are thinking to be Cheng(誠之), secularity, the way, education, three methods of excelling, the way of man. The way of Heaven(天道) is the principle of the Universe and give the original Nature to Mankind. The way of Man(人道) is what man should do to accomplish the way of Heaven, and in that process, the unity of Heaven and Man accomplished. The unity of the mand and nature explained by the concept of mind's equilibrium-harmony. When the emotion arise rightly by rectifying mind, the mind unify with the original nature. After the unity of Heaven and Man and the unity of mind and nature, the whole world can governed by nine guidelines(九經) on the base of self-cultivation. There are several methods to get the unity of Heaven and Man and the unity of mind and nature. These are represented by the preserving mind and extending knowledge. In that methods, right timing by watchful when alone, loyalty-sympathetic understanding, selecting Goodness and holding on to it firmly, and fulfilling the mind's equilibrium-harmony

이 글은 그레이엄 (A. C. Graham)이 후기묵가의 저작인 󰡔묵경󰡕에서 보이는 必과 先知를 각각 ‘논리적 필연성’과 ‘선험적 지식’(a priori knowledge)으로 보는 해석을 비판하기 위한 것이다. 그레이엄은 묵가의 논리학을 ‘이름과 대상을 짝짓는’ ‘기술의 학’ (論)과 ‘이름과 이름간의 관계를 따지는’ ‘추론의 학’ (辯)으로 나누고 특히 후자에 대해 비록 그것이 서구의 형식논리학은 아니지만, 유클리드 기하학과 같은 엄밀한 증명의 과정으로 보아야 한다고 하였다. 이러한 그의 주장들은 지식을 그 대상에 따라 名知와 合知로 나누어보는 데서 출발한다. 그러나 내가 보기에 기술의 학과 이름의 학은 후기묵가의 저작인 󰡔묵경󰡕안에서 명확히 구분될 수 없고, 게다가 묵가의 先知와 이 先知가 가진 필연성은 기본적으로 논리적 필연성이 아니라 규범적 필연성 및 경험적 필연성의 개념이다. 규범적 필연성은 중국의 正名사상에서 제시된 ‘규범적 정의이론’으로부터 기인하는 것이다. 규범적 정의이론이란 기술적 정의이론과는 달리 규범적으로 개념을 정의하는 것이다. 예컨대 ‘아버지는 자애롭다’의 정의는 형태는 기술적이나 사실은 ‘아버지는 자애로워야한다'의 규범적인 것이다. 이러한 규범적 정의이론을 통해 경험적 지식은 그것이 지식인한 당연히 필연적으로 오류 불가능임이 주장된다. 한마디로 묵가에서는 경험적 지식이 추론적 지식 혹은 선험적 지식보다 항상 더 우선적이기에 묵가의 선험적 지식은 사실 엄밀하게 선험적인 것이 아니고, 이러한 지식이 갖는 필연성도 규범적 필연성 및 경험적 필연성에 불과하다.

The aim of this paper is to reject Graham's interpretation of bi (必) and xianzhi (先知) of Later Mohists' Mojing (󰡔墨經󰡕) as logical necessity and a priori knowledge respectively. Graham's interpretations of them are based on his beliefs that Mojing distinguishes lun (論), the art of description from bian (辯), the art of inference in the Mohist disciplines and that the latter art should be seen as such a rigorous proof as Euclidean geometry even though it is not a Western formal logic. His beliefs also start from his distinguishing 'knowledge of names' from 'knowledge of conjunction of names and objects' according to the objects of knowledge. In my reading, the art of description and the art of inference, however, can't be sharply distinguished each other in Mojing and bi and xianzhi should be taken as suggesting both a normative necessity and an empirical necessity. A normative necessity is derived from 'normative theory of definition' which comes form the theory of rectification of names in China. The normative theory of definition, unlike the descriptive theory of definition, defines terms normatively rather than descriptively. For example, although such a definition of father, 'father is beneficient', has the form of being descriptive, but it actually is prescriptive and therefore means 'father should be beneficient'. Through this normative theory of definition, empirical knowledge, as long as it is a knowledge, is seen as necessary and so can't be wrong. To conclude, for Mohists an empirical knowledge is always a basis of an inferential knowledge or a priori knowledge, so Mohists' a priori knowledge is not really a fundamental knowledge and its necessity therefore is nothing but both a normative necessity and an empirical necessity.

18세기의 칸트는 당시의 자연과학은 올바른 방법론의 정립으로 말미암아 눈부신 발전을 거듭하고 있지만, 형이상학(제일철학)은 엄밀한 학적 토대를 구축하지 못하여 ‘독단론’과 ‘회의론’이 전제하는 분쟁이 그치지 않은 싸움터에 불과하다고 인식하였다. 따라서 칸트는 엄밀한 이성의 자기비판을 통해 형이상학 및 인식의 가능성 문제를 제기하였으며, 이성의 월권적 사용에 의해 성립된 전래의 형이상학과 존재론은 선험철학으로 변형되어야 한다고 주장하였다. 나아가 그는 도덕의 형이상학을 정초하기 위한 세 가지 정식, 즉 1) 보편법칙의 정식, 2) 목적 자체의 정식, 그리고 3) 자율의 정식을 제시하였다. 보편법칙의 정식은 도덕 혹은 윤리학이 ‘상대주의’ 혹은 ‘회의주의’에 빠지지 않게 하기 위한 필요요건이라고 할 수 있고, 목적 자체의 정식과 자율의 정식은 탈형이상학의 시대에 유일한 도덕의 원천이라고 할 수 있다. 이 점에 착안하여 주자의 도덕철학이 칸트의 이 정식을 어느 정도 충족시키고 있는 지를 논구함으로써 그 현대적 의의를 탐구하려고 하였다. 여기서 우리는 주자의 도덕철학 또한 보편성의 정식을 충족시키고 있으며, 나아가 그 도덕 주체 또한 그 자체 내에 도덕법칙과 그것을 실행할 수 있는 능력을 지니고 있는 목적 존재라는 것, 그리고 도덕법칙을 자각하고 자기정립(爲己)을 통해 그 도덕 법칙에 자율적으로 따르는 존재라는 것을 제시하였다. 따아서 주자의 도덕철학은 여전히 형이상자인 리(理)에 의해 정당화되는 형이상학적 윤리학이라는 점에서 이른바 ‘물자체’에 불가지론의 입장에서 ‘구성주의’를 주장하는 칸트의 입장과 구별된다. 그리고 주자 도덕철학의 핵심개념인 리(개념상 초월이자 현실상 내재)의 형이상학은 전래의 ‘초월적 이원론’과 현대의 ‘물리일원론’을 비판하는 제3의 입장으로 새로운 도덕의 가능성을 제시해 줄 수 있다고 제안하였다.

Kant proposed three principles of moral philosophy(Categorical Imperative) and Supreme moral principle in The Fundamental principles of Metaphysics of Ethics : Act only on that maxim through which you can at the same time will that it should become a universal law ⋯ etc. Kant's three principles of moral philosophy(Categorical Imperatives) imply that the idea of universality, freedom, and the kingdom of ends. We contrast Chu Hsi's Moral Philosophy with Kant's three principles of Categorical Imperatives. In conclusion Chu Hsi's moral rules be equal to kantian categorical imperative. These rules implicate principle of universalization, impartiality, and the kingdom of ends. But Chu Hsi believe in reality of the human mind and it's nature. Human mind and it's nature is comprised of benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Benevolence, righteousness, propriety and wisdom(四德) is the origin of morality. Chu Hsi's philosophy of LI(理) is metaphysics of Tao-Te(道德) or ontological-metaphysical Ethics. Everyone has created with LI. LI is potentiality of Human beings and the good. Chu Hsi's moral philosophy is distinguished from the traditional theory of the substance and modern scientism(phenomenalism)

왕수인 철학의 개념과 구조는 󰡔대학󰡕과 밀접한 관계를 맺고 있다. 왕수인 심학의 체계성은 󰡔대학󰡕에서 언급하고 있는 심⋅의⋅지⋅물이라는 네 가지 개념의 관계상에서 구축된 것으로, ｢대학문｣은 사구교와 마찬가지로 󰡔대학󰡕의 8조목 가운데 특히 심⋅의⋅지⋅물이라는 네 개의 개념을 체계로 하는 일련의 공부과정이다. 󰡔대학󰡕 공부론에 대한 왕수인의 사고를 더듬어보면, 초기의 격물 중심에서 성의에로, 다시 성의에서 치지로 그 공부방법이 바뀌어 감을 알 수 있다. 이는 그의 사상의 심화과정이자 교학사상의 변화과정을 말해주는 것이다. 이는 또한 왕수인 공부론의 내재화 과정이기도 하다. 왕수인은 초기에 주희의 격물론에 심취하여 내 마음 밖에서 이치를 구하는 방법을 추구하였다. 이러한 외향적인 공부방법은 이후 용장오도를 통해 ‘심즉리’를 주창하면서 점차 내향적인 방법으로 전환하기에 이른다. 왕수인은 ｢대학문｣에서 󰡔대학󰡕의 정심⋅성의⋅치지⋅격물에 대한 해석을 통해 심⋅의⋅지⋅물을 일물一物로, 정⋅성⋅치⋅격을 일사一事로 파악하고 있다. 이는 이전의 격물 중심의 공부에서 성의 중심의 공부로, 다시 성의 중심의 공부에서 치지 중심의 공부로의 변화과정을 총괄하여 모든 공부의 합일을 주장하기에 이르렀음을 의미한다. 이 글에서는 ｢大學問｣ 이전과 ｢大學問｣ 이후의 자료를 비교 분석하여 왕수인의 대학관이 시기에 따라 어떻게 변화하고 있고, 각 과정에서의 공부의 중점은 어디에 있으며, 이는 왕수인사상의 변화과정 가운데 어떠한 의미를 가지고 있는지 등에 대해 살펴보기로 한다. 이를 통해 왕수인의 󰡔대학󰡕관에 대한 전반적인 조명이 가능할 것이다.

A general idea and the structure of Wangshouren's philosophy is intimately associated with 󰡔Daxue󰡕. Systemicity of Wangshouren's Xinxue stand on the basis of a mind, intention, innate knowledge and things. ｢Daxuewen｣is a series of a process of gongfu. It stand on the basis of a mind, intention, innate knowledge and things, same as Four-Sentence Teaching. Wangshouren's gongfu theory of 󰡔Daxue󰡕changes from gewu to chengyi, from chengyi to zhizhi again. It is deepening of Wangshouren's philosophy and is the change of education. It is also that Wangshouren's gongfu theory internalize anything. He spent his younger life in pursuit of Zhuxi's gewu. Through a lecture of LongChang, Wangshouren's gongfu theory of 󰡔Daxue󰡕changes from extroversion to introversion According to Wangshouren' opinion, ｢Daxuewen｣is the tenet of the XinXue, same as Four-Sentence Teaching. This papers mainly emphases two points: one, to analyze the thinking system of Wangshouren's ｢Daxuewen｣, make a comparative study of befour｢Daxuewen｣and after｢Daxuewen｣. another, through this work we can understand thoroughly Wangshouren's viewpoint of 󰡔Daxue󰡕.

이 연구의 목적은 조선전기 군사훈련인 習陣이 어떠한 모습으로 변화되었는지를 살펴보는 것이다. 이를 종합하면 다음과 같다. 첫째, ‘習陣’은 진법훈련 또는 진법교련의 뜻으로 정의할 수 있다. 둘째, 오위체제와 󰡔五衛陣法󰡕의 간행은 군제조직의 개편과 진법교범서들의 지속적인 편찬 속에서 하나의 종합적인 결과물로 완성된 것이다. 셋째, 조선전기 태조부터 선조대까지의 진법 내용의 총 기사 수는 268개이며, 이를 왕별로 세분하면, 태조 2개, 태종 2개, 세종 23개, 문종 20개, 단종 11개, 세조 70개, 예종 7개, 성종 25개, 연산군 4개, 중종 50개, 선조 54개이다. 이 내용을 살펴보면 역대강무제도, 진법훈련, 친열, 오진법 편찬 시행, 진법 사목 논의, 진법훈련 절차개선, 진법서적편찬, 신진법 완성 및 반포, 진법훈련조목 개선, 진법강론, 진법능부, 진법열병, 진법훈련정지, 척계광의 절강진법, 기타 등 15개 항목으로 추출할 수 있다. 넷째, 태조, 태종, 문종, 세조, 예종, 중종은 신하들에게 직접 진법훈련을 지시하고 주도한 국왕이었다. 이 중에서 문종과 세조는 신진법인 󰡔五衛陣法󰡕을 편찬, 개정하고 군사조직의 일원화를 꾀한 점이 높이 평가할 만하다. 이외에 중종은 역대 국왕들이 편찬한 진법교범서를 강론하고 훈련시킨 것을 알 수 있었다. 반면, 선조는 중국의 척계광이 지은 󰡔紀效新書󰡕를 받아들여 남방의 왜구를 방비하는 진법으로 전환시켰다. 다섯째, 진법훈련을 통해 알 수 있는 변화는 세조대부터 성종, 예종, 중종까지 형명과 진퇴좌작을 강조하였다. 이는 조선 건국 후 북방의 기마병에 대한 방비책으로써 진법훈련이 시행되었다. 반면, 임진왜란을 기점으로 선조부터는 남방의 왜구를 효과적으로 방비하는 척계광의 절강진법이 수용되면서 새로운 진법체제로의 전환이 모색되었다고 볼 수 있다. 즉 조선의 침략방어대상이 북방에서 남방 왜구로 변화되었다는 점과 기존의 북방기마병을 막는 전술인 오위진법체제로는 수군과 보병위주인 왜구를 막을 수 없다는 것이 주된 원인이라고 할 수 있다.

The study aims to investige how Soupjin, military training has been changed in early Joseon Dynasty. The conclusions are following these. First, Jin means military marching or attacking the enemy and Jinbeop means how to make Jin or traning but now Jinbeop indicates textbook of Jinbeop rather than practing it. Second, publishing Owijinbeop is completed as a result of continuous series of Jinbeop textbook and Owi systems are built up by military construction reorganization. Third, the total number of articles is 268 from Taejo to Seonjo in early Joseon Dynasty. They are divided into different parts according to kings. Forth, Taejo, Taejong, Munjong, Sejo, Yejong and Jungjong are the kings who take the lead of Jinbeop training directly. Among them Munjong and Sejo are highly considered that they edited and revised Sinjinbeop and tried to unify military organization. Besides Jungjong discussed Jinbeop textbooks which are published by prior kings and even make them be practiced. But after Imjinwaeran, Seonjo accepted the book Gihyosinseo by Cheokgyegwang in China and transformed our Jinbeop for protecting the country. Firth, We found that Hyangmyung and Jintoigyjak had been focused from Sejo to Jungjong. Because in this period Joseon had to find the way to protect the country from north Yeojin, But after Imjinwaeran Seonjo introduced Cheokgyegwang's Jeolgangjinbeop in China because of Japanese attacks.

이 논문은 18세기에 예학을 대표하는 인물인 星湖 李瀷의 예설 중 喪祭禮와 관련하여 立後와 承重, 곧 한 가문/국가의 후사를 세우고 宗統을 계승하는 문제를 고찰하는 것을 목적으로 한다. 성호 이익은 종통의 문제에서는 국가와 개인, 황실과 대부, 서인에게 모두 동일하게 적용해야 할 大一統의 원리가 있다고 보았다. 성호는 이러한 대일통의 논리를 세우기 위해 각 계층마다 신분과 현실적 여건에 맞는 예를 실천하는 것이 중요하다고 생각하고 ‘庶人家禮’의 이념과 실천을 내세웠다. 각 계층이 신분에 맞게 예를 실천하는 것이 가장 중요한 사회의 기초 질서를 세우고 사회를 통합하는 길이라 여겼다는 점을 고려하면 이해할 수 있다. 다음의 논제로 승중, 입후와 관련해서 가장 문제가 되는 것은 ‘가장의 부재’를 선고하는 시점, 그리고 이와 맞물려 누군가 그 가장의 부재를 대신하는 방식에 관한 문제였다. 성호는 왕실이든 가문 내에서든 ‘종통을 잇는다는 것’과 ‘아버지의 후사가 되는 것’은 다른 문제라고 보았다. 성호는 기본적으로 종통의 문제를 왕실과 대부, 사서인 등 계층에 따른 별개의 문제로 구분지어 생각하지 않았다. 왕실과 대부, 그리고 사서인에게서 후사의 문제는 현실적으로 그 양상이 다를 수도 있지만, 성호 이익은 그럼에도 불구하고, ‘변할 수 없는 父子의 윤리’가 관통하고 있다고 보았다. 이는 그가 大一統의 宗統의 논리를 세우는 한편, 이를 계층별 예의 실천을 통해 사회의 기본 구조를 확립해야 한다는 뜻에서 ‘서인가례’의 정신을 주장했던 예 정신 및 실천의 맥락 위에 서 있는 것이다.

This paper looks into the Confucius customs of Yiphu and Seungjung, that is respectively a problem of deciding the successor of the family and a matter of establishing Jongtong (宗統: the proper inheritance line of the family), especially concerning the funerary and ancestor memorial services through Seongho Lee Ik's discussion on proprieties, whose Yeahak (禮學: Studies on Proprieties) is representative of the eighteenth century Yeahak. Seongho Lee Ik sees that there is one penetrating principle that should apply the same concerning Jongtong, regardless whether it is for the state or for a family or whether it is for the royal family or for the gentry in or out of the state service. To establish this one penetrating principle, he emphasizes the manners that fit one's circumstance and social standing, proposed as the theory and practice of 'Seoin-garyea (庶人家禮: Proper customs that even common people with no official titles can practice in marking their important life events like coming-of-age, marriage, and death)'. These two aspects of Seongho seem at odds with each other at a glance. Yet given that he considers that keeping proprietary manners for their own social standings would help secure the fundamental social order, which is of supreme importance to him, it makes sense. Next, the most problematic issues about Seongjung and Yiphu are the timing when one can declare the 'absence of the patriarch' and the manner how one substitutes oneself for the absent patriarch. Seongho sees that it is one thing to 'inherit the Jongtong' and it is another to 'become a next patriarch'. Basically, he does not separate the problem of Jongtong by one's social standings. The real situation involved can be different based on one's social standing, he readily acknowledges. Yet, 'the unchangeable ethical principle between the father and the son' would prevail over the same regardless of classes, he insists. This attitude of his is in line with his philosophy of proprieties and his practical guidance that proposes 'Seoin-Garyea' with an appeal to establish fundamental social order based on the practice of proper manners in accordance of one's social standing as he philosophizes the rules of Jongtong on the base of the one penetrating principle.

順菴 安鼎福(1712∼1791)은 역사학자로 널리 알려져 있지만, 鄕村社會 전문가이기도 했다. 그는 중앙 정치권력에서 소외된 南人系 학자였다. 유년과 청년시절 향촌 각처를 전전했고, 20대 중반 廣州 德谷에 정착한 뒤로는 관직 때문에 잠시 나간 것을 제외하고는 줄곧 이곳에 머물며 수양과 저술에 전념했다. 60대 후반 木川 縣監을 마지막으로 實職에서 물러났다. 이러한 불우한 환경은 그의 학문적 관심과 정치적 시선을 形而上學이 아닌 ‘形而下學’으로, 중앙이 아닌 ‘향촌’으로 향하게 했다. 그는 향촌을 家와 國을 매개하는 연결고리로 파악하고, 향촌을 기반으로 하여 인간의 기본 윤리와 일상생활에서의 禮의 실천을 강조하는 유교공동체를 구상했다. 먼저, 그가 구상한 유교공동체는 향촌을 단위로 하는 지역공동체이다. 그는 향촌사회의 문제를 해결하기 위하여 敎化를 최우선의 과제로 삼고, 鄕約을 그 방안으로 제시했다. 자신의 향리에 洞約을 실시했고, 목천 현감 시절에는 鄕約을 시행했다. 이것은 사대부 중심의 향촌질서를 재구축하고자 한 의도로 파악된다. 그러나 이 향약은 上下 동참의 형태를 취하고 있을 뿐만 아니라, 民心에 대한 순응과 사대부의 솔선수범을 강조하고 일상생활에서의 윤리의 실천을 통해 구성원 간의 조화와 질서를 추구한다는 점에서 지역공동체적인 성격을 지닌다. 한편, 그는 향촌의 학문공동체를 기획했다. 그는 학교 진흥을 교화의 급선무로 인식하고, 書齋를 중심으로 향촌 자제들과 강학 활동을 전개했다. 麗澤齋라는 書齋를 설치하여 󰡔小學󰡕을 강독했고, 70대 후반에는 ｢呂氏鄕約｣을 표준으로 하고 일상의 윤리와 독서법을 덧붙인 學約을 마련하여 시행했다. 이 학약은 뒤에 전라남도 나주의 眉泉書院에 적용되었다. 이는 講學과 明道의 중시, 독서와 실천의 일치를 강조하는 그의 학문관과 학문공동체 기획의 사회적 확장 가능성을 보여주는 사례라고 판단된다.

A well-known historian, Ahn Jeong-Bok(Sun-Am, 1712∼1791) was an expert on the country village community. He was a scholar of the "Nam-In" group, who was excluded from the corridors of power in those days. He kept on the move in various parts of country villages from his childhood. After settling down in Deok-Gok, Kwang-Ju, he stayed in the place devoting himself to the self-culture and the literary works. By his surrounding of environment, he had an academic interest in a concrete science rather than metaphysics and country villages rather than the central city. He considered the country villages as the link holding between a family and a country and had the conception of a confucianist community based on country villages, emphasizing the practice of confucianist virtues in everyday life. First of all, his confucianist community was the community based on country villages. He thought that the enlightenment was a matter of great importance for solving problems in country villages. As a solution to those problems, he suggested Hyang-Yak, the self-governed regulations of country villages. In his own village he made the self-governed rules Dong-Yak. When he was a provincial governer of Mok-Cheon, he put Hyang-Yak, the self-governed regulations of country villages in operation. It aimed for a kind of gentry-centric country village community. But Hyang-Yak was the regulations based on the agreement with each other, stressed the regard on the popular mind and the setting the pace of the gentry, and aimed for the harmony and order in a community through the practice of moral virtues in daily life. On the other hand, he had a conception of a country village's academic community. He thought of the development of educational intuitions as a pressing need of the enlightenment of country village. With young people he read confucianist books with comments in a village school, Seo-Jae. In his seventies, he made and put the self-regulations for academic community, Hak-Yak, in operations. It is considered that Hak-Yak was an example of his idea of academic community and his point of view on learning, which emphasized on the coincidence with reading and practice.

󰡔海隣尺素󰡕는 1830년부터 1865년 孔憲庚이 李尙迪에게 보내온 마지막 便紙까지 모두 61명 279통의 편지를 모은 편지 모음첩이다. 본고는 󰡔海隣尺素󰡕 발신자 61명에 대한 인적사항을 중심으로 그들 개개인의 이력과 활동모습을 정리하였다. 첫째, 이상적과 특별한 교유 관계를 가진 사실이 발견되었다. 예컨대 이상적의 시문집인 󰡔恩誦堂集󰡕 출판을 대행해준 인물도 있었다. 둘째, 그들은 江蘇省, 山西省, 浙江省 출신이 가장 많았다. 그리고 江蘇省 중에서도 특히 蘇州와 陽湖 地域 人士가 가장 많았음을 알 수 있었다. 셋째, 밝혀진 인물만 대상으로 삼았을 때, 이상적이 교유한 인물들의 50% 이상은 당대 최고의 지식인인 進士와 擧人이었다. 넷째, 그들 중 僧侶 1인과 人蔘가게로 추측되는 1인을 제외하면, 모두가 당대 연경 지역에서 상당한 문화 활동을 하고 있었던 문화인이었음을 알 수 있다. 이런 정보를 토대로 󰡔해린척소󰡕를 읽는다면 다소 誤讀의 실수를 감소시키는데 효과가 있을 것이다. 나아가 19세기 韓中 文明 交流의 實態를 확인하는데 필요한 약간의 자료를 제공해준다고 하겠다.

󰡔Haerincheokso󰡕 is a collection of 279 letters, including the last one Gong Heon-gyeong sent to Lee Sang-jeok in 1865, which were sent by 61 people from 1830. This study examined the career and activities of each of the 61 senders based on their personal details. First, it was found that the senders had special relationships with Lee Sang-jeok. One of them, for example, published 󰡔Eunsongdangjip󰡕, a collection of poems written by Lee Sang-jeok. Second, many of the senders were from Jiansu Province, Shanxi Province and Zhejiang Province. Third, more than 50 percent of people Lee Sang-jeok had a friendship with were outstanding intellectuals who were Jinsa or Geoin. Fourth, all of the senders except for a monk and the owner of a ginseng shop did vigorous cultural activities in Yanjing at the time. If the reader read 󰡔Haerincheokso󰡕 based on information above, he will be able to reduce mistakes of misreading the book. Furthermore, the book offers some materials necessary to grasp the cultural exchanges between Korea and China in the 19th century.

본고는 그림에 제하거나 그림을 대상으로 한 題畵詩의 특성에 비추어볼 때 墨竹의 형상성이나 형상 과정이 잘 묘사될 수 있다고 여겨, 宋代 제화시를 수록한 대표적 제화시집인 󰡔聲畵集󰡕에 실린 ‘대나무’ 제화시를 통해 북송대 이후 묵죽화의 발전 양상과 그것의 도상학적 의미를 살펴본다. 묵죽화 발전 양상과 그 유형을 살펴보면, 북송대에는 당시 御府에 148축의 묵죽화가 있었다고 전해질 정도로 묵죽화가 성행했다. 화면 속에 등장하는 묵죽의 모습, 즉 그림 속의 ‘도상’은 와룡처럼 누운 橫竹이나 교룡처럼 굽은 紆竹이 많이 등장하고, 특히 많은 대나무가 겨울에 서리를 맞고 서 있는 모습으로 나타난다. 송대에 오면 ‘대나무’ 도상에 대한 인식은 유가적 이상형인 군자라는 보편적 인식과 더불어, 대나무를 자기표현의 한 수단으로 여기고 문인사대부 특유의 문인성을 표현할 수 있는 대상으로 보게 된다. 그 결과, 전업화가들이 丹靑과 形似에 몰두해 그린 대나무가 아니라 문인 사대부 즉 자신들이 ‘묵죽’을 창작하고 감상하는 것을 최고로 여겼다. 묵죽에 대한 송대 문인사대부의 애호와 관심에는, 유가적 이상형인 군자 외에 시련에도 불요불굴하는 의지의 구현자이자, 부귀와 공명이 아니라 사회를 위해 도덕적인 책임과 문화적 과제를 온전히 수행할 수 있는 진정한 ‘문인성’의 체현자라는 인식이 그 바탕에 깔려 있었다고 할 수 있다.

The aim of this study is to see how bamboo paintings developed and what is the iconographical meaning of them through bamboo Ti-hua-shi(poems on paintings) found in Sheng-Hua-Ji, a leading compilation of Ti-hua-shi(poems on paintings) of Song Dynasty. Bamboo paintings give shapes in a simpler and more direct way in drawing, which means bamboo paintings reveal concretely more characteristics of Ti-hua-shi (poems on paintings). Bamboo paintings, which flourished during Northern Song Dynasty, often had the image of the dragon, specially a lying dragon or a winding dragon, which suggests a great man in obscurity. Snow-laden bamboos were also a symbol of a great man, very wise man in Confucian tradition. This shows Confucian ideal examples were embodied through bamboo paintings. Another aspect of bamboo paintings is that bamboo paintings were regarded as a means of self-expression, which identified Confucian sadaebu (scholar-officials) who advocated simplicity and austerity in their life. Contrary to professional painters, who added color and decoration to their paintings, Confucian scholars of Song Dynasty reduced color and embellishment in their bamboo paintings in black-and-white to reveal their own identity, focusing on spirituality rather than the image itself. Therefore, drawing and appreciating bamboo paintings were highly respectable pastime among the literati of Song Dynasty. In short, Bamboo paintings in Song Dynasty were not only a Confucian symbol of a wise and virtuous man but also reflected the taste of Song sadaebu class who thought of bamboo as a symbol for moral and cultural responsibility of Confucian society.