Earticle

본고는 丈巖 鄭澔(1648-1736)의 한시를 통해 그의 내면의식을 살펴본 것이다. 정호는 鄭澈의 현손이자 宋時烈의 제자로서 정치적으로 노론 강경파에 속하는 인물이다. 정호는 당대 정치적 사건이나 의미로 읽힐 수 있는 사안이 있을 때마다 시를 지었다. 고조부 정철의 관작이 추탈될 때, 萬東廟 건립과 관련하여 비난 여론이 일었을 때, 丙申處分이 있을 때, 睦虎龍 고변 사건에 연루된 벗이 유배될 때, 송시열 위패가 도봉서원에서 출향될 때 등을 들 수 있는데, 이때 지은 작품들은 정치적 승패와 무관하게 激情的이고 강개한 어조를 띈다. 노론 강경파인 정호는 파면과 유배, 복직을 반복하면서 출처의 갈등을 자주 겪었다. 조정을 떠나거나 이미 떠난 상황에서는 戀君 의식이 강하게 일어나면서 출처에 관한 내적 갈등을 겪었고, 군왕과 가까이 있을 때는 군왕의 불신, 반대파의 의심과 배척, 심리적 불안 속에 출처의 갈등을 겪었다. 그러나 출처의 갈등을 겪는 중에도 그는 고결한 지조를 지니고 있다는 자부심을 국화, 매화, 대나무 등을 통해 드러내었다. 한편, 정호는 정치적 현실과 별개로 일상에서 진솔하게 자신을 성찰하고 경계하고자 하는 의식을 지니고 있었다. 정치적인 문제와 관련하여 지은 작품들은 감정이 고조된 상태에서 주로 격정이나 悲感을 드러내는 데 비해, 이런 작품은 차분한 어조나 해학적인 모습을 보인다. 또 공자와 송대 성리학자 등 유가 경전에 등장하는 인물들을 자주 인용하여 자신의 뜻을 표현하였다. 이상의 논의는 17세기 말~18세기 초 격동의 정치 환경 속에서 당쟁에 깊이 관여한 한 노론계 문사의 의식지향과 그 문학의 일단을 보여준다는 점에서 의미가 있다.

This study examines the inner consciousness of Jeong Ho through his poetry. Jeong Ho was a great-great-grandson of Jeong Cheol(鄭澈) and a disciple of Song Si-yeol(宋時烈), and he was active as a leading hardliner within the Noron(⽼論) faction. Jeong Ho composed poems whenever he encountered political events or issues charged with contemporary significance. Such occasions included the posthumous stripping of official titles from Jeong Cheol, the public criticism surrounding the establishment of Mandongmyo Shrine(萬東廟), the Disposition of Byeongsin(丙申處分), the exile of a friend implicated in Mok Ho-ryong(睦虎龍)’s accusation case, and the removal of Song Si-yeol’s memorial tablet from Dobong-seowon(道峯書院). The poems written in these contexts reveal unreserved emotional intensity and adopt a vehement, impassioned tone. As a stalwart of the Noron faction, Jeong Ho endured a turbulent career marked by repeated dismissals, exiles, and reinstatements, which compelled him to confront the recurring dilemma of chulcheo(出處, engagement in and withdrawal from official office). Whenever he was about to leave or had already left the royal court, his longing for the monarch intensified, giving rise to an internal conflict over chulcheo. Conversely, while serving in close proximity to the monarch, he experienced the same dilemma amid royal distrust, the suspicion and hostility of political opponents, and psychological anxiety. Despite these internal and external conflicts, he took pride in maintaining his moral integrity, expressing it symbolically through the imagery of chrysanthemums, plum blossoms, and bamboo. At the same time, Jeong Ho demonstrated a sincere reflective consciousness in the sphere of everyday life, seeking to examine and discipline himself. Whereas poems related to political matters tend to express heightened emotions such as passionate indignation or deep sorrow, these works are characterized by calmer or occasionally humorous tones. He also frequently invoked figures from the Confucian classics, including Confucius and Song dynasty Neo-Confucian scholars, in order to articulate his aspirations and convictions. In this respect, the present study is meaningful in that it illuminates one aspect of the orientations of consciousness and their literary manifestations in the works of a Noron literatus who was deeply involved in politics amid the turbulent political climate of the late seventeenth and early eighteenth centuries.

본고는 18세기 전반 근기 노론 낙론의 종장이었던 도암 이재(1680~1746)의 만시를 대상으로 망자를 향한 진정성 있는 애도, 즉 ‘진상성‘을 담아낸 구체적인 실상을 살펴보고, 이를 통해 도암 만시의 문학적 지향을 규명하는 것을 목적으로 하였다. 제2장에서는 『도암집 』소재 만시 139제 209수를 대상으로 창작 양상과 편집상의 특징을 고찰하였다. 이재의 만시는 청탁에 의한 ‘대인만(代人挽)’을 단 한 수도 수록하지 않음으로써 형식적인 수사 대신 망자를 향한 진심 어린 ‘진상성’을 담아내고자 했으며, 제자, 인척, 신임사화로 고초를 겪은 인물 등 실제적 유대관계에 기반하여 창작되었다. 아울러 당대 타 문인의 문집에서는 드문 ‘추만(追挽)’ 형식을 7제나 수록하고 있다는 사실 역시 『도암집』 편집상의 차별적인 특징으로 지목할 수 있다. 제3장에서는 이러한 편집적 특징이 내면의 ‘진상성’과 결합하여 구체적인 가치 지향으로 발현되는 양상을 세 층위로 분석하였다. 첫째, ‘도학적 삶에 대한 칭양과 애도’에서는 세속의 명리를 떠나 안빈낙도를 실천하며 살아갔던 인물들의 학문적 덕행을 기림으로써 도덕적 전범을 제시하고자 한 의도를 살폈다. 둘째, ‘천명에 대한 고뇌와 비탄’에서는 세속적인 불우와 갑작스러운 단명이라는 하늘의 명운 앞에서 유자가 느끼는 가식 없는 안타까움과 깊은 슬픔을 규명하였다. 셋째, ‘신임사화의 상흔과 노론의 의리’에서는 신임사화로 인해 화를 입은 인물들에 대한 애도를 통해 사화가 노론 사회에 남긴 고통과 참상을 가감 없이 전하는 한편, 노론으로서의 정치적 명분과 의리를 시로써 나타내고자 한 문학적 지향을 고찰하였다. 본 연구는 만시라는 양식을 통해 노론의 정치적 의리와 도학자로서의 사상적 지향을 지키면서도, 인간 본연의 진실한 감정인 ‘진상성’을 어떻게 시 속에 조화롭게 담아낼 수 있는지를 규명하였다는 점에서 의의를 지닌다.

This study aims to uncover the specific realities wherein the mansi (elegies) of Doam Lee Jae (1680–1746) manifest jinsangseong (眞常性, authentic mourning) for the deceased, and thereby illuminate the core literary and poetic orientations of this leading 18th-century Geungi Noron Nakron scholar. The second chapter investigates the creative patterns and editorial characteristics of 209 poems under 139 titles of mansi included in the Doamjip. By completely excluding daeinman (elegies written on behalf of others) requested by third parties, Lee Jae’s mansi sought to preserve jinsangseong instead of employing formal rhetoric; instead, they were composed based on existential bonds with disciples, relatives, and individuals who suffered during the Sinim Sahwa (the literati purges of 1721∼1722). Furthermore, the inclusion of seven titles in the form of chuman (posthumous elegies), which was rare in the anthologies of other contemporary writers, can also be pointed out as a distinctive editorial feature of the Doamjip. The third chapter analyzes how these editorial characteristics manifested into specific value orientations in connection with internal jinsangseong across three levels. First, in ‘Praise and Mourning for a Dohak (Neo-Confucian) Life,’ this study examines the intention to present a moral exemplar by commemorating the academic virtue and noble attitude of individuals who lived practicing anbinnagdo (contentment in poverty) away from worldly fame and wealth. Second, in ‘Agony and Grief over Heavenly Fate,’ it clarifies the unfeigned regret and deep sorrow felt by Confucian scholars when confronting the unalterable limits of fate, namely worldly misfortune and sudden premature death. Third, in ‘The Scars of the Sinim Sahwa and the Righteousness of the Noron,’ it investigates the literary orientation to realistically capture the pain and misery inflicted upon the Noron intellectual society through mourning for those who suffered from the purge, while simultaneously expressing the Noron’s political legitimacy and righteousness through poetry. This study holds academic significance in that it clarifies how mansi, as a literary genre, harmoniously incorporates jinsangseong—the authentic human emotion—while upholding the political righteousness of the Noron and the ideological orientation as a dohakja (Neo-Confucian scholar).

본고는 李匡明의 유배가사와 한시를 유배 체험이라는 공통의 경험적 기반에서 통합적으로 고찰하여, 장르적 차이에도 불구하고 두 장르를 관통하는 서정 구조와 비극적 체험의 형상화 양상을 규명하는 데 목적이 있다. 기존 연구의 개별 장르 중심 접근을 보완하고자 이광명의 유배 체험이 두 장르에서 어떻게 구현되는지를 살펴보았다. 乙亥獄事 이후 가문의 몰락과 혈연 공동체의 붕괴를 겪은 이광명은 장기간의 유배 생활 속에서 깊은 고립감과 상실감을 경험하였다. 분석 결과, 유배가사 ｢北竄歌｣는 가문의 몰락과 상실을 서사적으로 전개하며 유배 체험의 연속성을 드러낸 반면, 한시는 고향과의 단절과 노모를 봉양하지 못한 자책 등을 압축된 시어로 형상화하여 내면 정서를 더욱 집약적으로 표출하였다. 특히 이광명의 작품은 조정 복귀에 대한 정치적 열망이나 관념적 회한을 중심으로 하는 일반적인 유배문학과 달리, 가문 몰락으로 삶의 근거를 상실한 현실과 處士로서의 삶마저 지속할 수 없는 상황에서 비롯된 고립감과 상실감을 抒情의 핵심으로 삼는다. 이러한 특징은 종형제인 李匡師의 작품 경향과도 일정한 공통성을 보이지만, 현실의 비극을 보다 직접적인 서정으로 형상화한다는 점에서 이광명 유배시가의 고유한 특질을 드러낸다. 결국 이광명의 유배시가는 가문 몰락과 귀환 가능성의 상실이라는 특수한 유배 체험을 개인적 비애와 고립의 정서로 전환하여 가사와 한시에 각기 다른 방식으로 형상화함으로써, 붕당 정치의 희생자가 된 유배객의 내면세계와 역사의 이면으로 밀려난 개인의 삶을 문학적으로 재현하였다. 이는 유배문학 연구가 개별 장르를 넘어 동일한 유배 체험의 장르별 형상화 양상을 통합적으로 고찰할 필요가 있음을 시사한다.

This study examines Yi Gwang-myeong’s (李匡明) exile gasa and classical Chinese poetry(漢詩) from the shared experiential foundation of exile in order to identify the lyrical structure and modes of representing tragic experience that transcend generic differences. By moving beyond the genre-specific approach of previous studies, this paper investigates how Yi Gwang-myeong’s experience of exile is embodied across these two literary forms. Following the Eulhae Persecution (乙亥獄事), Yi Gwang-myeong experienced the collapse of his family and the disintegration of his kinship community, enduring profound isolation and loss during his prolonged exile. The analysis shows that Bukchanga (｢北竄歌｣) narratively unfolds the process of familial collapse and loss, emphasizing the continuity of the exile experience. In contrast, his classical Chinese poetry condenses emotions such as separation from his homeland and remorse over being unable to care for his aged mother into highly compressed poetic language, thereby expressing his inner emotions with greater intensity. Unlike conventional exile literature, which often centers on political aspirations for reinstatement or abstract lamentation, Yi Gwang-myeong’s works foreground the isolation and sense of loss arising from the collapse of his family and the impossibility of sustaining even the life of a reclusive scholar. Although this tendency shares certain affinities with the works of his cousin Yi Gwang-sa (李匡師), Yi Gwang-myeong distinguishes himself by representing the tragedy of reality through more direct lyricism(抒情). Ultimately, Yi Gwang-myeong’s exile poetry(流配詩歌) transforms the unique experience of familial collapse and the loss of any prospect of return into emotions of personal sorrow and isolation, representing them differently through gasa and classical Chinese poetry. In doing so, his works offer a literary portrayal of the inner world of an exile caught in factional political conflict and suggest the need for a more integrated approach to exile literature that examines how a shared experience of exile is differently represented across literary genres.

본고는 성현(成俔)의 『용재총화(慵齋叢話)』가 조선 중·후기 지식인 사회에서 어떻게 읽히고 활용되었는지를 검토하여, 조선 전기 사회·문화를 보여주는 대표 문헌으로서 『용재총화』의 가치를 새롭게 조명하고자 하였다. 이를 위해 한국고전종합 DB에서 『용재총화』 관련 검색어를 통해 인용 문헌을 수집한 뒤, 시대·저자·텍스트 유형별로 인용 양상을 정리하였다. 그 결과 ‘사실 보강 및 고증’, ‘인물 생애의 전기적 활용 및 현양’, ‘비판적 수용 및 기존 이념의 재생산 근거’, ‘가치평가 및 기록 의도 부각’의 네 범주로 분류하였다. 분석 결과, 조선 전기·중기에는 관찬 편찬물에서도 『용재총화󰡕가 비교적 논평 없이 인용되어, 정사·지리지·문집 편찬을 보완하는 정보원으로 기능했음을 확인하였다. 반면 조선 중기 이후에는 다른 문헌과의 대조를 통해 기록의 진위를 가리려는 고증적 읽기가 강화되어 『용재총화』가 검증과 논쟁의 대상으로도 활용되었다. 또한 조선후기에는 문집·족보·가전류 텍스트에서 인물의 덕행과 가문 기억을 구성하는 전기적 자료로 널리 동원되었고, 풍교에 대한 비판과 사료적 효용을 부각하는 의견이 병존하는 가운데 사대부 본인의 기록 행위의 의미를 부각하는 준거로서 지속적으로 호명되었다. 이러한 검토를 통해 본고는 기존 『용재총화』 연구가 개별 일화의 문학성이나 사료적 가치 및 진위 논쟁에 한정되던 경향을 넘어, 조선 지식의 장에서 다각도로 활용되고 재구성되어 온 양상을 밝히고자 하였다.

This article investigates how Yongjaechonghwa(慵齋叢話), compiled by Seong Hyeon (成俔), was read and utilized by intellectuals in mid- to late Joseon Korea, and reconsiders its status as a key source for understanding society and culture in early Joseon. Using the Korean Classics Database (한국고전종합DB), the study collects texts that cite Yongjae chonghwa and organizes them by period, author, and genre/type of text. It then classifies the purposes and modes of citation into four categories: (1) supplementation and evidential verification of historical/cultural facts, (2) biographical use for portraying lives and commemorating exemplary figures, (3) critical reception through comparison and refutation, and (4) evaluative references that foreground the value of the book and the rationale of record-keeping. The findings show that in the early and middle Joseon periods, Yongjae chonghwa was often cited without extensive comment even in state-sponsored compilations such as Yeolseong eoje and the Sinjeung Dongguk yeoji seungnam, indicating that it functioned as a reservoir of information that complemented official histories and geographical or literary compilations. From the mid-Joseon period onward, however, scholarly reading increasingly involved corroboration with other sources, and Yongjae chonghwa became an object of verification and debate. In late Joseon, it was widely mobilized in collected works, genealogies, and family biographies as a resource for reconstructing moral exemplarity and family memory; at the same time, conflicting evaluations of the text—critiques of its alleged harm to moral instruction and defenses of its documentary usefulness—coexisted, and the book was repeatedly invoked as a reference point for discussing the meaning of writing and preserving records. By foregrounding these patterns of use and reception, this study moves beyond approaches limited to the literary qualities of individual anecdotes or disputes over factual authenticity, and clarifies Yongjae chonghwa as a dynamic medium through which Joseon intellectual knowledge and arguments were continually mediated and reconfigured.

본 논문은 澤堂 李植(1584~1647)이 편찬한 <初學字訓增輯>을 대상으로, 李植이 한자의 의미를 풀이한 방식과 문헌 활용 방식을 고찰하는 것을 목적으로 하였다. 이를 통해 <초학자훈증집>이 한자 의미 풀이의 근거로 삼은 문헌의 초록 방식을 밝히고, 이 책이 17세기 조선시대 字書로서 지니는 문헌학적 의의를 밝히는 데에 일조하고자 하였다. <초학자훈증집>은 程端蒙의 <字訓>과 陳淳의 <字義>를 절충하여 17세기 조선에서 초학자가 성리학 개념어의 의미를 이해할 수 있도록 편찬된 字書이다. 하지만 아직까지 이에 대한 연구는 발간 경위와 구성, 번역 및 해제 등 단편적으로 이루어졌다. 본고에서는 <초학자훈증집>의 한자 풀이 방식과 문헌 활용 방식을 구체적으로 밝히고자 <자훈>과 <자의>에 공통으로 수록된 표제자인 命⋅性⋅心⋅情⋅才⋅志⋅道⋅德⋅誠⋅敬을 분석 대상으로 삼았고, <古今韻會擧要> 및 관련 문헌과의 대응 관계를 검토하였다. 분석 결과는 다음과 같다. <초학자훈증집>의 항목은 대체로 <고금운회거요>의 자형 구성, 자의를 선별하여 수용한 것이었다. ○ 항목은 <자훈>의 간결한 정의와 <자의>의 상세한 의리 해설, 經典 주석과 성리학 문헌의 설명을 초학자가 이해하기 쉽도록 간략화하여 재구성한 것이었다. 또한 항목에서는 기존 문헌의 해석을 그대로 따르지 않고, 字形이나 字義의 의미 층위에 대한 이식의 독자적인 판단을 덧붙였음을 확인하였다. 그러므로 <초학자훈증집>은 중국 문헌의 단순한 抄錄이 아니라, <고금운회거요>의 문자학적 설명과 <자훈>과 <자의> 등의 의리 해석을 결합하여 조선의 초학자에게 적합한 방식으로 재구성한 17세기 조선의 字書라 할 수 있다. 이러한 점에서 이 책은 이식의 字學 인식뿐만 아니라, 17세기 조선에서 성리학 개념어를 이해하고 교육하던 방식의 한 단면을 보여준다는 점에서 문헌학적 의의를 지닌다.

This study examines how TAEKDANG LEESIK(澤堂 李植, 1584–1647) interpreted the meanings of Chinese characters and drew upon Chinese literature in compiling the 『CHOHAKJAHUNJEUNGJIB(初學字訓增輯)』. By tracing the ways in which the 『CHOHAKJAHUNJEUNGJIB』 transcribed its source texts to establish character meanings, the paper seeks to clarify the philological significance of this work as a 17th-century Joseon Chinese character dictionary(字書). Compiled in 17th-century Joseon, the 『CHOHAKJAHUNJEUNGJIB』 brings together the 『Zixun(字訓)』 of Cheng Duanmeng(程端蒙) and the 『Ziyi(字義)』 of Chen Chun(陳淳) to help beginners grasp the terminology of Neo- Confucianism. Existing scholarship, however, has treated the work only in piecemeal fashion—touching on its publication history, structure, translation, and bibliographic commentary. The present study focuses on the ten characters common to both the 『Zixun』 and the 󰡔Ziyi』—命, 性, 心, 情, 才, 志, 道, 德, 誠, and 敬—and traces their correspondence with the 『Gujinyunhuijuyao(古今韻會擧要)』 and related texts. The findings can be summarized as follows. entry in the 『CHOHAKJAHUNJEUNGJIB』 selectively borrows the Character shape(字形) structure and he meaning of Chinese characters(字義) found in the 『Gujinyunhuijuyao』. The entries for , , , and ○ recast the concise definitions of the 『Zixun』, the detailed exegeses of Meaning in the 『Ziyi』, and the explanations drawn from commentaries on the Confucian classics(經典) and Neo-Confucian texts into a form that beginners could readily understand. In entry, moreover, LEESIK departs from earlier interpretations and offers his own judgments on Character shape(字形) or on the semantic layers of the meaning of Chinese characters(字義). The 『CHOHAKJAHUNJEUNGJIB』, then, is no mere transcription(抄錄) of Chinese sources. It is rather a 17th-century Joseon character book(字書) that weaves the Chinese Philology(文字學) explanations of the 『Gujinyunhuijuyao』 together with the meaning interpretations of works such as the 『Zixun』 and the 『Ziyi』, recasting them in a form suited to Joseon beginners. The book is therefore philologically significant on two counts: it sheds light on LEESIK's own understanding of character studies(字學), and it offers a window onto how Neo-Confucian terminology was understood and taught in 17th-century Joseon.

본 연구는 조선 순조대 왕실의례의 설행 양상과 재정 규모를 종합적으로 분석하여, 19세기 초 국가재정의 구조적 특징과 왕실 운영의 실상을 규명하고자 하였다. 기존 연구가 개별 의례의 절차나 정치적 의미를 중심으로 이루어진 것과 달리, 본 연구는 왕실의례를 국가의 임시 재정지출이라는 관점에서 접근하였다. 이를 위해 <탁지오례고>를 기준으로 순조대 왕실의례의 전모를 정리하고, <조선왕조실록> <의궤> <등록> 등을 활용하여 의례의 시행 빈도와 비용을 분석하였다. 순조대에는 입학⋅책례⋅관례, 가례, 존호, 진찬, 산실, 국휼, 부묘 등 모두 42회의 왕실의례가 시행되어 정조대의 20회에 비해 두 배 이상 증가하였다. 이러한 증가는 왕실 적통 인사의 증가와 대비⋅사친 등 왕실 어른의 다수 생존이라는 구조적 요인에서 비롯되었다. 특히 국휼과 가례, 진찬 등 대규모 의례는 막대한 재정을 필요로 하였으며, 개별 의례의 단위 비용은 전례와 정례에 따라 비교적 안정적으로 유지되었지만 의례의 총량 증가로 인해 국가재정의 부담은 크게 확대되었다. 이와 같은 분석은 순조대 재정 악화를 단순히 세도정치나 정치적 부패의 결과로 이해하는 기존 시각을 보완한다. 순조대 왕실의례는 왕조의 정통성과 정치적 권위를 유지하기 위한 필수적인 국가 운영 장치였으나, 동시에 빈번한 의례의 시행과 국휼의 집중은 국가의 임시재정을 지속적으로 압박하는 구조적 요인이 되었다. 따라서 19세기 조선의 재정 구조를 이해하기 위해서는 정치사적 접근뿐 아니라 왕실의례와 같은 제도적⋅재정적 요인을 함께 고려할 필요가 있음을 제시하였다.

This study examines the patterns of royal ceremonies and their fiscal scale during the reign of King Sunjo (1800–1834) in the Joseon dynasty, with the aim of clarifying the structural characteristics of state finance and royal administration in the early nineteenth century. While previous studies have primarily focused on the procedures, symbolism, and political significance of individual royal ceremonies, this study approaches them from the perspective of extraordinary state expenditures, emphasizing their fiscal implications. During King Sunjo's reign, a total of forty-two royal ceremonies—including investitures, coming-of-age ceremonies, royal weddings, bestowal of honorific titles, royal banquets, childbirth rituals, state funerals, and ancestral enshrinement rites—were performed, more than double the twenty ceremonies held during King Jeongjo's reign. This remarkable increase resulted largely from structural changes within the royal family, including the expansion of the direct royal lineage and the simultaneous presence of multiple senior royal members such as queen dowagers and royal birth mothers. Major ceremonies, particularly state funerals, royal weddings, and royal banquets, required substantial financial resources. Although expenditures for individual ceremonies were generally regulated according to established precedents and institutional norms, the rapid increase in the overall number of ceremonies significantly expanded the burden of extraordinary state expenditure. These findings suggest that the fiscal difficulties of the Sunjo period cannot be explained solely by the emergence of Sedo (power-broker) politics or political deterioration. Rather, the increasing frequency of royal ceremonies, driven by structural changes within the royal household, constituted an important source of fiscal pressure. This study argues that a fuller understanding of nineteenth-century Joseon state finance requires attention not only to political developments and revenue structures but also to expenditure patterns associated with the operation of the royal household and the performance of royal ceremonies.

본 연구는 『주역』 ｢계사전｣에 나타난 점서 구조를 중심으로 성호 이익의 점서관을 주자 점서관과 비교하여 그 특징과 의의를 규명하는데 목적이 있다. 『주역』은 본래 점서(占筮)에 기원을 두고 있으나, 유학의 정전화(正典化) 과정에서 점서적 성격은 약화되고 철학적 의미가 주로 강조되어 왔다. 그럼에도 불구하고 ｢계사전｣은 설시법(揲蓍法)을 통하여 점서가 성립되는 상수(象數)의 수리구조와 절차를 명시할 뿐만 아니라 점서를 성인의 네 가지 도 가운데 하나로 자리매김함으로써 이를 인간과 하늘의 감응이 실현되는 실천 행위로 정식화하였다. 바로 이러한 맥락에서 이익은 점서의 의미를 적극적으로 긍정하는 한편, 주자의 점서관이 ｢계사전｣의 점서 체계를 충분히 반영하지 못하였다고 비판하였다. 이익의 비판은 크게 세 가지 층위에서 전개된다. 첫째, 주자가 서의(筮儀), 곧 점서 절차에 내재한 경건한 태도를 중시한 것과 달리, 이익은 천(天)을 인격성과 주재성을 지닌 상제(上帝)로 파악하고 인간의 조명(造命) 실천과 하늘의 응답이 교차하는 감응 구조를 강조하였다. 둘째, 그는 주자가 제시한 설시법에 내재한 상수적 모호성을 비판하고, 점법이 자연 질서의 상징 구조와 합치하도록 재구성하고자 하였다. 셋째, 점단 해석에 있어서도 고변점(考變占) 방식에 의문을 제기하고, 정회(貞悔) 구조를 중심으로 새로운 해석 원리를 제시하였다. 결과적으로, 이익의 점서관은 점서를 단순한 기복이나 미신이 아니라 인간과 하늘의 감응 속에서 전개되는 실천 철학의 한 형식으로 재구성한 것으로 이해할 수 있다. 이는 조선 후기 역학 전통 속에서 점법과 점단의 이론적 위상을 재정립하려는 독창적인 시도로 평가될 수 있다.

This study aims to clarify the distinctive features and significance of Seongho Yi Ik’s theory of divination (占筮觀) by comparing it with Zhu Xi’s perspective, focusing on the divinatory structure articulated in the Xici Zhuan (繫辭傳, Appended Remarks) of the I Ching. Although the I Ching originated in divination, its divinatory character has been attenuated in the process of its canonization within Confucianism, with greater emphasis placed on its philosophical meanings. Nevertheless, the Xici Zhuan not only explicates the numerical-symbolic structure and procedures through which divination is constituted — particularly via the yarrow-stalk method (揲蓍法) — but also positions divination as one of the four modes of the sage, thereby establishing it as a practical activity in which the resonance between Heaven and humanity is realized. From this perspective, Yi Ik affirms the intrinsic value of divination while criticizing Zhu Xi’s view for failing to fully account for the divinatory system articulated in the Xici Zhuan. His critique unfolds along three main dimensions. First, whereas Zhu Xi emphasizes the reverential attitude inherent in the procedure of the divinatory rite (筮儀), Yi Ik interprets Heave as a personal and governing Shandi (上帝, Supreme Deity), thereby underscoring a structure of resonance in which human self-determining practice (造命) intersects with the responsive agency of Heaven. Second, he criticizes the ambiguity in the numerical-symbolic structure of Zhu Xi’s interpretation of the yarrow-stalk method, seeking to reconstruct divinatory techniques that align more closely with the symbolic order of natural principles. Third, regarding the interpretation of divinatory judgments, he questions the validity of Zhu Xi’s kaobian-zhan (考變占, method of examining changes) and proposes a new interpretive principle centered on the zhen-hui structure (貞悔構造, structure of correctness and remorse). In conclusion, Yi Ik’s theory of divination can be understood as a reconstruction of divination not as mere superstition or a means of seeking blessings, but as a form of practical philosophy manifesting through the resonance between Heaven and humanity. This may be evaluated as an original attempt to reestablish the theoretical status of divinatory methods and interpretations within the I Ching tradition of late Joseon Korea.

본고는 18세기 후반 조선 불교 사상사에서 지금까지 학계의 주목을 받지 못했던 환우 연찬의 행적과 사상을 1784년 간행된 『밀교개간집』의 서문인 ｢개간비밀교서｣를 중심으로 고찰하였다. 환우 연찬은 불령산 청암사에 주석한 부휴계 승려로, ｢청암사사적비｣에 따르면 보광 원민→회암 정혜→모암→추연으로 이어지는 청암사 법통의 계승자이다. 『밀교개간집』 전함질에 기록된 ‘환우당 시눌’은 동일 당호를 공유하며, 전함질 수록을 근거로 볼 때, 서문 찬자 환우 연찬과 동일인으로 추정된다. 그는 1781년 청암사 주실로 재임하였고, 1783년 제3차 중창을 주도하였으며, 1784년 수도암에서 『밀교개간집』 서문을 찬술하였다. ｢개간비밀교서｣에서 환우 연찬은 현교와 밀교의 관계를 사구부정의 논리로 전개하여 양자의 이분법적 대립을 해소하고, 그 귀결점으로 ‘중생의 일상 가운데 마음 한 글자’를 제시하는 현밀무애론을 확립하였다. 이 논리는 회암 정혜가 『법집별행록절요병입사기해』에서 禅과 教의 분별을 단계적으로 해소하여 句中玄으로 수렴시키는 二玄門논법, 그리고 귀결점으로서의 現前一念과 구조적으로 대응한다. 다만 회암 정혜가 교에서 선으로의 위계적 수렴을 취한 것과 달리, 환우 연찬은 현교와 밀교를 상호 내포적 관계로 설정하여 위계 없는 不二論的 해소를 취함으로써 회암 정혜의 논법을 계승하되 무애⋅상즉의 방향으로 전개하였다. 한편 1784년 수도암 불사는 농산 위기를 위시한 청허계와 서문의 찬자인 환우 연찬이 속한 부휴파가 협력한 초파적 성격의 불사였다. 이는 불령산 권역의 직지사⋅청암사⋅쌍계사⋅수도암을 잇는 불사가 계파의 경계를 넘어 이루어졌으며, 18세기 후반 밀교 의례 실천의 중요성이 인식된 가운데 두 계파가 공동으로 추진한 결실이기도 하다. 환우 연찬의 현밀무애론은 이러한 협력에 교학적 정당성을 부여하는 이론적 기반을 제공하였다.

This study examines the life and thought of Hwanu Yeonchаn(喚愚 演賛), a Buddhist monk of the late eighteenth century who has hitherto received little scholarly attention, focusing on his preface ‘Gaegan Bimil Gyoseo’(開刊秘密教序) to the Milgyo Gaeganjip(密教開刊集), a compendium of esoteric Buddhist ritual texts published in 1784. Hwanu Yeonchаn was a monk of the Buhyu lineage(浮休系) residing at Cheongamsa on Mt. Bullyeong. According to the stele inscription of Cheongamsa, he stood in the line of dharma transmission at that monastery, succeeding Bogwang Wonmin, Hoeam Jeonghye, Moam, and Chuyeon in turn. The name ‘Hwanudang Sinul’(喚愚堂 時訥) appearing in the roster of former office- holders(jeonhamjil) of the Milgyo Gaeganjip is identified as the same person as Hwanu Yeonchаn, the author of the preface, on the grounds of their shared hall name(dangho) and the contextual coherence of the jeonhamjil entry. He served as head of quarters(jusil) at Cheongamsa in 1781, directed the monastery’s third reconstruction in 1783, and composed the preface to the Milgyo Gaeganjip at the nearby hermitage of Sudoam in 1784. In the preface, Hwanu Yeonchаn develops the theory of the non-obstruction of the exoteric and esoteric(hyeonmil muaeron, 顯密無礙論) by applying a fourfold negation(sagu bujŏng, 四句否定) to the relationship between exoteric and esoteric teachings, dissolving their binary opposition and arriving at the single conclusion of the one word mind(心) in the everyday life of sentient beings. This logical structure corresponds closely to the two-mysteries (ihyeonmun, 二玄門) framework employed by Hoeam Jeonghye(晦菴 定慧) in his Beopjip Byeolhaengrok Jeoryo Sagihae, in which the distinction between meditation(sŏn, 禅) and doctrinal study(gyo, 教) is sequentially dissolved and converged upon the sentence- mystery (gujunghyeon, 句中玄), as well as to Hoeam’s concept of the present single thought (hyeonjeon illyŏm, 現前一念) as the ultimate point of convergence. A crucial distinction, however, lies in the fact that whereas Hoeam Jeonghye adopts a hierarchical convergence from doctrine toward meditation, Hwanu Yeonchаn establishes the exoteric and esoteric as mutually inclusive, achieving a non-dualistic(不二論的) resolution without hierarchy, thereby inheriting Hoeam Jeonghye’s argumentative framework while redirecting it toward non-obstruction and mutual identity(muae⋅sangjŭk, 無礙⋅相卽). The 1784 publication project at Sudoam was a trans-sectarian undertaking in which the Cheongheo lineage(淸虛系), represented by Nongsan Wigi(聾山 暐基), collaborated with the Buhyu lineage to which Hwanu Yeonchаn belonged. This collaboration extended a pattern of coexistence and exchange across the Bullyeong mountain region-encompassing Jikjisa, Cheongamsa, Sanggyesa, and Sudoam-and represents a joint effort by the two lineages amid growing recognition of the importance of esoteric ritual practice in the late eighteenth century. Hwanu Yeonchаn’s theory of the non-obstruction of the exoteric and esoteric thus served as the doctrinal foundation that legitimized this trans-sectarian cooperation.

본고는 1993년 중국 호북성 형문시에서 출토된 곽점초간 ｢六德｣과 ｢五行｣, 그리고 1973년 마왕퇴(馬王堆)에서 출토된 백서(帛書) ｢五行｣을 대상으로 초기 유가의 군자 덕행론을 비교 분석한 연구이다. ｢六德｣은 ‘聖智仁義忠信’이라는 육덕을 夫婦⋅父子⋅君臣의 六位와 六職에 일대일로 대응시켜, 역할 윤리에 기초한 군자상을 제시한다. “仁, 內也; 義, 外也”라는 仁內義外의 원칙과 “爲父絕君, 不爲君絕父”라는 관계의 우선순위 설정을 통해, 가정과 사회에서 적용되는 차등적 윤리관을 보여준다. 이 문헌의 군자는 구체적 사회관계 속에서 각 역할에 맞는 덕목을 실천하는 ‘관계 조정의 윤리적 주체’이다. 곽점본 ｢五行｣은 “形於內謂之德之行, 不形於內謂之行”이라는 핵심 명제를 통해 덕성 윤리의 보편주의적 입장을 제시한다. 仁⋅義⋅禮⋅智⋅聖은 특정 역할에 배정되는 것이 아니라, 모든 사람이 보편적으로 내면화해야 할 덕목이다. 思→方→見의 발현 과정과 憂→悅→安→樂→德의 심리 구조를 통해 덕이 내심에서 어떻게 성립하고 외부로 드러나는지를 정교하게 분석한다. 곽점본의 군자는 “五行皆形於內而時行之”로 정의되는 ‘심성 수양의 도덕적 주체’이다. 마왕퇴본 ｢五行｣은 經部와 說部로 구성되어, 곽점본의 덕성 윤리를 이론적으로 체계화하고 天道⋅人道론으로 심화시킨다. “得之於天, 謂之德. 不得於天, 謂之命”의 구분과 ‘中心然和→中五行→和→樂→德’의 단계적 수양론은 덕의 형이상학적 근거와 성립 과정을 명시적으로 해명한다. “有德者, 天道也”라는 명제는 유덕자가 천도 그 자체가 된다는 우주론적 자각을 보여준다. 마왕퇴본의 군자는 심성 구조와 수양 과정을 이론적으로 해명하는 ‘심성 구조의 이론적 해명자’이다.

This study analyzes the theory of junzi (君子) presented in Liude (Six Virtues) and Wuxing (Five Conducts) from the Guodian Bamboo Slips excavated in 1993, and Wuxing from the Mawangdui Silk Manuscripts excavated in 1973. Liude presents role ethics by assigning six virtues—sagacity (聖), wisdom (智), benevolence (仁), righteousness (義), loyalty (忠), and trustworthiness (信)—to six positions (六位) and six roles (六職). The Guodian version of Wuxing pursues the internalization of five virtues (仁義禮智聖) for the completion of moral cultivation. The Mawangdui version systematizes this through the structure of jing (經, canonical text) and shuo (說, exposition), explicitly developing the connection between the Way of Heaven (tiandao 天道) and the Way of Humanity (rendao 人道). The core arguments of this study are as follows. First, the junzi in Liude is a role-ethical agent who regulates relationships by centering on ren (benevolence) within the family and yi (righteousness) in society, following the principle of "benevolence internal, righteousness external" (仁內義外). Second, the junzi in the Guodian Wuxing is a moral cultivation agent who cultivates the five conducts to be established internally, following the principle of "formed within" (形於內). Third, the junzi in the Mawangdui Wuxing is a theoretical agent who explicates this moral structure within the relationship between the Way of Heaven and the Way of Humanity. Through textual analysis, this study reveals that Liude adjusts the priorities of social relationships through the principle "within the gate, favor covers righteousness; outside the gate, righteousness cuts favor" (門內之治恩弇義, 門外之治義斬恩), while Wuxing distinguishes genuine moral conduct from external behavior through "formed within is called conduct of virtue; not formed within is called [mere] conduct" (形於內謂之德之行, 不形於內謂之行). This demonstrates that early Confucian theory of junzi was formed upon a complex structure of role ethics and virtue ethics.

본 연구는 『주역(周易)』 효사(爻辭)에 나타난 길흉(吉凶) 판단이 단순한 점복적 결과 예고에 머무르지 않고, 인간 행위의 적절성과 부적절성을 가늠하는 실천적 판단 기준으로 작용함을 규명하는 데 목적이 있다. 『주역』에서 길과 흉은 일반적으로 좋은 결과와 나쁜 결과를 지시하는 개념으로 이해되는 경향이 있다. 그러나 효사에서 길흉은 행위의 결과만을 뜻하지 않으며, 행위가 이루어지는 자리와 때, 관계와 처신의 방향을 함께 고려하여 그 행위가 시의(時義)와 중도(中道)에 부합하는지를 판정하는 기준으로 작용한다. 기존 연구들은 길흉회린(吉凶悔吝)의 의미, 점서적 기능, 중도와의 관계, 공동체적 함의, 회린의 실천론적 성격 등을 규명하는 데 기여하였다. 그러나 길흉 판단이 정위(正位) 여부, 효위(爻位), 응비(應比) 관계, 시의와 중도의 맥락에서 어떠한 방식으로 구체적인 행위 판단으로 작용하는지를 효사 사례를 통해 검토한 논의는 아직 충분히 축적되지 않았다. 이에 본고는 길흉 판단의 구조가 비교적 분명하게 드러나는 효사 사례를 선별하여, 길흉 판단이 음양 배치나 정위 여부에 따라 자동적으로 결정되는지, 아니면 괘 전체의 흐름과 효가 놓인 상황, 관계 구조 속에서 종합적으로 이루어지는지를 검토하였다. 분석 결과, 주역 효사의 길흉 판단은 특정 형식 조건에 따라 자동적으로 산출되는 결과가 아니라, 행위가 해당 시점의 상황에 맞는지, 지나침과 모자람을 피했는지, 자기 자리와 관계 질서에 부합하는지를 종합적으로 판별하는 판단 기준임을 확인하였다. 부정위에 있더라도 행위가 때에 맞고 중도를 얻으면 길로 판정될 수 있으며, 정위에 있더라도 시의를 잃거나 지나침에 빠지면 흉으로 판정될 수 있다. 따라서 길흉은 고정된 운명론적 판단이 아니라, 인간이 처한 자리와 때, 관계와 행위의 방향을 조정하도록 이끄는 실천적 판단 기준으로 작용한다. 이러한 논의를 통해 본 연구는 『주역』효사의 길흉 판단이 인간 행위의 성패를 예고하는 데 그치지 않고, 처신의 방향을 승인하거나 경계하도록 하는 실천적 행위 판단 구조를 지닌다는 점을 규명하였다.

This study aims to show that the judgment of auspiciousness and inauspiciousness in the line statements of the Zhouyi does not merely predict divinatory outcomes, but functions as a practical term of judgment that evaluates the appropriateness or inappropriateness of human action. In the Zhouyi, auspiciousness and inauspiciousness are generally understood as referring to good and bad results. However, in the line statements, these terms do not simply indicate the result of an action. Rather, they examine the position and timing of action, the order of relationships, and the direction of conduct, and function as criteria for judging whether an action accords with timely appropriateness and the mean. To examine this point, this study investigates whether the judgment of auspiciousness and inauspiciousness is determined only by formal conditions such as yin-yang placement, proper position, line position, and the relationship of response and proximity between lines. It also analyzes how such judgment is made in relation to timely appropriateness, the mean, and the overall flow of the hexagram. The analysis shows that auspiciousness and inauspiciousness are not judgments automatically produced by specific formal conditions. Rather, they are terms that comprehensively judge whether an action fits the situation of the time, avoids excess and deficiency, and accords with one’s position and relational order. From this perspective, auspiciousness does not simply mean good fortune or successful results. It is a positive judgment given when timely advance and retreat, the maintenance of the mean, conduct appropriate to one’s position, and harmony in relationships are achieved. In contrast, inauspiciousness is not merely a prediction of misfortune. It is a warning judgment given when an action loses timely appropriateness, departs from the mean, or disrupts relational order. Therefore, the judgment of auspiciousness and inauspiciousness in the line statements of the Zhouyi can be understood not simply as a prediction of success or failure, but as a practical structure of action judgment that approves or warns against the direction of human conduct.

이 글에서는 생지장을 출발점으로 삼아 공자에게 앎이란 무엇이고 배움과 앎의 관계는 어떻게 이해되고 있었는가를 논의했다. 그 결과 앎에 대한 앎을 중시했던 공자의 기획과 배움에서 홀로 깨닫는 일을 우려했던 주희의 기획이 일종의 영웅적 자질인 不困을 중심으로 갈라진다고 주장했다. 2장에서는 일반적 이해와는 다른 각도에서 생지장을 이해하려 시도했다. 생지장은 배움과 앎이라는 두 가지 조건으로 시작하지만, 세 번째 단계에서 배움의 계기인 ‘困’이 추가되었다. 배움, 앎, 배움의 계기라는 세 조건으로 만들어질 수 있는 논리적 가능성은 여덟 가지인데, 공자는 그중에서 네 가지만 언급했다. 이는 공자가 앎이란 배움으로부터만 나온다는 생각을 유지하면서도, 이를 위계화하기 위해 배움의 계기를 새롭게 도입했기 때문이다. 이때 선천적 자질로서의 배움에 대한 욕망이 ‘學而知之’와 ‘困而學之’를 나누는 기준이 된다. 3장에서는 2장에서의 논의를 바탕으로 공자가 왜 자신을 ‘學而知之’에 해당한다고 보았고, 주희는 왜 공자를 굳이 ‘生而知之’에 속한다고 보았는가를 검토했다. 이 문제에서 핵심은 困의 이해였는데, 이 글에서는 困을 특정 대상에 대한 물음으로 보아 그에 따른 배움과 앎 역시 그 대상에 관한 특정한 배움이자 앎으로 규정했다. 이와 달리 공자가 스스로 해당한다고 보았던 不困의 배움이란 선천적 자질에서 비롯된 포괄적이고 전면적인 성격의 앎이었다. 生知는 ‘不困-不學-知’의 성격을 갖는 앎이기에 ‘앎에 대한 앎’을 가질 수 없다. 공자는 生知가 배움의 계기, 배움, 앎 모두 부재한 ‘不困-不學-不知’와 구별되지 않는다고 보았기 때문에 이를 성인의 영역으로 규정했다. 그러나 주희는 선천적 자질로서의 영웅성을 삭제하고 배움을 선학으로부터의 배움, 점진적이고 누적적인 배움으로 한정하기 위해 공자를 生知의 성인으로 만들었다.

This paper discusses what knowing meant to Confucius and how he understood the relationship between learning and knowing, using the “Saengji-jang”(生知章) as a starting point. In particular, it examines the perspective from which Zhu Xi(朱熹)’s project—which sought a new understanding by rejecting Confucius’s remarks on the “Stages of Learning”—was made possible. Through this, the paper argues that Confucius’s project, which emphasized “knowing about knowing,” and Zhu Xi’s project, which expressed concern about coming to realize things on one’s own through learning, diverge around the concept of “without encountering any difficulties”(不困), a kind of heroic quality. In Chapter 2, the paper attempts to understand the 生知章 from a perspective different from the conventional understanding. While the first and second stages of the 生知章 consist of the two conditions of learning and knowing, the third stage—“learning in response to difficulties encountered”(困而學之)—introduces an additional condition: “encountering difficulty”(困) as the motive for starting to learn. Although there are a total of eight logical possibilities that can be formed through the combination of these three conditions—the motive for starting to learn, the presence or absence of learning, and the presence or absence of knowing—Confucius actually mentioned only four of them, while the rest were excluded. Through what was selected and what was excluded, the paper argues that Confucius maintained the idea that knowing arises solely from learning, yet introduced a new trigger for learning in order to establish a hierarchy. Furthermore, it views the presence or absence of an innate desire for learning as the criterion distinguishing the second stage, “knowing acquired through learning”(學而知之), from the third stage, “learning in response to difficulties encountered.” Chapter 3, building on the discussion in Chapter 2, examines why Confucius viewed himself as belonging to the second stage, and why Zhu Xi insisted on placing Confucius in the first stage. The key to this issue lies in the interpretation of “encountering difficulty”(困). In this paper, ‘困’ is understood as a question regarding a specific subject, and the resulting learning and knowing are defined as specific learning and knowing pertaining to that subject. In contrast, the “without encountering any difficulties”(不困) to which Confucius believed he belonged is a comprehensive and all-encompassing form of knowledge stemming from natural propensity. Furthermore, Confucius classified “knowing acquired through natural propensity”(生而知之) as belonging to the realm of the sage because the kind of knowing represented by ‘不困-不學-知’ (no difficulties / no learning / knowing) cannot possess “knowing about knowing,” making it paradoxically difficult to distinguish from ‘不困-不學-不知’ (no difficulties / no learning / not knowing). However, Zhu Xi, precisely at this point, eliminates the heroic nature of innate talent and redefines Confucius as one who “knows by natural propensity” in order to limit learning to that acquired through prior study—that is, to a gradual and cumulative process of learning.

이 글은 현대 환경문제에 응답하려는 환경윤리학의 한 담론인 유교 생태론의 기존 논지를 그 기반이 되는 명제에서부터 비판적으로 재검토할 필요가 있다고 주장한다. 유가 사상사에 대한 엄밀한 역사적·맥락적 독해에 근거할 때, 그 핵심 명제들을 전적으로 옹호하기 어렵다고 보기 때문이다. 이를 위해, 다음과 같은 세 가지의 논점에 대한 비판적 고찰을 수행한다. (1) 서구의 기계론적 자연관 대 유학의 유기체적 자연관이라는 이분법은 성립 가능한가? (2) 유학적 우주론 및 자연관에서 현대적 의미의 생태적 위기의식을 도출할 수 있는가? (3) 동아시아 전근대 문명은 환경문제에서 자유로운, 일종의 생태적 유토피아였는가? 이후, 이러한 비판적 독해의 의의를 다양한 층위에서 논하고 대안적인 유교 생태론의 개진 방안을 제안한다. 유교 생태론의 주요 논지는 환경문제에 관한 현대의 교육적·예술적·대중적 실천 양상에서 주요한 사상적 토대로 기능하고 있다. 그러므로 실천적 국면에서의 전환을 위해서도 그 사상적 토대에 대한 성찰 및 방향 전환이 필요하다. 나아가 이러한 분석은 유가 철학을 비롯한 동아시아 전근대 사상 유산을 통해 현대적 문제와 접속하려는 국면에서 전형적으로 관찰할 수 있는 독법에 대한 반성적 고찰의 필요성을 제기한다는 학술적 의의가 있다. 향후, 유가 생태론은 유학자들의 우주론이나 자연관과 같은 추상적인 세계 인식이 아니라, 그들의 고유한 문제 설정과 사회적 실천 양상에 주목할 필요가 있다.

This paper argues for the necessity of critically re-examining the existing theses of Confucian ecology—a prominent discourse in environmental ethics responding to contemporary environmental issues—starting from its foundational propositions. Based on a rigorous historical and contextual reading of the history of Confucian thought, this study finds it difficult to fully endorse its core propositions. To this end, three main issues are raised and critically examined: (1) Is the dichotomy between the Western mechanistic view of nature and the Confucian organic view of nature sustainable? (2) Can an ecological crisis consciousness in the contemporary sense be derived from the Confucian cosmology and view of nature? (3) Was premodern East Asian civilization a kind of ecological utopia, free from environmental problems? Subsequently, the significance of this critical reading is discussed at various levels, and alternative approaches to developing Confucian ecology are proposed. The primary theses of Confucian ecology serve as a major ideological foundation for contemporary educational, artistic, and popular practices concerning environmental issues. Therefore, reflection on and a shift in direction of this ideological foundation are also required for a transition in the practical sphere. Furthermore, this analysis carries academic significance by raising the need for a reflective examination of the reading methods typically observed in attempts to connect contemporary issues with premodern East Asian intellectual heritage, including Confucian philosophy. As an alternative, this paper suggests that future research on Confucian ecology should focus on the unique problem-framing and social practices of Confucian scholars, rather than on their abstract worldviews such as cosmology or views of nature.

남송 말 이후 단절되었던 『장자』 해석의 역사가 1560년 명대 후기에 부활하였다. 그 이후로 명 말까지 약 25종의 해석서가 집중적으로 생산되었다. 이 중 양명학 신봉자인 朱得之와 李騰芳, 도교 東派의 창시자인 陸西星, 그리고 명말 4대 고승 중 한명인 憨山 德淸, 이들 네 명의 해석은, 비록 산술적으로는 소수이지만, 가장 선명하고 영향력 있는 일련의 해석적 경향을 확립하였다. 이들은 개별적으로 儒⋅佛⋅道 각 진영에 속하였으면서도 공히 『장자』에 대한 해석을 통해 ‘三敎 融通’이라는 공통의 이념을 주창하였다. 그리고 그 기저에는 三敎 融通 사상과 더불어 양명학으로부터 기원한 ‘진리는 하나’라는 理一의 신념이 작동하였다. 본 연구는 『장자』의 백미로 일컬어지는 ｢제물론｣ 전반부의 핵심 어휘이면서, 각각 만물의 궁극적 근원자와 인간 心性에 대한 철학적 개념에 상응하는 ‘하늘의 퉁소’(天籟)와 ‘成心’에 대한 그들의 해석을 비교⋅분석함으로써 이러한 매우 특이한, 그러나 아직 연구되지 않은, 명 말의 해석적 현상을 조명하고자 한다. 이에 본고에서는 먼저 朱得之와 陸西星의 『장자』해석을 살펴보고, 그 독특한 해석적 경향성을 검토한다.

In late Ming, the history of interpreting the Zhuangzi was revived in the year of 1560 after the long gap from the end of the Southern Song. Afterwards, roughly speaking, 25 new commentaries to this old classic were intensively produced until the end of the Ming. Among them, although they were minor in number, the commentaries by two Wang Yangming followers, Zhu Dezhi (朱得之) and Li Tengfang (李騰芳), by the founder of the Eastern Branch of Daosim, Lu Xixing (陸西星), and by one of the most eminent Buddhist monks of the late Ming, Hanshan Deqing (憨山 德淸), formed the most clear and influential hermeneutic trend of the time. Even though each of them belonged to one of Confucianism, Daosim, and Buddhism, respectively, they advocated a common idea—the syncretism of the three teachings—through reinterpreting the Zhuangzi. This shared idea was underpinned by the belief in the “Unity of Principle” (理一 liyi), which, together with the Syncretism of the Three Teachings, originated most directly from the Teachings of Wang Yangming (王陽明). This study brings light to this remarkably exceptional, but currently unexamined, hermeneutic phenomenon by way of comparatively analyzing their interpretations of in the early part of the Chapter, “On Equalizing Things,” particularly, “the Flute of Heaven” and “the completed mind,” each of which corresponds to the idea of Ultimate Origin and the understanding of human nature and mind. In this paper, I examine the works of Zhu Dezhi and Lu Xixing first to show the unique general hermeneutic trend initiated by Zhu and established by Lu.