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정서는 인간 삶에 다양한 방식으로 영향을 미치며, 이를 적절히 조 절하고 관리하는 것은 생애 전반에 걸쳐 요구된다. 특히 오늘날 증가 하는 정서적 문제를 고려해 볼 때, 정서 조절 능력 함양을 위한 교육 방안은 더욱 필요해지고 있다. 이에 본 연구는 도덕교육 방안을 마련 하기에 앞서, 정서에 대한 인지적 영향을 고찰한다. 나아가 정서 조절에 어려움을 줄 수 있는 인지적 특성과 관련 문제들을 살펴보고 이를 고려한 세부적인 전략을 수립한다. 이를 토대로 메타자각, 재평가, 자기효능감, 감각 및 긍정적 심상, 감사 등을 활용한 4차시 도덕교육 방 안을 제안한다.

Emotion influences human life in various ways, and appropriately regulating and managing it is required throughout the entire lifespan. In particular, considering the increasing emotional problems in contemporary society, the need for educational approaches to foster emotion regulation competence is becoming more significant. Accordingly, this study first examines the cognitive influences on emotion before developing educational measures for emotion regulation. Furthermore, it explores cognitive characteristics and related issues that may hinder emotion regulation and establishes detailed strategies in response. Based on this, the study proposes a four-session moral education program utilizing meta-awareness, reappraisal, self-efficacy, senses and positive imagery, and gratitude.

인성교육은 도덕적·시민적 인성에 집중되어 논의되었으나, 지적·심미 적 인성 역시 고유한 인성의 차원으로 고려되어야 한다. 지적 인성은 성찰과 탐구, 사고의 습관을 기르는 사고 성향이며, 심미적 인성은 아 름다움과 의미를 발견하고 향유하는 심미적 성향과, 공감과 상상력을 바탕으로 자신을 표현하고 타자와 연결되는 표현 성향이 결합된 총체 적 인성이다. 인성교육은 도덕성과 시민성에만 머무르지 않고, 지적·심 미적 인성을 본질적 구성요소로 포함시킬 때 비로소 성숙하고 자유로 운 인간 형성이라는 교육의 근본적 목적에 다다를 수 있다.

Character education has traditionally focused on moral and civic character, but intellectual and aesthetic character must also be recognized as distinct and essential dimensions of personal character. Intellectual character refers to a disposition toward reflection, inquiry, and the cultivation of thinking habits, while aesthetic character encompasses both a sensibility for discovering and appreciating beauty and meaning, and a capacity for expressive engagement grounded in empathy, imagination, and communication. Character education should not remain confined to morality and citizenship; only when intellectual and aesthetic character are embraced as intrinsic components of its aims can education fulfill its fundamental purpose—nurturing mature, free, and well-rounded human beings.

본 연구는 도덕과 교육의 지향과 연계하여 교육과정 기반 봉사 학습 의 수업 설계 원리와 예시를 제시하는 데 목적이 있다. 이를 위해 봉 사 학습의 의미와 특성을 살펴보고, 한국 교육과정에서 ‘봉사’가 제시 되어 온 맥락과 특성을 비판적으로 검토하였다. 한국 교육과정에서 봉 사의 중요성을 강조하고 있음에도 불구하고, 교과 교육과 연계하여 실 행할 수 있는 실질적 모델과 기준에 대한 논의가 부족하다는 점을지적하고, 봉사 학습의 질적 실천 기준과 유형에 근거하여 IPARD 모델 에 따른 수업 설계안을 2022 개정 도덕과 성취기준과 연계하여 제시하 였다. 아울러 본 연구는 봉사 학습의 효율적 운영을 위해 도덕과 수업 패러다임과 연계된 프로젝트 평가 준거의 정교화, 학교와 공동체 협력 체계 구축에 관한 지속적인 논의가 필요함을 제안하였다.

This study aims to propose instructional design principles and examples of curriculum-based service learning in connection with the aims of moral education. To achieve this, it first examines the meaning and characteristics of service learning and critically reviews the context and features of how ‘service’ has been presented in the Korean national curriculum. Despite the curriculum’s emphasis on the importance of service, there has been a lack of discussion on practical models and standards that can be implemented in linkage with subject education. Addressing this gap, the study presents a lesson design model based on the IPARD process aligned with the 2022 revised moral education achievement standards, drawing on qualitative implementation criteria and typologies of service learning. Furthermore, it suggests the need for continued discussion on refining project evaluation criteria consistent with the moral education paradigm and on establishing sustainable partnerships between schools and local communities for the effective implementation of service learning.

본 연구는 2028학년도 대입에서 통합사회가 수능 과목으로 지정됨에 따른 변화를 반영하여 통합사회 내 도덕 교과의 역할을 재조명하였다. 이를 위해 통합사회를 이전 교육과정과 비교·분석하고, 교과 목표 변 화와 수능 예시 문항의 특징을 검토하였다. 도덕 교과는 통합사회에서 비판적 사고를 중시한 도덕적 탐구를 통해 시민 역량을 기르고, 윤리 적 성찰을 통해 창의적 문제 해결력과 실천 역량을 신장시켜 학생이 사회 문제를 주체적으로 인식하고 대응하도록 돕는다. 아울러 통합형 문항에서 윤리 활용도가 다소 낮은 문제를 개선하기 위해 예시 유형 방안을 제안하였다.

This study seeks to redefine the role of moral education within the Integrated Social Studies, reflecting the changes in the educational field following its designation as a subject for the 2028 College Scholastic Ability Test (CSAT). To this end, the study compares the Integrated Social Studies under the 2022 revised curriculum and high school credit system with the previous curriculum, examining key changes in its objectives as well as the features of the CSAT sample items. The findings show that moral inquiry, emphasizing critical thinking, contributes to the cultivation of civic competencies required by Integrated Social Studies. Moreover, ethical reflection functions as an integrated cognitive and emotional element that strengthens creative problem-solving and practical competency, enabling students to recognize and respond to social issues autonomously. Finally, to address the limited utilization of moral education in integrated assessment items, the study proposes a new item format and explores the potential for qualitative improvement in the assessment system.

본 논문은 고등학교 『윤리와 사상』교과서에서 성리학과 실학이 ‘사변 대 실용’, ‘이론 대 현실’이라는 대립 구도로 서술되는 경향을 비 판하고, 성리학이 지닌 실천 철학적 성격을 재조명하고자 한다. 성리학 은 단순한 관념 체계가 아니라 수기치인(修己治人)을 통한 대동사회 (大同社會) 구현을 지향한 실천적 학문이며, 실학 또한 성리학의 윤리 적 기반을 계승한 연속적 흐름으로 이해되어야 한다.

This paper critiques the tendency of high school ethics textbooks to present Neo-Confucianism and Silhak in a binary opposition of "speculation vs. practicality" or "theory vs. reality." It seeks to reexamine the practical philosophical character of Neo-Confucianism. Rather than a mere abstract system of thought, Neo-Confucianism was a practical philosophy aimed at realizing a Great Unity society (大同社會) through self-cultivation and governance (修己治人). Likewise, Silhak should be understood as a continuous development that inherited the ethical foundation of Neo-Confucianism.

도덕 교과는 학생이 보다 나은 삶을 지향하는데 도움을 주는 교과이 다. 도덕 교사는 윤리 상담을 통해 학생의 가치있는 삶에 기여할 수 있다. 특히, 아리스토텔레스의 행복론에 기반한 윤리 상담은 학생이 자 신의 삶 속에서 아리스토텔레스의 조언을 바탕으로 행복한 삶에 다가 가도록 도울 수 있다. 본 연구에서는 아리스토텔레스 행복론의 윤리 상담적 의미와 도덕 교사가 활용할 수 있는 윤리 상담 방안을 제시하 고자 한다.

Ethics education serves as a discipline that supports students in orienting themselves toward a more fulfilling life and virtuous society. Beyond the classroom, ethics teachers can further this aim by engaging in ethical counselling that nurtures students’ pursuit of meaningful lives. Grounded in Aristotle’s theory of happiness (eudaimonia), such counselling provides students with philosophical guidance that can be translated into their personal experiences, thereby enabling them to approach a flourishing life. This study explores the core tenets of Aristotle’s account of happiness and considers their practical applicability for ethical counselling. Building on this proposal, it sets out a framework for counselling strategies that ethics teachers may implement to support students’ cultivation of virtue and flourishing.

트롤리 딜레마가 도덕 심리학, 인공지능 윤리 등 다양한 분야로 확 장 논의됨에 따라, 그 본래의 규범 윤리적 맥락을 상실한 채 단순한 측정 도구로 소비되는 경향이 나타난다. 본 연구는 트롤리 딜레마를 방법론적 소재로만 주목하는 응용적 접근이 개념의 오용, 기존 이론의 재포장, 규범적 논의의 후퇴를 초래하는 과정을 비판적으로 고찰한다. 탈맥락화된 트롤리 딜레마 논의는 도덕적 정당화라는 윤리학의 핵심 문제를 간과하여 피상적 이해를 낳을 뿐만 아니라, 지적 계보를 왜곡 연구의 독창성을 과장하는 결과를 낳는다. 트롤리 딜레마 연구의 학제 간 확장은 개념적 엄밀성과 충분한 규범적 이해를 전제로 할 때 비로 소 풍요로운 논의로 발전할 수 있다.

As the Trolley Dilemma has expanded into diverse fields such as moral psychology and AI ethics, it has increasingly lost its original normative ethical context, becoming a mere measurement tool. This study critically examines how the applied approaches that treat the trolley dilemma merely as methodological material lead to conceptual misuse, the repackaging of existing theories, and the regression of normative discourse. The decontextualized discussion of the trolley dilemma not only overlooks the core ethical issue of moral justification—thereby yielding a superficial understanding—but also distorts its intellectual genealogy, ultimately exaggerating the originality of subsequent research. A truly fruitful interdisciplinary discussion of the Trolley Problem can only proceed if it is grounded in conceptual rigor and a profound understanding of its original normative implications.

본 연구는 현대 사회에서 배제되는 죽음의 의미와 죽음교육을 윤리 교육의 핵심 주제로 재위치시키고자, 매킨타이어의 윤리학에 기반한 서사적 죽음교육을 제안한다. 서사적 죽음교육은 죽음을 삶의 이야기 속에서 인간의 취약성․의존성․관계적 자율성, 그리고 개인적 서사와 공동체의 기억을 성찰하는 과정으로 이해하며, 이를 통해 윤리적 태도 를 형성하게 한다. 교육적 실천을 위해 본 연구는 4회기로 구성된 대 학생 대상 죽음수업 모델을 제시한다. 수업은 철학적 성찰, 관련 자료 활용, 삶의 서사적 구성, 실천적 활동으로 구성되었다. 이러한 죽음교 육은 학습자가 죽음의 의미와 관계적 자율성을 자각하고, 공동체 속에 서 윤리적 성숙을 이루도록 이끄는 실천적 교육으로 기능한다.

This study proposes a narrative death education based on Alasdair MacIntyre’s ethics to reposition the meaning of death and death education—often excluded in modern society—as a core theme of ethical education. Narrative death education understands death as a process of reflecting on human vulnerability, dependency, relationality, personal narrative, and collective memory within the story of life, thereby cultivating ethical attitudes. For practical implementation, the study suggests a four-session university-level course model on death, consisting of philosophical reflection, media-based activities, narrative composition of one’s life, and related experiential practices. This form of death education functions as a practical pedagogy that enables learners to recognize the meaning of death and relational autonomy, guiding them toward ethical maturity within the community.

이번 연구의 목적은 인공지능(AI) 기술이 인간의 몸과 결합할 때 발생하는 윤리적 주체의 문제를 규명하고, 이를 찰스 테일러의 자기성 개념을 토대로 극복할 가능성을 모색하는 것이다. 최근 AI는 센서와 구동기를 통해 세계와 상호작용하며 물리적 세계를 지각·적응하고 물 체를 조작할 수 있는 물리적 AI로 진화하고 있다. 물리적 구현체로서 AI와 인간은 서로를 필요로 하나, 그 결합은 인간 주체성을 훼손할 위 험을 내포한다. 테일러의 자기성은 이 문제의 심각성을 드러내고 이를 극복할 수 있는 규범적 토대, 즉 인간 관련적 윤리의 가능성을 제공한 다. 나아가 자기성 개념은 곧 도래할 물리적 AI 시대의 도덕과교육 문 제에 대응할 수 있는 중요한 시사점을 제시한다.

This paper aims to overcome the issue of ethical subjects risen in the connection of artificial intelligence (AI) technologies with the human body by the conception of selfhood in Charles Taylor. Recently, AI has evolved into physical AI, capable of perceiving and adapting to the physical world and manipulating objects through sensors and actuators that interact with the environment. As a sort of physical embodiment, AI and humans may require each other; however, their convergence entails the risk of undermining human subjectivity. Taylor's selfhood reveals the gravity of this problem and provides a normative foundation—namely, the possibility of a human-related ethics—for its resolution. Furthermore, the conception of selfhood offers important implications for addressing moral educational challenges in the forthcoming era of physical AI.

본 연구는 인공지능 시대 도덕과의 발전 방향을 모색하는 것에 목적 이 있다. 이를 위해 현재 도덕과의 인공지능(AI) 관련 연구의 동향을 질적/양적 방법을 통해 분석하였고, 미래 교육을 위한 과제를 도출하 였다. 연구 결과 도덕과의 인공지능 관련 연구는 2017년부터 시작되어 2021년 이후 매년 평균 13편 이상 진행되고 있으며, 그 내용은 ‘윤리교 육’, ‘도덕적·윤리적 지위’, ‘윤리적 문제’ 등 6개의 범주로 구분되었고, 이는 각 논문의 초록을 바탕으로 한 텍스트마이닝 분석을 통해서도 일 관되게 나타났다. 향후 도덕과 AI 관련 연구의 발전을 위해 연구 대상 을 전 학년으로 확대하고 교사에게 필요한 역량 탐구, 그리고 교수·학 습 방법에 대한 효과성 검증 연구 등이 필요함을 밝혔다.

This study aims to explore the developmental direction of moral education in the era of artificial intelligence(AI). To this end, the research trends in AI-related moral education were analyzed using both qualitative and quantitative methods, and key tasks for future education were identified. The findings indicate that research on AI and moral education began in 2017, with an average of more than 13 studies published annually since 2021. The research themes were classified into six categories, including “ethics education,” “moral and ethical status,” and “ethical issues,” which were consistently confirmed through text-mining analyses of article abstracts. For the further advancement of AI-related moral education, this study highlights the need to expand research across all grade levels, investigate the competencies required for teachers, and conduct studies verifying the effectiveness of teaching and learning methods.

본 논문은 트랜스휴머니즘 시대에 인간 능력 향상을 위한 기술의 발전 이 삶에 미치는 영향을 윤리적 관점에서 고찰하고, 이러한 맥락 속에서 윤리상담이 수행할 수 있는 역할을 탐색하였다. 트랜스휴머니즘은 과학 기술을 통해 인간의 한계를 극복하고 향상할 수 있다고 주장하지만, 현 실에서는 기술이 인간의 존엄성, 자율성, 성찰 능력에 부정적 영향을 미 치는 모순이 발생하고 있다. 그러한 트랜스휴머니즘 시대에 윤리상담은 학생들이 존엄성을 인식하고, 자율성을 강화하며, 성찰 능력을 제고함으 로써 궁극적으로 기술 중심 사회에서도 인간을 수단이 아닌 목적 그 자 체로 바라보게 하는 철학적 기반을 마련하게 할 수 있을 것이다.

This paper considers the effects on life of technological developments aimed at enhancing human capacities in the era of transhumanism from an ethical perspective, and explores the unique role that ethical counseling can play in this context. Transhumanism asserts that science and technology can overcome and enhance human limitations, but in reality, there is a contradiction in that technology has a negative impact on human dignity, autonomy, and reflective abilities. In such a transhumanist era, ethical counseling can establish a philosophical foundation that enables students to recognize dignity, strengthen autonomy, and improve reflective abilities, ultimately leading them to view humans as ends in themselves rather than means in a technology-centric society.

본 연구는 북미나 유럽에서 규명되어 온 이주배경 청소년의 정치 사 회화 연구들에 대한 문헌분석을 통해 한국 다문화 사회에의 함의를 도 출한다. 이를 위해 우선 전통적 정치 사회화 이론의 특징에 대해 살펴 보고, 국제 이주의 맥락이 전통적 정치 사회화 이론에 어떠한 변형을 요구하는지에 대해 논한다. 다음으로 최근 이주배경 청소년 관련 연구 에서 주목받는 가정 내 쌍방향 정치 사회화, 민족 사회화, 학교 시민교 육의 보상효과와 확산효과, 거시적 제도 조건 등의 논의를 검토한다. 마지막으로 한국 이주배경 청소년의 정치 사회화 관련 연구에의 학술 적·정책적 시사점을 도출하고 후속 연구를 제안한다.

This study analyzes literature on the political socialization of immigrant-background adolescents in North America and Europe to draw implications for multicultural Korean society. It first reviews the key features of traditional political socialization theories and examines how international migration challenges and reshapes these frameworks. The study then explores recent discussions in the field surrounding the bidirectional political socialization process within immigrant-background families, ethnic socialization, the compensation and diffusion effects of school-based civic education, and macro-level institutional conditions. Based on these discussions, it suggests academic and policy implications for better understanding the political socialization of immigrant-background adolescent in Korea and proposes directions for future research.

본 연구는 AI 활용 도덕교육의 선행 연구와 실천 사례를 분석하고, 발전 방향을 제시한다. 기존 연구는 AI를 교사의 수업 준비와 설계 보 조 도구, 혹은 학습 보조 도구로 활용하는 방안에 집중하고 있으며, 도 덕과 특화 AI 도구 및 맞춤형 학습 플랫폼 개발은 아직 초기 단계에 있다. 본 연구는 AI가 도덕과 교육 및 평가의 문제를 해결하고 교사의 역할을 보완할 세 가지 방향을 제안한다. 첫째, AI를 도덕과 교수법의 증폭 및 변혁에 활용해야 한다. 둘째, 서·논술형 평가 채점, 수행 평가의 타당성 강화, 정의적 평가의 편향 감소 등 평가 개선에 AI를 활용 해야 한다. 셋째, AI 기반 습관 관리 앱으로 도덕적 실천을 지원해야 한다.

This study analyzes prior research and practical cases of AI utilization in moral education, and proposes directions for its development. Existing research primarily focuses on using AI as a tool to assist teachers in lesson preparation and design, or as a learning support tool. The development of AI tools specialized for moral education and customized learning platforms is still in its early stages. This study proposes three directions for AI to address challenges in teaching and learning, and assessment in moral education, and to complement teachers’ roles. First, AI should be used to enhance and transform moral education pedagogy. Second, AI should be employed for assessment improvement, including grading essay-type questions, strengthening the validity of performance assessments, and reducing bias in affective evaluations. Third, AI-based habit management apps should support consistent moral practice in daily life.

최근 이주민 혐오 정치의 핵심에 기득권 진입에 어려움을 겪는 청년 세대가 빠르게 부각하고 있다. 이에 본 연구는 대학생을 위한 이주민 공생 교육을 모색하며 데리다의 ‘환대 철학’을 제시하고자 한다. 이를 위해 먼저 철학자의 ‘경계인’으로서의 삶을 이해하고, ‘해체 철학’과의 관계 속에서 ‘환대 철학’을 평가한다. 또한 칸트와 레비나스와의 비교 를 통해, 그가 ‘조건적 환대’와 ‘무조건적 환대’의 무한한 갈등과 긴장 을 정치윤리의 장에서 요청하는 이유와 그 논리 전개를 살펴볼 것이 다. 마지막 장에서는 본 논문의 교육적 관심 대상으로서 20대 대학생 집단의 특성을 ‘계급 횡단자들’이라는 개념으로 파악하고, 이들을 위해 환대 교육이 지향해야 할 세 가지 방향을 제시하고자 한다.

In recent years, young people struggling to enter privilege have emerged at the center of a politics of hostility toward migrants. This study explores migrant co-existence education for university students through Jacques Derrida’s “philosophy of hospitality.” It interprets Derrida’s life as that of a “border-crosser” and situates his hospitality within deconstruction. It then compares his account with Immanuel Kant and Emmanuel Levinas to show why the infinite tension between “conditional” and “unconditional” hospitality must be addressed in political ethics, and how he develops this logic. Finally, focusing on students in their twenties through the notion of “transclasses,” the paper proposes three pedagogical orientations for hospitality education: intersectionality of discrimination, diversity of composition, and the inevitability of failure.

이 글의 목적은 이통(李侗, 1093-1163)의 수양론이 갖는 일상성의 의 미를 밝히는 데 있다. 묵좌징심은 미발기상체인과 긴밀하게 연관돼 도 덕적 본성을 통해 본래 심체로 회복하는 길로 강조되며, 쇄락융석은 마치 얼음이 녹듯 자득(自得)하여 마음이 시원히 풀려, 일상에서 실현 되는 구체적 성숙을 뜻한다. 리일분수는 본체론적 근거로서, 하나의 천 리가 현실 속 만물에 다양하게 드러난다는 신유학의 핵심을 담고 있 다. 이는 리일만큼 분수를 중요하게 여긴 이통이 일용지간의 실천에 초점을 맞춘 것이다. 결론적으로 이통의 수양론은 단순한 명상이나 고 요한 내면 체험이 아니라, 일상과 실천을 통해 구체적으로 실현되는 성숙의 과정임을 밝히고자 한다.

The purpose of this study is to clarify the meaning of everydayness in Li Tong’s (1093–1163) theory of self-cultivation. Sitting quietly and clearing the mind(默坐澄心) is related to the intuitive perception of the mind before emotions arise(未發氣象體認) and serves as a way to restore the original mind through moral nature. Behavior of ordinary days reasonable and natural(灑落融釋) denotes a state of spontaneous self-attainment(自得), in which the mind, like melting ice, becomes naturally liberated and realizes moral maturity in everyday life. The principle is one but its manifestations are many(理一分殊) provides the ontological basis, expressing the Neo-Confucian idea that one universal principle is diversely revealed in all things. This shows Li Tong’s equal emphasis on the manifold manifestations and the one principle, focusing on moral practice in daily life. In conclusion, Li Tong’s theory unfolds as a concrete process of moral realization through the ordinariness of life and practice.

현행 도덕과 교육과정(2022개정본)에서는 노자 사상과 관련된 내용 지식으로 특히 무위와 부쟁을 다루도록 명시되어 있다. 특히, 노자의 수선론의 중요한 요소인 부쟁은 노자의 상선약수장에 명시되어 있다. 이 논문은 노자 텍스트 분석에 기초하여 도덕과 교육과정의 내용지식 (Content Knowledge)으로 중시되는 부쟁의 의미를 규명하고 나아가 물을 취유하여 보여주는 다양한 도의 모습을 구체적으로 개념화할 것 이다. 이 과정에서 유약(柔弱), 하류(下流), 자신을 낮춤(以下), 부쟁 (不爭)과 처중인지소오(處衆人之所惡) 즉 ‘사람들이 싫어하는 곳에 머 문다’는 의미를 규명한다. 나아가 이에 기초하여 노자 수선론이 현행 도덕과 교육에 주는 시사점을 고찰한다.

The current moral education curriculum (revised in 2022) addresses non-competition and inaction as content knowledge related to Lao-tzu's thought. Based on a textual analysis of Lao-tzu, I examine the meaning of "non-competition," which is emphasized as content knowledge in the high school textbook "Ethics and Thought." I will conceptualize the various aspects of the Tao, using water as a metaphor. In this process, I will elucidate the meanings of "Softness and Fragility" (柔弱), "Flowing Downward" (下流), "non-competitive" (不爭), and "Going to Places People Dislike" (處衆 人之所惡). Based on this, I examine the implications of Lao-tzu's theory of the goodness of water for current moral education.

본 논문은 초기불교의 도덕교육적 요소를 찾아 초등인성교육에 적용 가능한지 이론적 측면에서 살펴보았다. 연구결과 초기불교의 마음 분 석, 계정혜 삼학, 12연기, 팔정도, 보시, 평등․독립사상, 대화를 통한 가르침을 도덕교육적 요소로 분류하였다. 이를 초등인성교육에 적용 시, 교육과정 면의 도덕과와 초기불교의 목적 유사성, 방법적으로 자 신․타인에 대한 이해, 감정, 생명 단원의 초기불교 수행방법․논리체 계 이용한 도덕 수업의 이론적 측면 보완 및 정교성 향상, 사회성 강 한 단원의 초기불교 원리 토대 사회제도 탐구 수업 운영 가능성을 찾 았다. 학급운영 면에서 학생 마음 분석, 명상, 학급규칙 제정, 계기 및 진로교육, 학급운영 기초설정 및 학생 상담 시 적용 가능하다.

This paper found the moral education elements of early Buddhism and examined whether they are applicable to character education from a theoretical perspective. As a result of the study, the mind analysis, the three trainings, the 12 links of Dependent Arising, the Noble Eightfold Path, the Bosi(generosity), the idea of equality, independence, and teaching through dialogue of early Buddhism were classified as moral education elements. In terms of the curriculum, Similarities between Moral curriculum and Early Buddhist Purposes, methodologically, the possibilities of using early Buddhist practices and logical systems to improve sophistication in units with an understanding of oneself and others, emotions and life, exploring social systems in units with strong social aspects were found. In terms of class management, moral education elements of early Buddhism can be applied to mind analysis, meditation, class rule enactment, moment(isseu-based) and career education, class management basic setting, and counseling.