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최근 윤리상담과 관련된 논의가 시작되고 있다. 윤리상담의 논의는 다양한 차원으로 전개될 수 있지만 현재 도덕과 교육과정의 특성을 고려해서 이루어질 수 있는 현실적인 방법은 학교상담의 한 영역으로써 철학 상담, 혹은 여타의 학교상담과 구별될 수 있는 독자적 형태로 윤리상담 영역을 개발하는 방법, 심리학이나 학교 상담을 도덕과 교육에 활용하는 방법, 그리고 도덕심리학에 근거해서 윤리상담을 개발하는 방법 등이 가능하다. 그런데 초등학교 도덕과 교육과정 상황을 고려할 때 현실적인 방법은 도덕심리학을 근거로 한 윤리상담 형태를 개발하는 것이 효과적인 대안일 수 있다. 그것은 도덕 심리학이 학교상담 및 상담학과 인접한 학문이기 때문이다. 더욱이 학교상담과 인접학문인 도덕심리학이 현재 초등학교 도덕과 교육과정의 근거이론이기 때문이다. 따라서 도덕심리학을 활용한 윤리상담 형태가 현재 도덕과 교육과정에 효과적으로 적용될 수 있다. 이에 우리는 도덕심리학의 영역인 배려의 도덕교육과 배려의 도덕교육에 이론적 영향을 준 대상관계상담이론의 특징을 고찰하고, 이를 근거로 하여 배려의 도덕교육과 대상관계상담이론을 연계 활용한 윤리상담의 방법과 실제를 고찰하였다.

We interested in foundation of ethics counseling. Integration with object relations theory and ethics of care will be a model of ethics counseling. Theory of object relations theory and ethics of care has many similar factors such as human beings as the relationship, emotion, love and care for other people. Both theory has focused on healthy personality, true self, good human traits. But object relations theory in psychoanalytic psychology has focused on the process of developing a psyche in relation to others in the environment during childhood. The object relations theory suggests that the way how to people relate to others and situations in their adult lives is shaped by family experiences during infancy. It is important to note that the object relations view developed entirely within the context of neolocal families in which the mother and father set up their family unit in a new location. But ethics of care is to develop capacity for a better life and ethical self and care community in society. so we want to take advantage of integration with object relations theory and ethics of care in moral education. We are study to integration with object relations theory and ethics of care that could be used as teaching method or skill for moral education in elementary school.

본 논문은 윤리상담의 의미를 규정하려고 시도하고 윤리상담의 목표, 주제, 주요 대상, 그리고 방법 등을 논의하면서 고등학교 윤리 수업에서 실행할 수 있는 윤리상담의 방안을 제안한다. 윤리상담을 정립하는 초기 단계임을 고려하여 철학상담 기법을 활용한 고등학교 윤리상담 수업 방안을 제안한다. 윤리상담 실행 프로그램은 철학상담을 교수․학습 방법으로 활용하는 두 가지 유형으로 개발하였다. 하나는 매리노프의 PEACE 기법을 역할놀이와 접목하여 학생들이 철학상담의 절차를 익혀 스스로에게 철학상담을 활용할 수 있도록 도와주는 수업이다. 학생들에게 철학상담사의 역할을 부여함으로써 철학상담의 방법과 절차를 익힐 수 있는 기회를 제공하는 것으로, ‘철학자를 위한 철학상담사 되어보기’와 ‘시적 화자를 위한 철학상담사 되어보기’가 그 구체적인 프로그램이다. 다른 하나는 라베의 4단계 모델을 교수․학습 방법으로 적용하여 교사가 학생들에게 철학상담을 적용하는 수업으로 설계한 것이다. 학생들의 인지적인 능력을 향상시키고 일상생활에 학습내용을 적용할 수 있는 통찰력을 발달시키기 위해 ‘지금 내 옆에 있는 친구는 나에게 어떤 의미가 있을까?’와 ‘지금 내가 겪고 있는 고통은 어떤 의미가 있을까?’를 주제로 실천적 프로그램을 개발하였다. 중등학교에서의 도덕과 교수․학습 방법론, 그 중에서도 윤리사상을 위한 교수․학습 방법론에 대한 연구가 취약한 상황에서 본 연구는 철학상담을 교수․학습 방법으로 활용할 수 있는 방안을 구체적인 프로그램과 함께 제안하였고, 이 프로그램들이 특히 고등학교『윤리와 사상󰡕 교과와 관련하여 매우 효율적으로 사용될 수 있다는 점에서 교육실천적 의의가 있다.

The purpose of this study is to define the meaning of ethics counseling and explores the future direction by discussing the purpose, subject, main target, and way of ethics counseling. This study suggests teaching-learning methods of ethics counseling as applicable in the ethics class of high school. Teaching-learning methods based on philosophical counseling was developed by dividing it into two types. One is, based on L. Mrinoff’s PEACE combined with role play, a class that helps students use philosophical counseling on their own by learning the process of philosophical counseling. Students are given the role of a philosophical counselor and learn about the method and process of philosophical counseling. The specific programs are ‘being a philosophical counselor for a philosopher’ and ‘being a philosophical counselor for a poetic narrator.’ The other is a class in which the teacher applies philosophical counseling to students based on the four-steps model as a teaching-learning method developed by P. B. Raabe. The practical program was developed based on themes such as ‘what does this friend next to me right now mean to me?’ and ‘what does the pain I am going through right now mean to me?’ in order for students to improve cognitive abilities and insight to apply what they learned to everyday life. This study is meaningful because, when there is little research on the teaching-learning method for ethics education in secondary schools, it proposed the way and specific programs to use philosophical counseling as a teaching-learning methods. Furthermore these programs can be very efficiently used, especially relating to subject of ‘ethics and ideas’ in high school.

본 연구의 목적은, 도덕과 교육과 관련해 한국양명학에서 발견할 수 있는 내용 요소들을 탐색하고, 이것을 교과 내로 수용하기 위한 방안을 도출하는 것이다. 이를 위해 먼저 도덕과 교육에서 최근 쟁점이 되고 있는 ⓐ ‘인성의 강조’, ⓑ ‘직관의 부활’, ⓒ ‘명상의 적용’ 등의 주제들과 정제두의 사상이 만나는 접점 및 시사점들에 대해 살펴보았다. 이어서 본 연구에서는 5종의 『윤리와 사상』교과서에 수록된 한국양명학 관련 내용들을 비판적으로 검토하고, 특히 정제두의 사상 가운데 도덕과 교육 내로 도입이 시급하다고 판단되는 요소들을 ‘중국양명학과의 차이점 부각’ 및 ‘도덕과 교육에서 유념해야 할 공부의 목표와 방법’ 중심으로 선정하였다. 그리고 그 요소들을 『윤리와 사상』교과서로 수용하기 위해 학습자용 언어로의 전환을 시도하였다.

The purpose of this study is to analyze the elements of Korea yang-ming studies which can be used for moral education and seek ways to accommodate them into moral education. In other words, this study was conducted with the aim to identify the nexus between many controversial issues in moral education and Korea yang-ming studies, improve the status of Korea yang-ming studies relating to the moral education, identify and accommodate the elements in conjunction with moral education. First, the author of this paper addressed the interface between the recent controversial subjects(personality, intuition and meditation) and the thoughts of Jung, Je-Doo. His thoughts alluded to: ① the definition of personality fit for moral education in relation to ‘the emphasis of personality’, ② the reductionism ways to understand people referred to in Social Intuitionist Model(SIM) in relation to ‘the resurrection of intuition’ and ③ the contemplation on our minds and an understanding of wholeness in relation to ‘the application of meditation’. Next the author proved the validity of the information relating to Korea yang-ming studies contained in the 5 types of 『Ethics and Thoughts』 textbook and particularly selected the elements in the thoughts of Jung, Je-Doo required to be accommodated into the textbook urgently. First of all the author highlighted the differences between Korea and China yang-ming studies on the by way of ‘understanding Yangjee based on the threefold structure of principles’ and then addressed the objectives and methods of moral education on the basis of ‘the enlightenment based on the convergence and divergence of minds’, and then converted those elements into the language for learners to accommodate them into the textbook.

본 연구에서는 다문화교육수업에서 쉽게 활용 가능한 수업모형을 제시해 보고자 했다. 다문화교육을 하기 위한 여러 가지 기법들이 있겠지만 다문화적인 상황에서 도덕적 판단력을 기르고자 한다면 고차적 사고기술을 가르쳐야한다는 맆맨교수의 교실탐구공동체이론에 근거하여 이야기를 활용한 수업모형을 개발하고자 한다. 그러나 다문화적 상황에서 도덕적 판단을 신장시키기 위한 탐구공동체에 수업에 관한 연구가 부족하다. 1990년 이후 다문화교육에 대한 이론적인 연구는 상당히 진행되고 있지만, 교실 내에서 적용할 수 있는 구체적인 수업모형이 많이 개발되지 않은 실정이다. 그래서 본 연구에서는 도덕적 탐구공동체를 통한 수업모형을 개발하고자 한다. 특히 다문화적 상황에서 수업자료는 재미와 감동을 줄 수 있고, 학생들이 쉽게 수용할 수 있는 것이 이야기라는 점에 공감하여, 이야기를 활용한 수업모형을 정당화하는 체계로 논문을 구성할 것이다. 다문화교육의 목표이자 내용인 문화, 다양성, 협력, 반편견, 평등, 정체성 형성과 관련한 이야기 자료를 활용하여 탐구공동체를 통한 고차적 사고기술을 적용하여 다문화교육에 활용할 수 있는 수업모형을 개발할 것이다. 이러한 연구 결과들은 다문화교육을 시행하는 학교교육 현장에 실제적인 도움을 줄 수 있을 것이다.

This paper is to offer the teaching model that can easily be used in the multicultural educational class. Even though there are some teaching methodologies for multicultural education, if cultivating moral judgement, this paper is to develop the teaching model by using story based on class inquiry community theory by professor Lipman who proposes to teach the higher-order thinking skills. However, the studies on the inquiry community for cultivating moral judgement in multicultural situations are lack. Even though the studies on theory of multicultural education have considerably been progressing since 1990, the concrete teaching models to be applied in classrooms have not been developed a lot. Therefore, this study is to develop the teaching model through the moral inquiry community. Expecially, due to teaching material not only suppling fun and impression to students in mulicultural situations but also allowing students to accept easily, this paper will be formed as the system to justify the moral teaching model. This paper is to develop the teaching model for multicultural education that is applied to higher-order thinking skills by using stories, which are related to both the goal of multicultural education and contents, such as culture, diversity, cooperation, anti-bias, equality, and identity. These findings suggest that the implementation of multicultural education in the field of school education will be able to give practical help.

본 연구는 “인천 고교생의 행복감에 영향을 미치는 요인은 무엇인가”라는 문제의식에서 비롯되었다. 이를 위해 연구자들은 인천 고교생(남고, 여고, 남녀공학) 462명에 대해 기존에 개발된 부모의 양육태도 검사와 본 연구팀에서 개발한 고등학생 행복요인 척도를 통해 설문조사를 실시하였다. 탐색적 요인검사를 통해 적절한 수준의 신뢰도를 지닌 행복의 측정요인은 학교환경, 교육활동 및 교사와의 관계, 친구와의 관계, 가정생활 만족, 부모의 학업성취 압력, 전반적 만족 및 행복감이었다. 교육활동, 교사와의 관계, 친구와의 관계에 대한 만족도가 높을수록 그리고 가정생활에 대한 만족도가 높을수록 전반적인 만족 및 행복감도 높은 것으로 나타났다. 문항별 만족도(6점만점) 가운데 가장 낮은 것은 학업성적(2.53)이었다. 학업성적이 낮은 6～9등급에 속한 학생들은 1-2등급, 3-5등급에 속하는 학생들에 비해 학교활동, 교육활동, 교사와의 관계, 친구와의 관계, 가정생활 만족에 대해 상대적으로 만족도가 낮았다. 인천 고교생의 행복감을 설명하는 상대적 예측력 수준은 가정생활 만족, 친구와의 관계, 교육활동, 교사와의 관계 순으로 나타났다. 가정생활 만족과 관련하여 부모의 양육태도 가운데 애정형과 자율성 존중형이 고교생의 행복감에 긍정적 영향을 미치는 것으로 확인되었다. 끝으로 고교생의 행복요인에 있어 남녀차 또한 일정 부분 발견되었다.

This study started from research problem, “what factors influence the subjective happiness of Incheon high school students?” We conducted survey Incheon high school students(in total 462) through the existing inventory for parenting behavior and subjective happiness factor scale for high school students. By exploratory factor analysis, measurement factors of subjective happiness which obtain favorable reliability run as follows: school surroundings, educational activities & student-teacher relationship, relationship between friends, family life, parental achievement pressure, overall satisfaction and subjective happiness. In proportion as the satisfaction with educational activities & student-teacher relationship, and relationship between friends, the results show that overall satisfaction and subjective happiness is higher. Participants responded the lowest satisfaction(2.53) with academic achievement among each test item(6-point scale). Compared with high school record(level 1-2 & level 3-5), students(level 6-9) showed relatively lower satisfaction with educational activities & student-teacher relationship, relationship between friends, family life. The orders of relative predictability to explain subjective happiness of Incheon high school are as follows: family life, relationship between friends, educational activities, and student-teacher relationship. In terms of parent’s rearing attitudes, affection and respect of autonomy type influence positively subjective happiness of high school students. The factor of gender difference had meaningful influence upon subjective happiness of Incheon high school students.

본 연구는 인성교육의 성과를 평가하고 개선을 도모하기 위해 인성 구인을 탐색하여 인성검사 모형을 설정하고, 이에 기반하여 인성 측정도구를 개발하며, 개발된 측정도구의 타당성과 신뢰성을 검증하려는 목적으로 수행되었다. 인성검사 모형은 도덕성, 사회성, 감성(정서성)의 ‘인성영역’과 함께 개인, 대인관계, 사회의 ‘상황적 차원’ 및 지식, 태도 행동의 ‘교육적 차원’으로 구성되었다. 이 모형을 적용하여 예비검사를 거쳐 인성의 하위영역으로 도덕성(정직, 책임, 윤리), 사회성(배려, 봉사, 공감), 감성(자신에 대한 긍정적 이해, 자기감정 조절)이 타당한 구인이라는 것을 확인하고, 4점의 리커트 척도인 60개의 문항으로 구성된 인성 측정도구를 본 검사에서 실시하였다. 본 검사는 초, 중, 고등학교 학생 총 2,782명에게 실시되었으며, 일모수 문항반응모형인 Rasch 모형에 의해 문항의 적합도와 응답척도의 적절성을 재검증하였다. 구인타당화를 위해서는 확인적 요인분석을 실시하였으며, 신뢰도 검증을 위해 Cronbach α를 산출하였다. Rasch 문항분석은 문항들의 적합성이 모두 양호하며 확인적 요인분석에 의해 계획된 구인들이 제대로 측정되고 있음을 입증할 수 있었다. 신뢰도 역시 .95내외의 높은 α지수를 보여주어, 본 연구에서 개발된 인성 측정도구가 인성교육의 성과를 평가하기에 유용할 수 있다는 것을 보여주었다.

The purpose of this study is to develop and validate the character index instrument to evaluate the effectiveness of character education implemented in elementary, middle, and high schools. The instrument was developed in the process of exploring character constructs throughout the systematic review of literature, creating the model for character index, and identifying the relationship between the theoretical model and data from validity and reliability results. Several character constructs were identified from the previous studies in three dimensions; character content dimension, situational dimension, and educational dimension. First, character content dimension includes sociality, morality, and emotion. The second dimension, situational dimension, consists of individual, interpersonal, and social levels. The last dimension, educational dimension, has knowledge, attitude, and behavior. After items were developed based on the three dimensions, the pilot test was administered to 1026 students to assess item and test fitness for character index. Results of the pilot test suggested inappropriate and weak items for the character index, and those item were removed from the test. Also, the construct validity results indicated three factors with seven sub-factors in which the three factors were identical to the three content areas demonstrated in the character content dimension from the previous studies. Based on the results of the pilot study, 60 items were selected for the operational character test. The operational data were analyzed using Rasch model to verify item fit statistics and scale appropriateness. Also, Confirmatory Factor Analysis(CFA) was conducted for the construct validity and Chronbach alpha was calculated for the test reliability. The results showed that all items supported the proposed theoretical model for the character index and reliability showed high alpha coefficient at .95. In conclusion, this newly developed character instrument will be a useful resource to measure the effectiveness of character education in school settings.

본 연구의 목적은 레스트와 나바에츠의 도덕성 4-구성요소모형의 발전적 모형을 활용하여 인권교육 프로그램을 개발하고 인권 도덕성을 평가하려는 것이다. 대학생을 대상으로 한 인권교육을 시도해 보고 이를 레스트의 도덕성의 4-구성요소 모형의 발전적 모형에 근거하여 인권의식 및 연구행동의 심리적 과정을 분석해보고자 하였다. 이를 위해 본 연구자는 나바에츠의 모형을 부분적으로 수용하고 변형하면서 콜버그, 블라지, 반두라의 이론을 수용하였다. 이를 통해 대안적인 인권교육 프로그램을 제시하되 이를 적용하면서 검증해보고자 하였다. 기존의 인권교육 프로그램에 비해 인권 감수성, 인권 동기화, 인권 행동실천력을 보다 발전시키는데, 효과성을 가진 프로그램을 제시한 본 연구는 하지만 인권판단력을 향상시키기 위한 프로그램에서 나바에츠의 이론 등의 검증을 통해 인권교육의 내실화를 위한 추가적인 연구를 필요로 한다.

The purpose of this study is the application and evaluation of human rights education. For this, we will take advantage of Rest's four component models and Narvaez’s intergrative ethical education theory. The psychological assessmnet of human rights education is utilized through Mun, Mi-Suk. And the four component model of human rights education is described involving the influences of key factors including sensitivity, judgment, motivation, and action about human rights. By the way, I modified Narvaez’s intergrative ethical education theory about human rights education program. Instead, I utilized Kohlberg, Blasi and Bandura's theory. For sensitivity, I utilized Narvaez’s IEE theory. And Kohlberg's theory was utilized for man rights judgment. For motivation, I utilized Blasi moral self theory and Bandura's moral disengagement theory. And Narvaez’s theory was utilized for human rights action. I advocated that the program and teaching strategies for human rights was well represented in the curriculum of program dealing with human rights. And the program and strategies were demonstrated by using statistical techniques. Using the four component model as a framework, I made empirical proofs and suggestions for learning experiences that can enhance the development of each process with the domain of human rights education.

마치 철이 산업의 쌀이듯이 집중력은 모든 정신문화의 쌀이다. 이 집중력은 특히 청소년 인성교육의 이상적 인간상인 ‘창의적 리더’가 되는데 있어서 매우 중요한 역할을 한다. 왜 그런가? 이 집중력이 충분해야 자기 지향처에 대한 의지와 집념의 힘인 의지력을 지닐 수 있다. 이러한 집중력[의지력]을 바탕으로 삼아서 창의적 리더의 인성인 지성․야성․감성이 함양된다. 그렇다면 이처럼 창의적 리더가 되는데 있어서 중요한 힘인 집중력[의지력]을 어떻게 배양할 것인가? 본고에서는 그 가장 효율적인 방법이 호흡명상이라고 보았다. 한국 전통사상에 속하는 성리학, 선불교, 그리고 동학에서는 각각의 고유한 수련방법을 갖고 있다. 비록 그 수련법은 서로 다르지만 공통점이 있다. 그것은 다 같이 집중력[의지력]을 중시하여 이것을 배양하고 활용한다는 점이다. 그리하여 각각 설정한 궁극적인 경지에 이르려고 하는 것이다. 뿐만 아니라 이들 수련법은 다 같이 호흡명상을 집중력[의지력] 배양방법으로 제시한다는 데서도 공통된다. 앞으로 학교 인성교육현장에서 호흡명상을 통한 집중력[의지력]배양의 방법을 널리 보급하고 활용하면, 인성과 관련한 제반문제 해결에 실마리를 마련할 수 있을 것이다. 이를 위해서는 앞으로 단계별은 물론이고 개인별 맞춤형 호흡명상 프로그램을 제시하기 위한 후속적인 연구가 필요함을 역설하였다.

好象铁是产业的大米，集中力是所有精神文化的大米｡集中力对为创造的领导-青少年人性教育的理想-起了很重要的作用｡为什么?因为首先集中力充满才可以具有对自己志向处的意志和固执，则意志力｡ 以这样的集中力为本可以涵养知性、野性、感性。那怎么培养在为创造的领导这么重要的集中力[意志力]?本稿看最有效的方法就是呼吸冥想。东样的代表思想，则性理学、禅佛教、和东学都各有各的修炼方法。虽然其修练法不是完全一样，但是也有共同点。这就是很重视集中力[意志力]而认真地培养和应用它。然后要达到已经设定好了的穷尽的境地。不但如此这手练法都以呼吸冥想为培养集中力[意志力]的方法的共同点。将来在学校人性教育的现场，多普及而应用通过呼吸冥想培养集中力[意志力]的方法，可以解决跟人性有关的很多问题。为了达到这目的，需要继续的研究合适的呼吸冥想方法。

‘삶의 의미’ 주제는 인문학분야에서 한동안 소홀하게 다루어지다가 최근 재부상하고 있다. 또한 이 주제는 심리상담 분야에서 ‘의미에의 의지’를 강조한 V. 프랭클 이래로 긍정심리학에서 큰 주목을 받고 있다. 그러나 이들 논의들은 정향과 접근에 있어서 차이를 드러내고 있으며, 도덕적 인격 내에서 통합의 어려움을 제기한다. 그런가 하면 ‘도덕적으로 의미 있는 삶’을 도덕교육의 목적으로 설정해야 한다는 목소리가 있다. 이에, 본 논문은 도덕・윤리교육에서 윤리적 삶을 매개로 하여 ‘의미 있는 삶’에 관한 인문학적 접근과 심리학적 접근을 통합할 수 있는 통로를 모색하고자 한다. 한편으로 윤리적 삶은 궁극적 삶의 의미를 추구하는 과정에서 도출되며, 또한 삶의 의미는 도덕적 요구에 의해 구속받는다. 다른 한편으로 특수한 삶의 국면이나 문제 상황에서의 개인적 삶의 의미에 초점을 맞추는 정신건강에서는 개인의 도덕적 의지와 책임의식을 고려함으로써 보다 더 긍정적 결과를 가져올 수 있으며, 도덕은 개인의 주어진 상황에서 의미 있는 삶을 실천할 수 있는 방법적 도움을 얻을 수 있다. 이에 총체적이고 거시적 수준에서 삶의 의미와 도덕성, 그리고 특수하고 미시적 수준에서 도덕적 삶의 의미와 정신건강의 접합 지대와 그 기전을 규명하여, 삶의 의미들에 대한 정합된 ‘도덕적으로 의미 있는 삶’을 구성할 수 있음을 주장한다. 삶의 의미에 대한 통합적 개념으로서의 ‘도덕적으로 의미 있는 삶’은 도덕교육의 목적과 내용을 보다 확충하고 풍부하게 만들 뿐만 아니라, 탐구, 실천, 치유의 기능을 활용하여 지도방법의 다양화를 가져올 수 있을 것으로 기대한다.

This study aims to integrate two major approaches to the meaning of life, which are philosophical and psychological, by way of ethics. Moral education needs to take it as a goal in modern liberal democratic societies for students to live 'morally meaningful life' that holistically covers in it's scope from metaphysical, religious or ideal level to personal mental health or psycho-therapy level. Therefore, firstly it tries to define the base-line or boundary which morality or ethics should allow to admit the meaning of life at global meaning levels. Secondly it tries to find how morality and mental health could be integrated reciprocally through seeking or experiencing meaningful lives at personal meaning level. Thirdly, it tries to find the way by which those two results at two levels could be internalized into students' moral characters consistently and continually, and exams if the narrative perspective to meaning-making could be a useful alternative in teaching or counseling. It concludes that 'the morally meaningful life' as a both normative and descriptive concept could be constructed, learned, and used in moral education, though it needs being sophisticated plan to apply to classroom or counseling.

중국 고대 예의 기원을 탐색하는 것은 학문의 계통적 발생학의 관점에서 볼 때 고대 중국의 윤리, 종교, 사회, 정치 등이 어디에서 분화하여 발생하게 되었는지를 탐색할 수 있는 중요한 작업이다. 이에 예의 기원에 대하여 문자적, 문화적, 역사적 접근 방법을 통하여 탐색하였다. 평면적 연구가 아니라 입체적 시점을 이용하여, 문화적 횡면과 역사적 종면을 교차시키고, 그것을 상하로 관통시키는 철학적 해석을 목표로 하였다. 문화적 접근에서 풍속설, 제사설, 인정설, 예의설, 교왕설이라는 다섯 가지의 관점을 제시하였으며, 이를 통해 조상숭배와 어떻게 연결되는지를 살폈다. 또한 조상숭배와 관련하여 제사문화가 제(帝), 천(天), 조(祖) 개념과 어떻게 결합되어 전래되었는지 그 유래와 성립과정을 효(孝)를 통해 설명함으로써 오늘날 유가가 철학(윤리)인지 종교인지에 대한 하나의 해답으로서 유가의 조상숭배문화를 이해하는데 도움을 주고자 시도하였다.

就學問的系統發生而看, 要探索所謂中國上古的禮之起源, 就是可以知道古代中國的倫理、宗敎、社會、政治等從哪裏發生的主要作業之一。 因此, 通過文字的、文化的、歷史的接近方法, 我們試一試解決到關於禮之起源問題。 這幷不是單純地平面的講究, 我要將用立體的視點。而且, 使它互相交叉了文化的橫面與歷史的縱面, 再把它們貫通到向上下之中。以此, 我想獲得關于禮之起源的哲學的詮釋。我不只提出到作爲風俗說、祭祀說、人情說、禮儀說、交往說的五個文化的接近觀點, 而還看到了此與祭祖儀式爲何聯結的。進而, 與祖先崇拜相關, 我要說明祭祖文化和帝、天、祖等的槪念如何結合的。隨着理會崇拜祖先的脈絡, 進一步對此, 加以補充一些, 我想要提出給如今對於儒家原始屬於哲學(倫理), 還屬於宗敎以解答。

敬은 선진시대부터 중시돼 왔지만 孔孟 이후 천여 년 동안 제대로 계승되지 못하다가, 宋代에 이르 러 程子가 敬을 종합적으로 설명하고, 朱子 등이 계승하면서부터 크게 중시되었다. 心은 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄의 결합으로 구성되는데, 敬은 그 가운데 神, 즉 정신이 똑바로 서고 집중되어 있는 상태이다. 즉 정신차려, 정신집중이다. 이렇게 敬, 즉 정신차려 정신집중의 상태에 있을 때, 心 은 主一無適하고, 常惺惺하고, 其心收斂不容一物하고, 태도는 整齊嚴肅하다. 주일무적은 心이 한결 같음, 즉 정성을 주로 하고 있는 것이고, 상성성은 心이 항상 깨어 있는 것이고, 기심수렴불용일물 은 그 心을 수렴하여 다른 것을 하나도 용납하지 않는 것이다. 이것은 정신의 상태가 敬일 때, 心의 상태이다. 또 정신이 차려하고 心이 主一한 상태일 때, 그 외모는 整齊嚴肅하다. 이런 자연적인 경 은 仁愛에서 시작한다. 상대를 잘 사랑하기 위해서 정신차려ㆍ정신집중하여 대한다. 이때 외모는 공손하고 마음은 존경한다. 이를 합한 것이 恭敬이다. 상대를 어렵게 생각하며 잘 대하려는 것은 畏 敬이고, 조심하며 잘 대하려는 것은 敬愼이다. 自然敬이 되지 않을 때 노력하는 공부가 自家操存法이다. 이는 주일무적, 상성성법, 기심수렴불용 일물로 心의 현재 상태를 설명하는 것이 아니라, 心을 조절하여 정신이 敬하도록 하는 공부 방법으 로 사용하는 것이다. 心은 최고 명령자라서 누구도 心에게 명령할 수 없으므로 몸가짐을 통해 간접 적으로 心을 조절하고, 이를 통해 정신을 안정시키려는 것이 정제엄숙이다. 또 아무 할 일이 없을 때 정신이 차려한 상태로 앉아 있는 것이 靜坐이다.

敬者, 孔孟重之, 而其後千餘年間置而不顧, 至宋代程子關聚說出來, 朱子繼之而後衆學者共重之也. 心者, 合精神魂魄而構成之者也. 其神卽精神, 竪起而集中之狀, 便是敬也. 蓋敬是精神竪起而精神集 中者也. 恁地持敬, 精神竪起且集中時, 心便是主一無適, 且常惺惺, 且其心收斂不容一物也. 又其容貌 , 亦整齊嚴肅也. 主一無適者, 心之主一主誠者也. 常惺惺者, 心之常惺惺者也. 其心收斂不容一物者, 收斂其心而不容 他一物者也. 此, 精神居敬時之心狀也. 又其精神竪起而心主一時, 其外貌卽是整齊嚴肅也. 此自然敬, 自仁愛始也. 爲仁愛他人, 以竪起精神與集中精神而待之矣. 此時, 貌恭而心尊之矣. 合此兩 者而謂之恭敬也. 畏人而待之者, 是畏敬也. 謹愼而待之者, 是敬愼也. 不能行自然敬時, 努力之法, 是自家操存法也. 此之主一無適且常惺惺法且其心收斂不容一物者, 非是 持敬時之心狀, 便是操存其心以持敬之法也. 又以心者, 一身之最上主宰者, 故不能直接主宰之, 而却 可以容貌間接操存之矣. 又由此心之主一, 致精神之安定者, 便是整齊嚴肅也. 無事時, 竪起精神而坐 者 便是靜坐也.

이 글은 『열반경』에 나타난 청정계행 준수가 헌법에서 명시한 준법정신과 상통함을 밝히고자 한 다. 『열반경』에는 계행을 지키는 것이 즐거움이고, 계행준수로 몸으로 받는 고통을 받지 않고, 잠 에서 깨어나서도 마음이 환희롭게 된다고 한다. 또한 『열반경』에서 계행(戒行)은 바다를 건너는 생명줄인 구명부대에 비유되면서, 타협대상이 되지 않아 지킬 것을 강조한다. 왜냐하면 계행이 선 정과 지혜를 증득하는 원천으로 ‘법신상주(法身常住)’를 체득하는 요체가 되기 때문이다. 먼저 『열반경』에서는 계행을 범하고 바른 법을 파괴하면, 사부대중들이 마땅히 엄하게 다스릴 것 을 주문한다. 아울러 바른 법을 수호하고 유지하는 이는 계행을 잘 가지는 청정비구를 보호할 것도 주문한다. 또한 『열반경』에서는 청정계행으로 불성(佛性)을 보고, 계행을 구비하여야 반야지혜를 닦고 상락아정의 법신을 구족한다. 청정계율에 바탕을 두고 일상생활의 계율 준수와 참회를 하지 않으면 삼관(三觀)으로 나아가지 못한다. 삼관(三觀)은 ‘지관(止觀, samatha)’, ‘선정(禪定, dhyana), ‘등지(等至, samapati)’로, 계행준수가 반야 실상을 관조(觀照)하여 적정열반을 성취하는 요체이다. 이를 통해 『열반경』의 열반사덕(涅槃四德) 상락아정(常樂我淨)이 이루어진다. 결국 『열반경』은 ‘일체중생(一體衆生)’이 부처가 될 수 있다는 ‘실유불성(悉有佛性)’의 논의를 전 개하면서, 그 성취 가능성을 도덕적 자연법으로서 청정계행의 준법정신에서 모색한다. 오늘날 공동 생활로 이루어지는 사회는 구성원 개개인의 이해관계를 조정하고 조화를 이루는 준법정신을 절실 히 요청한다. 이는 공동생활의 규범에 대한 실천정신으로 상호 호혜적 자율원리에 바탕을 두면서, 민주시민사회 발전의 토대를 이루기에 『열반경』의 청정계율 준수와 상관연동으로 고찰한다.

The purpose of this article was to study correlative linkage between law abiding spirit of pure precepts shown in the ‘Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra’ As the parable in the life forces of the lifeline across the sea, the law abiding spirit of pure precept compliance is a source of wisdom and method of ‘Dharma kāya resident.’First, we can find the nature of Buddha in the ‘Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra.’ If you violate the right to destroy forbidden law, the public ought to rule sternly. This is regarded right to maintain law and to protect the monks from having unclean action. In addition, the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra is equipped with pure precepts compliance to keep the Dharma kāya steady. Second, based on the precepts clean, the three observations such as samatha, dhyana, samapati have been practiced to contemplate the reality of wisdom to achieve the optimum by Nirvana. Unlike the Satipatthana of Theravada, Mahayana Buddhism focuses the immortal resident immortal of Dharma kāya in the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra.’ After all, the ‘Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra’ tells us ‘all sentient beings have Buddha Nature' that could be the possibility to seek fulfillment in the moral natural law as a law abiding spirit with Pure precepts compliance. Today, public life and society consisting of a request is needed to adjust the individual interests of members and desperately compliance mental harmony. This is based on mutually beneficial voluntary focused our principles into practice the spirit of the norms of public life, civic clean precepts of ‘Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra’ to achieve compliance with the foundation of social development will be considered as a matter interact.

이 논문은 불교윤리학에 대한 덕윤리학적 해석과 결과주의적 해석 간의 논쟁을 다루되, 불교윤리에 대한 굿맨의 성품결과주의적 해석을 비판적으로 취급하는 과정에서 불교윤리학의 덕윤리학적 성격을 노정하고 있다. 핑크는 굿맨이 덕윤리학을 행위자중심적이고(agent-cntered), 이기주의적이며, 행위자관련적인 (agent-relative) 것으로 편협하게 해석하고 있다고 비판하면서, 덕윤리학은 행위중심적(act-centered), 행위자중립적(agent-neutral)으로 적절하게 이해될 수 있다고 주장한다. 그는 이렇게 행위중심적으로 이해된 덕윤리학이야말로 불교윤리를 이해하는 가장 적합한 틀이라고 본다. 결과주의, 그 중에서도 성품결과주의는 덕윤리학과 마찬가지로 덕의 함양을 중시한다. 성품결과주의는, 전통적인 결과주의와는 다르게, 바람직한 객관적인 가치목록 속에 덕목들을 포함시킨다. 그리하여 덕목들을 포함한 객관적 목록들, 즉 그 가치들이 최대한으로 실현될 때 그 행위는 옳은 것이라고 본다. 즉 어떤 행위가 옳은 것은 그것이 덕성의 함양에 도움이 되는 수단으로서 기능하고 있기 때문이라는 것이다. 행위중심적 덕윤리학으로 이해되는 불교윤리도 목적론적으로 이해되나 결과주의적 사고방식과는 다르다. 불교는 해탈, 열반, 깨달음, 성불 등으로 표현될 수 있는 이상적 목표를 상정한다. 그리고 그 이상적 목표에 도달하기 위해서는 덕성의 함양 즉 공덕의 축적이 필요하다. 그런데 결과주의와는 다르게, 불교윤리에 있어서 공덕 짓는 행위, 혹은 유덕한 행위, 선한 행위, 혹은 옳은 행위는 이상적 목표 성취를 위한 수단이기 때문에 선하거나 옳은 것이 아니라, 그 자체로 선하고 옳은 것이며, 다시 그 행위가 그 자체로 선하고 옳기 때문에 목표 성취에 도움이 된다. 옳은 것은 그 자체로 옳은 것이지 그 무엇에 대한 수단으로서 구실을 하기 때문에 그런 것이 아니라는 것이다. 행위중심 덕윤리학과 마찬가지로, 불교윤리는 옳은 행위를 선한 동기와 선한 의도 그리고 지혜를 동시에 갖춘 그런 행위라고 규정한다. 성품결과주의는 특히 대승불교가 보살의 자기희생을 마다하지 않는 공리주의적 수지균형을 추구한다고 강력하게 주장하나, 불교윤리를 덕윤리로 이해하는 입장에서는 그런 ‘자기희생’도 표면적으로는 그렇게 보일지 모르나, 실상은 그 자기희생이 자기희생으로 그치는 것이 아니라 오히려 자기정신의 진보로 귀결된다고 비판한다. 이른바 공덕회향 자체가 공덕을 짓는 일이라는 것이다. 또한 결과주의는 그 자체의 아킬레스 건인 동기와 의도의 문제를 성품의 형성과 관련지어 다각도의 방법을 강구하면서 이를테면 주관적 공리주의를 도입하든지 그것의 새로운 버전을 도입하든지 하여 해소하려 하나 덕윤리의 입장에서는 결과주의의 입장은 여전히 동기와 의도의 문제를 해결하지 못한다고 주장한다. 그렇다고 하여 결과주의가 폐기처분되는 것은 아니다. 도덕이론(옳은 행위의 분석, 즉 어떤 행위가 옳은지를 규명하는 일)과 도덕실천(옳은 행위의 실천, 즉 옳은 행위를 어떻게 실천할 것인지 그 지침을 제시하고 그에 따라 행동하는 것)은 각기 다른 영역에 해당한다는 점, 그래서 옳은 행위가 결과주의적으로 분석되지 않는다 하더라도 도덕적 결정 절차로서의 결과주의는 실제로 그 유용성을 인정받을 수 있다는 점을 논의한다.

This article tackles arguments which virtue ethicists and consequentialists have about the nature of Buddhist Ethics. It discloses the nature of Buddhist Ethics, criticizing the character consequentialist interpretation of Buddhist Ethics which is carried out by Charles Goodman. Charles K. Fink criticizes him on the grounds that Goodman interprets Buddhist Ethics as agent-centered, egoistic and agent-relative. Fink argues that Virtue Ethics can be interpreted properly as act-centered, altruistic and agent-neutral. He maintains that act-centered virtue ethics would be a appropriate framework for the understanding of the Buddhist Ethics. Character consequentialism lays stress on the cultivation of character in common with virtue ethics. It includes, unlike traditional consequetialism, virtues in objective list which is regarded as intrinsically good. In character consequentialism, the right thing to do is to bring about the maximum accomplishment of the desirable values in the objective list, including moral virtues. In other words, the reason why an action is right is because it serves as a means helping the cultivation of virtues. Buddhist Ethics similar to act-centered virtue ethics has teleological nature, but differs from consequentialism. Buddhism has an ideal goal which are expressed as liberation, nirvana, enlightenment, the attainment of Buddhahood. In order to reach an ideal goal, the cultivation of virtues, in other words, the accumulation of merits is needed. Unlike consequentialism, what makes an action right in Buddhist Ethics is that it is in itself an right act which is meritorious, good, or right. Like act-centered virtue ethics, Buddhist Ethics designates a right action as a well-motivated, well-intentioned and wise act. Character consequentialism strongly argues that Mahayana boddhisattvas search for the utilitarian balancing at the risk of self-sacrificing. But act-centered virtue ethics, namely, Buddhist Ethics criticizes that self-sacrifice is only superficial and it leads to self-progress. As it were, 'merit transfer' accrues merit. Consequentialism tries to solve the problem of motives and intentions by introducing subjective utilitarianism by Goodman which relies on the intended result and Sinnot-Armstrong's new version of it which is focused on the predicted consequences, but virtue ethicists insists that consequentialism has not solved the problem of motive and intention yet. But consequentialism is not abandoned. Because it has the usefulness in determining and choosing an action as needed. Consequentialism can serve as procedure for moral decision making.

본 논문은 고려 말 선사인 백운경한의 선사상이 윤리 사상적으로 지니는 가치를 연구한 것이다. 백 운경한은 세계에서 최고 오래된 금속활자본으로서 세계기록유산으로 등재된 『백운화상초록불조 직지심체요절』을 만든 인물로 스승인 석옥화상이 전해준 『불조직지심체요절』에 ｢선문염송｣과 ｢ 치문경훈｣등에서 그 내용을 보완하고, 법어를 가려 뽑아서 수록하고 있다. 백운경한은 고려 말 원( 元)으로 건너가 스승인 석옥 청공 화상에게 법을 전수받았으며, 무심무념의 진종을 강조한다. 또한 그의 선사상은 무심선을 강조하면서도 조사선과 화두선과의 조화를 추구하였으며, 선의 이해를 위 해 교를 함께 말하였다. 이러한 일련의 과정들은 그 당시 중국이 중심이라는 세계적 보편성을 일방 적으로 수용하기 보다는 한국적 특수성의 맥락을 살린 보편화용의 가치가 잘 반영된 것이라 볼 수 있다. 이러한 논의를 바탕으로 백운경한의 선사상이 보편과 특수의 긴장관계를 상통시키는 맥락화용의 가치가 있으며, 한국윤리사상에서 면면히 이어져오고 있는 조화의 정신을 잘 드러내 주고 있다는 것을 확인할 수 있다. 끝으로 다양한 맥락과 특수성을 가진 지구공동체 구성원들 간의 평화로운 공 존을 목표로 하여 최소한의 근본적 합의점을 모색하는 세계 윤리의 정립에도 많은 도움을 줄 수 있 을 것이다.

The main purpose of the study is to reflect on priceless ethical values of Zen Buddhism Baekwoon Kyunghan taught us. As a prominent Buddhist priest in the late Koryo dynasty, he wrote the book. Baekwoonhwasangbuljojikjishimcheyojeol which was listed in UNESCO's Memory of the World Register as the world first type-metal book. His book contains inspiring Buddhistic terms which were extracted from his master Seokokhwasang’s book Buljojikjishimcheyojeol and its contents were complemented by books, Seonmoonyeomsong and Chimoonkyunghun, etc. He went over to the Yuan Dynasty in the late Koryo and had a chance to learn invaluable lessons from his master Seokokcheongong. Most importantly, he put more emphasis on the trustworthy religion of No false mind-zen and No recollection-zen. Besides focusing on the significance of No false mind-zen, his Zen sought to be in harmony with Chosaseon(祖師禪) and Hwaduseon(話頭禪). In order to help the true realization of Zen, he didn’t exclude Non-zen Buddhism altogether. Taking all these things into consideration, he didn’t embrace the international universality blindly that China was the center of the universe. On the contrary, his Zen sheds light on the value of universal contextual pragmatics which reflects on the Korean distinctiveness. His Zen has meaningful values of contextual pragmatics, which brings about the mutual understanding by tearing down the tension between universality and distinctiveness. Furthermore, it tactfully illuminates a spirit of unity or harmony which has been deeply rooted in Korean ethics. In conclusion, Baekwoon Kyunghan’s Zen can be a contributing factor to the development of global ethics which aims to reach a fundamental consensus and ends up living in peaceful coexistence in spite of diverse contexts and distinctiveness.

이 글은, 6세기 신라 진흥왕 때부터 비롯한 화랑제도의 시행과 그 전개과정을 밝혀주는 사료들을 활 용하여 화랑 수련의 내면적 측면을 고찰해 보려는 의도에서 시작된 것이다. 그 내면적 정신세계를 형성하는 사상적 요인으로는 흔히 유·불·도 삼교를 말하고 있으나, 화랑 교화의 공식적인 핵심 용어 나 그들이 공부한 교재 및 언행상의 인용문 등을 종합적으로 검토해 볼 때에, 그 속에는 유교사상이 주맥을 이루고 있다는 사실을 확인하였다. 이러한 점을 논제에 반영하면서 그 구체적인 내용을 고 찰해 본 것이다. 따라서 여기서 사용한 ‘화랑도’의 한자표기는 ‘花郞道’의 경우에 해당한다. 이 연구에서 활용한 기본 자료는, 화랑의 모습을 총론하고 있는 『삼국사기』진흥왕 37년 조의 내 용을 비롯하여 그 ｢열전｣ 부분과 『삼국유사』에 전하는 주요 사료 및 ‘임신서기석’이라는 유물속의 문구와 최근까지 학계에 보고된 여러 연구내용 등이다. 이 연구에서 필자는 주로 화랑들의 심신수양이나 삶의 현장에서는 충성·효도·의리·용감·검소·겸손· 생명존중 등의 유교 덕목이 견지되고 있었다는 사실을 확인하였다. 그리고 3백여 년간 지속된 화랑 세계에서는 ① 화랑도의 기본에서는 ‘도의(道義)’와 ‘아름다움(美)’으로 표현되는 인간 보편의 가치 가 추구되고 있었다는 점, ② 화랑제도 시행의 애초 목적대로 훌륭한 문관·무관이 배출되었을 뿐만 아니라 문무겸전의식이 제고되었다는 점, ③ 충효양전(忠孝兩全)의 병행의식과 더불어 공명심 초월 의 결의가 다져지고 있었다는 점 등을 밝혔다.

Hwarang(花郞) was a youth group for the purpose of training desirable government officials in Silla Dynasty. The members of Hwarang are known for building a foundation for the unification of the Three Kingdoms-Goguryeo, Baekje and Silla. The system of Hwarang lasted for many centuries since the mid-sixth century. And the system had turned out many excellent soldiers and officials. For example, Sadaham(斯多含), Kimyusih(金庾信), Byryungza(丕寧子), Kimheumchum(金歆春), Jukjuk(竹竹), Gwanchang(官昌), Hyojongnang(孝宗郞), Kimeungnyeom( 金鷹廉) etc. They made an effort to establish the moral and stable nation. Especially, virtue was taken very seriously in their mind as follows-morality, loyalty, filial piety, integrity, community spirit. These virtues were elementally based on Confucian ideas. Therefore, they were play in the study of Confucian canon and found the motto of life there. For example, the Analects of Confucius in the following phrases. The scholar, trained for public duty, seeing threatening danger, is prepared to sacrifice his life. And when the year becomes cold, then we know how the pine and the cypress are the last to lose their leaves. In this study, I found that Confucian ideas contributed greatly to the cultivation of the mind in the training of Hwarang.

『프로타고라스』에서 소크라테스는 도덕적 지식이 필연적으로 도덕적 실천으로 이어진다는 아크라시아 불가능성 논제를 제시한다. 소크라테스의 아크라시아 불가능성 논제는 덕의 단일성 논제를 증명하기 위해 도입된 것이다. 두 논제 속에 담긴 도덕적 지식의 특징을 분석해 보면 소크라테스가 주장하는 도덕적 지식은 내용적인 면에서 완전한 지식이며 실천적인 면에서 절대적인 지식임이 드러난다. 하지만 󰡔메논󰡕 에서 소크라테스는 이러한 입장에서 후퇴하는 주장을 제시한다. 그는 기하학적 지식의 존재와 인식 가능성을 증명함으로써 회의주의 일반을 논박하고 도덕적 지식에 대한 탐구의 가능성을 확인한다. 만약 도덕적 지식이 기하학적 지식과 동질적인 것이라면 선험적이고 추상적인 지식으로서 상기될 수 있다. 하지만 소크라테스는 두 지식의 동질성에 대해서 확신하지 못하면서 도덕적 지식이 다른 어떤 종류의 지식일 가능성을 제시한다. 결국 도덕적 지식의 성격에 대한 소크라테스의 탐구는 완결되지 않은 채 끝난다. 이러한 미완결성은 연쇄 반응을 일으킬 수 있다. 도덕적 지식이 기하학적 지식과 동질적인 것임이 확증되지 못한다면 도덕적 지식의 상기(想起) 가능성도 확증되지 못하고, 그렇게 되면 덕의 지식 가능성도 확증되지 못한다. 이어서 덕이 하나라는 논증도 확증되지 못하고, 도덕적 지식은 필연적으로 도덕적 행위 유발력을 가진다는 것도 확증되지 못한다. 결과적으로 도덕적 지식의 성격에 대한 소크라테스의 주장 전체가 혼란스러운 상태에 남게 된다. 플라톤의 ‘지혜[sohpia]’와 아리스토텔레스의 ‘실천적 지혜[phronēsis]’는 이러한 소크라테스의 혼란을 극복하는 두 가지 방법으로 해석될 수 있다.

Socrates argues that moral knowledge necessarily induces moral action, that is, who has moral knowledge must doing morally in Protagoras. This means that Socrates insists the perfectness of moral knowledge. According to him, knowledge is the essence of moral property. In Meno, Socrates proves the possibility of truth or knowledge as through a geometrical knowledge. But his refutation to scepticism cannot explain the essence of moral knowledge. Though his presentation of anamnēsis as proof of knowledge’s or truth’s existence, it is not a proof of moral knowledge’s and moral truth’s existence because it seems that moral knowledge is essentially different with geometrical knowledge. Through Socrates’ inquiry of peculiarity of moral knowledge, we can reason Socrates’s position or thought about moral property. Socrates puts moral knowledge on the throne of moral life, but he still does not convince it. Furthermore, he acknowledges the action guiding power of orthē doxa. Finally, Socrates remains perplexed. It seems that Plato’s sophia and Aristotle’s phronēsis are the two ways of escaping from his confusion. Plato maximizes the perfectness of moral knowledge up to the knowledge of essence as a whole and Aristotle puts its proper realm as withdrawing from perfectness of moral knowledge.

도덕교육은 개별적인 사태들 속에서 보편적 가치를 실천적으로 지각하는 것에 중점을 두는 도덕교육이어야 한다. 실천지는 감각-지각 능력이다, 그것은 이해와 판단의 능력과 영리함을 가지고 중용을 결정하는 감각-지각의 능력인 것이다, 실천지의 교육으로서 도덕교육은 교사 중심이 아니라 학생 중심의 교육이어야 할 것이며, 이론 중심이 아니라 이론의 적용 상황과 적용과정을 경험하게 하는 교육이어야 할 것이다. 진정한 도덕교육은 ‘(올바르고 적절한 행위와 정서를 습관적으로) 행함을 통해 (덕 있는 사람으로) 되어가기(becoming by doing)’의 교육이다. 그리고 그것은 숙고와 선택·결정을 시행하는 능력인 실천지를 가질 수 있도록 교육하는 실기(=경험)교육인 것이다. 이해한다는 것은 개별사태들을 인식하고 개별사태가 가진 보편적 가치를 인식함과 동시에 자신의 욕구에 대해 파악하는 것이다. 그 이해는 곧 어떤 행위를 해야 할 것인지에 대한 판단으로 이어진다. 판단한다는 것은 상황을 파악하여 무엇이 옳고 무엇이 적절한지를 분간하여 선택·결정하는 능력이다. 그리고 선택·결정된 올바른 행위를 실행하기 위해서는 영리함이 요구된다. 영리함은 설정된 목적을 달성시키는 행위를 실행하게 하는 능력이다. 실천지를 가진 사람은 선한 사람으로서 영리한 사람이어야 한다. 그런데 실천지는 지식이기보다는 지각이다. 실천적 지각은 개별적이고 가변적이고 특별한 것에 대한 공통감각으로서 부수적 지각인 것이다. 그리고 실천지는 숙고와 선택의 과정들에 적용된다. 숙고의 과정은 자신의 능력이 미치는 그리고 비결정적인 일들로서 행위에 의해 다르게 될 수 있는 것들에 관한 일종의 탐구의 과정인 것이다. 그리고 숙고는 목적을 향한 것들을 대상으로 주로 이루어진다. 숙고의 결과는 선택(=결정)이며, 실천지는 그것에 적용된다. 선택은 ‘우리에게 달려있는 하나의 행위를 행하고자 하는 숙고된 욕구’이다. 목적달성을 위한 여러 가지 방법들 중에서 ‘가장 쉽고 최선의’ 것을 결정하는 것이다.

The moral education has to be the education with emphasis on Aristotelian phronesis. His phronesis as a practical wisdom(not a knowledge) is a kind of practical perception (=sensory perception) of the universal value in the individual, changeable and particular things. And what the integrated moral education means is 'Becoming (a virtuous man) by Doing (well-judged actions habitually and having appropriate emotions)' Such a moral education has to be the practical education(=learning from experiences) which makes learners have Aristotelian phronesis as capabilities to understand and judge and to be clever, consequently to carry out deliberations and choice. Understanding is not only perceiving individual states of affairs and universal value in such states, but also apprehending one's appetites. It lead to judging what kind of action. Judging is being able to analyze the situation and choose(or decide) what is right and proper. And doing the chosen right and proper action require cleverness The cleverness is enabling an agent to perform a set-up end. The person having phronesis has to be not only clever but good. And now the phronesis is more sensory perception than knowledge. And it applies to deliberation and choice-decision. The process of deliberation is that of a kind of investigation into the things in one's power and indecisive and changable according to action. And the subjects of deliberation are mainly the constituents of end. And the choice(=decision) as a result of deliberation is the deliberative appetite for doing a action up to us. The readiest and best way to advance objects among a diversity of ways is chosen or decided by Aristotelian phronesis.

윤리교육은 우리가 스스로 윤리적으로 살 수 있다고 묵계(黙契)적으로 전제한다. 이런 전제에 의문 을 제시하며 구체적 행동에서 윤리적 생활이 가능한 길을 모색한다. 본 연구는 자기 자신을 찾아가 는 생활은 윤리적 행동을 통하여 객관화됨을 키에르케고어를 중심으로 밝힌다. 절망을 실존적 죽음으로 본 키에르케고어에서 실존적 불안은 감각적 향락의 추구 다음에 오는 것이 아니라 향락의 추구와 자존(自存)적 윤리의 추구 그 자체가 실존적 불안의 표현이다. 그에 의하면 자기를 찾아가는 과정으로서 윤리적 생활은 신(神)의 중재(仲裁)를 통해서만 가능하다. 키에르케고어에서 개인은 자기화(自己化)를 통해 스스로 윤리적 생활을 하고 타인에게 윤리를 가르 친다. 이런 생활은 경쟁적 질투의 차원에서 살아가는 사람들을 ‘거리끼게(stumble)’ 한다. 키에르케 고어에서 하느님을 신앙하며 자기를 찾는 윤리적 생활의 완성은 이웃사랑으로 표현된다.

Ethics Education is implicitly to be presupposed, that we can lead our life ethically by ourselves. This presupposition should be questioned, and I try to find possibility of ethical living in our concrete behaviour. This research attempts to explicate, that ethical living could be objectified in S. kierkegaard. In Kierkegaard who regards despair as existential death, human anxiety is not to be expressed after pursuing sensual pleasures, but self-sufficient pursuing of sensual pleasure is itself expressing of anxiety in human existence. Ethical life as processing to find out oneself is possibe only through God's mediation in Kierkegaard. To appropriate oneself in Kierkegaard is the way to be ethical, and it can make us to teach others the ways to live ethically. Such ethical living by appropriating oneself before Christ could make others, who live in jealous dimensions, to be stumbling. Kierkegaard suggests us to love neighbors as sublime form of living, which should be mediated by God's holy grace and love for us.

본 논문의 목적은 시민불복종에 참가하는 시민들의 감정을 살펴봄으로써 한국사회의 고질적인 병 폐인 색깔논쟁을 해소하고자 함에 있다. 색깔논쟁은 선거와 정치토론에서 여지없이 등장한다. 한국 사회만큼 색깔논쟁에 민감한 국가도 드물 것이다. 이는 역사적 상황과 현재 주어진 남북한 분단의 조건을 통해 규정된 것이다. 특히 참여민주주의의 보루인 시민불복종을 좌파혁명으로 매도하는 데 익숙한 우리사회의 인식에는 변화가 필요하다. 필자는 ‘국민의 권리와 의무’와 그것을 유지하기 위한 ‘정치제도’에 대한 상식을 성문화(成文化)한 헌법이 침해되는 상황에 직면할 경우, 사회구성원들이 시민불복종에 나서는 것으로 본다. 이때 나 타나는 감정은 일상에서도 표출될 수 있지만, 긴박한 시민불복종의 상황에서는 더욱 강렬하게 드러 남을 알 수 있다. 시민불복종자들의 감정은 국가전복이나 체제변화가 아닌 상식과 헌법준수를 요구 한다. 이에 우리는 시민불복종자들의 감정에 대한 올바른 인식을 통해 사회구성원들의 갈등을 해결 해나갈 필요가 있다. 색깔논쟁은 한국사회의 민주주의 발전을 정체시킬 뿐이다. 이제 색깔논쟁을 끝내야 한다.

The purpose of this paper, it is possible to see the emotions of people participating in civil disobedience, is to try to resolve the chronic evil practices, that is to say ideology debate of korean society. A ideology debate is shown certainly in election campaigns and political discussion each time. No other country is as sensitive about ideology debate as korean society. This is what has been defined because of historical situation and condition of the current divided North-South Korea. In particular, we need a change for our recognition that civil disobedience, a bastion of participatory democracy, is regarded as leftist revolution. The author thinks people give rise to civil disobedience, only if constitution we have codified common sense for the "people's rights and duties" and the "political system" to maintain it, was faced with a situation that has been infringed. At this time, the emotions can be exposed in everyday but it can be seen more intensely in the situation of the tense civil disobedience. What the emotions of people in civil disobedience want to request is common sense and constitutional compliance not an state overthrow and systems change. Therefore we need to continue to resolve the conflict of people through correct recognition for the emotions of people in civil disobedience. Ideology debate prevents the korean society from going to democracy. Now, we must finish ideology debate.