Earticle

현재 도덕 교육의 문제는 원론의 원론성을 이해하지 못하는 데에서 파생되는 것으로 보인다. 그것은 교육 현장에서 노정되어온 문제의 성격이 무엇인가를 투명하게 짚어내는 것이다. 논자는 그것은 어떤 틈이며, 그 틈은 특이한 본질, 양태, 특성, 그리고 여기서 파생되는 다양한 도덕교육적 함축을 포괄하고 있다. 가령 도덕 윤리 교과서를 구성하는 내용 구조는 생활세계와 동떨어진 논리 기초에 토대하고 있다. 도덕적 상황의 공간 배치가 그 한 예라고 할 수 있고, 결정적인 공간의 누락, 이를테면 사이버 공간의 누락이 다른 예라고 할 수 있다. 이런 틈들은 중등 도덕, 윤리 교사를 배출시키는 대학 교육의 현장에서도 발견된다. 논자는 이런 틈들을 의미있는 연계 고리로 승화시키기 위한 몇가지 전략을 ‘숭고’라는 타이틀로 묶어 대안 및 결론으로 제시하였다.

There has been many prescriptions about the healing the hard situation of moral education. This paper suggests that we should survey what is the real problem in the proper site of moral education. I find out the very problem, namely the core problem of that. I name it the <Between>. In the first place, we should recognize the diverse 'Between' in the areas of teaching morality and ethics. Teachers in middle or high schools and professors in the universities should know the essence of the so many 'Between's in the real situations in teaching morality and ethics. In this paper, I suggest one strategy named 'the sublime' which means waging some concrete fights, These are my conclusions in this paper.

교육대학교는 초등 교사의 양성을 목적으로 삼는 목적대학이다. 그런데 이 목적성은 한편으로 교육대학의 역사와 현재를 반영하는 핵심 개념이기도 하지만, 다른 한편으로는 대학의 상위 목적에 수반되는 종속적 개념이기도 하다. 그런 점을 고려하여 교육대학교의 교육과정은 한편으로 초등교육의 본질을 반영하는 방식으로 구성되어야 하고 동시에 보다 상위의 목적에 부합되는 방향으로 구성되어야 한다. 교육대학교의 윤리교육은 그러한 상위 목적과 직접적으로 연계되어 있는 교육적 노력으로 ‘도덕적 열망을 지닌 지성인’을 지향한다. 현재의 윤리교육은 이 목적 달성을 위해 교양교육과 교과교육 형태의 교육과정을 통해 이루어지고 있고, 일정한 목표 달성과 함께 많은 한계점을 노출시키고 있기도 하다. 윤리교육은 그 자체로 명시적 교육과정을 통해 이루어짐과 동시에 잠재적 교육과정의 핵심 영역을 이룸을 충분히 고려하여, 앞으로의 교육대학교 윤리교육은 도덕적 열망과 함께 도덕교육을 가능하게 하는 전문성을 함께 지니는 교양인 또는 지성인을 지향해야 하고, 그 구체적인 노력들인 교육과정의 개정, 대학문화의 전환 등의 실천적 노력이 겸비되어야 한다.

This article is an inquiring into a reality and goals of ethics education at the university of education in Korea. In Korea, the university of education has an object of educating elementary teachers and it has an ethical object of professional elementary teachers. An ideal type of elementary teacher has morality and professionalism. In order to achieve that object, the curriculum of the university of education has three paths of ethics education. One is academic course and the others are the courses of subject matters approach. These courses must be very closely connected, but it is not realised. So we must be interested in connection of these courses of ethics education of university of education, and try to explore more courses and to exercise that courses.

본 논문의 목적은 오늘날 중심의 해체라는 측면에서의 탈근대적 담론들이 ‘객관적 지식’이라고 여겨졌던 기존의 수많은 ‘결과’들을 받아들이고 느끼고 실천하는 것을 강조해왔던 도덕과 교수학습방법에 어떤 변화를 줄 수 있는가를 제시하는 데 있다. 즉, 이러한 변화를 수용할 수 있는 단서가 ‘과정중심’에 있다고 보고 도덕과 교수학습방법에 있어 어떻게 전개시켜 나가는지를 살펴보는데 있다. 따라서, 본 논문에서 초점을 둔 것은 두 가지이다. 하나는, ‘과정중심’에서의 ‘과정’이라는 말이 어떤 개념으로 사용되어지고 있고, 또한 사용될 수 있는가를 일반적 ‘과정’, William E Doll, Jr이 말하는 John Dewey의 경험의 변용으로서의 ‘과정’과 Alfred North Whitehead의 ‘생성’에 따른 ‘과정’ 의 원리 그리고, 교과교육에서의 ‘과정’이라는 세가지 측면에서 살펴보았으며, 다른 하나는 이 ‘과정’을 도덕과 교수학습방법에서 어떻게 적절하게 사용할 수 있는지를 세가지 방법적 전략, 즉, 글쓰기(쓰기전->쓰기-> 쓰기후라는 시간의 흐름을 기준으로 하는 방식과 아이디어 생성하기->조직하기-> 표현하기-> 교정하기라는 기능을 기준으로 하는 방식), 자기점검, 자기평가, 가지 강화 등의 상위인지 전략법, Whitehead가 말하는 ‘교육의 리듬’을 통해서 제시하였다.

The purpose of this thesis is to suggest what changes post-modern discourses in terms of deconstruction of the centers can make to the existing teaching & learning methods on moral subject education which have stressed accepting, feeling and practising a number of existing 'results.' That is to say, it is to assume that the clue to accept these changes lies in the 'center-oriented' teaching & learning, and to explore how to develop it in teaching & learning methods in moral education. Therefore, this thesis focuses on the following two points: First, it considers what concept the word 'process' of 'process-oriented' is used as, and whether it can be used as the concept from the three aspects of (i) general 'process,' (ii) John Dewey's 'process' as transformation of experience William E. Doll, Jr. mentioned and Alfred North Whitehead's principles of 'process' according to 'becomes,' and (iii) the 'process' in regular school education. Second, it presents how to properly use the 'process' in the subject of moral education through the three methodological strategies, in other words, (i) writing (a method of stressing passage of time - prewriting -> writing -> rewriting and another method of stressing functions - forming ideas -> organizing -> presenting -> correcting), (ii) meta-cognitive strategies such as self-monitoring, self-evaluation and self-reinforcement, and (iii) 'rhythm of education' in Whitehead's theory.

본 논문은 현재 제기되고 있는 도덕공동체에 대한 논의들의 문제점을 검토하고, 자율성과 민주성을 보다 고취할 수 있는 도덕공동체의 방향성을 모색하고 있다. Kohlberg의 정의 공동체나 Noddings의 배려공동체 혹은 공동체주의자들의 도덕공동체적 접근 등 기존의 도덕공동체적 접근을 비판적으로 검토하면서 행동주의에 반하는 구성주의적 접근의 특성을 중시하되 훈육 및 자율성의 긴장관계에 대한 균형잡힌 관점을 견지해야함을 제시하였다. 이런 관점은 권위주의적 훈육을 주장하는 Skinner나 훈육에 반대하는 Neil의 관점을 넘어서서 Dewey나 Kohlberg의 관점을 발전적으로 지향하되 구성주의적 훈육 혹은 자율적 훈육의 방식으로 추구되어져야 할 것이다. 뿐만 아니라 비공식적 교육과정과 공식적 교육과정 모두를 통해서 도덕공동체적 접근이 시도될 필요성이 있음을 제시하였다. 구체적인 제언 역시 포함하였다. 권위주의적 사회․도덕적 분위기를 지양하고 의사소통과 참여의 기능을 확대하되 구성과 탐구의 공동체를 지향할 필요성이 있음을 강조하였다. 배려와 협동의 원리를 공동체에 적용하되 학생자치활동, 상향식 참여, 학부모 및 지역사회인사의 참여를 강조함으로써 자율적․민주적인 도덕공동체의 방향성을 제시해 보았다.

School has a duty to promote individual autonomy within democratical and educational community. From this perspective, I will begin by examining differences between moral community approaches and then argue that analysis of democratic perspective can contribute greatly to our understanding of autonomical growth. The Idea that a main aim of public education should be the promotion of rational autonomy within community was first fully stated by J. Dewey. Dewey established special school, what is called, experimental school. L. Kohlberg attempted the just community approach by supplementing the limits of the cognitive-developmental moral education and by operating participatory democracy in school. And the just community approach differs from small-group moral dilemma discussions, in that just community programs attempt to affect the moral atmosphere or climate of a school. The Primary goal of this approaches is to create and provide an environment in which issues of fairness, right, justice, community, and caring are democratically debated and resolved. And the democratic process, as process, will only work if each person's perspective is genuinely respected as a contribution to the shape the community is taking. Rules are established and enforced through the active participation of all members, communication and inquiry. For this perspective, we consider constructivism against behaviorism self- imposed discipline. And Through formal and hidden-curriculum, we should construct democratic․autonomical moral community. After all, we consider the active participation, communication, inquiry, construction, collaboration and care of the students and teachers in such a democratic organization as the appropriate means to enhance the social and moral development of individual students as well as the appropriate means for making the school itself a more caring, just and moral institution in which to learn.

본 논문은 남북한 도덕과 교육의 통합을 모색함에 있어서 통합이 지닌 의미가 무엇이며, 남북한의 도덕 교육론에서 어떤 요소들을 개별적 특성으로 간주하고, 어떤 것을 전체적 특성으로 보며, 나아가 이들의 분석에 의거한 통합방안을 선도할 수 있는 후기 근대적 가치 패러다임(paradigm)으로 무엇을 상정할 수 있을까? 하는 점에 초점을 맞추어 고찰해 보았다. 이러한 문제의식에서 통합적 도덕 교육론 모색의 대안적 패러다임으로서 생태주의 윤리의 적용 가능성을 살펴보았다. 근대적 가치 패러다임의 견지에서 볼 때 사회주의 도덕철학과 자유주의 도덕철학은 전근대적 가치를 극복하기 위한 근대적 도덕철학이라 평가할 수 있다면, 사회주의 도덕 교육론과 자유주의 도덕 교육론은 이러한 근대적 가치를 피교육자들에게 내재화시키기 위한 일종의 방법론으로 볼 수 있다. 하지만 남북한 통합 도덕 교육론의 모색을 근대적 패러다임의 견지에서 시도하는 것은 시대적 가치 패러다임의 급격한 전환 추세에 비추어 볼 때 적절하지 않는 것 같다. 따라서 통합적 도덕 교육론은 후기 근대적 가치 패러다임을 적극 반영할 수 있는 방향으로 진행되어야 할 것이다. 따라서 필자는 이런 차원에서 생태주의 윤리 패러다임의 존재론적 전일성(全一性)과 비인간적 생명 중심주의가 남북한 통합 도덕 교육론 정립에 어떤 이론적 함의를 지니고 있는지 고찰해 보았다

This thesis studied the way which could incorporate both of them by examining the in South Korea and in North Korea from the comparative perspective. For getting these research purposes, there should be presupposed an external approach as well as an internal one. Firstly, I considered the liberalism moral education in South Korea and the communism moral education in North Korea from the formal and content viewpoint. Secondly, a necessity of moral philosophical approach is investigated for an external explanation in establishing incorporate moral education. Thirdly, the application possibilities of the deep ecology were discussed for an useful alternative in searching the internal value paradigm for the future directed incorporated moral education. But as the deep ecology ethics still is not an accomplished thing, many deeply intensive studies would be accompanied for appling it to the incorporate moral education establishment.

서사의 활용은 도덕교육뿐 아니라 모든 분야의 교육에서 그 중요성을 더해간다. 지금 우리는 많은 학문 영역에서 이론이 뒷걸음치는 대신 서사가 부상되는 것을 보고 있다. 도덕교육에서 이러한 입장을 최근 부상하고 있는 서사윤리학의 제 입장들을 통해 논변하였다. 서사윤리학은 몇몇 상이한 입장이 존재하며, 그 각각은 도덕적 정당화의 물음에 의미 있는 그러나 상이한 함의를 제시한다. 이 글은 서사윤리학이란 무엇이며, 또 서사윤리학은 어떠한 입장을 가지는지에 그리고 그것은 어떤 도덕교육적 의미를 가지는 지에 대한 내용이다. 서사윤리학의 제 입장들은 도덕교육의 서사적 접근방법 구안의 토대가 될 것이다. 서사윤리학에 대한 바른 이해와 동시에 우리는 학습 목표와 학생들의 수준에 적합한 더욱 잘 만들어진 서사를 활용한 교육 프로그램을 필요로 한다. 도덕교육 방법에서 그동안 지배적이던 명제적 접근을 서사적 접근으로 전환시키기 위한 연구와 노력으로 도덕교육이 추구하는 목표에 효율적으로 도달할 수 있는 기회가 되기를 바란다.

The use of narrative is important in almost all forms of education and moral education. Everywhere one looks in academy days, theory is out and narrative is in. This article proposes that Narratives are a central factor in a person's moral development. Support for this position comes from recent theoretical contributions of Narrative Ethics. There are several different conceptions of Narrative Ethics, and each carries significantly different implications for the question of moral justification. In this essay I have canvassed three distinct approaches to relationship of Narrative Ethics to ethical justification. Narrative is a crucial element of all ethical analysis, and we would all do better to be more self-conscious about the literary nature of ethical understanding and assessment. It remains to be seen, however, whether narrative will ever be in position to supplant an ethics also undergirded by principles and theory. They have emphasized narrative thought as a major form of cognition that is qualitatively different from abstract propositional or scientific thinking. In addition, We need more sophisticated programs according to teaching goals and students' levels, and need to make those programs work well in our moral education.

김정일이 집권한지 10년이 지났다. 그는 북한의 최고 권력과 경제적 난국을 함께 물려받아, 북한의 당면과제를 해결을 위해 ‘정치사상교양’과 ‘변화․개방’ 정책을 시도하고 있다. 집권 초기에는 대내결속을 통한 자신 체제의 안정을 위하여 법 체제, 교육 체제, ‘교육과정안’ 교과서 개정 등을 통해 정치사상교양 정책을 강화하였다. 그리고 자신의 체제와 북한 사회가 점점 안정되자, 대내외적 상황 변화에 대처하기 위한 방편으로 ‘변화․개방’ 정책을 시도하였다. 그 결과 북한 경제가 점차 안정을 찾기 시작한 반면 북한 사회의 몰락을 가져올 수도 있는 개인주의 풍조, 빈부 격차, 사회주의 사상 경시 등의 현상도 나타났다. 이에 또 다시 정치사상교양을 강화하고 있다. 필요에 따라 북한은 정치사상교양 정책의 강도를 조절하여 왔다. 곧 대내외적 필요에 따라 정치사상교양 정책의 완급과 강약을 조정해 온 것이다. 이에 우리는 ‘통일 한국’을 이루기 위한 준비와 노력을 꾸준히 전개하여야 한다. 먼저 ‘통일 한국’의 상(象)을 정립하고, 학교 통일교육을 강화하여야 한다. 그러기 위해서는 통일 교육과정을 마련하고, 교육현장에 대한 지원을 강화하여야 한다. 이 과정에서 남북한의 어느 한쪽에 편향에 시각에 의해서가 아니라 통일한국이 지향하는 가치 체계와 부합해야 한다. 그리고 교육 수용자인 학생들의 흥미와 관심을 충분히 반영하여야 한다. 그래야만 통일교육이 지속적 체계적 계획적으로 이루어져 교수․학습 효과를 극대화 할 수 있다.

Kim jung il put it operation 'the policy of changing & opening' in the based on political ideology education. The political ideology education of North Korean is composed of law system, educational system, and educational curriculm, school textbook amendment. The political ideology education aims to stability of regime, so this education under the control of politics. We analysis the political ideology education of North Korean take sides view of textbook composing, educational curriculm, and teaching method. In this thesis, We studied which the point of North Korean educational policy implicated political aim, and political control aspects in middle-high school education.

본 논문은 아리스토텔레스의 실천적 지혜(phronesis)의 주된 기능과 역할을 밝히고, 그것들이 윤리학 학습과 도덕교육에 줄 수 있는 시사점을 밝히고자 하였다. 논자는 최근 아리스토텔레스 윤리학을 도덕교육의 자원으로 활용하고자 함에 있어서 제기되는 많은 쟁점들은 그 중심에 실천적 지혜의 역할에 대한 논의가 있다고 보았다. 이에 도덕적 인식과 실천에 있어서 실천적 지혜의 역할과 기능, 그리고 더 나아가 그것의 발달적 성격 규명을 통해서 도덕교육의 주요 쟁점들에 대한 해결의 단초를 주고자 하였다. 현재 아리스토텔레스의 실천적 지혜는 도덕적 특수주의 해석이 주도하는 경향을 보이고 있다. 그러나 논자는 이 해석은 전체적 모습에 대한 일면적 측면만을 부각시킨다고 보고, 보다 균형적 시각을 갖고자 하였다. 따라서 아리스토테레스의 실천적 지혜는 대상에 대해서도 목적과 수단, 인식 모드에 있어서도 추상적 이해와 직관적 지각, 보편과 특수 판단 모두에 관여하며, 그 규범적 성격은 객관주의와 인격주의의 종합적 성격을 갖고 있음을 논증하고자 하였다. 그리고 도덕교육과 습관화에 대한 해석에 있어서도 실천적 지혜의 역할이 중요하며, 이에 근거해서 프로니모스를 개념화하고 발달론적 관점에서 교육적 과제를 설정하도자 했다. 이로부터 도덕교육에 있어서 도덕원리나 습관화에 대한 맹목적이고 기계적인 적용을 지양하고 균형된 입장을 가질 것을 제안하였다.

This study analnyzes main roles of Aristoteles' phronesis in moral judgement and action and identify their implications to moral education through reading <Nichomachean Ethics>. This study tries to approach and translate them against the moral particularism and for a developmental point of view. I suggest that the phronesis is concerned with both ends and means, generals and particulars of moral actions, and that it has both theorectical and practical roles and so is inextricable with moral virtue in its composition and formation, which give so important implications to moral training as well as moral teaching. Especially, this study suggests that we should avoid both mechanical application of general moral principle to particaular situation and mindless habituation, and pursue balanced judgement and praxis.

본 연구의 목적은 캇시러의 문화철학에 나타난 신화 및 예술의 인간학적 함의와 도덕교육에의 시사점을 밝히는 것이다. 신화적 사고에서 시간과 공간에는 생명의 느낌과 성스러운 감정이 배어있다. 신화적 사고에 의한 생명의 연대성의 감정은 자연에 대한 미적 감수성과 생명에 대한 외경심을 고양한다. 하지만 신화적 사고는 개인의 자유와 비판적 사고가 결여되어 있으며, 사회적 혹은 정치적 이익에 의해 오용될 수 있다는 한계를 노정하고 있다. 한편 예술은 신화와 달리 개인의 개성과 자유, 반성적 태도가 특징적이다. 예술은 현실과 자연의 발견을 가능케 하고, 자기인식의 중요한 매개이다. 더 나아가 예술활동을 통한 자기인식의 과정은 윤리적인 작업이기도 하다.

This study aims to investigate the anthropological and educational significance of Cassirer's philosophy of human culture. In mythical thought man thinks of time and space as living and holy one. This mythical thought which gives the aesthetic feeling of nature and the reverence for life throws some light on the problem-solving approach of environmental crisis. Mythical thought, however, is lacking in individuality and reflective thinking. Futhermore it can be willfully manipulated in the excuse of social or political interests. On the other hand, art enables us to discover the form and reality of the world, and it can be the meaningful mediator of self-knowledge. The process of self-knowledge through artistic activity is equal to a significant moral work.

이 논문은 스피노자의 범신론적 자기실현과 키에르케고르의 유신로적 자기실현에 관한 비교연구에 관한 글이다. 스피노자는 보존을 자기실현의 출발점으로 삼아 의인론적이며 인간중심적인 사고방식에서 벗어남을 전제로 지성의 자기실현, 발전의 자기실현으로 상황을 전개하여, 마침내 ‘신과의 합일’을 자기실현의 최종목표로 간주한다. 반면에 키에르케고르는 심미적, 윤리적 실존단계에서 벗어나 체념의 자기실현으로 나아가 ‘신 앞에선 단독자’의 모습을 그것의 최종목표로 제시한다. 스피노자는 ‘보존의 자기실현의 힘’에 해당하는 코나투스(conatus)양태가 타자와의 관계에서 드러난다고 주장한다. 이 힘은 타자에 의존하는 유한양태로서, 스피노자는 관련방식을 바꿈으로써 자기보존 방식의 변경을 달리함을 강조한다. 그는 유일신의 사고에서 벗어나 코나투스를 역사적인 것으로 복원시켜 자기보존, 자기발전, 신과 합일로서의 재형식화를 내세운다. 스피노자는 바로 이러한 자기실현 방법으로 역사적이며 개인들 간의 현실적 합의에 의거한 합리적 윤리관을 창출하였다. 이처럼 스피노자는 우리의 코나투스가 능동적이어야 함에도 불구하고 슬픔 등의 수동적인 감정에 의하여 제대로 실현되지 않는 문제점을 극복하여야 자기실현을 이룩할 수 있다고 말한다. 따라서 스피노자는 우리의 내부로 침잠하지 않고 외부로 표출하여 외부의 다른 코나투스와 관계를 맺는 과정에서 적합한 자기실현을 발전적으로 정립하려고 시도하였다. 이는 절대타자를 전제로 삼아 무한체념을 시도하는 키에르케고르의 유신론적 자기실현 방향과 대조된다. 스피노자는 신과의 합일을 합리적으로 모색하는 범신론적 자기실현의 특징을 보여주고 있다

This comparative study contains the topics of self-realization in the thoughts of B. Spinoza and Søren Kierkegaard. Two philosophers of genius carried on the tradition of Self-Realization: the Dutch Jew Benedict de Spinoza (1632-1677) and the younger contemporary Danish Christian thinker Søren Kierkegaard (1814-1855). In certain respects they had much in common: a theistic picture of the world, with its events guided by a self-Realization in God. Yet Spinoza introduced a conception of philosophizing Self-Realization as a moral quest for the wisdom of life and for the achievement of human perfection. Spinoza borrowed much of the basic apparatus of Descartes, He viewed the universe pantheistically as a single infinite substance, which he called ‘God,' with the dual attributes of thought and extension, and which he differentiated into plural "modes" (or particular things); and he attributed to this world as a whole the properties of a timeless logical system completely determined causes and effects. In so doing Spinoza was simply seeking for man the series of conatus ideas that furnish the intellect and constitute self-realization. For ultimately, for Spinoza, the wisdom that self-realization is achieved when one perceives the universe in its wholeness, through the ‘union with God,’ which merges the finite individual with the eternal unity and provides the mind with the pure joy that is the final achievement of its search. Compared with the view of B. Spiniza, Kierkegaard's satirized Rationalism as a objective, abstract theorizing and system building, blind to the realities of human existence, to its subjective, living, emotional character. What a man requires in life, said Kierkegaard, is man's essence is not contained in thinking but in the existential conditions of his emotional life, in his paradox, anxiety and despair. The theistic Self-Realization of Kierkegaard's thought in his books--Fear and Trembling, The Sickness unto Death--indicate his preoccupation with states of consciousness quite unlike the Spinoza's philosophical concentration on the Self-Realization cognition and the validity of knowledge.

공자 사상은 인본주의를 중심으로한 윤리학이다. 공자 윤리학의 근간을 이루는 핵심은 무엇인가? 이 글은 이것을 네 가지 측면에서 검토하고 분석하고자 한다. 그 첫째가 공자의 사상 중 가장 핵심이 되는 仁을 밝히게 될 것이다. 인의 본질을 규명하고 인에서 나타난 인간관계를 고찰함으로써 仁이 어떻게 공자 윤리학의 근거가 되는지를 구명하고자 한다. 둘째, 義에 대한 문제이다. 공자사상에서 의에 대한 언급이 가장 적다. 그러나 그것은 무엇보다도 중요하다는 것이 여기 저기에서 자주 내적. 외적으로 나타나고 있음을 볼 수 있다. 특히 의(義)의 작용을 통해서 그 의미와 본질을 이해할 수 있다. 셋째, 그의 윤리의 근거로서 禮를 들 수 있다. 공자는 과거의 답습 보다는 하늘을 매개로한 스스로에 의한 윤리적 체득을 강조 하였고, 형식이나 절차보다는 내 마음속의 인의(仁義)를 더 소중하게 생각 하였다. 마지막으로 공자의 윤리의 근거가 되는 것이 中庸이다. 여기서 필자는 숭고한 도덕으로서의 중용이 무엇인가를 우선 고찰하고 무과불급(無過不及)으로서의 중용의 본질을 규명해 보았다. 공자의 사상 중 가장 핵심이 되는 仁은 자기를 완성할 뿐만 아니라 타자의 완성까지도 가능케 할 수 있는 힘이 있다고 본다. 그러므로 仁을 인간행위로서 도덕실천의 최고 목표로 삼은 것이다. 仁은 인간의 본성으로서 남과 자기를 사랑하는 것이다. 이러한 仁은 무궁무진한 선의(善意)이며, 가장 큰 잠재능력이다. 공자가 말한 義는 지도, 절제, 관관의 세 작용에서 잘 나타나고 있다. 이 세 작용은 함께 이루어진다고 볼 수 있다. 지도에 의해서 절제가 주어지고 또한 그것은 하나의 일관성을 가진다는 점에서 상호연관성을 가진 것이다. 禮는 윤리적 근거로서 현대사회에서 버림받는 도덕적 가치와 정신적 가치를 회복할 수 있는 큰 덕이다. 中庸이란 中和의 결과를 나타내주는 최고의 도덕적 행위이다. 이러한 덕행으로서 中庸은 中庸의 성격을 구체적으로 규정하는 時中의 형식을 가지고 있다. 시중이란 때, 즉 어떠한 경우든 그 상황의 때에 가장 알맞게 마땅히 해야 할 길을 말한 것이다. 그러므로 공자는 “이와 같은 시중은 군자만이 할 수 있다.” 라고 한다. 이상과 같은 仁, 義, 禮, 中庸이 孔子思想의 윤리적 근거가 됨을 고찰하고자 한다.

This paper is an inquiry into ethical roots of confucious thoughts. For this purpose, I reflected on and criticized the benevolence and, the righteouness and the wisdom, and the mean's thought. In the first chapter, I treated on the benevolence, the most essence, among the confucious thoughts. The benevolence has been the virtue of all virtues in the confucian tradition. Confucious used the term to signify the highest perfection, the epitome of all human excellence. “To overcome oneself and return to propriety is be humane." For if one is impartial, then he will be humane; if he is humane, he will be loving. Filial piety and respectfulness are functions [of humanity], and altruism is the means whereby it is extended to others [in practice]. As for [the equation of humanity with] conscious awareness, [consciousness] is what is involved in the exercise of wisdom. In the second chapter, I treated the righteousness. The righteousness is the relation of sovereign and subject, the other side contract the relation of father and son. The mind of the superior man is conversant with righteousness. The mind of the mean man is conversant with gain. In the third chapter, I treated the propriety. The philosopher Yu said, “In practicing the rules of propriety, a natural ease is to be prized." Consequently, I tempted to treat The Mean' Thought. The mean' thought a discourse on metaphysics and concerns transcendent. It might be summarized as the that the Tao and the Tao of heaven.

현실의 인간은 개별자이면서 동시에 타자와 관계를 맺고 산다. 그것이 인간이든 아니면 다른 물질이나 현상이든 한정되지 않으며, 자신의 의도와 관계 있든 없든 이러한 관계 맺음은 필연적이다. 그러므로, 주체가 타자와의 관계맺음에서 가장 중요한 것은 주체의 깨어있음, 그리고 주체의 욕구에 따른 도덕적 책무성이다. 즉, 인간으로서 우리는 타자와 함께 존재하는 공간에서 ‘무엇을 욕구해야 하는가?’ 하는 도덕적 물음을 제기할 수 있다. 현대의 제반 문제가 데카르트 기계론에서의 수동적 존재론과 과학적 환원주의에서 비롯된다고 보고 등장한 생태윤리의 입장이 인간의 가치와 타 존재의 가치를 동등하게 봄으로써 인간다움을 위한 어떤 것을 담지 못하기에 이를 극복하기 위한 대안적 사고를 필자는 역에서 찾아보았다. 역은 자연계의 상징을 통해 인간의 삶의 원리를 보여준다. 하지만, 역이 지니는 놀라움은 자연 세계의 묘사에 있는 것이 아니라 상황(卦)를 해석하는 인간과의 만남에 있다. 갈림길에 이른 인간이 점을 쳐 괘를 뽑지만 이의 해석은 결국 인간의 도덕적 판단력과 괘․효사를 접하는 이의 창조적 적용에 달려있다. 즉, 역은 변통의 세계에 인간의 생명성을 유지하기 위한 도덕적 노력을 강조하고 인간의 영원성의 해답은 곧 인간의 도덕성에 있음을 보이고 있다. 그리고 깨어있는 자(군자)는 항상 物의 잃음보다 도덕성의 잃음을 걱정하면서 그 기미를 보아 사전에 방비해야 하는 책무를 지게된다.

A realistic man is an individual person and he also forms a relationship with others. It is not limited whether he is a human being, other material, phenomenon or not. It is essential for a human being to form a relationship with others whether it is his own intention or not. Therefore, In subject's forming relationship with others, what is most important is the awakening of the subject and moral responsibility of the subject's needs. That is to say, In the space of existing with others, as human beings we can suggest the question, "what do we have to need?" The present writer sought alternative thoughts to overcome pessimistic ontology of Descartes' mechanism and the problem of human's homogeneous value of ecological ethics. 'The Book of Changes' shows the principle of humans life through symbol of the natural world. However, the surprises that 'The Book of Changes' implies exist not in describing the natural world but in joining the human who interpret a divination sign. Humans who face two ways divine by selecting the divination sign, but its interpretation after all depends on moral judgements of humans and creative adaption of humans who come into contact with 'Gui-sa' and ' Hyo-sa'. In other words, 'The Book of Changes' emphasizes the moral effort for maintaining human's life and proves that there is the answer about human eternity, that is, in the human's moral sense. And the wise man is always afraid of losing his morality than losing all things under the sun, has obligations to make defensive preparations in advance by considering its indications.

조선 후기 실학의 정체성과 연원에 관한 문제는 늘 논란의 대상이 되어왔다. 이 가운데 일부 학자들은 실학의 형성 배경으로 서학을 지목하기도 하였다. 특히 실학의 집대성자로 불리는 다산 정약용의 경우 그의 경학 사상의 핵심이라고 할 수 있는 상제천(上帝天) 사상이 천주교의 ‘천주’개념에서 비롯된 것이라는 주장을 펼치기도 한다. 만약 다산실학이 천주교의 영향을 받아 형성된 것이라면, 조선 후기 실학은 성리학에서 탈피한 새로운 유학으로 분류하기 어려울 것이다. 그러나 많은 오해에도 불구하고 다산 실학의 연원을 서학에서 찾는 것은 무리라는 생각이다. 우선 다산은 주변 인물들이 천주교도였음에도 불구하고 스스로 배교하였음을 밝히고 있다. 아울러 수많은 저술들에서도 천주교로부터 영향을 받았다는 직접적인 증거를 찾기 어렵다. 다산이 사숙하였거나 교유하였던 인물들 전부가 천주교 신자였던 것은 아니었으며, 그의 경학 사상과 경세학의 일관된 체계 사이에서 천주교가 이러한 구조의 기저를 형성하고 있는 것도 아니다. 다산 실학의 연원은 오히려 육경(六經)을 중심으로 한 원시유학, 곧 수사학(洙泗學)에서 찾는 것이 더 설득력이 있을 것이다. 육경사서를 새롭게 주해하면서 드러나는 그의 상제천 사상과, 탈성리학적 경학 구조, 그리고 사회 개혁론 모두가 그 기반은 원시유학에 있었기 때문이다. 그리고 다산 실학의 근대적 요소, 즉 그의 개혁론들 또한 서학의 영향을 받았던 것이 아니라 유학 본래의 구세 정신과 다양한 행정경험, 백성과 고락을 함께 하면서 생겨난 애민(愛民)정신의 발로라고 할 수 있을 것이다. 따라서 다산 실학을 평가함에 있어서 중요한 것은 서학이나 천주교보다는 그의 학문적 개방성과 포용성, 치열한 현실 비판의식 속에 녹아 있는 그의 실학 정신이 무엇이었는가에 더 깊이 주목할 필요가 있을 것이다.

The identity and originality about Neo-confucianism(Shil-hak) have been argued very often in the post-Yi-dynasty. Some scholars appointed Catholic as the background of Neo-confucianism(Shil-hak). Especially they insisted that Dasan Jung Yakyong copied ‘God(sangjae)’ from ‘The father(Deus)'. There were many Catholic in Dasan's family and the people near him. And when Dasan was young, he read a book called ｢De Deo Verax Disputatio(天主實義)｣. However it is wrong to say that Dasan is Catholic because of this reason. I do not think that Dasan Copied the theory from Catholic. First of all, Dasan himself said that he boycotted Catholic. There was no proof that he was a Catholic in his theoretical Study nor in his practical study. And the books shows no poof that it had received influence from Catholic. Dasan's Neo-confucianism received affects from Original confucianism(confucius theory). He re-translated the Confucian bible and insisted that the God(sangjae, 上帝天) and the Anti-confucionism structer theory, Social-engineering all had received on Original confucianism. Dasan's God and the Catholic God had difference in role and category. Western science and Catholic are different. Dasan compared the two, but the scholars at that time did not. It's because western science is the problem of scholarship and knowledge, but Catholic is the problem of faith in religion. However Dasan had no religious belief in Jesus. The one Dasan had feared and respected was ‘God(sangjae)’. ‘God(sangjae)’ is often appeared in the Chinese classical literature. Therefore it is right to say that Dasan is not a Catholic but an Original confucianism The important thing in Dasan＇s Neo-confucianism is variety, acceptance, and social criticism and He had love for the people.

존재를 영원불변의 선험적 실체로 파악한다면 인간 삶은 존재적․실체적인 ‘human being’(사람되어 있음)의 삶으로 정의될 것이다. 반면 존재를 생성과 과정의 실재로 파악한다면 인간 삶은 생성적․실재적인 ‘being human’(사람 되어가기)의 삶으로 정의될 수 있다. 이 소론은 존재적 실체로서의 ‘인간은 무엇인가?’가 아닌 생성적 실재로서의 ‘인간은 어떻게 살아가는가?’에 대한 철학적 성찰을 보여주는 화이트헤드적 사유와 맥락을 같이 하는 혜강 최한기의 생성론적 인간관을 살펴본 것이다. 혜강에게 있어 생성의 근원인 운화기는 선험적 실체가 아닌 생성과 변화를 거듭하는 실재일 따름이다. 살아있는 인간 또한 추측과 변통, 경험과 공부를 통해 매 순간 거듭나며 관계 속에서 자신을 실현하고 대동을 이루어가는 창조적 실존일 따름이다.

If we prehensioned Human-being as a priori substance, Human life defined 'human-being-life'. The other side, If we prehensioned Human-being as the reality of generation and process, Human life defined 'being-being-life'. This study is discussed on the Generated view on Human in Heagang Choi-hanki's Thought shared with Whitehead's Thought recognized not 'What is Human-being?'as a priori substance but 'How live Humna-being?'as the generative reality. In Heagang's Thought, the Woonwha-Ki as the foundation of generation is not a priori substance but reality be reborn with generation and change. Living Human being also is creative existence always be reborn through Chucheac(推測) and Byuntong(變通), wide experience and sustained study, be realized itself in the relationship and be achieved the big one community.

이 글은 포스트모던 윤리가 근대에 대항하여 가지고 있는 한 측면인 ‘전복적인’ 또는 ‘파괴적인’ 요소를 공상문학을 통하여 살펴보고자 하는 것이다. 근대의 많은 이론가들은 “꿈, 비전, 그리고 공상”과 같은 다양한 진리를 “현실”이라는 단 하나의 진리의 이름으로 무시해 왔다. 공상문학은 이러한 근대이론가들의 오만에 도전하여 "현실"과 "공상"이 공존함을 역설하는 새로운 윤리를 제공한다. 왜냐하면 오늘날 우리가 현실이라고 말할 때, 그것은 단 하나의 진리로만 해석되는 그런 단순한 것이 아니기 때문이다. 이들의 노력은 근대이론가들의 설명으로 이해되지 않는 복잡하고 다양한 오늘날의 현실에 새로운 시각을 제공해 주고 있다. 그러므로 우리는 공상소설이 하나의 “포스트모던적인 윤리”를 제공하고 있다고 본다. 다시 말하면, 공상소설은 근대적인 가치관에 대하여 전복적인 또는 파괴적인 성격을 띄고 있다는 것이다. 우리는 이러한 공상소설의 포스트모던적 윤리의 요소를 ｢욥기｣에서 발견한다. 이 글은 성서문학 중 하나인 ｢욥기｣를 하나의 공상문학으로 이해하며 다음과 같은 내용들을 주장한다. 첫째, 공상소설이 가지고 있는 전복적인 성격과 욥기서가 가지고 있는 전복적인 성격, 둘째 전통적인 진리 혹은 하나의 진리에 대한 전복, 그리고 마지막으로 근대적인 가치관의 중심인 신의 이미지에 대한 전복을 다룬다. 이러한 관점들을 통해 하나의 진리로만 설명되지 않는 다양한 현실에 관한 다양한 윤리적 관점이 있을 수 있음을 논증하는, 이른바 ‘포스트모던 윤리’를 살펴보고자 한다.