Earticle

본 논문은 타인의 행복을 증진하라는 칸트의 덕 의무가 사회적 연대 를 위한 윤리적 토대를 제공한다는 것을 보이는 것을 목표로 한다. 이 를 위해 우선 타인의 행복증진 의무(‘이타적 덕 의무’)의 의미와 성격 을 상세히 해설하고, 이어 왜 이것이 의무일 수 있는지를 정당화할 것 이다. 이어 타인의 행복증진 의무를 수행하기 위한 조건이 사회적 연 대가 가능하기 위한 필수조건이라는 것을 보여, 두 개념을 매개한다. 우선 타인의 행복증진 의무를 수행함으로써 각자는 타인의 삶과 안녕 에 참여하게 되고, 그 결과 이 의무는 개인들 간에 도덕적 상호의존성 을 확립한다. 그리고 “모든 인간이 서로에 대해 지는 의무”(MS VI:450)인 이 의무를 수행함으로써 상호적 의무의 네트워크가 생겨나 게 되고, 결과적으로 각자가 타인의 안녕에 이해관심을 갖게 되는 틀 이 생겨난다. 특히 이 이타적 덕 의무를 수행하는 것은 궁극적으로는 최고선의 실현에 필수적인데, 이 의무를 수행함으로써 사회구성원들은 최고선의 실현이라는 공동의 윤리적 목표를 공유하게 된다. 그리고 이 공유된 목표는 사회적 연대의 안정적 기반을 마련한다.

This paper aims to demonstrate that Kant’s duty of virtue to promote the happiness of others provides an ethical foundation for social solidarity. To this end, I will first offer a detailed explanation of the meaning and nature of the duty to promote others’ happiness (the “altruistic duty of virtue”), and then justify why this obligation qualifies as a duty in Kantian ethics. Next, I show that the conditions for fulfilling the duty of virtue to promote others’ happiness are essential prerequisites for the possibility of social solidarity, thereby elucidating the conceptual connection between the two. By fulfilling the duty to promote the happiness of others, each individual participates in one another’s lives and well-being of others, and as a result, this duty establishes moral interdependence among individuals. Furthermore, by fulfilling this duty as “the duty that all human beings owe to one another” (MS VI:450), a network of reciprocal duties emerges, providing a framework in which each person’s well-being becomes an object of collective concern. In particular, by fulfilling this duty, members of society can construct social solidarity grounded in the common pursuit of the highest good.

오늘날 다문화 사회는 다양한 문화와 가치 체계가 공존하는 공간으로, 문화 간 갈등과 윤리적 판단의 충돌이 빈번하게 발생한다. 본 논문은 이러한 윤리적 혼란 속에서 아리스토텔레스의 목적론이 제시할 수 있는 보편적 기준의 가능성을 탐구한다. 아리스토텔레스는 인간을 이성과 덕을 통해 자기 본성을 실현해 가는 존재로 보고, 이러한 실현과정을 행복이라 규정한다. 이때 목적은 외부에서 강제되는 규범이 아니라, 인간의 내면에 내재된 형상과 기능에서 비롯되는 것이다. 본 논문은 이러한 목적론적 구조가 다문화 사회에서 상대주의와 경직된 보편주의 사이의 긴장을 조율할 수 있는 윤리적 틀을 제공함을 논증한다. 특히 그의 윤리는 삶의 구체적 조건과 경험 속에서 이성과 덕이 실현되는 실천적 과정에 주목하며, 다양한 문화 속에서도 인간다움의 공통 기준을 형성할 수 있는 가능성을 제시한다. 이를 통해 아리스토 텔레스의 목적론은 단순한 고전 철학이 아니라, 문화 간 도덕적 소통 과 공존을 위한 현대적 윤리 모델로서 재조명될 수 있다.

In today's multicultural societies, diverse cultures and value systems coexist, frequently giving rise to conflicts and ethical dilemmas. This paper explores the potential of Aristotle’s teleology as a source of universal ethical standards amid such moral confusion. Aristotle views human beings as entities that realize their nature through reason and virtue, and defines this realization as happiness. For him, purpose is not an externally imposed norm but arises from the inner form and function inherent in human nature. This study argues that Aristotle’s teleological framework offers an ethical structure capable of mediating the tension between relativism and rigid universalism in multicultural contexts. Emphasizing the practical process in which reason and virtue are realized through concrete conditions and lived experiences, his ethics suggests the possibility of identifying common standards of humanity across diverse cultures. Thus, Aristotle’s teleology can be reinterpreted not merely as classical philosophy, but as a modern ethical model for moral communication and coexistence across cultures.

이 논문의 목적은 현대 사회에 만연한 혐오 문제에 대한 대안으로 제시된 ‘연민’에 대해 고찰하고, 실천적 상호형성에 기반한 도덕성을 탐색하는 데 있다. 마사 누스바움(Martha C. Nussbaum)은 연민을 타 인의 고통에 반응하며, 그에 대한 윤리적 책임을 가능케 하는 인지적 판단으로서의 감정으로 본다. 그러나 연민은 실천적 차원에서 세 가지 한계를 드러낸다. 첫째, 선한 의도가 오히려 선하지 않은 결과를 가져 올 수 있다는 ‘연민의 역설’, 둘째, 연민을 행하는 자의 시선에 치우친 ‘편향성’, 셋째, 고정된 판단으로 귀결되는 ‘연민의 비역동성’이다. 이에 도덕적 행위의 관계적 구조와 맥락적 재구성을 통해 ‘공동 경험 (shared experience)’과 ‘상호형성(transaction)’에 기초한 ‘열린 결말의 도덕성(open-ended morality)’을 제안한다.

This study aims to reflect on the limitations of “compassion,” which has been proposed as an alternative to the problem of pervasive hatred in contemporary society, and to explore a morality grounded in practical transactive formation. According to Martha C. Nussbaum, compassion is a form of emotion grounded in cognitive judgment that enables ethical responsibility toward others by responding to their suffering. However, compassion reveals three key limitations in practice: first, the “paradox of compassion,” in which benevolent intentions may lead to harmful consequences; second, its “bias,” which centers the perspective of the one who feels compassion; and third, its “inertia,” in which moral engagement is reduced to a fixed judgment. In response, this study draws on John Dewey’s experiental ethics to highlight the relational structure of moral action and the reconstructive nature of experience. It ultimately proposes an “open-ended morality” grounded in shared experience and transaction.

이 논문의 목적은 도덕적 진보의 촉진을 위한 도덕교육이 무엇을 지 향해야 하는지에 대한 주장을 펼치는 것이다. 이를 위해 이 논문은 다 음과 같이 전개될 것이다. 먼저 필자의 ‘자연주의적’(naturalistic) 관점 에서 도덕적 진보의 본성과 유형이 어떻게 이해되어야 하는지에 대해 서 논할 것이다. 자연주의적 관점에서, 도덕적 진보는 인간이라는 종 (種)이 함께 살아감에 있어서 발생하는 도덕적 문제를 해결하고 한계 를 극복하는 과정으로 이해될 수 있다. 다음으로 다양한 차원의 도덕 적 문제를 극복함으로써 다원적인 도덕적 진보의 길을 헤쳐 나가기 위 해서는 ‘도덕적 메타인지’(meta-moral cognition)를 함양할 필요가 있음을 주장할 것이다. 마지막으로 학생들이 도덕적 메타인지 능력을 함양하는 것을 돕기 위한 구체적인 도덕교육 방법론을 제시할 것이다.

The aim of this article is to argue what moral education should aim for in order to promote moral progress. To this end, this article will proceed as follows. First, I will discuss how the nature and types of moral progress should be understood from my ‘naturalistic’ perspective. From a naturalistic perspective, moral progress can be understood as a process of solving moral problems that arise when humans live together as a species. Next, I will argue that in order to overcome various moral problems and navigate the path of moral progress, it is necessary to cultivate ‘meta-moral cognition.’ Finally, I will present specific moral education methodologies to help students cultivate meta-moral cognition.

이 논문은 칸트와 다산의 윤리 사상의 구조와 특징을 비교하여 살펴 보고자 한다. 칸트는 인간은 도덕 법칙의 준수를 자신의 의무로 여겨 서 실천해야 함을 강조하고, 다산은 영지의 기호를 따라 도덕적 선을 이루어야 함을 강조하고 있다는 점에서, 칸트와 다산 모두 인간을 도 덕적 존재로 파악하고 있다는 공통점이 있다. 또한 칸트와 다산이 도 덕 실현 방법으로 강조하는 도덕 법칙과 서(恕)는 모두 자신의 마음을 기준으로 모든 인간의 마음을 이해하고 헤아릴 수 있다는 점에서 공통 점이 있다. 한편, 도덕 실현의 완성에 대해 칸트는 현재 생에서는 불가 능하고 보고 다산은 가능하다고 보는 점에서는 차이가 있지만, 도덕 실현의 완성을 위해 신 개념을 요청하고 있다는 점에서는 공통점이 있다고 볼 수 있다.

This paper aims to compare and examine the structure and characteristics of Kant's and Dasan's ethical thought. Both Kant and Dasan have something in common in that they understand humans as moral beings, in that Kant emphasizes that humans should consider the observance of moral laws as their duty and put it into practice, while Dasan emphasizes that humans should achieve moral good by following the moral preference of liking goodness. In addition, the moral laws and Seo (恕) that Kant and Dasan emphasize as methods of moral realization have something in common in that they can understand the minds of all humans based on their own minds. On the other hand, there is a difference in that Kant views the completion of moral realization as impossible in the present life, while Dasan views it as possible in the present life. However, it can be seen that they have something in common in that they both request the concept of God for the completion of moral realization.

본 연구는 온라인 설문조사를 통해 연구자의 도덕적 정체성과 연구 윤리 의식 간의 상관관계를 실증적으로 탐구하였다. 연구 참여자는 20 대 이상 연구자로 최근 3년 이내에 온라인 또는 오프라인 연구윤리 교 육을 2시간 이상 받은 532명이었다. 데이터 분석은 구조방정식 모형 (Structural Equation Modeling)을 활용하였고 도덕적 정체성의 내면화 요인은 연구윤리 의식의 모든 하위 요인(공정성, 정직성, 존중성, 책임 성)에 통계적으로 유의미한 양(+)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 이를 통해 연구윤리 교육은 연구윤리 지식이나 규범을 단순히 전달하 는 방식에서 벗어나 연구자의 도덕적 정체성(특히 내면화)의 발달을 촉진하는 접근이 강화될 필요가 있다는 발견할 수 있었다.

This study empirically explored the correlation between researchers' moral identity and research ethics awareness through an online survey. The study participants were 532 researchers aged 20 or older who had received at least two hours of online or offline research ethics training within the past three years. Data analysis utilized structural equation modeling (Structured Equation Modeling, SEM), and the internalization factor of moral identity was found to have a statistically significant positive (+) influence on all sub-factors of research ethics awareness (fairness, honesty, respect, and responsibility). This finding suggests that research ethics education should move beyond simply conveying knowledge or norms about research ethics and instead focus on promoting the development of researchers' moral identity (particularly internalization).

본 연구의 목적은 인공지능윤리에서 악행금지원칙이 어떤 위상을 가 지고 있는지 고찰하는데 있다. 윤리원칙과 관련된 문헌과 악의 의미를 이해하기 위한 문헌들을 검토하고, 기술적 특이점 이후에 인공지능의 악행가능성이 열려 있다는 주장들을 인공지능 관련 문헌들을 통해서 고찰하였다. Ⅱ장에서는 인간중심 윤리원칙들과 악행금지원칙의 보편 성을 살펴보았다. Ⅲ장에서는 기술적 특이점 이후 인공지능의 악행 가 능성을 예측하고 그 근거를 찾아보았다. Ⅳ장에서는 인공지능이 악행 금지원칙을 정체성으로 한 존재의 기반을 가져야 한다고 주장했다. 그 리고 현재 시점에서 악행금지원칙을 검토하면서 악행금지원칙의 실천 방향을 제안하였다. 인공지능윤리의 주체를 인간뿐만 아니라 인공지능 그 자체까지 확장해서 인공지능이 악행금지원칙을 준수할 때만 존재할 수 있도록 존재기반을 만드는 기술적 노력도 더해져야 함을 제언하였다.

The purpose of this study is to examine the status of the principle of non-maleficence in AI ethics. I reviewed literature related to ethical principles and literature for understanding the meaning of evil. In Chapter II, I examined the universality of human-centered ethical principles and the principle of non-maleficence. In Chapter III, I predicted the possibility of AI committing evil after the technological singularity and looked for the basis for it. In Chapter IV, I argued that AI should have the principle of non-maleficence as its identity. In addition I reviewed the principle of non-maleficence at the present time and suggested the direction of implementation of the principle of non-maleficence in the future. I argued that the subject of AI ethics should be expanded not only to humans but also to AI itself. I argued that additional technological efforts should be made to ensure that AI can exist only when it complies with the principle of non-maleficence.

현대 정의 이론에서 주로 분배와 인정의 문제를 다루어 왔으나, 이 러한 담론들은 대부분 근대 영토국가(modern territorial state)를 단위 로 경계를 설정하여 진행되었다. 그러나 지구화 시대에 기후 위기, 난 민 문제, 빈곤 문제와 같은 초국가적 현상이 나타남에 따라 기존의 정 의 이론에 대한 새로운 검토가 요청되고 있다. 이와 관련하여 낸시 프 레이저(Nancy Fraser)는 정의의 내용, 당사자, 방법을 아우르는 다차원 적 접근을 통해, 지구화 시대의 정의 이론을 주장하였다. 본 논문에서 는 오늘날 국제적 이슈 중 하나인 난민 문제에 대한 정치 철학적 쟁점 에 대해 검토하고 프레이저의 이론을 살펴보고자 한다. 끝으로 프레이 저의 이론을 난민 문제에 적용하여 글로벌 질서 속에서의 지구적 정의 의 범위에 대한 성찰과 윤리학적 의미를 다루어 보고자 한다.

In modern theories of justice, the issues of distribution and recognition have been mainly addressed, but most of these discourses have been conducted by setting boundaries based on modern territorial states. However, with the emergence of transnational phenomena such as the climate crisis, refugee issues, and poverty in the era of globalization, a new review of existing theories of justice is being requested. In this regard, Nancy Fraser has argued for a theory of justice in the era of globalization through a multidimensional approach encompassing the content, parties, and methods of justice. In this paper, we will examine the political and philosophical issues of the refugee issue, one of today's international issues, and examine Fraser's theory. Finally, we will apply Fraser's theory to the refugee issue to reflect on the scope of global justice in the global order and discuss its ethical implications.