Earticle

우리 사회는 지금 환경의 위기, 여성의 위기, 다문화의 위기라는 3대 위기에 직면해 있다. 그동 안 주류의 윤리가 나름대로 당면한 윤리적 이슈에 성공적으로 대처하기도 하였지만, 근대 이후의 새로이 제기된 환경 문제, 여성 문제, 다문화 문제를 해결하는데 있어서는 기성의 윤리 담론으로서 는 해결력을 잘 보여주지 못하고 있다. 그것은 곧 인간 중심, 남성 중심, 그리고 백인 중심의 문화 를 선호하고 있기 때문이다. 즉, 주류의 윤리는 자연의 목소리, 여성의 목소리, 소수자의 목소리를 담아내지 못하는 어떤 편향성을 보였다. 이에 대한 새로운 대안적 윤리로 생태주의, 여성주의, 다 문화주의가 제창되고 있다. 지구환경의 위기에서 발생한 생태주의 윤리, 남성 중심의 폭력성에서 발생한 여성주의 윤리, 선진국과 백인 중심의 문화제국주의 문제로부터 발생한 다문화주의는 기존 의 처방으로는 해결할 수 없는 새로운 윤리적 처방으로 등장하였다. 기존의 주류 윤리가 부분적 처방책을 제시해 주고 있지만, 전면적 처방을 제시하고 있는 것은 아니다. 그러하기에 생태주의, 여성주의, 다문화주의 윤리는 기존의 주류 윤리가 놓치고 있는 허점이나 약점을 발견하고 치유하 는 새로운 처방임에는 틀림없다.

We confront the crises of environment, feminine, and multi-culture. Traditional mainstream ethics(Aristotelian ethics, Kantian ethics and utilitarian ethics etc) confront the three significant challenges posed by environmentalism, feminism, and multiculturalism. While traditional mainstream ethics has been quite successful at dealing with the problems it faces, it has not addressed the possibility that its solutions to these problems are biased in favor of humans, men, and Western culture. I examine each of these challenges. In the case of environmentalism, I argue that traditional mainstream ethics must incorporate conflict resolution principles that favor nonhumans over humans in a significant range of cases. In terms of feminism, I maintain that traditional mainstream ethics should rule out gendered family structures and implement an ideal of androgyny. In regard to multiculturalism, I contend that traditional ethics must endorse an ethics that is secular in character and that can survive an extensive comparative evaluation of both Western and non-Western moral ideals and cultures. Environmentalism, feminism, and multiculturalism as three challenges to traditional mainstream ethics is as accessible as it is challenging, framing not only the right questions but profound solutions with respect to the vexed sociopolitical and economic relationships plaguing contemporary life. These are the essential solutions for anyone concerned with issues of justice and sustainability. I brings marginalized and mainstream ethical traditions into constructive engagement with each other. Feminism provides an admirably clear and accessible exposition of several challenges posed to traditional mainstream ethics by feminist thinking. Environmental ethics unsettles established ethical convictions is seminal, and few ethicists are more resolute in forging better principles to meet this challenge-a synthesis of anthropocentric and biocentric concerns. Ethics is peacemaking, and I embody this claim full force in my placing of nature in culture, and of people on their Earth. An important breakthrough that benefits beginners as well as those who welcome a lucid breath of fresh air in ethics texts. The blend of theory and factual content in the critical study of the relationship between traditional ethical theory and current concerns about ethical and social issues involving the environment, feminism, and the commitment to multiculturalism makes for a provocative and challenging contribution to applied ethics.

다문화사회는 외부 사회로부터 유입되는 다양한 소수집단 이주자들의 증대와 함께 사회의 내적 갈등요소들이 혼재된 복합적이고 중층적인 갈등구조를 드러낼 가능성이 크다. 따라서 다문화사회 가 통합의 가치를 모색하고 구현하기 위해서는 끊임없이 유동하는 복잡한 환경 속에서 새롭게 제 기되는 다양한 갈등요소들을 제어하고 해결할 수 있어야 한다. 다문화주의와 달리 상호문화주의는 다양한 문화집단에 함몰된 개인들의 상호작용에 주목하는 가운데 사회적 통합을 지향하고 있다는 점에서 다문화사회의 갈등해결과 통합을 위한 보다 적절한 이론적 토대로 간주되고 있다. 상호문화주의는 전통적인 정체성 관념에서 벗어나 다문화사회와 부합하는 유동적이고 복합적인 정체성 관념과 잘 조화될 수 있다. 이러한 맥락에서 다문화사회의 갈등을 해소하고 공동체가 지향 하는 통합을 이루기 위해서는 상호문화주의의 관점에서 유동적인 정체성 관념을 견지할 필요가 있 다. 그리고 이러한 요구는 이주자와 주류집단 모두를 대상으로 하는 간문화적 지식의 확대와 다문 화 수용성의 제고를 통해 강화될 수 있다. 나아가 공적 영역에의 참여를 통한 대화와 소통 그리고 상호이해가 증진될 때 다문화사회의 갈등이 해소되고 통합의 가치가 실현될 수 있을 것이다.

One of the main tasks of a political community is to work towards mutual integration among various subcultural groups. Usually nation states facilitate social integration by mobilizing the concept of national identity. However the function of national identity has been changing rapidly with the expansion of the multicultural society, which is composed of immigrant groups of various linguistic, historical, and cultural backgrounds. A massive inflow of different cultural groups can increase the possibility of social conflict. The purpose of this paper is to suggest some educational alternatives aimed at coping with and resolving various social conflicts potentially arising in a multicultural society. In this vein, firstly we need to shift from the idea of multiculturalism to the concept of interculturalism. While multiculturalism boils down to celebrating difference, interculturalism focuses on understanding each other's cultures, sharing them, and finding common ground on which citizens can become more integrated. On the ground of interculturalism, citizenship education for conflicts resolution should try to extend cross-cultural knowledge and the communicative rationality of citizens.

우리가 살고 있는 민주사회에서 문제제기 능력과 답변 능력, 즉 토론할 수 있는 능력은 시민으 로서 지녀야 할 중요한 역량으로 간주된다. 논박 기법의 도덕교육적 함의를 탐색하고자 하는 본 연구에서 사용하는 논박이란 선입견과 편견을 깨뜨리고 사고의 지평을 넓히기 위한 논쟁과 질문 기법을 의미한다. 본 연구에서는 논박의 기법을 승패가 있는 논쟁적 토론인 디베이트, 논박을 통해 도덕성 발달을 추구하는 도덕 딜레마 토론, 논박을 통해 왜곡된 사고를 해소하는 상담심리요법으 로서 엘리스의 REBT 모형을 중심으로 살펴본다. 끝으로 도덕 교사가 논박 기법을 수업에 활용하 고자 할 때, 영혼에 대한 돌봄과 교육적 사랑에 입각한 ‘소크라테스적 논박’을 지향해야 할 이유를 제시한다.

In democratic society we lead a meaningful life, capabilities to question and answer are looked upon as a substantial competence of citizen. This study aims to seek the implications of elenchus in ethics education, and defines elenchus as debate, dispute, and refutation with a view to confuting or cross examining prejudices and biased views and enlarging thinking horizons. In this context, the methods of elenchus run as follow: debate as a battle which cannot help dividing victory or defeat, moral dilemma discussion which leads to moral development through various probe strategies, and REBT(by Albert Ellis) as a psychotherapy. Lastly, in case we apply elenchus to ethics education we need to understand the reason why we have to seek after Socratic elenchus on the basis of educational care and love.

학교폭력이 사회문제화 되면서 학교폭력의 원인과 대책, 예방방안들이 다양하게 제시되고 있다. 학교폭력 관련자의 개인, 가정, 사회적 관련 요인을 분석하기도 하고, 생물학, 심리학, 사회학, 교육 학, 의학, 윤리학 등 여러 학문의 관점에서 근거를 찾고 해석을 하기도 한다. 학교폭력 현상을 이 해하기 위한 방안으로는 학생들을 대상으로 설문조사를 하는 방법이 가장 많이 쓰이고 있다. 본 연구에서는 다양한 학교폭력에 대한 연구들을 토대로 해서 학교폭력 문제는 관계의 문제라는 인식을 하고, 학교폭력은 관계적 폭력이라는 관점에서 논지를 전개했다. 학교폭력은 학생과 맺어 진 관계를 중심으로 발생하는 폭력 사태라고 본 것이다. 따라서 학교폭력을 줄이기 위해서는 관계 가 건강성을 회복하도록 해야 한다고 봤다. 여기서는 관계개선의 방안으로 소수자를 배려하는 실천으로서 사소한 차이에 대한 ‘전략적 무관 심’과 ‘오점상징’ 만들기 극복을 제시했다. 학교생활은 성적과 무관하게 모두가 웰빙할 수 있어야 한다는 점과 소수자의 경계를 존중해야 한다는 것도 부각시켰다. 피해자가 가해자가 되기도 하는 학교폭력에서 드러나는 관계를 볼 때 학교는 학생들이 수치심이나 모멸감을 갖지 않게 하고, 각자 가 존중받고 성장할 수 있는 바탕을 이루어 나가야 한다고 본다.

School violence is main topic of contemporary social problem in Korea. There are a lot of research to find the cause of violence. The researchers are looking for the cause in terms of psychology, sociology, education, and ethics. Surveys of students also play an important role. I think that school violence is a problem of relationship. Therefore school violence can be said of the relational violence. The restoration of the relationship will be reduced school violence. we should support minorities in school. I think caring a minority is care ethics. In my opinion, the causes of relational violence occur from shame. We feel humiliated when we were ignored from someone. Humiliation can be the cause of the relational violence. I suggested two ways to improve the relationship. one is to overcome the creating of stigma symbols. The other one is tactful inattention about minor differences. Students should do well-being regardless of academic performance at school. Students must respect the boundaries of minorities. The students who feel a sense of shame and humiliation may be the perpetrators of school violence. Teachers and students should change themselves in order to respect the boundaries of the others at school.

최 수운이 창도한 동학의 도덕은 도와 덕의 합성어요, 천도(天道)와 천덕(天德)이 인도(人道)와 인덕(人德)에 합일적용 되어 반드시 행해져야 할 실천적 성격을 갖는다. 그는 “아는 것이 많더라도 두려워하는 마음이 없으니 아는 것이 무엇인가?”라 하여 실천 없는 앎은 의미가 없다고 했다. 그 리고 그는 “한울님의 이치는 사람의 수족동정, 말하고 웃는 것, 선악간의 마음씀과 떨어질 수 없 다”고 하여 한울님의 이치를 인간 삶의 이치와 일치시키고자 했다. 그래서 수운의 도덕은 한울의 도덕을 인간의 도덕에 일치시켜 인간의 바른 삶의 길을 제시한 것이라 하겠다. 수운이 말하는 한울님의 도덕은 시천주 신앙에 근거한다. 시천주란 한울님을 나의 마음속에 모 시고 그와 일체화되는데 그 목적이 있다. 내 마음이 한울님 마음과 일체가 될 때, 인간은 바로 이 전과는 질적으로 다른 새로운 인간으로 재탄생되는 것이다. 이것이 인간심신의 성화(聖化)요 한울 님화인 것이다. 현실적 인간의 성화는 시천주에서만 가능하고, 시천주 신앙의 심적 바탕이 수심정 기(守心正氣)인 것이다. 즉 한울님을 믿는 마음이 지성(誠)스러워야 하고, 그리고 밖으로는 한울님 에 대한 지극한 공경(敬)의 자세를 다하는 것이 바로 수심정기인 것이다. 따라서 수심정기를 위해 성·경·신은 필수적 덕이요, 이것의 현실적 실천순서는 신(信)→성(誠)→경(敬)이어야 할 것이다. 왜 냐하면 한울님을 깨달아 굳게 믿으면 자연히 한울님에 대해 성실하고 경건할 수 있기 때문이다. 결국 수운의 도덕관은 인간의 한울님화로 인간의 재탄생이라 하겠다.

This article is discussing on the Soo-woon’s viewpoint of practical moral. His practical moral is based on the teaching of the Heaven, namely Han-wool-lim. Han-wool-lim was the traditional main God of ancient Korean tribe. But Soo-woon preached Sicheonju(侍天 主) that everyone has to worship Han-wool-lim or Heaven in his mind. His thoughts based on his personal religious experience. After this experience, he began to propagate his Sicheonju thoughts to his followers. Sicheonju means that everyone has to serve Han-wool-lim within his mind. And Cheonju means God, Heaven, and Han-wool-lim. According to Soo-woon, everybody will become to Han-wool-lim if he will have Han-wool-lim in his mind. If everybody will have Han-wool-lim in his mind, man will be Han-wool-lim and Han-wool-lim will be man. Therefore if everybody will follow to his Han-wool-lim’s preaching in his mind, he will be a man of virtue or moralist. But in order to be a man of virtue, he has to carry out the three kinds of virtues. They are sincerity, respect, and trust. The meaning of these is as following. Sincerity is the recognition of our ignorance and lazy in realizing of our real mind. Respect means our spiritual awakening about Han-wool-lim in our mind. And trust is the belief that Han-wool-lim certainly exists within our mind. If we will sincerely practice these three virtues, we will achieve a man of virtue or a holy man.

오늘날 세계는 여러 가지 새로운 가치도전(價値挑戰)을 받고 있다. 새로운 가치도전에 대한 응답 의 한 양상으로 파니카(R. Panikkar)의 “우주신인론”(宇宙神人論) 전망을 들 수 있다. 동학은 시천 주(侍天主)의 신앙을 제시한다. 우리는 동학의 시천주 신앙에서 역동적 조화의 우주신인의 전망을 발견할 수 있다. 동학은 타자와 더불어 행복한 ‘공공행복’을 위하여 “수심정기”(守心正氣)의 실천가 치와 “음양상균”(陰陽相均)의 덕목가치를 제시한다. 동학은 후천개벽의 공공시대 도래의 열망을 통하여, “세계시민주의”(global citizenship)와 상통하 는 실천양식으로서 민족정체성과 세계시민성을 함께 살리는 역동성을 보여주고 있다. 동학의 ‘다시 개벽’을 통해, 우리는 공공행복 가치의 실천화용(實踐和用)으로서 생명상생(生命相生)의 실천양식을 모색할 수 있다. 그리고 동학의 공공행복 가치의 실천화용(實踐和用)을 위한 상호공경(相互恭敬)의 실천양식을 통해 공공행복 가치를 구현하는 과정을 고찰한다. 동학의 공공행복 가치구현을 위한 실천양식은 이념으로부터의 인간해방과 자유의 생명가치 실현 을 목표로 삼는다. 자본주의 이념과 사회주의의 이념에서 벗어나 생명실상을 우주신인 공공전망으 로 직관하고, 동학의 “내유신령”(內有神靈)과 “외유기화”(外有氣化) 상통으로 생명의 역동성을 발휘 할 때, 생명의 치유가 가능해진다. 동학은 지기(至氣)․기화(氣化) 상통(相通)으로 수심정기의 실천 원리와 음양상균의 덕목원리를 제시함으로써 우주신인의 공공전망을 확인하게 된다.

The cosmo-theandric visions of R. Panikkar is revealed in Donghak. They are the three horizons such as cosmological, ontological and anthropological horizon and they do not exclude each other. As Eastern-learning have been linked to these visions, we can find the corresponding dynamics of public-common happiness. Choi Che-U explained the 'Serving God' in the Treatise on the Way of East(Tongkŏngdaechŏn) as his own commentary attempts. 'Sicheŏnju' is especially important in the phrase 'mosim'(serving) saying what the Chinese character means religious experience as follows, ‘JikiKŭmji Wŏnwi-Daegang Sichŏnju Johwajŏng Yŏngse-Bulmang Mansaji. Eastern-learning would awaken us public-common happiness value through the cosmo-theandric vision and the mantra of 'guardiancy of mind and activation of energy' and 'Yin yang-mutual harmony'. Eastern-learning focus on national identity with global citizenship in the tidal wave of globalism, while advocating the dynamics of the spiritual communication by way of public-common practice. Thus, these dynamics of mind to contextualize for the practical mode such as life mutual-conviviality, reciprocal respect could activate new horizons of pubic-common happiness. The practical mode of public-common happiness can be the way of liberation. It can be achieved through the cosmo-theandric vision of life or free from the ideology. 'Sicheŏnju' is especially important in the phrase of 'mosim'(serving), or three dimensions, Inner God's Spirit as 'Naeyŭ shin rŏng', Outer Energy Transformation as 'Yeyŭ Kihwa’, and Separate Awareness of Non reduction as 'KakjiBuli'. The formula in itself does not contain the religious faith, but if, starting from formula, one imposes practical mode upon himself to be able to practice the life conviviality mode and reciprocal respect mode by way of reciprocal communication, mutual harmony, life conviviality.

이글은 노자의 사회윤리(정치)사상을 다시 읽은 것이다. 노자가 무위자연을 주장했기에 사람들로 하여금 국가공동체를 떠나 자연으로 돌아가도록 종용한 것으로 오해할 수 있으나, 그렇지 않다. 그 는 결코 국가공동체의 해체나 탈정치를 선언한 적이 없다. 그는 국가공동체도 몸의 자연성과 생명 사랑의 원리에 토대하여 무위적으로 다스려지는 무위정치를 주장했다. 이를 위해 누구보다 먼저 지도자가 무위윤리와 겸허의 덕으로 무장되어야 한다고 보았다. 무위윤리와 겸허의 덕으로 무장하 여 국가공동체의 운영을 무위정치로 펼칠 수 있는 이가 바로 성인(聖人)이다. 이 글은 이러한 관점 에서 노자의 사회윤리(정치)사상을 다시 읽어보고자 한다. 도는 항상 무위의 무심으로 일을 한다 (道常無爲而無不爲). 또한 항상 일을 하지만 이름 내려 하지 않는다. 무위의 정치는 무심과 무욕으 로 백성들에게 무한 보시와 시여를 해주는 자비의 정치와 다르지 않다. 무위정치는 사회구조를 개 혁하고 세상을 바꾸는 정치가 아니다. 무위정치는 세상을 경제적으로나 도덕적으로 장악하거나 고 치려고 애쓰는 현실주의적 또는 이상주의적 정치가 아니다. 이 점에서 무위정치는 예악의 당위적 규범으로 세상을 다스리려는 유가적인 도덕정치도 거부하고, 형정의 유위적 규범으로 사회를 기술 적으로 통치하려는 법가적인 패도정치도 거부한다. 무위정치는 세상을 보는 마음을 바꾸는 정치이 다. 후왕과 제후가 지성의 분별심과 욕망을 내려놓고 세상에 대해 작위적 관여를 하지 않음으로써 오히려 백성들의 삶이 풍부해지고 다스려지는 정치이다. 나라가 대국이든 소국이든 크기의 문제는 아니다. 나라의 구성원은 물론 세계의 구성원 모두가 한 몸이고 유기체적 공동체일 뿐이다. 그래서 무위정치는 모든 구성원이 서로 자기 몸의 생명유지에 필요한 수준의 자리적(自利的) 욕구를 추구 하고, 그것이 곧 타인의 생명에도 기여하는 이타적 생명공동체를 지향한다.

Dao (道:enlightenment) always works with inaction (Wu-wei: 無爲) and indifference (無心); it always works but does not merit a name. The rule of Wu-wei (無爲: inaction) is the same as merciful politics, giving limitless alms and contributions to people with freedom from consciousness and greed. The rule of Wu-wei does not try to reform social structure and change the world. The rule of Wu-wei is neither a practical or ideal political system that tries to dominate and change the world economically and morally. In this regard, The rule of Wu-wei rejects the Confucian moral politics of ruling the world with the normative standard of the proprieties and harmony and refuses the coercive politics of the law dominating society tactfully with its active penal standard. The rule of Wu-wei is the politics that changes the heart that sees the world. It is the politics that makes people's lives abundant and takes care of itself only when kings and feudal lords give up their rational discernment and ambition and are not involved intentionally in society. Whether a nation is big or small, it is not a matter of size. The members of this world as well as the members of every nation are also of one body and an organic community. For this reason, The rule of Wu-wei seeks to fulfil all people's own desires at the level of sustaining life, and that acts to selflessly maintain the life and peace community by contributing to others' lives.

이 논문은 불교의 무상성과 상주성의 문제를 다루고자 한다. 불교 삼법인에는 제행무상이라는 것이 있다. 이 무상성은 근본불교 초기단계에서 강조되는 12지연기의 연기생법을 설명하는 과정에 서 부각된다. 연기생법은 인연에 의해 존재하게 되는 것이나 무릇 조건에 의해서 생긴 것은 모두 무상하다는 것을 의미한다. 석존은 소품 반야바라밀경이나 열반경에서 제행무상의 무상성에 대해, “무상성을 물질적인 존재 나 정신적인 존재나 모든 것은 멸하여 사라지는 것이다”라는 의미로 이해한다면, 이는 거짓 반야 바라밀인 것으로 아직 깨우치지 못한 사람을 과오에 떨어뜨릴 위험이 있다고 경고한다. 그래서 처 음에는 무상․무아․고통을 가르치지만 사람들이 공덕을 갖추어 대승의 단계에 이르면 상․아․락 을 가르쳐야 한다는 것이다. 석존은 법, 불성, 여래와 같은 것은 소멸하지 않는 것, 상주불변한 것으로 설시한다. 이들은 헤아 릴 수 없는 공덕과 지혜로부터 생기는 것으로, 자비희사와 같은 사무량심, 육바라밀, 십력, 사무소 외와 같은 것들로부터 온다. 모든 중생은 이런 여래가 될 수 있는 종자인 여래장을 지닌다.

This study covers the issue of transience and permanence. Transience stands out as one of key concepts while describing a theory of dependent origination with twelve causes which is emphasized at the initial level of early buddhism. The theory of dependent origination refers to transience, or transitoriness, of what results from relations or comes with conditions. In The Diamond Sutra and The Nirvana Sutra, Shakyamuni cautions that understanding transience from the idea of impermanence, one of three marks of existence, as “anything material and spiritual diminishes and disappears” has risk of misguiding the unawakened. Thus, at the beginning, impermanence, unself-hood, and dis-ease need to be learned. However, after people do good deeds and reach the level of “great vehicle”, permanence, self-hood, and delight need be learned. Shakyamuni explains that teachings, Buddha nature, and potential for Buddha do not disappear and exist permanently and consistently. They are attained from countless good deeds and wisdoms and thus derive from the four limitless minds, six perfections, ten powers of the Buddha, and the four fearless guarantees. Therefore, all sentient beings have this potential of being the Buddha.

도덕 신앙에 대한 칸트의 본격적인 논의는 주로 『실천이성비판』, 『판단력비판』, 『단순한 이성의 한계 내에서의 종교』 등에서 전개된다. 도덕 신앙은 실천적이며 종교적인 내용을 포함하고 있으므 로, 오직 이론적인 내용만을 문제 삼는 『순수이성비판』에서 구체적이고 체계적으로 다루어질 수 없다. 그러나 『순수이성비판』의 ｢머리말｣에서 이미 언급하고 있듯이, 칸트는 “신앙에게 자리를 주 기 위해 지식을 부정하지 않을 수 없다”라고 하면서, 엄정한 비판을 통하여 무신앙을 제거하는 것 이 자신의 목적임을 분명히 하고 있다. 즉 그의 궁극적 지향점은 ‘신앙’에 대한 비판철학적 해석 을 통해 무신앙을 제거하는 데 있다. 이런 기획에 입각해서 칸트는 『순수이성비판』에서 도덕 신앙에 대한 기본 구도를 언급하지 않을 수 없었고, 본 논문은 이 점에 초점을 맞추고 있다. 거의 대부분 국내의 논문들은 도덕 신앙을 언급하면서 주로『실천이성비판』과 『단순한 이성의 한계 내 에서의 종교』의 내용들을 다루고 있다. 본 논문의 차별성은 여기에 있다. 또한 본 논문은 칸트가 왜 도덕 신앙을 필연적이라고 생각했는가를 구체적으로 추적하고자 시도하고 있다. 즉 칸트가 제 시한 도덕 신앙의 정당화 작업이 본 논문의 관심사인 것이다. 지식과 신앙의 구별, 사변 신학과 도덕 신학의 구별, 실용적 신앙과 도덕 신앙의 구별, 도덕 신앙의 정당화 논증 등이 본 논문의 주 요 쟁점들이다.

Kant’s arguments on moral faith has very significant meanings in Kant’s critical philosophy. Kant’s transcendental idealism try to show that time, space, and categories are nothing, if we cease to regard them as conditions of sensuous experience. Then, we fall into transcendental illusions. The traditional speculative theology commits these errors. To escape these errors, we must go toward moral theology. The aim of this essay is to justify Kant’s moral faith. To Justify this, we have to discriminate between knowledge and faith, pragmatical and moral faith, speculative and moral theology, and natural and moral laws. After all, human being must seek for Summum Bonum, that is, that happiness stands in the necessary connection with morality, namely, with worthiness to be happy. It is impossible that sound human beings do not seek it. But in this world to attain Summum Bonum is also impossible. Therefore, we have to presuppose the existence of God and future life. Consequently we have to believe the existence of God and future life. This is moral faith. Kant’s point is that only through moral faith a attainment of Summum Bonum is possible. We name this argument reductio ad absurdum according to practical point of view.

난민은 종교적, 인종적, 정치적 억압 때문에 출신국의 보호를 받지 못하고 다른 나라로 이주한 사람이다. 그런데 우리 사회는 국경선의 문턱이 높아서 난민 인정이나 국적 취득이 매우 어려운 편이다. 난민의 지위와 국적 취득의 문제는 난민의 보편적 인권과 국가의 주권, 방문권과 영주권 사이의 긴장 관계를 보여준다. 아렌트는 ‘권리를 가질 권리’의 상실이라는 개념을 통해 무국적자와 난민이 처한 상황을 예리하게 분석했지만 그 해결책을 민족 국가의 형성이나 국적 취득에서 찾았 다는 점에서 한계가 있다. 즉, 베스트팔렌적 모델에 머무르면서 새로운 세계시민주의적 모델을 제 시하지 못하였다. 인권은 특정한 정치 공동체의 구성원이 됨으로써 얻게 되는 시민권과는 달리 우 리가 인류라는 점에서 갖게 되는 인간의 보편적 권리이다. 칸트는 난민을 비롯한 모든 사람들이 환대의 권리, 즉 다른 나라를 방문할 권리가 있다고 보았다는 점에서 세계시민적 모델로 나아가는 길을 마련하였다. 하지만 칸트는 환대의 권리에 방문의 권리만 포함시키고 영주의 권리는 포함시 키지 않음으로써 세계시민적 권리를 소극적으로 규정하고 있는 한계를 갖고 있다. 난민들의 인권 보장을 위해서는 방문권과 영주권을 완전히 분리시키지 말고 이 양자를 연결시켜야 한다. 진정한 환대가 되기 위해서는 국경의 문턱을 낮추어 난민이 보편적인 방문의 권리를 보장받아야 할 뿐만 아니라 나아가 영주권이나 시민적 권리도 얻을 수 있는 더 합리적 절차도 마련해야 한다.

Refugees are immigrants who are suppressed and not safeguarded by their own nation because of their religion, race, political opinion. Our border is blocked and it is hard for refugee to have recognition of refugee or citizenship. The status of refugee is related to the tension between universal human right and national sovereignty or visiting right and guest right. H. Arendt analysed sharply the suffering circumstance of refugees by the concept of the loss of ‘right of to have right’. Her viewpoint is limitation in that her solution is to establish national state or to have citizenship. She still stands on the position of Westphalian model and does not present the new cosmopolitan model. We have civic rights when we become members of specific political community. We have universal human rights because we are humankind. I. Kant presents the cosmopolitan model in that all the people have the right of hospitality that is visiting right to enter other countries. His viewpoint is limitation in that he includes visiting right in the right of hospitality and does not includes guest right in it and he passively stipulates the cosmopolitan rights. We should not separate visiting right and guest right and relate the one to the other to guarantee the human rights of refugees. We should make our border openly. The authentic hospitality is to guarantee universal visiting right of refugees and to provide a rational procedure to have guest right or civic rights.

본고의 목적은 이성이 아니라 감정과 정념에 토대를 둔 욕구가 도덕의 규범적 근거를 형성한다 는 흄의 주장과 그 근거를 분석하고, 이러한 흄의 도덕적 구별 논변을 현대윤리학의 규범 논쟁과 동기화 논쟁의 관점에서 비판적으로 논구하는 것이다. 흄은 자신의 도덕적 구별 논변을 다음과 같 이 정당화한다. 첫째, 흄은 자신의 동기 유발 논변의 연장선상에서 이성이 아니라 정념(감정, 욕구) 이 행위를 동기 유발하기 때문에, 이성이 아니라 정념이 도덕의 규범적 근거를 형성한다고 주장한 다. 둘째, 흄은 이성적 논증을 통해 도덕성과 도덕 판단의 원리를 확인할 수 없기 때문에, 도덕의 규범적 근거는 이성이 아니라 행위 주체의 감정과 정념에 토대를 둔 욕구에서 찾아질 수 있다고 주장한다. 그런데 최근 3∼40여 년간 이루어진 현대윤리학의 규범 논쟁과 동기화 논쟁은 실천 이 성의 존재와 기능을 재조명하면서 이러한 흄의 도구주의에서 벗어나는 모습을 보여준다. 첫째, 흄 의 주장처럼 행위 주체의 욕구가 도덕적 행위를 동기 유발하는 것이 아니라, 행위 주체의 욕구는 도덕의 규범적 근거와 그와 관련된 실천적 추론에 의해 동기화된 결과로서 허사로서의 의미를 지 닌다. 둘째, 행위 주체의 감정과 정념에 토대를 둔 욕구는 규범적 도덕 이론에 요구되는 보편성과 객관성을 갖추기 어려우며, 행위 주체의 욕구는 오히려 행위 주체의 욕구와는 독립적이고 객관적 인 기준에 의해 평가되어야 한다. 셋째, 도덕의 규범적 근거를 도덕적 행위 동기화의 근거로 대체 하려는 흄의 시도는 일종의 ‘범주의 오류’를 범한 것이다. 요컨대, 최근 현대윤리학의 논쟁들은 흄 의 도구주의에서 벗어나 행위 주체의 욕구와는 독립적이고 객관적인 도덕의 규범적 근거의 존재와 그것의 동기화의 기능을 논증하고 있다.

This paper aims to analyze the moral distinction argument of D. Hume and to criticize this argument from the viewpoint of a debate on normativity and motivation in the contemporary ethics. The moral distinction argument of D. Hume is as follows: (1) Hume insists that moral distinctions are not based on the exercise of reason but rather the result of the exercise of passions(desires) because passions(desires) have power to motivate actions. (2) Hume insists that moral distinctions derive not from reason but from moral sense(emotions, passions, desires) because morality and normativity can’t be justified by reason and rational argument. The moral distinction argument of D. Hume has been criticized over the last three or four decades from the diverse viewpoints in the contemporary ethics. (1) Agent’s desire can’t motivate moral actions. Rather, it is the state of being motivated by normative reasons and practical reasoning. It has merely a kind of placeholder sense. (2) It is very difficult that agent’s desire meets the condition of moral objectivity and universality. Agent’s desire should be evaluated by normative reasons, which are independent of agent’s desire. (3) Hume tries to substitute normative reasons(justifying reasons) with explanatory reasons. It is a kind of category mistake. In brief, there are normative reasons which are independent of agent’s desire, and these reasons have motivating force.

본 논문의 목적은 사회적 불안감이 팽배한 비정상적인 시대를 정상적인 시대로 인식하고 살아가 는 구성원들의 불안감을 해소하기 위해 공감의 필요성을 제시하는 데 있다. 이를 위해 기존 공감 을 주장한 여러 학자들의 개념을 정리하고, 공감의 지위를 격하시키는 경향들을 찾아보았다. 그 경 향은 첫째, 근대의 데카르트의 ‘코기토Cogito’와 칸트의 이성중심주의이고, 둘째, 홉스의 ‘자기보존’ 개념에서 ‘보존’보다 ‘자기’를 강조한 개인주의자들의 방점오류이며, 그리고 셋째, 자유주의의 핵심 기조인 ‘타인에게 피해를 주지 않는 한에서의 자유’를 위해 타인의 감정에 무관심한 것이다. 그 경 향들로 인해 구성원 개인의 부정적 감정들 –박탈감, 소외감, 불신감, 우월감- 은 증대되고, 구성원 들은 더욱 고립되어 사회적 불안감을 느끼게 된다. 이에 탈자아중심적 경향 및 긍정적 감정의 확 산을 위해 공감의 필요성을 제시했다. 타자와 자아의 감정을 공유하는 경험은 사회구성원으로서 존재감을 가지게 한다. 오늘날 사회구성원들은 부정적인 감정과 경험에 익숙해짐으로써 긍정적인 감정과 경험에 소홀하며 사회구성원으로서의 존재감보다는 개인으로 존재할 뿐이다. 우리는 공감 을 통해 긍정적인 감정을 느끼고 긍정적인 경험을 하며 개인보다는 사회구성원으로서 존재할 필요 가 있다. 그러므로 공감을 중시하는 사회적 분위기를 마련하는 것이 필요하다.

The purpose of this study is to present the need of sympathy to remove social anxiety of the members. The general members recognize an anxious society as a normal society. I organized the existing notion of sympathy many scholars argued and studied tendency to relegated a position of sympathy. The first tendency, modern Descartes’ ‘Cogito' and Kant's rationality centrism, and second, Individualists mistake to put the ‘self’ over ‘preservation’ on the Hobbes’ ‘self-preservation’, and the third, indifference to the feeling of others caused by the core of the liberalism ‘freedom, to the extent that is does not harm to others'. Due to the tendency, negative emotions -deprivation, alienation, distrust, superiority– of society members are growing, causing members to be isolated and feel social anxiety. Accordingly I suggested the necessity of sympathy to spread outself- centered tendency and positive feelings. Experiences sharing feelings between others and self give a presence as a society member. Today, society members who become more familiar with their negative feelings and experiences, and are indifferent to positive feelings and experiences, exist as an individual rather than as a society members. Through sympathy, we need to be society members with positive feelings and experiences rather than individuals with negative feelings and experiences. Therefore, it is necessary to establish a social atmosphere emphasizing sympathy.