Earticle

도덕교육의 목적은 학생들의 도덕성 함양에 있다. 그러나 도덕성에서 도덕적 정서와 도덕적 인지의 기본 틀을 어떻게 구성할 것인가에 대해 많은 논란이 있어 왔다. 도덕적 정서와 도덕적 인지의 역할에 대한 논의는 도덕교육의 목적과 방향에 영향을 준다. 도덕교육은 학생들이 도덕적으로 사고하고 도덕적으로 느끼며 도덕적으로 행동하길 기대한다. 도덕적인 사고와 정서 그리고 행동에 있어 다른 사람과의 관계성은 중요한 위치를 차지한다. 다른 사람과의 관계성을 배제한 인간의 삶은 불완전할 수밖에 없기 때문이다. 사회적 존재로서의 인간의 삶 속에서 도덕적인 사고와 정서는 삶의 방식과 형식이다. 이는 태어나는 순간부터 저절로 얻어지는 것이 아니다. 인간은 타인을 배려하는 법, 다른 사람을 존중하는 법, 이성적으로 행동하고 지적으로 말하는 법, 도덕적으로 상상하고 공감하는 법 등을 배우고 익혀야 한다. 그러므로 도덕교육은 학생들이 도덕적으로 사고함과 동시에 도덕적 정서를 갖출 수 있도록 해야 한다. 특히, 정서교육은 도덕교육의 실효를 거두기 위해 가장 중요하면서도 교육하기에 어려운 부분이다. 도덕교육에서 정서교육의 실효를 거두기 위해서는 먼저, 정서와 인지의 이분법적 시각에서 벗어나 정서에 대해 보다 합리적인 접근을 해야 한다. 둘째, 정서교육은 다른 분야의 교육보다 더 많은 시간을 요하는 영역임을 인식해야 한다. 셋째, 체득, 내면화, 습관화와 같은 교육이 정서교육에 요구된다는 점을 주목해야 한다. 이러한 전제 하에 정서교육은 학생들로 하여금 합당한 정서 성향을 소유하도록 하기 위해 첫째, 감정이입을 경험할 수 있는 기회를 제공하고, 둘째, 도덕적 인지에 대한 교육을 아울러 시행하며, 셋째, 올바른 정서 성향들을 반복적으로 실천할 수 있도록 돕고, 넷째, 학교가 도덕교육의 장이 되도록 해야 한다. 과거의 도덕교육이 지녔던 난제는 아이들이 배우기는 하였으나 이를 숙고하고 익힐 수 있는 시간적 여건이 조성되지 않았기 때문이다. 따라서 성공적인 도덕교육과 도덕교육에서 도덕적 정서와 도덕적 인식의 진정한 통합 교육을 위해서는 학교 교육에서 도덕과의 자리매김이 뒷받침되어야 한다.

The purpose of moral education is to develop students' morality. There has been a long-standing debate on how to frame the role of moral emotions and moral cognition in students' morality. The objectives and direction of moral education are greatly influenced by a discussion of the role of moral emotion and moral cognition in students' morality. Moral education concerns the moral thinking, feeling, and behavior of students. One’s relationship with other people is essential for moral thinking, feeling and behavior; these are incomplete if relationships are excluded. Moral thinking and moral emotion are a form and a mode of human life as a social being. These are not attained by chance or by nature. One must learn and practice consideration for others, reasonable behavior, intellectual speaking, and moral imagination and sympathy. So moral education must have students think morally and experience moral emotion; moral education is no longer limited to teaching a series of moral facts. The aim of moral education is to have students obtain moral knowledge and a moral tendency, and therefore ultimately behave morally. Obviously, it is both significant and challenging that emotion education ultimately seeks to change students' minds in moral education. To produce actual results, it is necessary (1) to depart from a dichotomous way of thinking about emotion and cognition and approach emotion more rationally, (2) to accept that emotion education takes more time than other educational endeavors, and (3) to understand that moral learning is a process of experience, internalization, and habit. Based on these realities, we should (1) give students a chance to experience empathy, (2) educate them in moral cognition, (3) help them put emotional tendencies into practice repetitively, and (4) have the school serve as a site for moral education.

본 논문은『양명학』제28호(2011년 4월)에 실린 이명한 교수의「공공철학과 공공철학 보급에 대한 반성적 고찰」과 이와 비슷한 생각을 하는 사람들에 대한 반론을 계기로 해서 공공철학의 내용과 지향에 대한 열린 대화의 장을 펼쳐보고 싶은 것이다. 본고에서는 먼저 공(公)과 사(私)에 대한 공공철학의 견해를 밝히고 그것에 대한 오해와 왜곡을 시정하고자 한다. 다음으로 공공철학은　어떤 개인이나 집단의 입장과 관점을 변호ㆍ계몽ㆍ보급하려는 것이 아니다. 국적, 민족, 정치적 신조 등이 서로 다른 사람들이 여러 주제에 대해 대화ㆍ토론하면서 새로운 철학적 지평을 열어나가는 철학 활동이고, 그것은 자기와 타자의 진솔하고 활발한 소통ㆍ상통ㆍ통달을 이루고자 하는 철학적 운동이며, 그것을 통해서 한일간, 나아가서는 동아시아의 대화와 상호이해 및 화해와 공복(共福)에 조금이라도 도움이 되었으면 하는 염원을 가진 현재진행형의 철학적 영위이다.

This paper is a preliminary attempt to critically respond to the ungrounded critique of Kyoto Forum-promoting public philosophy in professor Lee Myeong-Han's paper titled "the Reflective Consideration for the Dissemination of Public Philosophy in Korea now" in Yangmyeonghak, No.28 (April 2011) published by Korea Yangmyeonghak Society. I would like to summarize three points of my paper. The first point deals with the main currents of thoughts and ideas underlying Kyoto Forum public philosophy movements. The second point is concerned with clarifying Director Kim Tae-Changs philosophysing activities. Then third point refers to clarifying prof. Lee Myong-Han's misunderstanding and/or distortions of public philosophy promoted through Kyoto Forum for the past twenty years in Japan and abroad.

본 연구는 기업의 윤리적 가치관이 종업원들의 조직몰입 및 이직의도에 미치는 영향과 종업원들의 조직몰입이 이직의도에 미치는 영향을 실증적으로 분석하였다. 이를 위하여 본 연구는 정보통신업계에 종사하는 225명의 설문지를 통하여 수집한 연구자료를 분석에 사용하였다. 분석결과, 기업의 윤리적 가치관이 높을수록 종업원들의 조직몰입이 높아지고 이직의도가 낮아지는 것으로 나타났다. 그리고 조직몰입이 높은 종업원들의 이직의도가 조직몰입이 낮은 종업원들의 이직의도에 비하여 낮은 것으로 밝혀졌다. 마지막으로, 기업의 윤리적 가치관이 제시하는 연구결과의 이론적․실무적 시사점이 논의되었다.

This paper examined the effects of corporate ethical values on employees' organizational commitment and turnover intention, and the effects of organizational commitment on turnover intention. Data were collected from 225 employees working in the field of Information and Communication. Results indicated that corporate ethical values had a positive effect on employees' organizational commitment and a negative effect on turnover intention. Results also indicated that employees' organizational commitment was negatively related to turnover intention. Finally, theoretical and practical implications for academicians and practitioners were discussed.

이제 우리나라는 ‘다민족 ․다문화사회’로 이행되고 있다. 때문에 각 분야마다 이러한 사회적 변화앞에 여러 가지 대책을 내세우고 있다. 한국 교육역시 다문화사회를 위한 다문화교육의 안정을 위한 다양한 프로그램을 개발하여 보급하고 있으며, 도덕과 교육에서도 다문화사회의 변화에 대응한 교육적 대안을 제시해야 할 것이다. 하지만 다문화사회와 연관한 용어가 통일되지 않은 채 주먹구구식으로 사용되고 있음을 부정할 수 없는 현실이다. 이러한 문제의식에서 본 논문은 우리사회에 가장 적합한 다문화사회교육의 모형으로서 상호문화교육을 제시하고자 한다. 상호문화교육을 위해 실생활 속에서 경험할 수 있는 대안 마련에 관심을 가지고 교육 자원을 학생 주변의 환경 속에서 발굴하려는 노력이 절실하다고 생각된다. 최근에 교육학 연구의 새로운 주제로 부각되기 시작한 박물관 교육이 주는 시사점은, 세계 여러 나라의 다양한 문화적 산물들로 이루어진 박물관 전시와 교육은 상호문화교육의 핵심 매체로 활용할 수 있는 가능성을 열어 주고 있다. 따라서 본 논문에서는 상호문화교육을 가장 풍요롭게 할 수 있는 박물관전시와 교육 프로그램를 통한 상호문화교육 프로그램을 분석하여 바람직한 상호문화교육을 위한 박물관교육의 방향을 제시하고자 한다.

Now Korea is being implemented multi-ethnic and multi-cultural society. For the reason, each field in front of these social changes are working out the various measures. Korea education has also developed and spread a variety of programs for multi-cultural society and the stability of multi-cultural education. However, you can't deny reality that you are using terms related to multi-cultural society as rule-of-thumb way without unification. In awareness of these issues, this paper is to present inter-cultural education as the best multi-cultural society education model in Korea. I think that we make the desperate effort dig education resources in the environment around students, while we are interested in alternative in order to experience real life for inter-cultural education. Implications for museum education that recently begins to emerge as a new subject at the school of education is that museum exhibits and education made up of a variety of cultural products in many countries around the world are opening up possibilities to using as the core medium of inter-cultural education. Therefore, this paper is to present the direction of museum education for desirable inter-cultural education by analyzing the inter-cultural education programs through museum exhibits and programs that can enrich inter-cultural education the most.

마음의 선함, 즉 양심에 관한 레비나스의 논의는 매우 독창적이다. 그는 인간의 마음을 이성과는 다른 작용으로 보았으며, 몸과 마음 자체도 단순히 사적인 것이 아니라 타자에게로 연결되는 통로 이자 타자를 위한 것일 수 있음을 보여주고 있다. 그리고 인간의 선함은 바로 타자와의 소통과 교류 속에서 구현됨을 해명한다. 전통적인 인식형이상학에서 감관은 이론적 인식도식에 따라서 내재적으로 구성되는 한에서만 의미를 지니게 되고, 감성은 감관에 의해 받아들이는 역할로 축약되어졌다. 그러나 레비나스는 몸적 존재에 기반을 둔 감성적 주체성의 인간은 타자에로 개시되고 묶이는 더 큰 구도 속에 위치한 존재로 보고 있다. 즉 신체성의 스키마는 단지 자기에로만 한정되는 것이 아니라 더 높은 구도 즉 타자에로 연결되는 것이다. 타자에로 노출된 감성적 주체의 수동성은 주체를 타자에게로 제시하며, 이로써 더 이상 자신을 은폐시키지 못하며, 타자의 얼굴로부터 오는 소환에 직면하게 된다. 타자로부터 오는 요청 앞에 세워지는 주체의 책임성은 나로 말미암지 않은 타자의 고통에 대해서까지 책임을 지는 구도이다. 이 렇게 타자를 품고 있는 상태를 레비나스는 인간 푸쉬케의 선한 상태로 설명한다.

Levinas's discussion on conscience, the goodness of the psyche is very original. He explains that psyche is otherwise than reason, and body and psyche doesn't belong to only individual, but way to the Other and for the Other. Furthermore, he explains that the goodness of human beings is embodied in communication and communion with the Other. In the western traditional gnoseologique, sensation is regarded as receive organ for inner constitution following to cognitive schema. But Levinas argues that the human beings as the subjectivity of sensibility based on the body is exposed to the Other and is situated in the better and bigger composition with the Other. In other words, the corperial schema is not limited to only ego but connected to the higher plot, i.e. the Other. The passivity of the subject which is exposed to the Other force to prohibit to hide in inner self and to face the assignation of the Other. The responsibility of the subject which is responsible to the Other' suffering not caused of me. Like this, the condition with the Other, it is explained as the goodness of psyche by Levinas.

이 글은 담론 윤리학자 칼-오토 아펠(Karl-Otto Apel)의 관점에서 양심을 어떻게 볼 수 있겠느냐는 문제를 탐구하고, 이런 아펠적 담론 양심이 우리의 도덕 교육에 어떤 시사를 줄 수 있는 지 모 색하려는 목적을 갖는다. 아펠적 사유의 출발은 더 이상 의심할 수 없는 판단의 궁극 근거 를 찾는 데 있다. 양심의 문제도 마찬가지이다. 아펠적 양심은 근대 의식철학이 주장한 주관적, 절 대적 양심 개념에 대한 검토에서 시작한다. 18세기 루소에 있어 양심은 근대적 인간이 가질 수 있는 인식의 절대 근거였다. 그에게 있 어 양심 은 인간 내면의 소리이자, 절대적으로 독립된 개인의 소리였다. 루소는 양심은 결코 잘못을 범하지 않는다는 확신을 가지고 있었다. 그럼에도 불구하고, 고대와 근대의 양심이 광신(狂信)의 위험에 노출되어 있다는 염려는 끊이지 않았다. 비록 근대인들이 의식의 초월적 반성을 통해 양심 이 광신 에 빠질 가능성을 어느 정도 감시할 수 있었지만, 충분하지 않았다. 양심과 광신은 종종 ‘배 다른 형제’가 아니냐는 의혹의 눈초리를 받아왔다. 현대에 들어 담론 윤리는 인간 의식을 고립된 섬으로 보는 관점을 부정하고 공동체적 담론 을 통해 공중화한 의식임을 강조한다. 양심은 개인의식에 내면화한 것이기는 하되, 이는 전적으로 개인에게 국한된 것이 아니다. 우리가 갖고 있는 양심에는 이미 내가 속한 공동체 구성원들의 관심과 목소 리가 담론을 통해 반영되어 있다. 양심을 광신에서 구별하는 것은 신의 존재나 내적 절대성 이 아 니라 담론 공동체 구성원들의 의사가 반영된 보편적 윤리 의식이다. 양심은 이미 담론적 양 심이다. 이런 담론 양심을 아펠은 윤리적 합리성이라고도 부르며, 이것이 인류에 대한 공동체적 책 임의 근 거가 된다고 주장한다. 이런 아펠적 담론 양심은 우리나라 도덕 교육에 두 가지 측면에서 시사적이다. 하나는 교사 와 학 생 간 생길 수 있는 여러 갈등을 해소할 수 있다. 교사는 교사대로, 학생은 학생대로 다른 사람의 관점에 설 수 있게 하기 때문이다. 또한 담론 양심은 환경 오염이나 생태 파괴와 같은 범지 구적 문제들을 해결하는 데 도움을 줄 수 있다.

Le but de cet article est de rechercher comment la conscience morale discursive d'Apel est considérée comme la conscience commun de la communauté et de révéler la valeur éthique en examinant les idées. D'après Rousseau, la conscience morale était le critère absolu de l'être humain. C'est à dire, la conscience morale était la voix intérieure de l'être humain et la voix individuelle qui est tout indépendante. Rousseau était sûr que la conscience morale ne fait jamais de faute. Malgré sa conviction, à l'Antiquité de l'âge moderne, on ne cessait pas de s'inquiéter que la conscience morale se plongeait dans le fanatisme. Bien sûr, à l'âge moderne, les gens l'empêchaient à l'aide de la réflexion transcendante mais ce n'est pas suffisante. On soupçonne souvent si la conscience morale et le fanatisme ont un même corps avec deux visages. L'éthique de discours insiste que la conscience n'est pas une île isolée mais, la conscience qui est devenue publique par le discours communautaire. La conscience morale est une intériorisation de la conscience individuelle, mais ce n'est pas limitée qu'aux individus pour autant. La conscience morale comprend déjà l'intérêt et la voix des membres de la communauté. On distingue la conscience du fanatisme à l'aide de la conscience éthique universelle dans laquelle se reflète l'intention des membres de communauté. En arrivant à l'éthique de discours, la conscience morale se libère du fanatisme.

혜강은 자신의 기학적 인간관에 근거한 정밀한 논변을 통하여 조선조 학문사상 최초로 리의 허상에서 해방된 자아를 정립해간다. 혜강이 독창적으로 창안한 기학의 키워드인 추측과 변통은 이 논변의 추뉴를 형성한다. 요컨대 기는 추측과 변통이라는 운화를 통해 성리학적 형이상학의 속박에 붙들려있던 허상의 자아에 생명의 속살을 채워 넣는다. 이렇게 해서 매순간 경험되고 생성되는 기학적 자아는 전통적 가치 틀에 의해 주조된 선험적 자아의 통렬한 전복이다. 우리는 두 가지 이유에서 혜강의 자아론에 주목한다. 하나는 한국사상사에서 완벽하게 묵살되어왔던 몸의 감각을 통한 몸담론을 선구적으로 이끌었다는 것이고, 다른 하나는 기학적 몸담론의 관점에서 생성적인 자아론을 전개시켰다는 것이다. 이 소론은 그 두 가지 이유를 정당화시키는 논변이다. 전자의 정당화 근거는 그의 운화론이고, 후자의 정당화 논거는 추측론과 변통론이다. 물론 이 두 가지는 서로가 서로를 조응하며 심원한 탐론의 층위에서 ‘승순’의 고리로 깊이 연계된다.

The great philosopher Heagang had revolutionized the Korean philosophical tradition by way of producing several key concepts in the history of Korean Philosophy. One of them is the Ki-philosophy. Some considerations of 'Chu-Chuk' and 'Beyn-Tong' could cover the Ki-philosophist. Of course there is another one. It is ‘Un-Wha‘ which means the whole energy mastering and caressing the universal cosmos. These main concepts of Haegang' philosophy are connected with a kind of the kantian categorical imperative named 'Sung-sun' that has not words or images but the proper logic of the situation following the time and place. We should keep an eye on the revolutionary meaning of the self in Haegang's philosophy for two reasons. The one is that Haegang's new concept of the self introduced the extremely progressive concept of the body in the profound philosophical context. The other is that it founded the concept of the creative and generative Self on the basis of his Ki-philosophy which differs from that of traditional ideology at that times. In this essay I try to justify these two arguments in the new hermeneutics context of Heagang's Ki-philosophy.

이 글의 목적은 데니스 노블의 ‘생명의 음악’을 중심으로 도킨스의 ‘이기적 유전자’에 대한 반론을 탐구하는 데 있다. 도킨스의 견해는 동물의 행동과 진화를 유전자의 관점에서 해명하려는 ‘유전자 중심적 견해’로 압축될 수 있다. 동물 행동과 진화의 관계를 연구하는 그의 입장은 자연선택의 최우선 단위를 유전자로 규정한다. 그의 견해에 따르면, 타인에게 이타적 행위를 하는 이타성 역시 그 논의의 배후에는 이기적 유전자가 작동한 것으로 생각한다. 또한 이러한 생각의 밑바탕에는 인간의 사회적 행동을 생물학적 특성으로 환원시키고, 인간의 본성은 유전자에 의해 결정된다는 ‘생물학적 결정론’에서 비롯된 것이다. 궁극적으로, 이러한 생각은 ‘극단적인 환원주의’로 귀결된다. 문제는 과학의 객관성을 추구하는 ‘생물학적 결정론’이 정말로 과학의 공정성을 갖추었는가 하는 점이다. 이에 반해, 시스템 생물학의 석학인 영국 옥스퍼드 대학의 데니스 노블은 생명 현상을 유전자가 아닌 전체적이고 통합적인 관점에서 바라볼 것을 주장한다. 그의 주된 핵심은 유전자를 생명과 동일시하는 생물학적 결정론은 올바른 생물학적 메커니즘이 아니라는 것이다. 그의 견해에 따르면, 생명은 하나의 과정이며 복잡한 네트워크로 이루어지는 행동의 표현 방식이다. 이러한 맥락에서, 본 글은 다음과 같은 점에 초점을 맞추어 논의를 진행한다. 첫째, 도킨스의 입장이 일관적이지 못함을 보일 것이다. 그러한 과정에서, (도킨스가 주장하는) ‘진화적으로 안정된 전략’, ‘밈 유전자’와 ‘확장된 표현형’에 대한 문제점과 반론이 논의될 것이다. 둘째, 데니스 노블의 거시적이며 통합적인 시스템 생물학이 미시적 환원주의와 유전자 중심적 이론보다 더 설득력이 있음을 보일 것이다. 달리 말해서, 인간의 감정, 의식, 기억 그리고 인격성등은 유전자의 속성에 의해 설명될 수 없다. 결론적으로, 인간의 본성은 생물학적 특성과 문화적 특성 사이의 ‘변증법적 상호작용’에 의해 설명될 수 있다.

The purpose of this paper is aimed at investigating Counterargument on Dawkins’ The Selfish Gene centering around Denis Noble’s The Music of Life. Dawkins’ view can be abstracted 'gene centered view' that is elucidated animal's behaviour and evolution from a gene's point of view. His standpoint that studies the relation of animal's behaviour and evolution stipulates a unit of the highest priority of natural selection as gene. According to his view, alterity that does beneficial behaviour for the other also thinks of selfish gene's operation behind this argument. Also, at the ground of this idea proceed from 'biological determinism' that reduce human's social behaviour to biological characteristic and determinated human's nature by gene. Ultimately, this thought comes down to 'radical reductionism'. The problem is what 'biological determinism' which seeks the objectivity of science is qualified really for the fairness of science. Contrarily, Denis Noble that is a great scholar of system biology in British Oxford University argues life's phenomena looking for holistic and integrate view of point not gene. His main point is that biological determinism is identified gene with life is not correct biological mechanism. According to his view, life is a process and a way of expression of behaviour which consists of complex network. From this context, this paper is focused on following aspects. First, I will show that Dawkins’ standpoint is not consistent. In the process, I will be discuss a point in dispute and counterargument on ESS(evolutionally stable strategies), meme gene and extended phenotype. Secondly, I will show that Denis Noble's macro and integrate system biology is much stringer than micro reductionism and gene-centered theory. In other words, human's felling, consciousness, memory and personality etc can not be explain mere by a property of gene. Consequently, human's nature can be understand through 'dialectical interactionism' between biological character and cultural character.

지금까지의 많은 노자 연구에서 노자는 반도덕주의로 강조되어왔다. 그러나 실제로 노자는 도덕 허무주의나 반도덕주의가 아니라, 수양론이라는 일종의 다른 차원의 도덕철학체계를 가지고 있다. 노자는 실현해야할 할 도덕적 이상형과 그것을 구현할 인격체를 상정하고, 그러한 이상적 인간상의 구체적 실현과정에 대한 담론을 수양론 체계로 구성하고 있다. 여기서 노자가 이루고자하는 인간상의 최고의 경지는 ‘갓난아이’의 경지이고, 또 최고의 이상적 인간상은 바로 이러한 갓난아이와 같은 경지에 도달한 ‘성인’이다. 이른바 갓난아이의 경지는 바로 인류 문화가 아직 오염되기 전의 자연의 순박성을 지니며 생명력이 가장 강렬한 상태이다. 이러한 순박한 자연적 갓난아이의 경지는 성인이라는 인격체가 체현해내는 최고의 ‘無爲自然’의 모습을 상징한다. 그리고 노자는 성인에의 도달 과정에서 얻어지는 결과인 무위와 노자 수양의 근본 특징인 ‘덜어냄’, 혹은 ‘비움’을 실천적인 수양 과정의 방법으로 제시하고 있다. 이러한 실천과정에 대해 노자는 좀 더 구체적인 내용을 제시하였다. 이러한 과정을 ‘만족함을 안다 知’, ‘검소함을 중시한다崇儉’, ‘속된 지혜를 버리다 棄智’, ‘욕심을 없애다去欲’ 등의 몇 가지 단계적 부분으로 나누어 수양론 체계를 구성하고 있다.

The past study on Laozi emphasized its anti-moral and quite ignored its moral cultivation theory. Actually, Laozi was not nihilism or anti-moralism, but has its precise moral philosophy system. The highest state of Laozi's philosophy is that a baby. The so-called baby state, which is not affected by human culture, is natural and simple and very energetic. This natural and pure baby state is connected with the standards of the highest spirit and behavior embodied by Sage Wu Wei's personality. The attainment of such a plane of life entails a process of gradual cultivation, which in the practice of one's life overcomes one's limitless appetite and sensuality and ultimately reaches the state void of selfishness and sensuality. The process involves such steps: to know where to stop, to cherish the simple, to remove wisdom and egosit desire.

본고는 그리스 비극에 나타난 수양론적 가치를 탐구하는 데 그 목적이 있다. 그리스 세계에서 비극은 철학이 등장하기 이전 인간의 본성을 탐구하고 지혜를 추구하는 인류의 고귀한 문화유산으로 간주되었다. 비극에 대한 철학자들의 예술론은 크게 예술의 사회성과 자율성의 관점으로 대별된다. 비극의 효능 내지 기능으로 간주되는 ‘카타르시스’ 개념 역시 예술의 사회성과 자율성 간의 갈등 속에서 해명되고 있다. 예술의 자율성을 강조하는 흐름은 배출설의 맥락으로 카타르시스를 해석한다. 오늘날 이러한 흐름이 지배적이다. 그러나 본고는 카타르시스에 대한 정화설의 관점을 동시에 고려해야 함을 주장한다. 정화설이 배제될 경우, 그리스 비극에 나타난 일관된 주제, 즉 ‘고통을 통한 깨달음’이라는 주제의식을 카타르시스 개념에 담아낼 수 없기 때문이다. 카타르시스 개념에 비극의 주제의식이 담겨야 한다는 주장은 숭고의 개념에 근거하여 카타르시스를 해명할 때보다 명료하게 드러난다. 카타르시스 개념에 대한 새로운 해명에 힘입어 우리는 그리스 비극이 지닌 수양론적 가치를 풍부하게 이끌어 낼 수 있다. 그리스 비극을 통해 우리는 비극적 운명에 희생됨에도 불구하고 고통을 매개로 깨달음을 추구하는 인간 내면의 존엄성을 자각할 수 있고, 자기중심성을 넘어서 자기와 타인에 대한 새로운 감수성을 지닐 수 있으며, 우주에서 인간의 위치를 헤아릴 수 있다. 비극적 지혜를 통해 우리는 바꿀 수 없는 운명적 상황과 조건에 대해 오히려 적극적인 의미를 부여하고 삶을 긍정함으로써 그러한 상황과 조건을 초월할 수 있고, 인간의 사명을 자각할 수 있으며, 근원적인 자기 이해에 도달할 수 있다.

This study aims to investigate the self-cultivational value of Greek tragedy. Tragedy was considered as valuable cultural heritage to seek human nature and wisdom before philosophy’s entrance in the ancient Greek world. Philosophers’ theory of art about Greek tragedy can be two kinds of perspective: sociality and autonomy of art. Surprisingly, catharsis concept as the function of tragedy has been dealt with in the tension between sociality and autonomy of art. Those who support the autonomy of art explain catharsis in the context of purgation theory which is dominant in the articles of Greek tragedy. But I claim to consider not only purgation theory but also purification theory of catharsis. If there is no room to deliberate on purification theory, the theme of Greek tragedy, that is, ‘wisdom learned through suffering’ cannot be contained within the concept of catharsis. On the basis of the concept of the sublime we can confirm that the motif of the tragedy should be included in the concept of catharsis. The self-cultivational value of Greek tragedy can be revealed abundantly with the help of new elucidation of catharsis. Through Greek tragedy we can recognize human dignity to pursue wisdom learned through suffering in spite of tragic fate or destiny, cultivate new sensitivity about self and other beyond egocentricity, and understand the human place in the cosmos. Tragic wisdom enables us to shed affirmative meaning on unchangeable condition and misfortune, realize the ultimate end of life, and reach self-knowledge.

다산의 수양론에서 聖人은 수양의 궁극적인 목적으로 상정되어 있는데, 이는 일관되게 仁을 구현할 수있는 실천 능력의 소유자를 의미한다. 다산은 인간이 성인이 되고, 仁을 온전히 실천할 수 있게 되는 것은 行事를 통한 수양으로 가능하다는 입장을 취하는데, ‘行事的수양’은 ‘실제적인 삶의 도덕적 상황에서 가치를 실천하는 수양’을 의미한다. 이는 삶의 문제를 초월하여 이루어지는 內省的인 수양이 아니라 생활 중에 직면하는 도덕적 문제 사태에서 가치와 도리를 각성하고 실천하는 수양을 의미한다. 다산은 행사적 수양론의 입장에서 愼獨을 動時의 수양이라고 강조하며, 誠意나 敬도 인간관계의 도리와 규범을 적극적으로 실천하는 행사적 수양이라고 간주한다. 또한 다산은 마음을 다스리는 治心의 수양이나 성을 따르는 率性의 수양도 行事를 중심으로 이루어져야 한다고 주장하는데, 그의 행사적 수양은 治人安 人의 의미까지 포괄하고 있다. 다산의 수양론은 현대 도덕교육의 방향 모색에 있어서도 중요한 시사점을 제공하고 있다. 그것은 도덕 교육에서 윤리적 주체의 양성을 위한 실천적 수양교육과 다른 사람의 가치 실현을 위해 노력하는 安人的 수양교육이 중시되어야 한다는 것이다. 그리고 사회의 다양한 도덕적 문제 상황에 직면하여 도덕적 가치와 도리를 성찰하고 이를 능동적으로 실천하는 ‘행사적 성찰과 실’의 수양이 강조되어야 한다는 것이다.

This thesis study the theory of Dasan(Jeong, Yak-yong)'s self-cultivation. The theory of Dasan's self-cultivation is different from Zhuxi's theory. Actually, Dasan criticize neo-confucian's theory of self-cultivation, his critical point is neo-confucian's mind-concentrated trend which is rarely related human's substantial life. So Dasan emphasis the self-cultivation is always related and adopted in human's substantial life, namely, he assert the self-cultivation must help growing meaningful personality in the life. Dasan establish the theory of self-cultivation that concentrated substantial life. He assert that the methods of self-cultivation related human's substantial life, so his viewpoint can be summarize that the self-reflection are inquiring to moral norm, following to nature, cultivating mind. In the modern moral education, the attribution of Dasan' theory has important meaning. That is the education of self-cultivation and devotion spirit for other people must be strengthened, and reflective considerate & practice related human's substantial life must be strengthened in the moral education.

본 연구는 독일의 현대 윤리학자인 막스 셸러(M. Scheler)의 인격 모범에 대한 관점을 분석하고, 이것이 도덕교육에서 중요한 역할을 담당하는 교사의 역할에 어떤 의미를 주는 지를 탐구하는데 그 목표가 있다. 이를 위해 먼저 20세기 현대 도덕교육이론에서 교사의 역할에 대한 접근을 세 가지 관점에서 살펴보았는데, 첫째 본보기 혹은 모범자(Exemplar)로서의 교사 상, 둘째 도덕적 치료자(moral therapist)로서의 교사 상, 셋째 도덕적 숙고자(moral deliberator)로서의 교사 상이 바로 그것이다. 셸러에 의하면, 객관적으로 존재하는 가치의 높고 낮음을 인식하고 선취하도록 하는 것은 소위 가치인식 작용이라고 부르는 감지 작용, 선호 및 경시 작용, 사랑 및 미움에 의해 이루어 진다. 따라서 가치 인식 작용에 의해 인격의 모범이 정초되고, 모든 의욕, 노력 작용은 이미 그 모범을 전제하고 있다. 인격의 모범화는 제1차적으로는 가치 대상에 대한 사랑에 의해 정초되어 진다. 그리고 노력하고 의욕하면서 우리가 사랑하는 인격에 추종하는 이 행위는 모방과는 다르다. 도덕적 삶에 있어 인격의 모범이 모든 인간에게 모델이 된다. 그리고 그 모범 원리는 일반적으로 도덕적 삶에서 모든 변화들의 제1차적인 견인차 역할을 한다. 그러므로 윤리적 인격은 모든 규범 활동과 교육에 선행하여 언제나 제1차적으로 하나의 인격 또는 인격 이념에 의해서 자기 개량의 운동을 하고 있으며, 더불어 인격의 모범이 모든 규범과 도덕 법칙을 조정한다고 할 수 있다.

The purpose of this paper is to analyse the view of M. Scheler's Person Vorbild and to examine the implications which Scheler's view on Person Vorbild would provide teacher's various roles in moral education. To the end, first, I explored three approaches on teacher's roles which have emerged in the contemporary moral education theories: The first is the image of modeling or exemplar. The second is the image of moral therapist and the third is the image of moral deliberator. According to M. Scheler, the moral exemplarity of a person is superior to two other, well known vehicles of moral growth: to obedience and to the willing of becoming good. Obedience and will pertain to specific actions, not to the whole person. Their moral effect does not, as is the case with personal exemplars, infuse personal levels deeper than actions, namely, a person's moral tenor and individual directions of the persons's love and hates. A personal exemplar can, therefore, truly transform and even convert a moral tenor inasmuch as the moral exemplarity freely attracts and raises the person up to a higher level of self-value. The exemplary value of the person concerned is not transmitted by conscious reflections and judgement. A moral exemplar is linked with the emotive a priori of the prerational order among value-ranks given in the ordo amoris. The moral exemplarity turns the inner core of the person away from what he ought not to be or be doing.

정보화로 인해 얻는 편리함은 수없이 많지만 이로 인한 역기능의 발생도 많은 윤리적 문제를 야기하고 있다. 그러나 이에 대한 대책들은 아직 미흡한 실정이다. 팔정도는 불교윤리의 가장 포괄적인 윤리체계이므로 이를 활용하면 정보화의 윤리적 문제를 해결할 수 있을 것이다. 팔정도는 정견, 정사유, 정어, 정업, 정정진, 정념, 정정의 여덟 가지 덕목체계가 어우러져 윤리적 기능을 한다. 여기에는 정보화의 윤리적 문제를 해결할 수 있는 내용과 교리가 들어 있다. 정견에서 연기법, 참회, 선인선과악인악과와 같은 교리와 이성적 지혜와 도덕적 사고가 있다. 정사유에서 자비심이라는 덕이 있으며, 정어 정업 정명에서는 표현의 자유 불허, 생명권 존중, 재산권 존중, 성적 존중, 직업 경제생활의 실천적 덕목의 중요성의 가르침이 있다. 정정진, 정념, 정정에서 악을 항상 경계하고 억제하면서 선을 계발하고 유지하려는 강력한 의지와 선을 행하되 항상 잊지 않고 기억하면서 잘못된 길로 빠지지 않는 덕목, 초월의 경지를 추구하는 가르침에 근거하여 정보윤리에 적용한다면, 정보화의 역기능 해소가 가능할 것이다. 따라서 팔정도를 통한 정보윤리 교육은 정보화의 비윤리적 행위를 억제하지만, 장기적으로 자비심이라는 덕을 형성하고, 통합적 인격을 형성하게 된다. 따라서 팔정도는 탁월한 정보윤리 교육 체계가 될 수 있는 가능성을 지니고 있다.

There are numerous conveniences, which were obtained by information. However, even the occurrence of adverse effect caused by this is bringing about many ethical problems. Noble eightfold path is the most comprehensive moral system of the Buddhist ethics. Thus, the application of this will be able to solve the ethical problem of information. Noble eightfold path functions ethically by being harmonized eight virtue systems such as right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right meditation. Here is contained the contents and doctrines available for solving ethical problem about information. Right view has doctrines such as Pratītyasamutpāda(Dependent origination or dependent arising), repentance, rational wisdom, and a moral thought. There is virtue called mercy in right intention. Right speech, right action, right livelihood have teaching of importance in non-permission on freedom of expression, a respect for a right of life, a respect for a right of property, a sexual respect, and practical virtue of occupational and economic life. In right effort, right mindfulness and right meditation, the application to information ethics will lead to being available for solving adverse effect of information based on teaching of the virtue of not falling into a wrong while always not forgetting and remembering with performing strong intention and goodness with the aim of developing and maintaining goodness as well as always looking about and inhibiting badness, and based on teaching of a pursuit for the transcendental state.