Earticle

데카르트 이래의 기계론적 세계관에 바탕을 둔 서구의 정치적 패러다임은 공산주의에서 문명충돌에 이르기까지 위기에 직면한 서구문명과 국제정치를 더욱 대결과 투쟁으로 치닫게 할 수밖에 없다. 따라서 서구인들의 관심은 조화와 상생과 대동의 동양적 세계관으로 전이해 가고 있다. 이에 자극을 받은 아시아인들은 경제발전에 힘입어 아시아적 가치와 정체성의 확립에 주목하게 됐고 이는 아시아공동체 건설에 대한 열망으로 이어지고 있다. 아시아공동체의 안정적 구축을 위해서는 전략적으로 동아시아공동체 건설이 전제되어야 한다. 그래야만 그 속에서 한민족은 신인류문명을 탄생시킬 수 있는 창조적 역할을 수행할 수 있을 것이다.

Now we stand on turning point of civilization. Western civilization produced many aspects of crisis ; The destruction of environment, pollution, radical change of weather, negligence of life etc. These crises are interfusing into political, economic, social, cultural, psychological areas. Therefore, the west has arrived at the peak of civilization. The west is looking for the prescription of western crisis from Asia. The cycle of civilization moved from the west to the Asia. In this context we will build up Union of Asia. Accordingly, the aim of this paper is to present the strategic conditions of constructing Asia Union. Firstly we must make East Asian Union consisting of Korea, Japan and China before forming Asia Union. These states have common value of culture since historical age. The Asian value will be abe to overcome the weakness of western civilization, and then we will magnify it to the size of Asia Union. That is a alternative plan to diminish the crisis of western civilization. It is a turning point for us to amalgamate different civilization. We will make an effort to interact with different civilization. These efforts are essential to everlasting survival of mankind and environment.

발달된 정보 통신 기술을 활용하여 민주주의를 질적으로 고양시키려는 시도는 주로 민주주의의 정치 과정과 구조의 변화에 초점을 맞추어 논의가 진행되어 왔다. 그러나, 정치적 의제에 대한 시민의 통제력이 확대되는 정보화 사회에서 민주주의가 질적으로 성숙되려면, 그에 걸맞는 시민의 자질과 능력이 요구된다. 따라서 사이버 공간에서 활동하게될 시민들에게 요구되는 시민적 자질과 특성이 무엇인지에 대한 논의가 필요하다. 이러한 문제 의식 하에 본 연구에서는 정보화 시대에 민주주의가 원활하게 운영되기 위해서 요구되는 시민성이 무엇인지를 탐구하려 한다. 본 연구에서는 정보화 시대에 요구되는 민주 시민성을 개념화하기 위해 자유주의자와 공동체주의자의 시민성(citizenship)에 대한 논쟁을 사이버공간으로 확대하려 한다. 1980년대부터 격렬히 진행된 자유주의자와 공동체주의자의 논쟁은 ‘시민적 자율성(civic autonomy)’ 혹은 ‘시민적 덕성(civic virtue)’이라는 시민성을 개념화하는 두 가지 기본틀을 확고히 구축해 주었다. 본 연구는 사이버 공간에서 요구되는 민주 시민성을 시민적 자율성으로 개념화하는 것이 타당한지 혹은 시민적 덕성으로 개념화하는 것이 타당한지를 탐구한다. 그리고 구체적인 정보화 시대의 시민성의 구성 요소가 무엇이며, 그것이 어떻게 함양될 수 있을 것인지를 모색해 보려 한다.

The purpose of this study is to analyze democratic citizenship which is needed to establish electronic democracy in the information age. As society is computerizing, citizens can use more political information and also have more communication channels that enable them to transmit their ideas to the representatives or fellow citizens. Thus, the control power of citizens over policy-making processes is highly getting increased. It can be reasonably assumed that the increased civil power in the information society is making citizenship more important factor than political institutions and structure in operating electronic democracy. So if we are to enhance democracy through information communication technologies (ICTs), we need to develop new democratic citizenship as well as to reform political institutions and processes in cyberspace. For this reason this study is focused on democratic citizenship in cyberspace. Citizens in cyberspace tend to have more pluralistic value systems, to act on not social norms and practices but their own judgements, and to be more sensitive to their own rights. This means that liberalistic perspectives are diffused in the information society whereas communitarianistic perspectives are lessened. Thus, it is reasonable to reshape democratic citizenship on the bases of liberalistic perspectives for electronic democracy. Accordingly, citizens must have civic autonomy in cyberspace which some liberalists, such as W. Kimlicka and W. A. Galston, emphasize. Cyber democratic citizenship whose core is civic autonomy, have three elements; knowledge, value and attitudes, and skills. Cyber citizens must know the characteristics of cyberspace, their political rights and social roles, the structure and processes of digital democracy and contemporary social issues. Cyber citizens also must have attitudes to reflect and correct their prejudices and opinions, to tolerate opinions different from their owns, to observe 'harm principle' which suggests the limit of personal liberty, and to trust fellow citizens. Finally, cyber citizens must have the abilities to seek and interpret information which is needed to solve specific problems, to make reasonable judgement on the base of given information, to communicate effectively with fellow citizens or the representatives, and to participate in political precesses. It is the tasks of civic education in the information society to cultivate citizens with autonomy. Contrary to virtue, civic autonomy cannot be acquired by training or indoctrination. However, we can grow it by repetitive experiences to participate actively in political processes in cyberspace. So it is need to construct public cyberspace which is designed to make us to experience political participation on educational purposes. If we keep on gathering information from it needed to solve our problems, exchanging our ideas with other people on the basis of gathered information, making our opinions according to the exchanged ideas, and participating in decision-making process in the public cyberspace, we could, then, bring up our civic autonomy. It is critical to the development of democracy that civic education is strongly committed to bring up autonomic citizens in the information age.

이제 우리 삶의 곳곳에는 명확하게 포스트모더니즘이라고 단정지을만한 삶의 양식들이 목도된다. 한때는 수입사조처럼 낯설었으나 어느새 우리가 그 안에 깊숙이 들어서 있는 시대정신으로 자리잡게된 것이다. 우리가 여기서 특별하게 주목하고자 하는 것은 포스트모던적 조건 안에서의 소통의 양식이다. 놀랍게도 인터넷이나 휴대폰을 통해 이루어지는 사이버 공간에서의 소통은 포스트모던적이면서도 동시에 가장 반-포스트모던적이라는 모순된 양면의 얼굴을 갖고 있다. 니체의 사유에 빚지고서 얻게 된 이 시대사조의 종요는 육체와 대지의 부활이다. 그런데 이런 포스트모더니즘의 핵심 메시지는 가장 포스트모던적인 소통 공간인 사이버 공간에서 다양한 방식으로 폄하, 억압, 거부되고 있는 것이다. 본 소론이 주목하는 것은 이러한 모순이다. 모든 소통기호가 전류의 끊김과 흐름, 1과 0의 기호로 연산되어 전달되는 사이버 공간 안에서의 소통이 어떻게 다시 살과 뼈를 갖는 육체의 인간들, 그들의 숨결, 미소, 눈짓들, 그런 것들만이 소통해낼 수 있는 따뜻함과 간절함을 다시 복원해낼 수 있을까. 본 소론은 그 해결점을 조선말 철학자 혜강 최한기의 사유에서 그 가능성을 모색해보고자 한다. 요컨대 혜강의 변통개념은 철두철미 하늘과 인간과 대지, 이 삼자가 소통의 트라이앵글을 구축하는 총체적 소통개념이다. 포스트모던적 소통공간인 사이버 세계가 그토록 황폐되어갈 수밖에 없는 것은 그것이 이러한 하늘, 인간, 대지의 총체적 삼각구도 바깥에 연관의 플러그가 뽑힌 채 내팽개쳐져있기 때문이다. 말하자면 그 소통 공간은 다시금 우리 삶 안에서 변통해냄으로써 다시 인간화시켜야할 또 다른 세계인 것이다.

In these days, we could encounter postmodern phenomena easily in everyday life and culture. Generally speaking, postmodernism debts to Nietzche in rehabilitating the earth and body those are the principal postmodern characteristics. Ironically, the cyber space, in which the great majority of postmodern communications occur, shows a tendency to threaten the meanings of the earth, body and every day life. Especially we would focus on the problems of communication in cyber space. First of all, the fatal dangers in the communication stem chiefly from the hyper realities of the cyber space which have some clear tendencies to take the place of realities of diverse things and bodies. In these matter, we should rehabilitate the meaning of encounter in the diverse experiences. We believe, we could catch some clue to solve these problem in reinterpreting the thought of Choi Han-Ki, the philosopher of the end era of Yi Dynasty, Korea. Philosopher Choi suggest some special kinds of Encounters which need some excellent adapted skills in meeting diverse changing situations. He regarded communications as the most important things we should meet in our lives. Of course, the problems of meeting make some difficulties in cyber space, but we could find some way to get tide over those problems with the help of Choi's philosophical concepts. We believe his concept, adapted encounter which reminds us of Aristotelian Phronesis would be excellent method in solving the communication problems in cyber spaces.

본 논문은 정보화 시대의 도덕, 윤리의 가능성을 모색하고자 한다. 윤리와 도덕의 어원인 ‘ethos’와 ‘moral’은 ‘공동생활양식의 공간’이라는 의미를 가지고 있다. 따라서 논자는 정보화 시대의 도덕 윤리의 가능성을 ‘Compunity’라는 컴퓨터 상의 공동체, 가상현실 상의 공동체라는 가정을 설정하고, 그 안에서 주체와 타자의 ‘차이냄’(making a difference)과 ‘차이남’(being a difference)을 통해 윤리의 발생을 모색하고자 한다. 차이(difference)는 콤퓨니티 내에서 자기 존재와 타자의 인식 하에 그 관계를 설정하기 위한 윤리의 발생 근거이다. 그리고 윤리의 근거는 ‘Compunity’내에서 매스터 텍스트의 존재를 부정하고, 상호텍스트성의 그물에서 길들임과 인내심을 가지고 관계성 가운데 무제약적 책임성을 지녀야 할 것이다. 따라서 차이 때문에 윤리가 가능함을, 차이가 존재하기에 차이에 대한 윤리적 답변이 필요하며 그 답변은 ‘무제약적 책임성’으로 가능할 때 정보화시대에도 윤리, 도덕의 가능성은 계속될 것이다.

The goal of this essay is to search for if there is a possibility of morality, or ethics in the age of information. "Ethos" and "moral" originally meant "a place of communal life." Therefore, after presenting a possibility of morality, or ethics in the age of information with an assumption "the imagery internet community" (the 'compunity'), I will search for what morality is in such community (the 'compunity'). It will occur through "making a difference" or "being a difference," through which the subjects and the others are involved one another. "Difference" in the "compunity" makes a relationship between the subjects and the others with rational power that recognizes each other, and therefore it becomes an important basis of such relationship. Morality of the "compunity" doesn't permit a master text that dominates the whole, but leads to the unlimited responsibility toward each others with endurance in webs of the mutual text. Thus we must think that difference makes morality possible. Given a moral answer to many difficult questions from difference, it is "the unlimited responsibility" towards each others. As a conclusion, possibility of morality, or ethics in the age of information will concretely be revealed before us through such responsibility.

정보화 시대는 사회 구성원의 다양한 욕구가 충분히 실현되는 사회이다. 디지털 시대는 아날로그 방식이 가졌던 시간적․공간적 제약을 극복할 수 있기 때문에 개개인의 욕구를 최대한 실현시킬 수 있는 것이다. 그러나 이러한 장점의 뒷면에는 익명성에 따르는 구성원들의 건정한 윤리의식이 무엇보다도 중요한 것으로 떠오르고 있다. 구성원들의 윤리의식을 제고하기 위한 방안에는 여러 가지 접근이 있을 수 있겠지만 여기서는 구성원들의 합리적인 사고를 제고함으로서 감감적인 시대에 보완책을 마련해보고자 하는 의도가 있었다. 이를 위해 기존 콜버그의 인지구조적 접근에 따른 토론식 방법을 그 해결책의 하나로 제시하고 있다. 토론을 통해 새로운 인지자극에 노출되고 인지구조적 불균형을 발생케 하여 새롭게 균형잡아 가는 과정에서 인지구조의 질적도약을 도모해 내 정보에 대한 합리적인 접근을 시도해 보고 있다.

In this paper, I tried to develop the model for discussive class in digital society. For this purpose, this paper studied the Kohlberg's cognitive moral development theory. I enterpreted the theory as the formalism which resulted from his refuting relativism. Kohlberg takes the relativists as one of his two major apponents. The other is the authoritarians in moral education. And I enterpreted the theory as human activism. In according to the Kohlberg's theory, the basic mental structure is the result of interaction between certain organismic structuring tendencies and the outside world. The other aim of this paper is explain the development of cognitive structures by appealing to a fundamental process of equilibration which is the essential idea of system science. Here equilibration refers to the process that leads from a state near equilibration to a qualitatively different state at equilbrium by way of mulitiple disequlibria and reequilibrations. In this process, I stressed on the discussive method for overcoming the given cognitive structure.

오늘날 우리 사회는 모던(modern)의 근대로부터 포스트 모던(post-modern)의 후기 근대로 진입하고 있다. 그런데 이러한 진입을 매체 문명의 전환이라는 관점에서 볼 경우, 그것은 아날로그 논리 기반의 문자 매체 중심 문명에서 디지털 논리 기반의 영상 매체 중심 문명으로의 전환이라는 단순한 차원을 넘어 심층적 가치혁명이 동반되고 있음을 뜻한다. 디지털 영상매체 이용의 저변화에 따른 윤리관의 변화가 지엽적인 차원의 것이 아니라 총체적 성격의 것이라면, 그러한 경향이 청소년들의 가치판단과 도덕적 행위에 어떤 영향을 미칠 것인가에 대한 도덕 교육론적 차원의 대응적 고찰은 있어야 할 것이다. 논자는 이러한 문제의식을 가지고 도덕과 교육론 모색의 한 방안으로 학생들의 가치의식과 도덕적 판단, 그리고 행위에 중요한 영향을 미치고 있는 영상 교수 학습 매체 중심의 도덕교육 방법 모색과 그러한 방법적 접근이 청소년들의 가치형성에 미칠 영향을 고찰해 보았다. 즉, 본 연구는 도덕과 교육의 발전적 방법론 모색에 있어 디지털 영상매체 활용이 도덕과 교육의 교수․학습 방법의 개선에 주는 함의를 살펴보았다. 구체적으로는 첫째, 도덕과 교육에서 아날로그 논리에 기반을 둔 문자 매체 중심적 접근의 한계와 그것을 극복하기 위한 디지털 논리 기반의 영상 매체 중심적 접근의 필요성에 대해서 살펴보았다. 둘째, 영상매체 중심적 접근의 방안의 하나로 하이퍼텍스트 기반의 전자교과서 활용이 인지적 가치의 함양에 주는 함의를 논의하였다. 셋째, 도덕과교육에서 영상 교수․학습 매체 활용에 필요한 선결과제를 논의하였다.

The object of this study is to investigate the necessity and improvement method of moral education based on the digital image media which influences upon value consciousness, moral judgement, and moral behavior of recent students. Namely, I considered the kinds of roles the teaching model of the moral education based on the digital image media played as an alternative to overcome the existing limits of moral education based on analog letter media. This study was as follows : Firstly, I studied the adequacy of image media central approach in moral education studies. I discussed how different the moral education method theory based on an analog letter media is from the one based on a digital image media. Secondly, I came to understand that which one between the digital image media and a analog letter media is closer to the moral education theory of modern liberalism. Thirdly, I analysed which kinds of advantages a methodical use of hypertext and digital image media could have for cognitive value through the integrate moral educational approach. Fourthly, I discussed how the methodical approach based on digital image media can be useful for emotional values through integrate access to moral education. Finally, I discused the estimation from a moral viewpoint of the negative aspect which digital image media central approach could influence students in moral education. I considered the evaluation from an ethical viewpoint of the bad influence which image central approach as moral education method might affect student's values formation.

모든 형태의 교육과 도덕 교육에서 이야기의 활용은 매우 중요하다. 일반적으로, 이야기는 학생들에게 그 이야기에 담겨진 도덕적 행동의 중요성을 알게 해주며, 거기에 준해서 행동할 것을 말해준다. 개인의 이야기를 말하는 것과 다른 사람의 이야기를 듣는 것은 공동사회 구성원들 사이의 배려를 조장하는 유력한 방법이다. 이 소론에서 서사(narrative)가 인간 도덕 발달에서의 핵심 요소임을 제의한다. 이러한 입장은 최근 브루너, 사빈, 스펜서, 툴빙 등의 이론적 연구에서 입증되고 있다. 그들은 서사적 사고는 명제적 과학적 사고 관념과는 질적으로 상이한 인식의 중요 형태임을 강조한다. 이야기를 통해 첫째, 일상생활의 기본적 행동양식과, 때와 경우에 따른 적절한 언어사용과 동작을 취할 수 있는 예절이 몸에 배게 된다. 둘째, 도덕적 심정과 판단력으로 원만한 대인관계를 유지하며, 풍부한 개성과 창조적 생활 태도를 확립할 수 있다. 셋째, 국가, 사회의 성원으로서 도덕적 태도와 실천의 의욕을 가지고 보다 나은 사회 건설에 협력하는 인간 형성을 기하게 된다. 이상의 이야기의 가치들을 아는 것과 동시에 우리는 학습 목표와 학생들의 수준에 적합한 더욱 잘 만들어진 서사를 활용한 교육 프로그램을 필요로 하며, 그 프로그램을 우리 학급의 도덕 교육에 잘 활용할 수 있기를 원한다.

The use of stories is important in almost all forms of education and moral education. Basically, stories tell students how to behavior according to the consequences of acting morally, which they contain. Telling one's personal stories and listening to the stories of others are a powerful way to promote caring among community members. This article proposes that Narratives are a central factor in a person's moral development. Support for this position comes from recent theoretical contributions of Bruner, Sarbin, Spence, Tulving, and the others. They have emphasized narrative thought as a major form of cognition that is qualitatively different from abstract propositional or scientific thinking. In addition, We need more sophisticated programs according to teaching goals and students' levels, and need to make those programs work well in our moral education classrooms.

제 7차 도덕과 교육과정은 자율론적 접근의 대안으로 덕목교육을 강조하고, 도덕 사회화를 도모하는 인격(덕)교육적 접근이 주도한다. 이러한 관점에서 본 연구는 비고츠키의 사회문화적 관점, 특히 내적언어에 주목하고, 여기에 함의된 도덕교육적 접근에 관한 사사점을 찾아보고자 한다. 비고츠키는 도덕적 기능을 포함하는 고등정신기능의 기원을 사회문화적 맥락에 둔다. 그리고 고등정신기능의 발달을 위해 사회문화의 내면화과정에 관심을 기울이고, 사회문화의 내면화과정에서 언어의 매개적 역할을 중시한다. 이러한 시각에서 도덕적 행위는 언어에 의해 매개된 행위이다. 그는 언어와 사고 사이의 관계분석을 통해 내면화 관계를 규명하고, 사고의 발달은 사회로부터 개인으로 즉, 개인간 심리과정(외적언어)으로부터 개인내 심리과정(내적언어)을 진행한다고 주장한다. 그리고 기본정신기능이 환경의 통제에 의해 인도되는 반면에, 고등정신기능은 자기규제에 의해 인도된다고 주장한다. 따라서 고등정신기능으로서 내적언어의 형성은 자기규제능력을 의미하며, 도덕적 기능으로서 내적언어는 도덕행위를 위한 내적인 도덕적 대화로서 역할을 한다. 내적 도덕적 대화로서의 내적언어는 행동을 위한 자기규제역할을 수행한다. 이러한 점에서 도덕적 기능의 발달을 위해 도덕과 교육은 도덕사회화의 토대 위에서 의사소통적 대화를 통한 자기구성적 능력을 함양하는 접근방식을 견지해야 할 것이다.

The purpose of this study is to seek implications about the approach methods of moral education through Vygotsky' Inner Speech. Up to the sixth curriculum, moral education was initiated by autonomist approach which was developed for the pursuit of autonomy. However, this approach is criticized by virtues-oriented educators. They argue that the pursuit of autonomy destroys the ties of community and would bring about the morally fragmented society by ignoring socio-cultural contexts in the end. According to this criticism, The moral curriculum of the seventh is initiated by traditional virtues approach. This approach focuses on socio-cultural perspective and moral socialization. According to this perspective, this study notes the socio-cultural perspective of Vygotsky. Vygotsky argues that the higher psychological function has origin of the socio-cultural contexts. Because the higher psychological function includes the moral function, the moral function has also origin of the socio-cultural contexts. This means that moral function as socio-cultural base is related with the process of the socio-cultural internalization for the development of moral function. The sign, specially speech, makes a important role for the mediation of internalization. Therefore A moral action is the action mediated by speech. In this perspective, Vygotsky tried to identify the relation of internalization through analysis on the relation between thought and speech. Unlike Piajet, Vygotsky tries to seek the cognitive development of child through transformation into inner speech of external speech. He argues that the development of thought proceeds not to society from individual but to individual from society. In this respect, inner speech provides the only criterion of thinking development and explains how to transform to the intra-psychological process from inter- psychological process. he also argues that whereas the primary psychological function is directed by control of circumstance the higher psychological function is directed by self-regulation. The formation of inner speech as the higher psychological function means the ability of self-regulation and inner speech as moral function conducts the role as inner dialogue for moral judgment. Therefore, Inner speech as inner moral dialogue plays a important role self-regulation for action. That is, when one is faced with moral dilemma inner speech as inner moral dialogue regulates self-action through inner dialogue. From this Vygotsky's perspective, moral education needs to note the process which is internalized the higher psychological function and must be concern with the efficient methods for its approach. Vygotsky' Inner Speech suggests that the development of moral function lies in moral socialization and self-constructive ability through communicative dialogue. In this point, if moral education would concern with self-constructive perspective through communicative dialogue it could help to resolve the current problems of moral education.

‘통일’은 우리 민족이 가장 우선적으로 해결해야 할 문제이다. 그것은 정치, 경제 그리고 제도의 단순한 통합이 아니라 남북한 주민들의 의식이 하나됨으로써 완성된다. 그러기 위해서는 계획적이고 지속적인 노력이 요구된다. 초등학교 통일교육은 그러한 노력의 일환이다. 제 7차 교육과정에서는 초등학교 교육 활동의 전반에 걸쳐 통일교육을 실시하도록 하고 있다. 이에 따라 초등학교 통일교육은 교과 활동, 재량 활동, 특별 활동 시간 등을 통해 이루어지고 있다. 다양한 접근 방법을 통한 이러한 초등학교 통일교육은 학생들에게 통일 문제에 관해 흥미를 고취시킬 수 있다는 점에서 효과적이다. 하지만 궁극적인 통일이 남북한 주민들의 의식의 통합이라는 점에서 볼 때, 보다 계획적이고 체계적인 방법이 보완되어야 한다. 그러기 위해서는 ‘도덕’ 교과를 통한 통일교육의 내실화가 바람직하다. 제7차 교육과정에서는 ‘도덕’과가 통일교육의 핵심적인 교과라고 규정만 해 놓고 목표나 내용 등에 관한 구체적인 언급이 없다. 따라서 앞으로 개정될 제 8차 교육과정에서는 통일교육의 목표, 내용 등이 보다 구체적이고 체계적으로 ‘도덕’과 교육과정에 반영되어야 할 것이다. 그렇게 되어야만 초등학교 통일교육이 다양성과 통일성의 조화를 이루어 보다 효과적이고 체계적으로 이루어질 수 있기 때문이다.

Needless to say, reunification is one of the important matters for us to consider. It can essentially be completed by unifying south and north Koreans' consciousness, not just by unifying our politics, economies and legal systems. It is natural that deliberate and continuous effort must be necessary to realize that goal. Reunification Education just forms a part of that effort. In the Seventh National Curriculum, education about reunification is now taking effect thoughout the whole elementary school system as seen in textbook activities, extra credit activities, extra curricular activities, and so on. As a result, we can expect that these various activities can lead young students to be interested in the matter of reunification. However, when we think of ultimate reunification as being the unification of the consciousness of the two Koreas, there needs to be some deliberate and systemetic way to do this. I affirm that we can achieve our goal through the improvement of Reunification Education program with a focus on Moral Education. In fact, the Seventh National Curriculum stipulated that ethics be the main course of study, but there is not any definite mention about the objectives or its contents. Therefore, the upcoming Eighth National Curriculum should reflect more concrete and systemetic objectives or contents about Reunification Education for the curriculum of ethics. With these conditions, Reunification Education on elementary school can be effective and well organized, while at the same time, being in harmony with diversity and unification.

현재 실시되고 있는 도덕교육은 목적과 방법에 따라 ‘자율적 도덕교육’과 ‘덕목주의 도덕교육’으로 대별할 수 있다. 사회의 규범이나 덕목의 내면화(內面化)를 목적으로 삼는 덕목주의 도덕교육과 도덕적 행위의 자기입법화(自己立法化) 목적으로 추구하는 자율적 도덕교육은 오늘날 대립적인 양상으로 비쳐지고 있다. 덕목주의 도덕 교육론자들은 도덕교육의 사회적 측면을 중시하여, 사회의 유지와 발전을 위해서 그 사회 내의 규범이나 덕목들을 학생들에게 내면화 및 습관화시킬 것을 강조한다. 그러나 자율적 도덕 교육론자들은 개인적 측면에 관심을 갖고, 학생들이 스스로 의지의 자유를 각성하도록 돕는 것을 도덕교육의 중요한 목표로 보고 있다. 또한 자율적 도덕 교육론들은 의지의 자유가 전제되지 않는다면 도덕적 책임을 정당히 물을 수 없으며, 나아가 윤리규범이 성립하기가 어렵다고 주장한다. 일반적으로 덕목주의 교육론자들은 자율적 교육론자들이 추구하는 “자율성” 개념의 원천을 칸트의 ‘자기입법(自己立法)’의 개념에서 찾고 있다고 주장한다. 이점과 관련하여 덕목주의 교육론자들은 자율적 도덕교육이 도덕 규칙의 원천을 사회․문화적 맥락에서가 아니라 추상적인 개인의 내부에서 찾는다는 점에서 사회 연대성을 파괴하고 공동체와의 단절을 가져오는 위험성을 내포하고 있다고 비판한다. 이처럼 대립되는 두 교육관은 도덕교육을 보는 전반적인 시각이 다르다는 점에서 자칫 도덕교육의 정체성(正體性)의 혼란을 불러일으킬 수 있다. 본 논문은 이러한 논란에 주목하면서 칸트의 도덕성의 개념과 도덕 교육방법론을 규명하고, 덕목주의 교육론자들의 비판으로부터 칸트의 도덕교육 사상을 옹호하는데 그 목적이 있다. 이러한 목적에 이르기 위해 칸트의 󰡔실천이성 비판󰡕과 󰡔도덕 형이상학 원론󰡕을 중심으로 도덕성의 개념을 규명하고, 󰡔교육론󰡕을 바탕으로 칸트의 도덕 교육방법론을 밝히고자 한다. 칸트의 윤리학에서 핵심적인 개념은 의지의 자유이다. 인간이 전적으로 인과법칙(因果法則)에 지배를 받는 존재라면, 동물과 같이 인간에게도 도덕적 책임을 물을 수 없을 것이다. 따라서 의지의 자유는 도덕적 책임의 전제조건이 된다. 이러한 이유로 칸트는 인간만이 외부의 원인이나 자극에서 독립해서 행동할 수 있는 존재이며, 또한 인간만이 도덕적 행위자로 간주할 수 있다고 주장한다. 그리고 이성의 특성은 자유이며, 이 자유는 필연적이고 보편적인 도덕법칙을 수립하는 의지의 자율을 포함하고 있다. 인간은 도덕적 행동할 수 있는 가능성을 가지고 있다는 점에서 동물과 구분되며, 인간은 도덕적 행동을 할 수 인격체이기에 존엄한 지위를 얻게 된다. 칸트의 도덕교육론에 따르면, 도덕교사가 해야 할 가장 중요한 일은 가능적 자유를 현실화시켜 학생의 자율성을 증진시키는 것이다. 즉, 의무의식에서 의무를 행하도록 학생을 지도하는 것이다. 칸트에게 있어서 도덕교육은 행복을 이루려는 수단으로서가 아니라 의지의 자유를 현실화하여 보편적 도덕법칙에 복종하는 인격적 자아실현을 목표로 한다. 그리고 칸트 윤리학은 결과주의가 아니라 동기주의 입장을 취하고 있다. 따라서 순수한 동기에서 보편적 도덕법칙에 따르도록 하는 도덕적 품성을 계발을 중시한다. 필자는 도덕교육이 덕목의 내면화 및 습관화 교육도 중요하지만 도덕법을 심중에서 늘 의식하고 자발적으로 행위 하게 위해서는 피교육자로 하여금 자유의 가능성을 각성시키는 것이 도덕교육의 바탕이 되어야 한다고 생각한다.

Speaking roughly, the contemporary moral education theories are classified into autonomist approach and virtue approach. They seem to be opposed each other. The virtue approach attaches much importance to the internalization and habituation of social norms and virtues, while the autonomists approach lays stress on the self-legislation of moral agency in moral education. According to virtue approach, moral education has a social aspect. The main task of moral education is to make socialized person by way of the internalization and the habituation of social norms and virtues. According to autonomists approach, however, moral education has a personal aspect. For the autonomists, the main task of moral education is to help the realization of the students' freedom of will. Without freedom of will, there can be no moral responsibility. Without the responsibility there can be no ethics. Generally, the advocate of the virtue approach regards I. Kant, German philosopher as the founder of the autonomists approaches. In this paper, I will elucidate the concept of morality in Kantian ethics. In the course of elucidating the concept, we will find that ‘freedom of will' namely ‘autonomy' is the key words of Kantian ethics. Next, I will prove that Kant's pedagogical writing <<On Education>> is based upon <<Critique of practical Reason>> and <<Foundation of the Metaphysics of morals>>. Finally, I'd like to defend Kant's autonomist approach of moral education from the criticism of the advocate of the virtue approach. As above-mentioned, without the freedom of will there can be no moral responsibility. If a man must be controlled by the causal law, he cann't have the freedom of will. Therefore, the freedom of will is the presupposition of moral responsibility. For this reason Kant says that only man can act independent of external cause or stimulus which are determined by the causal law. In this respect, men are different from animal which are totally subordinated to natural law. Only man can be regarded as moral agency. According to Kant's theory of moral education, the main task of moral teacher is to prompt student's autonomy which is called transcendental freedom in the <<Critique of pure Reason>>. In other words, to educate of morality is to lead student to obtain the mental attitude of accomplishing his duty for duties sake. Heedless to say, Kantian ethics is not a consequentialism but a motivism. We must bear in mind that to educate morality is not to teach the ways of happiness but to teach the ways of actualizing man's freedom of will. In order to actualize his own freedom of will, man must obey the universal moral laws. Truly, to obey the moral law is genuine self-realization. Of course, the internalization and the habituation of Social codes and virtues are not to be disregarded. But the virtue approach education which does not based on the awareness of freedom of will, is a house of cards.

영국의 가치 도덕교육은 교육 목적과 일반 교수 지침이 국가 교육과정 교과들의 독립 교과적 접근, 교과공통 접근 및 교과공통 주제 접근들, 비-법정 교육 내지 교과에 대한 모듈 접근, 교수방법 접근, 학교 생활 접근, 교과 외 특별활동 접근, 교사 자체의 접근 등을 통해서 다양한 명칭으로 복잡하게 구체화되고 있다. 영국의 국가교육과정은 모든 교과와 교육이 크게 두 가지 상위 목적에 충실할 것을 규정하고 있는데, 그 목적 진술은 넓은 의미의 도덕교육을 함축하고 있다. 국가교육과정 내에서 교과들이 도덕교육을 수행하고 있다. 국가 교육과정을 통해서 교수 되는 가치 및 도덕들은 두 개의 범주로 나누어진다. 교과목 자체에 내재적인 가치 도덕과, 그 자체에 대해서 내재적이진 아니지만 그 교과목들을 교수함에 있어서 포함되는 가치 도덕들이다. 국가교육과정 교과목으로 도덕교육의 기능을 수행하는 과목은 <공민>이다. <공민>은 2002년 제3학기부터 주요 수준 3, 4에서 필수로 부과되는 독립교과이다. 외재적 가치로 가치 도덕이 다루어지는 교과들은 역사, 국어, 현대외국어, 수학, 과학, 지리, 체육, 기술, 미술 등 전 교과목들로서, 각 교과의 활동계획에는 국가교육과정의 일반목적 및 가치 도덕교육과의 연계 부문이 제시되어 있다. 국가교육과정 이외의 교육 혹은 교과로서 도덕교육을 기능을 수행하는 중요한 두 개의 교과가 있다. <종교교육>과 <개인 및 사회교육>이다. 비록, 국정 교육과정 교과목으로 지정되어 있지는 않으나 실질적으로 거의 모든 학교에서 학교 교육과정에 독립교과 혹은 별도의 시간 배정, 혹은 여러 교과에서의 관련 주제들 삽입 등을 통해서 다루어지고 있다. 그런가 하며, 교과 외로 ‘집단예배’와 ‘학생지도’를 반드시 실시하도록 하고 있어 실천적인 도덕교육을 병행하고 있다. 마지막으로, 영국의 교육과정은 교과나 교육내용 못지않게 교육방법이나 학교 분위기를 통한 도덕교육을 강조하고 있는 바, 여러 도덕교육 방법들이 전 교과를 통해서 권장되고 있고, 각종 학생 기구나 규율 등의 형태로 도덕적인 학교 분위기를 조성하고 있다.

The Education Reform Act(1988) sets education within the context of the spiritual, moral, cutural, mental and physical development of pupils and of society. The Education (Schoolls) Act 1992 requires all registered inspectors the secretary of state informed about the moral development of pupils. Moral development involves followings; the will to behave morally as a point of principle, knowledge of the codes and conventions of conduct agreed by society, knowledge and understanding of the criteria put forward as a basis for making responsible judgement on moral issues, and the ability to make judgements on moral issuees. Value and moral education in school consists of various ways among which there are largely by the statutory subjects, the non-statutory subjects, the common issues or topics across the subjects, and through the life of the school. <Citizenship> became a foundation subject in National Curriculum at Key Stages 3 and 4 and a topic of non-statutory guidance at Key Stages a and 2. <Citizensip> is a major vehicle for values and moral education in England. Many commentators see the moral development of pupils as the heart of <PSE>. <PSE> is seen as the link between <Pastoral Care>and the academic curriculum. <Religious Education> has for many years been regarded as a major vehicle for moral education. Value and moral education is conducted through the life of the school. <Pastoral Care> and <Collective Worship> are two major activities for that. Addition to these, the school councils, rules and discipline, extra-curricular activities, circle times, teacher examples as well as teaching methods are emphasized as vehicles for value and moral education.

공학윤리는 공학영역에서 생기는 윤리적 문제들을 해결하는 기준은 어떤 것이어야 하고, 특별한 상황에 그 기준을 어떻게 적용하는가 하는 질문과 관계된다. 공학윤리를 연구하는 목적 중의 하나는 윤리적 논의가 책임있는 공학적 실천을 촉진하는 것을 도울 수 있다는 것이다. 책임있는 공학적 실천은 예방윤리의 실천이라고 할 수 있다. 예방윤리는 나중에 더 심각한 문제를 피하기 위해 건전한 윤리적 의사결정을 실천하는 것이다. 윤리학의 영역으로 분류하면 공학윤리는 도덕적 문제해결 훈련을 위한 응용윤리의 한 분과이다. 공학인들은 직업상의 문제에 있어서 해결 당사자들이지만 보통 윤리적 문제를 해결하는 법은 훈련받지 못하고 있다. 우리사회에서도 수차례의 교육과정의 개편과 함께 전인교육을 지향해왔지만 현실에 있어서는 기능교육에 치우치고 있다. 이런 측면에서 공학인들도 고등교육을 받아 과학적 지식을 직업에 응용하는 일에는 뛰어나며 사회발전의 원동력이 되는 역할을 해내고 있지만, 기능에 치우치게 되는 자격증 맹신의 경쟁 속에서 도덕적 판단력을 향상시킬 수 있는 교육은 제대로 받지 못해왔다. 이제서야 공학인증제의 실시로 인해 일부 대학에서 공학윤리교과를 개설하고 있는 실정이다. 늦은 감은 있지만 공학인들이 도덕적 문제들에 대해 지적으로 접근할 수 있도록 기회를 제공하고 도덕적 판단력을 길러 문제해결방향을 제대로 찾도록 도움이 되어야 할 것이다. 그래서 본고에서는 공학윤리에 대한 윤리교육전문가들의 관심이 필요하다는 생각에서 공학윤리의 의의에 대해 소개하고자 했다. 이번 기회에 공학윤리의 의미를 파악하고, 공학직이 전문직이며 전문직의 윤리가 요구된다는 점을 부각시키고자 했다. 또한 전문직의 윤리도 일반 윤리학의 연구성과를 토대로 직업영역에 응용한 것이기에 공학윤리문제를 이해하기 위해서 공리주의, 의무론, 권리론, 덕윤리를 소개하면서 공학적 문제와 관련시켜봤다. 그리고 공학윤리문제가 생겼을 때 윤리문제를 어떻게 적용할 수 있을지 이론의 선택과 윤리적 쟁점들을 해결하는 방식에 대해 논했다.

This study contains the topics of engineering ethics. Engineering ethics is a branch of applied ethics. Engineering ethics is concerned with the question of what the standards in engineering ethics should be and how to apply these standards to particular situations. Engineers are professional problem solver, but they have usually not trained in ethical problem solving. they are admirable technician but often not careful moralist. A study in engineering ethics should build on the problem-solving orientation of engineers. In this study I focus on professional ethics. I begin with some general remarks about the nature of Ethics, professional ethics, engineering ethics. Then I consider some more specific objectives in studying engineering ethics, moral problem-solving methods. One of the values of studying engineering ethics is that it can help promote responsible engineering practice. Part of engineering practice is the exercise of preventive ethics. Preventive ethics concern on the practice of sound ethical decision making to avoid more serious problems later. The engineers should have the moral imagination, understanding the ethical theory, developing the ability to recognize ethical issues when they arise, developing analytical skills in dealing with ethical problems. I reviewed three most important moral theories : utilitarianism, duty ethics and rights ethics, virtue ethics. Moral Theories are attempts to explain common morality by reference to a moral standard that supplies a criterion for right and wrong. These moral theories combined in various ways with the methods for resolving moral conflict problems in engineering ethics. I proposed that we should have engineering ethics programs in higher education curriculum. For engineers moral imagination is necessary in anticipating the consequences of actions as professionals and in coming up with solutions to ethical problems encountered in professional life.