Earticle

본 연구는 필로의 로고스 개념을 분석하여 그 결과를 요한복음의 로고스 개념과 비교 한 것이다. 그에 따라 십자가 신학을 위한 말씀 선교는 디아코니아 선교와 연결된다 는 점을 드러낸다. 필로는 예수와 바울의 시대에 생존하여 많은 글을 남긴 유대인이 다. 그는 유대인으로서 하나님은 선하시다는 전제에 근거해 하나님이 이 세상을 이중 으로 창조하셨다고 주장한다. 그 과정에서 하나님의 생각으로서 로고스는 이데, 힘, 등을 가지고 창조주 하나님과 물질계 사이에서 중간역할을 한다. 필로는 하나님의 천 지창조 과정을 왕이 도시 건립하는 과정과 비교하여 설명하고 있다. 하나님은 세상을 창조하실 때, 로고스를 통해 먼저 이상적인 세계를 만드시고 그에 따라 실제의 세상 을 만드셨다. 필로의 로고스 개념은 창조 때 하나님의 도구로 쓰임을 받는다는 것과 함께 선재성, 내재성, 질서를 부여하는 기능, 계시성등을 가지고 있다. 반면 요한복음 에 나오는 로고스는 선재성, 세례 요한을 통한 역사성, 하나님의 이름과 예수 이름의 강조, 육이 되는 구체성(성육신), 하나님과 같은 신성을 가지고 있다. 필로의 로고스와 요한복음 서문의 로고스 비교를 통해 다섯가지 점을 말한다. 첫째, 필로와 요한복음 저자는 창세기 1장 천지창조를 공통적으로 다룬다. 둘째, 필로의 글과 요한복음 서문에 하나님 이름이 무관사로 나오고 있다. 셋째, 차이점으로써 요한복음 서문의 동사가 과거형으로 되어 있어 역사성을 강조한다. 넷째, 요한복음 서문에서 성육신이 강조되 지만 유대교 신앙을 가진 필로는 성육신 사건을 받아들이지 않는다. 다섯째, 요한복음 서문에서 로고스가 하나님이다라고 신앙을 고백하고 있다. 그래서 필로의 로고스와 요한복음의 로고스는 용어는 같지만 그 구체적인 개념에서는 서로 동일하지 않다. 요 한복음에서 말씀 로고스는 십자가 신학을 위한 것이다. 공관복음에서는 예수께서 십 자가 길을 가시기 전에 제자들과 함께 성만찬을 거행하신다. 하지만 요한복음에서는 성만찬 제정에 대한 기록이 없고, 그 대신에 세족식이 나온다. 발씻음은 봉사에 대한 상징으로서 예수의 십자가 죽음을 통해 죄용서를 받고 사랑의 계명을 실천한다는 의 미이다. 그것이 현장에서 말씀 선교와 디아코니아 선교로 이어진다. 농촌과 같은 사역 현장에서 요한복음에 나오는 주제로서 로고스와 발씻음은 디아코니아 정신을 바르게 정립시킨다.

This study analyzes Philo's Logos concept and compares the results with that of John's Gospel. Accordingly, it reveals that the Word Mission for Cross theology is connected to the Diaconia Mission. Philo is a Jew who survived the days of Jesus and Paul and left a lot of writing. As a Jew, he argues that God created this world twice based on the premise that God is good. In the process, Logos as God's thought is idea, playing an intermediate role between the creator God and the material world with power. Philo explains the process of God's creation of heaven and earth by comparing it with the process of the king's city construction. When God created the world, he first created the ideal world through Logos and created the real world accordingly. Along with being used as God's tool in creation, Philo's Logos concept has goodness, inherentity, function that gives order, and revelation. On the other hand, the Logos in the Gospel of John have the same divinity as goodness, historicity through baptist John, the emphasis on God's name and Jesus' name, concreteness of incarnation. There are five points through the comparison of Philo's Logos and the Logos in the preface to John. First, Philo and the author of John's Gospel deal with the creation of heaven and earth in common in Genesis Chapter 1. Second, in Philo's writings and the preface to John, God's name appears as no definite article. Third, as a difference, the verbs in the preface to John are in the past tense, emphasizing historicality. Fourth, in the preface to John, the incarnation body is emphasized, but Philo, who has a Jewish faith, does not accept the events of the sacrificial body. Fifth, in the preface to John, he confesses that Logos is God. Therefore, in the preface to John, Philo's Logos and John's Logos are the same terms, but they are not identical in their specific concepts. In the Gospel of John, before Jesus goes on the cross, he holds a sacrament with his disciples. However, in the Gospel of John, there is no record of the establishment of the sacrament, and instead, the footwashing ceremony is served. The word is received through the death of the cross of Jesus as a symbol of sin and diaconia, and it means that he practices the commandments of love. It leads to the Word Mission and the Diaconia Mission in the field. Logos and the footings, as subjects in the Gospel of John in the countryside mission area, establish the spirit of Diaconia mission correctly.

본 논문은 “생성형 AI 시대 신념 형성을 위한 교수방법”에 관한 글이다. 생성형 AI 시대, 우리는 단시간에 다양한 교육 내용과 재료, 아이디어를 얻게 되었다. 정보를 통 해 누구나 새로운 지식을 창출하는 시대, 우리는 폭넓은 지식과 함께 전통의 전수나 전통화에 대하여 다시 생각해 보게 된다. 생성형 AI는 누구나 보편적으로 지식을 얻 을 수 있는 장점이 있지만 AI를 통해 왜곡된 정보를 습득하고 인지 편향을 가져 잘 못된 신념을 형성하고 판단할 우려가 있다. 기독교는 하나님을 믿고 신앙을 고백하는 종교이며, 여기에는 신념이 중요한 요소이다. 우리가 마음을 두고, 신뢰하고, 헌신하는 대상이 어떤 분이라고 이해하느냐에 따라 우리의 삶의 목적과 방향, 태도가 달라지기 때문이다. 따라서 기독교에는 신념이 중요하다. 생성형 AI 시대는 과거의 축적된 정 보로 통시성과 공시성을 망라한 다양한 지식을 획득할 수 있는 기회이지만, 개인과 공동체의 삶으로 구현된 인격적이고 관계적인 지식이 아닌 프롬프트 입력과 빠른 결 과 도출로 인해 지식 형성, 신념 형성에 변화를 줄 수 있다. 동일한 하나님을 고백하 는 기독교인의 신념이 집단 지성으로 이뤄진 AI의 결과로 인해 달라질 수 있다. 그렇 기에 우리는 생성형 AI 시대, AI와 관련된 지식 습득과 기술 함양, 관련 역량에 주목 하는 것과 더불어 우리의 신념이 무엇이고 어떻게 형성되고, AI 시대 어떻게 신념을 형성해야 하는지 고찰할 필요가 있다. 본 글은 이러한 목적으로 신념 형성에 관하여 연구하였다. 먼저 신념이 신앙과 어떠한 관계가 있고 차이가 있는지 비교종교학자 스 미스와 신학자 리처드 니버를 중심으로 살펴보았다. 그리고 신념에 대하여 신념 체계 와 태도, 가치, 행동에 관하여 밀턴 로키치를 중심으로 보았다. 신념은 새로운 정보에 대해 유지되거나 변화하기도 하는데 심리학자 와이어와 맥과이어의 연구를 통해 알아 보았다. 그리고 신념 형성에서 중요한 정보를 접하며 인식하는 인식의 과정과 작용에 대하여 대니얼 카너먼의 두 가지 인식에 대하여 살펴보았다. 이를 통해 신념 형성에 있어서 직관적 사고와 숙고적 사고가 중요한 것을 알았다. 이를 위한 교수방법으로 개별적인 경험에서 본질을 직관하는 현상학적 방법을 통해 제시하였다. 그리하여 생 성형 AI 시대 앎과 삶, 경험과 사유를 통합하며 우리의 삶 가운데에서 본질을 바르게 보고 신념을 형성할 수 있도록 하였다.

This article examines pedagogical approaches to belief formation in the era of generative AI. Because generative AI enables rapid access to an unprecedented volume of educational content, it compels educators to reconsider how traditions are transmitted and how the “breadth of knowledge” relates to the formation of enduring commitments. While AI expands access to information, it also heightens the risks of misinformation, cognitive bias, and distorted judgment—conditions that can foster misdirected beliefs. Within Christianity, belief is not merely assent to propositions but a central factor shaping one’s purpose, direction, and practices in relation to God. Yet the AI ecosystem increasingly mediates what learners encounter, potentially shifting belief formation from embodied, relational knowing cultivated within communities toward prompt-driven consumption and accelerated output. As a result, Christians who confess the same faith may nonetheless experience significant divergence in belief, as AI-generated content amplifies fragmented forms of “collective intelligence.” To address this challenge, the article argues that AI literacy and skill development, though necessary, are insufficient unless paired with explicit attention to what beliefs are, how they are formed, and how they ought to be formed under AI-saturated conditions. The study first clarifies the relationship between belief and faith through key perspectives in religious studies and theology. It then examines the structure and function of belief drawing on Milton Rokeach, and considers psychological theories of belief maintenance and change in response to new information. Finally, the article analyzes the perceptual and cognitive mechanisms involved in belief formation through a dual-process framework, highlighting the interplay between intuitive and reflective thinking. On this basis, the article proposes phenomenological methods that foreground lived experience and the “intuition of essence”, integrating knowledge with life, experience with reason, and communal formation with critical discernment. Such an approach enables believers to perceive what matters most and to form beliefs responsibly in the generative AI age.

본 연구는 현대 사회에서 인간 삶의 존재론적 구성 요소인 ‘일’이 시대적 변천 속에서 어떠한 의미 변화를 거쳐 왔는지를 역사적으로 탐색하고, 특히 인공지능(AI)으로 대 표되는 제4차 산업혁명 시대에 발생하는 노동의 위기와 갈등을 해결하기 위한 대안적 관점과 종말론적 함의를 고찰하는 데 목적이 있다. 이를 위해 본 논문은 다음의 연구 질문에 주목한다. 첫째, 사회적·사상적 변화 속에서 일의 의미는 역사적으로 어떻게 재정의되어 왔는가? 둘째, 4차 산업혁명과 AI 기술이 주도하는 현대 노동 환경은 인 간 이해와 노동의 의미에 어떠한 신학적 위기를 초래하는가? 셋째, 종말론적 관점에 서 일은 도구화된 노동을 넘어 어떠한 대안적 의미로 재해석될 수 있는가? 역사적으 로 일의 의미는 사회적 요인과 사상적 배경에 따라 지속적으로 변화해 왔다. 고대 헬 레니즘 전통은 육체노동을 인간의 존엄성을 저해하는 것으로 간주하고 여가와 사색을 행복의 근원으로 이해한 반면, 헤브라이즘 전통은 인간을 하나님의 창조에 동참하는 ‘동업자’로 규정하며 일에 긍정적 가치를 부여하였다. 그러나 타락 이후 노동은 고통 스러운 수고라는 양가적 성격을 지니게 되었다. 중세 아퀴나스는 관조적 삶을 우위에 두었으나, 종교개혁자 루터와 칼뱅은 모든 직업을 하나님의 부르심인 ‘소명(vocation)’ 으로 이해함으로써 근대 자본주의 노동 윤리의 토대를 형성하였다. 산업화 시대에 이르러 테일러리즘에 기반을 둔 기계화와 효율성 중심의 노동은 인간을 생산물과 본질 로부터 소외시키는 결과를 낳았다. 오늘날 제4차 산업혁명은 생산의 지능화와 고용형 태의 유연화를 통해 인간 노동의 위기를 심화시키며, ‘노동의 종말’과 심각한 인간 소 외라는 갈등을 초래하고 있다. 본 연구는 이러한 위기에 대한 대안으로 ‘일–놀이–학 습’이 통합된 새로운 일의 정의를 제안한다. 이는 일하는 인간(Homo Laborans)의 틀 을 넘어, 놀이를 통해 창의성을 회복하는 인간(Homo Ludens)과 학습을 통해 지속적 으로 성장하는 인간(Homo Eruditio)의 가치를 통합함으로써 비인간화된 노동을 극복 하고 ‘좋은 노동’을 지향하는 관점이다. 나아가 종말론적 관점에서 일의 의미를 성령 의 은사, 하나님과의 협력, 그리고 공동체를 위한 공공선으로 재조명한다. 이는 이를 단순히 경제적 수단이 아닌 하나님과의 협력이자 공동체를 위한 ‘공공선’의 실천으로 연결된다. 이를 통해 본 연구는 변화하는 시대 속에서 그리스도인이 일을 통해 하나 님의 나라를 일상 속에서 구현할 수 있는 신학적 토대를 제시하고자 한다.

This study historically examines how “work,” as an ontological dimension of human life in modern society, has undergone transformations in meaning and explores alternative perspectives and eschatological implications for addressing the crisis of labor in the era of the Fourth Industrial Revolution, particularly shaped by artificial intelligence (AI). The study is guided by three questions: (1) How has the meaning of work been redefined amid social and ideological change? (2) What theological crisis does the AI-driven work environment generate for human self-understanding and the meaning of labor? (3) How can work be reinterpreted from an eschatological perspective beyond instrumentalized and dehumanized labor? Historically, the Hellenistic tradition regarded physical labor as detrimental to human dignity and valued leisure and contemplation, whereas the Hebraic tradition understood human beings as partners in God’s creation and affirmed the positive value of work, though marked by toil after the Fall. In the Middle Ages, Aquinas prioritized contemplation, while the Reformers, especially Luther and Calvin, defined all occupations as divine vocations, laying the foundation for modern work ethics. Industrialization intensified alienation through mechanized and efficiency-driven labor. Today, intelligent production and flexible employment structures deepen the crisis of work and human alienation. As an alternative, this study proposes an integrated model of work, play, and learning, combining Homo laborans, Homo ludens, and Homo eruditio to pursue “good work.” From an eschatological perspective, work is reinterpreted as a gift of the Spirit, cooperation with God, and service to the common good, providing a theological foundation for embodying the Kingdom of God in daily life amid rapid change.

한국 사회에서 청년들이 경험하는 무의미성은 심각한 실존적 위기를 초래하고 있다. 특히 대한민국은 OECD 국가 중에서도 여전히 자살률 1위를 기록하고 있으며, 그중에 서도 청년층의 자살률이 급격히 증가하고 있다는 점은 개인의 심리적 문제를 넘어 사 회 구조적 병리로 이어지고 있음을 시사한다. 청년들은 경쟁 중심의 사회 시스템 속 에서 취업실패와 경제적 불안정으로 인한 사회적 ‘무’, 인간관계의 단절과 고립감에서 비롯된 관계적 ‘무’, 그리고 신앙과 영적 기반의 상실에서 나타나는 영적인 ‘무’를 경 험하면서, 점차적으로 존재 자체를 위협하는 비존재의 능동적 현실과 마주하게 된다. 이러한 실존적 경험은 청년들에게 틸리히가 언급한 운명과 죽음에 대한 불안, 공허함 과 무의미함에서 비롯된 심리적 혼란, 그리고 죄의식과 정죄에 대한 내적 갈등으로 나타난다. 이러한 불안들은 청년들의 존재 기반을 흔들며, 삶의 방향과 의미를 상실하 게 만드는 근본적 위기로 작용한다. 이 지점에서 교회는 치유 공동체로서의 전통적 역할을 적용하여, 무의미성으로 인해 어려움을 호소하는 청년들에게 실존적 회복의 기회를 제공해야 한다. 이를 위해 목회상담은 단순한 신앙적 위로를 넘어, 존재의 근 원적 문제를 다루는 실존적 치유의 장으로 확장될 필요가 있다. 본 연구는 이러한 시 대적 상황을 배경으로, 현대 청년들이 경험하는 무의미성의 본질을 폴 틸리히의 실존철학적 관점을 통해 분석하고, 청년들이 ‘무’에서 ‘있음’으로 전환할 수 있도록 돕는 목회상담적 방안을 제시하는 데 그 목적을 두었다. 연구 결과, 첫째 사회적 차원의 무 의미성은 틸리히가 말한 수용적 용기를 통해 극복될 수 있다. 둘째, 관계적 차원의 무 의미성은 타인과의 상호 주체적 만남 속에서 드러나는 참여적 용기를 통해 극복될 수 있다. 셋째, 신앙적 차원의 무의미성은 인간의 유한성을 초월하는 절대적 용기를 통해 회복이 가능하다. 본 연구를 통해 도출한 목회상담 방안은 무의미성을 경험하는 청년 들에게 치유와 회복의 도구로 활용되어, 그들의 존재적 성장에 기여하기를 기대한다.

In contemporary Korean society, the sense of meaninglessness experienced by youth generates a profound existential crisis. South Korea maintains the highest suicide rate among OECD countries, with youth suicide rates rising sharply-a phenomenon indicating structural societal pathology that transcends individual psychological issues. Within hyper-competitive social systems, youth encounter social ‘Meaninglessness’ from employment failures and economic instability, relational ‘Meaninglessness’ from interpersonal disconnection and isolation, and spiritual ‘Meaninglessness’ from the loss of faith foundations, progressively facing the active reality of non-being that threatens their very existence. These existential experiences manifest among youth as the anxiety of fate and death, psychological turmoil stemming from emptiness and meaninglessness, and internal conflicts of guilt and condemnation, as articulated by Tillich. Such anxieties undermine the ontological foundation of youth, functioning as a fundamental crisis that strips away life’s direction and purpose. At this juncture, the church must apply its traditional role as a healing community to offer existential recovery opportunities to youth struggling with meaninglessness. For this purpose, pastoral counseling must expand beyond mere spiritual comfort to serve as a therapeutic space addressing the root problems of existence. This study, against this contemporary backdrop, analyzes the essence of meaninglessness experienced by modern Korean youth through Paul Tillich’s existential philosophical perspective, aiming to propose pastoral counseling strategies that facilitate their transition from ‘nonbeing’ to ‘being’. Findings indicate that: first, social-dimensional meaninglessness can be overcome through Tillich’s courage of acceptance. second, relational-dimensional meaninglessness through the courage of participation emerging in intersubjective encounters with others. third, spiritual-dimensional meaninglessness can be restored through absolute courage transcending human finitude. The pastoral counseling approaches derived from this study are expected to serve as tools for healing and restoration for youth experiencing meaninglessness, contributing to their existential growth.