Earticle

본 연구는 신명기에 나타난 사회복지적 요인에 관한 고찰을 통해 고대 이스라엘 사회의 사회복지 제도와 현 한국의 사회복지 제도의 유사성을 살펴보는 연구이다. 고 대 이스라엘 사회는 자신들의 공동체 안에서 살아가는 구성원들의 기본적인 삶을 보 장하는 제도를 준비하고 있었다. 이러한 고대사회의 제도가 현대사회에서 고대사회 약자보호의 정신을 읽어내고 그 정신을 구현하는 것으로 다시금 재구성될 수 있으면 사회복지실천에 있어서 사회적인 합의에 이르는 일이 수월할 수 있을 것이다. 왜냐하 면 현대사회에서의 사회복지를 위한 재원마련과 분배는 사회적으로 많은 논쟁을 낳으 며 사회갈등의 원인이 되고 있기 때문이다. 또한 사회적 약자를 위한 일부 시선들, 특 히 교회의 시선은 공동체의 일원으로 받아들이기보다는 교회성장에 방해요인으로 인 식하는 경향을 보인다. 신명기에 나타나는 사회적 약자를 위한 배려로서의 사회복지 제도는 인간의 천부의 권리를 배려하는 사회적 합의로 이해하며 이를 오늘의 사회복 지실천에 대하여 합의를 이루는데 근거를 제공하는 것으로서 의미있는 일이라고 할 수 있다. 이 연구에서는 신명기의 사회복지적 요인을 공공재원, 분배, 사회복지실천의 세 범주로 나누어 분석하였다. 공공재원의 마련을 위한 십일조 제도는 소득의 10%를 사회에 기여하도록 하는 평등적 기여 제도로서 현대 사회복지 재원 마련 방식에 함의를 제공한다. 또한 분배에 있어서 가난한 이웃을 위한 이삭 거두기 금지 규정과 고아, 과부, 노인 등 사회적 약자를 위한 제도는 현대의 공공부조와 유사성을 보인다. 또한 사회복지실천에 있어서의 신명기는 사회적 약자의 생활지속성을 가능하게 하는 제도 적인 장치에 관하여 현대사회에 사회복지실천에 관한 메시지를 전하고 있는 것으로 이해할 수 있다. 이러한 신명기의 사회적 약자에 대한 사회복지적 접근은 가난한 사 람들의 사회적 소외를 예방하고 구원하시는 하나님 사랑 구현의 실천이라고 할 수 있 다. 신명기에 기록된 사회복지 제도는 약자를 보호하고 천부의 권리를 보장하기 위한 공동체의 책임을 강조한다. 이러한 관점에서 사회복지를 시행하는 현 개신교회는 신 명기의 사회복지 정신을 이해하고 실천함으로써 공공성을 확보하고 사회복지 실천에 기여해야 한다. 한국의 개신교회는 사회복지에 관하여 많은 지분을 가지고 있으나 교 회성장이라는 담론에 매몰되어 사회복지실천을 교회성장의 도구로 사용하는 경향을 보이고 있다. 이러한 교회의 사회를 향한 사회복지실천의 접근은 교회의 신뢰도를 저 하시키고 장기적인 안목에서의 교회의 존재이유에 부정적인 영향을 줄 수 있다. 교회 사회복지실천은 사회적 약자로서의 타자성을 극복하는데 일차적인 관심을 기울여야 한다. 이러한 노력을 통하여 현재의 교회성장에 기반한 사회복지실천의 일방성을 극 복하고 인간화를 추구하는 신명기의 방향성이 현 교회사회복지실천으로 나타날 수 있 어야 한다. 그러므로 본 연구에서는 신명기의 사회복지적 요인들을 고찰하고 신명기 에 나타나는 고대사회의 제도와 한국의 사회복지 제도 간의 유사성을 살펴보면서 ‘현대 이후’에 이루어지는 교회의 사회복지 실천에 주는 시사점을 논하고자 한다.

This study explores the similarities between the social welfare system of ancient Israeli society and contemporary social welfare system in Korea by analyzing the social welfare elements that found in Deuteronomy. Ancient Israeli society was preparing a system that guaranteed the basic lives of members living in their communities. If these ancient social systems can be reorganized into reading and embodying the spirit of protecting the weak in ancient society in modern society, it will be easier to reach social consensus in social welfare practice. This is because raising and distributing funds for social welfare in modern society is causing a lot of social debate and contributing to social conflict. Additionally, some of the views for the socially underprivileged, especially the church's, tend to be perceived as an obstacle to church growth rather than as a member of the community. The social welfare system as a consideration for the socially underprivileged in the Deuteronomy is understood as a social agreement that considers the natural rights of humans, and this can be said to be meaningful by providing a basis for reaching an agreement on today's social welfare practices. In this study, the social welfare elements of Deuteronomy were analyzed by dividing them into three categories: public resources, distribution, and social welfare practice. The tithes system, which raises public resources through equal contributions of 10% of incomes, offers insights into modern methods of funding social welfare. With regard to the distribution, the regulations prohibiting the collection of leftover grain for the poor as well as the provisions for the socially underprivileged, including orphans, widows, and the elderly closely resemble modern public assistance. Furthermore, the social welfare practices described in Deuteronomy can be understood as conveying a message about modern social welfare practices, regarding institutional mechanisms that support the sustainability of life for the socially underprivileged. This social welfare approach to the socially underprivileged in Deuteronomy can be said to be the practice of realizing God's love to prevent and save social alienation of the poor. The social welfare system recorded in Deuteronomy emphasizes the community's responsibility to protect the underprivileged and uphold God's justice. From this perspective, the Protestant churches, which currently implement social welfare, should aim to secure publicity and contribute to social welfare practice by understanding and embodying the social welfare principles rooted in Deuteronomy. Despite the significant role of Protestant churches in Korea’s social welfare, they often prioritize church growth, treating social welfare practices as tolls to achieve it. Such a church's approach to social welfare practice can undermine the church's reliability and negatively affect the reason for the church's existence in the long term. Church social welfare practice should pay primary attention to overcoming the alterity as a socially weak. Through these efforts, the direction of Deuteronomy to overcome the unilaterality of social welfare practice based on the current church growth and pursue humanization should be able to appear as the current church social welfare practice. Therefore, this study aims to present insights into the church's social welfare practice by analyzing the social welfare elements in Deuteronomy and exploring the similarities between the ancient social system described in Deuteronomy and the modern Korean social welfare system.

본 논문은 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)와 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas) 의 생활세계 개념을 비교하고, 이를 신학적 관점에서 자연과학 기술에 대한 새로운 이해로 확장하는 데 목적을 둔다. 먼저 하이데거의 생활세계 개념을 고찰한다. 하이데 거는 전통적 존재론의 한계를 비판하며, 현존재(Dasein)를 통해 존재의 본질을 탐구하 고자 했다. 하이데거에 따르면, 현존재는 비본래성, 본래성, 시간성, 역사성을 통해 존 재의 진정한 의미를 탈은폐할 수 있다. 그러나 이러한 접근은 생활세계와 자연과학적 세계를 이분법적으로 대립시키며 기술 문명에 대해 부정적 시각을 드러낸다. 특히, 생 활세계를 근본적이고 우선적인 것으로, 자연과학적 세계를 부차적인 것으로 규정함으 로써 수직적 위계질서를 벗어나지 못했다는 한계를 지닌다. 이와 대조적으로 하버마 스는 생활세계를 객관세계, 사회세계, 주관세계로 구분하고, 이들 영역 간의 독립성과 상호의존성을 강조한다. 그는 의사소통적 합리성을 바탕으로 합의와 조화를 추구하며, 과학기술의 긍정적 측면을 인정하고자 한다. 하버마스는 생활세계에서 과학, 도덕, 예 술이 대등하게 공존하는 수평적 구조를 제안하며, 단일한 관점이 아닌 다원적이고 통 합적인 접근의 중요성을 역설한다. 그의 관점은 생활세계의 다원성을 존중하며 기술문명의 가능성을 열린 태도로 수용할 수 있는 철학적 틀을 제공한다. 본 논문은 하이 데거의 존재론이 철학적 사유의 지평을 확장했으나 여전히 이분법적 사고의 한계를 지니고 있음을 비판하며, 하버마스의 의사소통적 합리성이 이를 보완할 수 있음을 논 증한다. 나아가 이러한 논의를 신학적 관점으로 확장하여, 기독교의 청지기 사상에 근 거한 새로운 자연과학 기술 이해를 모색한다. 청지기로서 기독교인은 하버마스의 통 찰을 수용하여 하나님의 뜻에 부합하는 방식으로 피조세계를 각 영역 논리에 따라 조 화롭게 발전시켜야 한다. 이는 자연과학 기술의 발전을 하나님의 창조 질서와 인간의 도덕적 책임을 연결하는 통합적 관점으로 재구성하는 데 기여한다. 결론적으로 본 논문 은 생활세계와 기술 문명에 대한 철학적 이해가 단일한 존재론적 관점을 넘어 다원적이고 소통적인 접근을 통해 확장될 수 있음을 제안하며, 이러한 통합적 관점이 신학 적 청지기 사상과 결합하여 자연과학 기술에 대한 책임 있는 태도를 형성하는데 기여할 수 있음을 주장한다.

This paper aims to compare the concepts of Lebenswelt (lifeworld) in the works of Martin Heidegger and Jürgen Habermas, and to expand these concepts into a new understanding of natural science and technology from a theological perspective. First, the concept of the lifeworld in Heidegger's philosophy is examined. Heidegger critiques traditional ontology and seeks to explore the essence of being through Dasein (being-there). According to him, Dasein reveals the true meaning of existence through inauthenticity, authenticity, temporality, and historicity. However, this approach creates a dichotomy between the lifeworld and the natural scientific world, revealing a negative stance toward technological civilization. By prioritizing the lifeworld as fundamental and the natural scientific world as secondary, Heidegger’s approach remains trapped in a hierarchical structure. In contrast, Habermas distinguishes the lifeworld into the objective world, social world, and subjective world, emphasizing the independence and interdependence between these spheres. He advocates for communicative rationality and seeks consensus and harmony, acknowledging the positive aspects of science and technology. Habermas proposes a horizontal structure where science, ethics, and art coexist equally within the lifeworld, underscoring the importance of a pluralistic and integrative approach. His perspective respects the plurality of the lifeworld and provides a philosophical framework for embracing the potential of technological civilization in an open manner. This paper critiques Heidegger’s ontology for expanding the horizon of philosophical thought but still remaining limited by a dichotomous mindset, arguing that Habermas’s communicative rationality can address these limitations. Furthermore, the discussion is extended into a theological context, seeking a new understanding of natural science and technology based on Christian stewardship. As stewards, Christians are called to embrace Habermas’s insights and develop the created world harmoniously in accordance with divine will, integrating the advancement of science and technology with God’s creation order and human moral responsibility. In conclusion, this paper proposes that the philosophical understanding of the lifeworld and technological civilization can be expanded beyond a singular ontological perspective into a pluralistic and communicative approach, which, when combined with a theological stewardship concept, contributes to shaping a responsible attitude toward science and technology.

오늘날 한국 사회에는 갈등하는 집단이 많지만, 더욱 주목할 만한 것은 그리스도인 들이 이러한 갈등에 적극적으로 개입하여 자신의 주장이 하나님의 뜻에 부합한다고 주장한다는 것이다. 이런 상황에서 우리는 어느 쪽도 지지할 수 없다. 집단 사이의 갈 등이 더욱 심해질 수 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 예수께서 전도자들을 둘씩 보내시며 “내가 너희를 세상에 보내는 것은 양을 이리떼에게 보내는 것과 같으니 뱀 과 같이 지혜롭고 비둘기와 같이 순결하라”고 말씀하신 것을 기억해야 한다. 다시 말 해 하나님께서 우리에게 뱀과 같이 지혜롭고 비둘기와 같이 순결한 태도를 유지함으 로써 우리의 믿음을 온전히 지키라고 말씀하고 계시다는 것을 알 수 있다. 따라서 갈 등하는 집단에 속한 두 그리스도인이 하나님을 믿는다고 주장하더라도, 그들을 지켜 보는 우리는 믿음을 실천하는 데 있어서 그들보다 더 지혜롭고 순진해야 한다. 이것 은 하나를 포기하고 다른 하나를 선택하라는 요청이 아니다. 오히려 하나님의 뜻이 무엇인지 주의 깊게 살피라는 권고이다. 이 권고는 갈등하는 그리스도인에게도 적용 된다. 따라서 그리스도인이 하나님의 뜻에 따라 성경을 해석하고 실천하는 것은 신앙 과 이성의 조화로운 태도이며, 그렇게 함으로써 우리의 삶은 하나님의 뜻에 더욱 부 합하는 방향으로 발전하게 될 것이다. 다양한 선행연구를 통해 이새의 삶을 재구성함 으로써 그에 대한 통찰력을 확장하고 그를 통해 나타난 하나님의 뜻을 더욱 분명하게 이해할 수 있을 것이다. 즉, 보웬이론에 따르면 그는 다윗의 성장 과정에 매우 깊은 영향을 미친 인물이었다. 따라서 이새의 정서적 역동을 탐구함으로써 이새는 물론이 고 그와 밀접한 관계를 맺었던 다윗왕이 어떻게 치열하게 삶을 살았는지, 그리고 그 과정에서 어떤 정서적 역동을 가졌는지 더욱 깊이 이해할 수 있을 것이다. 이를 통해 그리스도인은 성경에 대한 더 깊은 통찰력을 얻게 될 것이며 또한 가족상담가들이 상 담 분야에서 적용할 수 있는 더욱 효과적인 사례가 될 것으로 기대된다.

There are many conflicting groups in Korean society today, but what is even more noteworthy is that Christians actively intervene in these conflicts and claim that their claims are in line with God’s will. In such a situation, we cannot support either side because the conflict between the opposing groups can become even more severe. Nevertheless, we must remember that Jesus sent out the evangelists two by two and said, “I am sending you out into the world as sheep to wolves. Be wise as snakes and innocent as doves.” In other words, we can see that God is telling us to be wise as serpents and innocent as doves and keep our faith intact. Therefore, even if two Christians in conflicting groups claim to believe in God, we who watch them must be wiser and more innocent than them in practicing our faith. This is not a call to give up one and choose the other. Rather, it is an exhortation to carefully examine what God’s will is. This exhortation applies to Christians in conflict as well. Therefore, for Christians to interpret and practice the Bible according to God's will is a harmonious attitude of faith and reason, and by doing so, our lives will develop in a direction that is more in line with God's will. By reconstructing Jesse's life through various previous studies, we will be able to expand our insight into him and understand God's message revealed through him more clearly. In other words, according to Bowen's theory, he was a person who had a very deep influence on David's growth process. Therefore, by exploring Jesse's emotional dynamics, we will be able to understand more deeply how Jesse and King David, who had a close relationship with him, lived intensely and what emotional dynamics they had in the process. Through this, Christians will gain deeper insight into the Bible, and it is expected that this will become a more effective case that family counselors can apply in the field of counseling.

본 논문은 종말론에 대한 바른 교회교육을 위해 그 토대로서 요한계시록의 문학적 구성을 파악하고 그 구성을 통해 요한계시록 해석을 시도하고자 한다. 그래서 다음과 같은 결과를 얻게 되었다. 요한계시록의 문학적 구성은 서문이(1:1-3) 첨가된 편지 형 태의(1:4-21) 글로서, 편지의 일반적인 형식인 편지 서론(1:4-8)과 본론(1:9-22:20), 그 리고 결미(22:21)로 이루어져 있다. 본론은 도입부(1:9-11)로 열어서 일곱 교회 편지 환상(1:12-3:22), 두루마리 심판 환상(4:1-19:10), 최후의 심판과 구원 환상(19:11-22:9) 이 차례로 등장하고 마무리부(22:10-20)로 끝맺는다. 가장 비중 있게 다뤄지는 두루마 리 심판은 일곱 인, 일곱 나팔을 거쳐 일곱째 대접에 최종 목적지에 이르는데, 그것은 큰 성 바벨론 심판으로, 역사 중간에 일어나는 심판이다. 그리고 최종적 심판과 구원 은 예수께서 재림 하신 후에 벌어지는 심판과 구원을 담고 있다. 이러한 문학적 구성 을 볼 때, 두루마리 심판은 역사 중간에 일어나는 로마에 대한 심판으로서 과거적 해 석과 현재적 해석을 요구하고 최후의 심판과 구원은 미래적 해석을 요구한다. 그리고 두루마리 심판에서 세 번의 막간 환상들은 곧 있을 심판과 현재의 상황이 대비되면서 독자가 현 상황을 어떻게 해석해야 하는지를 보여준다. 한 가지 더 주목할 것은 큰 성 바벨론 심판과 최후의 구원인 새 예루살렘에 대해서는 보충 환상이 있는데, 그것은 이 두 가지가 독자를 현 상황을 해석하는 중요한 토대가 되어야 함을 보여준다. 이런 결과는 요한계시록에 대한 바른 해석과 그에 따른 현재의 상황을 해석하는 방법과 토 대가 무엇인지를 제시해주고 있다. 그로 인해 지금도 교회를 혼란스럽게 하는 종말론 적 이단들의 현혹 속에 바른 종말론 교육을 위한 토대를 제공해주리라 기대한다.

This paper aims to understand the literary structure of the Book of Revelation based on careful observation and analysis of the text and to present the foundation for teaching New Testament Eschatology. The results are as follows. The literary structure of the Book of Revelation follows the general form of an ancient epistle, consisting of a prologue(1:4-8), the main body(1:9-22:20), and an epilogue(22:21) and a preface(1:1-3) is added to this form. The main body begins with an introduction(1:9-11) and presents three important visions: the vision of the letters to the seven churches(1:12-3:22), the vision of the judgment of the scroll(4:1-19:10), and the vision of the final judgment and salvation(19:11-22:9). It concludes with the epilogue(22:10-20). In particular, the judgment of the scroll includes the seven trumpets' visions after the unsealing of the seven seals and the seven bowls' visions as the seventh trumpet vision. The goal of this judgment is the seventh bowl vision, that is, the destruction of Babylon the Great, which represents God's judgment throughout history. In contrast, the final judgment and salvation occur after the parousia of Jesus. This structure suggests that the scroll judgment(4:1-19:10) should be interpreted according to the preterist and idealistic views, while the final judgment and salvation(19:11-22:9) should be interpreted according to the futurist view. The three main interludes(7:1-17; 10:1-11:13; 12:1-14:20) show the contrast between the impending judgment and the situation of the reader and suggest how to interpret the reader’s situation. Finally, the two supplementary visions(17:1-19:20; 21:9-22:9) confirm the key messages of Revelation, namely the judgement and the salvation, as the basis of response to the current situation. This result is expected to make a significant contribution to the teaching of sound New Testament eschatology.

『百牧講演』은 일제가 문화정치를 시행하던 초기 무렵인 1921년도에 출간된 한국 최초의 설교문집이다. 이 설교문집은 식민 이데올로기로서의 일제 문화정치라는 역사 적 정황에서 출판되었다는 점에서 주목해야 할 문헌이다. 본 논문에서는 이 설교문집 에 수록된 설교들 가운데 신준려(申俊勵)의 “自省을 促”, 김활란(金活蘭)의 “두려워 지 마라”, 한석원(韓錫源)의 “眞情의 淚”, 김영제(金永濟)의 “人生은 行旅라” 등을 중심으로 초창기 한국 기독교 지도자들이 논한 민족애 담론에 대해 분석했다. 이 4편 의 설교문에는 한국 기독교인들의 신앙정체성을 바탕으로 민족애를 고취하기 위한 의 미심장한 담론이 기술되어 있다. 신준려, 김활란, 한석원, 김영제 등 4명의 설교자들은 민족애와 신앙정체성을 한 지평 위에서 불가분리의 유기적 관계로 설정했다. 이 4편 의 설교문에 나타난 민족애 담론과 관련하여 주목할 만한 논제들을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 신준려의 “自省을 促”에 나타난 민족애 담론에서는 우리 민족 존중심과 한국 기독교인의 자결권(自決權) 등에 초점을 맞추어 고찰했다. 둘째, 김활란의 “두려워지 마라”에 나타난 민족애 담론에서는 하나님 의존적 신앙과 민족복음화를 추구 하기 위한 여섯 종목의 기도 제목 등에 나타난 논점들을 다루었다. 셋째, 한석원의 “眞情의 淚”에 나타난 민족애 담론에서는 예수 그리스도의 삼중적 눈물에 함축된 복음적인 의미와 가치, 민족복음화의 염원 등에 나타난 논의들을 중점적으로 숙고했다. 넷째, 김영제의 “人生은 行旅라”에 나타난 민족애 담론에서는 죄악의 삶을 성찰할 것 과 ‘장망성(將亡城)→회개의 문→성산(聖山)’ 양상의 서정적(序程的) 구도 등에 관한 논지들을 제시했다. 다섯째, 이 논문에서 살펴본 핵심적인 논지들을 바탕으로 현하 한 국 기독교인들에게 민족애를 실천할 수 있는 현실성 있는 과업들을 제시했으며, 철저 한 종말론적 신앙교육을 제언했다. 『百牧講演』에 진술된 의미 있는 주제들을 고려 하여 향후 이 문헌과 관련된 다양한 연구 주제들로 외연(外延)하여 민족복음화, 투철 한 신앙심, 지혜와 지식, 영적 전투, 신앙훈련, 경건과 성화, 감사와 찬송, 기도, 순교 적 헌신, 이타주의, 기독교교육 실천, 기독교 사회윤리 등 여러 방면의 연구로 확장될 수 있기를 기대한다.

Sermons by One Hundred Pastors & Teachers is the first sermon collection of Korea published during the early era of Japanese Cultural Policy in 1921. It should be noted that this literature was published in the historical background of Japanese cultural politics as an colonial ideology. This study aims to analyze the discourse on patriotism of early Korean Christian leaders, focusing on Jun-Ryeo Shin’s “Call for Self-Examination”, Hwal-Lan Kim’s “Don't Be Afraid”, Seok-Won Han’s “True Tears”, and Yeong-Je Kim’s “The Life of a Traveler”. The significant discourse that promote patriotism based on the faith identity of Korean Christians are in these four sermons. These four preachers, Jun-Ryeo Shin, Hwal-Lan Kim, Seok-Won Han, Yeong-Je Kim illuminated patriotism and faith identity as an inseparable organic relationship on one horizon. The considerable points of the discourse on patriotism in these four sermons could be summarized as follows: Firstly, the author concentrates on Jun-Ryeo Shin’s discourse on patriotism in “Call for Self-Examination”, focusing on heart of respect for the Korean people, Korean Christian’s right to self-determination, and so on. Secondly, the author deals with Hwal-Lan Kim’s discourse on patriotism in “Don't Be Afraid”, focusing on faith that relies on God, the six prayer titles for the evangelization of the nation, and so on. Thirdly, the author analyzes Seok-Won Han’s discourse on patriotism in “True Tears”, focusing on the evangelical meaning and value implied in Jesus Christ’s triple tears, the aspiration of national evangelization, and so forth. Fourthly, the author concentrates on Yeong-Je Kim’s “The Life of a Traveler”, focusing on reflecting on the life of sin, sequential schematic diagram of ‘world to be destroyed→repentance→heavenly city’, and so forth. Fifthly, on the basis of the core points of this study the author proposed the realistic tasks to practice patriotism, the thorough education of eschatological faith to today’s Korean Christians. Considering the meaningful topics stated in Sermons by One Hundred Pastors & Teachers, the author suggests future extensions of this research into other various themes such as national evangelization, strong faith, wisdom and knowledge, spiritual battle, faith training, piety and sanctification, appreciation and hymn, prayer, martyrdom devotion, altruism, Christian education practices, Christian social ethics, and other related areas.

이 논문의 주제는 한국기독교장로회 정용철 목사가 어떤 삶을 살아왔고, 교역실천 적인 순례는 어떠하였으며, 특히 그의 설교가로서 면모는 어떠한지를 조심스레 살펴 보는 데 있다. 영하 정용철 목사의 교역실천은 한마디로 순례하는 교역실천이었다. 그 리고 그 순례에는 늘 찬송이 깊이 자리하고 있었다. 그는 찬송하는 순례자였다. 선돌 바위 마을에서 감나무골로, 보통학교 시절을 지나, 진학의 꿈이 무산되고 사립학교 접 장생활로, 결혼 후에도 떠돌이 학생시절을 지나, 해방을 맞기까지. 그리고 신학교 시 절을 지나, 농촌목회 6년, 서울목회 16년, 이민목회 28년, 그러고 나서도 은퇴 후 계속 되는 떠돌이 목회. 그는 이렇게 스스로를 떠돌이 인생이라고 고백한다. 그러나 그것이 야말로 우주와 역사와 인생을 이끌어 가시는 하나님의 오묘한 섭리가 아니었을까. 우 리 인생이 다 본향을 찾아가는 하나님 나라의 순례자들이 아니런가. 정용철 목사의 교역실천도 그런 순례의 연속이었다. 그러나 그는 외롭지 않았다. 늘 그 순례가 만인 이 부러워할 찬송하는 순례자로서 한 걸음 한 걸음 아름답게 걸어간 영혼의 순례였기 때문이다. 이 논문의 방법은 먼저, 찬송하는 순례자로서 정용철 목사의 교역실천과 목 회신학을 살펴볼 것이다. 선돌바위, 그 그리움을 넘어(1918-1946), 신암, 그 굳건한 바 위(1947-1969), 땜빵, 땜빵, 순례하는 영혼의 치유자(1970-2018)라는 소제목으로 정용 철 목사의 삶과 교역실천을 다룰 것이다. 그다음에는 하늘과 땅의 조화로서 정용철 목사의 설교비평을 살펴볼 것이다. 여기서는 그분이 미국에서 펴내신 설교집 가운데 직접 복사하여 보내주신 3편의 소중한 설교문과, 그분 말씀대로 신암교회 김성호 목 사님께 전화를 드려 얻게 된 설교집과, 그리고 장공도서관에 스며있는 그분의 설교 흔적들을 중심으로, 정용철 목사의 설교들을 조심스럽게 비평해 보고자 한다. 연구자 는 정용철 목사에 대한 설교비평을 할 때, 이분을 성경적인 설교자, 복음적인 설교자, 신학적인 설교자, 상황적인 설교자, 실연적인 설교자, 전인적인 설교자, 신율적인 설교 자라는 관점에서 집중적으로 다룰 것이다. 이 논문의 논지를 펼쳐가는 데는 종교개혁 신학의 거목인 칼 바르트와 루돌프 보렌이 말하는 설교비평의 본질과 기준이 소중한 안테나 역할을 할 것이다. 연구자는 이 논문을 통하여, 우리 한국교회의 숨은 보화를 캐내는 심정으로 정용철 목사를 조심스럽게 소개해 보려고 한다. 정용철 목사는 과연 하늘과 땅의 조화를 보았다. 그리고 그 조화로운 교회 공동체를 이 땅에 실현하기 위 하여 교역실천의 생을 불태웠다. 아름다운 찬송가로, 그리고 하늘을 품은 설교로.

The theme of this paper is to carefully examine the life of Rev. Jeong Yong-Cheol of The Presbyterian Church in the Republic of Korea, his practical pilgrimage, and especially his appearance as a preacher. Rev. Jeong Yong-Cheol’s practical ministry was, in a word, a pilgrimage. And hymns were always deeply embedded in his pilgrimage. He was a pilgrim who sang hymns. From Seondolbawi Village to Gamnamugol, through his elementary school days, his dream of going to college was dashed and he became a private school teacher, after marriage, he was a wandering student, and until 1945 Liberation. And through his seminary days, he served in rural ministry for 6 years, served in Seoul for 16 years, served as an immigrant pastor for 28 years, and even after retirement, he continued his wandering ministry. He confesses that he has a wandering life. However, isn’t that the mysterious providence of God who leads the universe, history, and life? Aren’t all our lives pilgrims of the kingdom of God seeking their hometown? Rev. Jeong Yong-Cheol’s ministry practice was also a series of such pilgrimages. However, he was not lonely. This was because his pilgrimage was always a spiritual pilgrimage that he walked beautifully step by step as a pilgrim who sang hymns that everyone envied. The method of this paper is to first examine Rev. Jeong Yong-Cheol’s ministry practice and pastoral theology as a pilgrim who sang hymns. It will cover Rev. Jeong Yong-Cheol’s life and ministry practice under the subtitles of Seondolbawi, Beyond That Longing (1918-1946), Shinam, That Firm Rock (1947-1969), and Interim Tack, Interim Tack, Pilgrim Soul Healer (1970-2018). Next, this paper will examine Rev. Jeong Yong-Cheol’s preaching criticism as a harmony of heaven and earth. Here, I would like to carefully critique Rev. Jeong Yong-Cheol’s sermons, focusing on three precious sermons that he personally copied and sent me from his sermon collection published in the United States, the sermon collection that I obtained by calling Rev. Kim Seong-Ho of Shinam Church as he had said, and the traces of his sermons that permeate the Janggong Library. When critiquing Rev. Jeong Yong-Cheol’s sermons, I will focus on him from the perspectives of a biblical preacher, an evangelical preacher, a theological preacher, a situational preacher, a performing preacher, a holistic preacher, and a theonomical preacher. In developing the argument of this paper, the essence and standards of sermon critique by Karl Barth and Rudolf Bohren, giants of the Reformed theology, will serve as a valuable antenna. Through this paper, I would like to carefully introduce Rev. Jeong Yong-Cheol with the intention of digging up the hidden treasures of our Korean church. Rev. Jeong Yong-Cheol truly saw the harmony between heaven and earth. And he devoted his life to the practice of ministry to realize that harmonious church community on this earth. With beautiful hymns and heaven-embracing sermons.

18세기 영국 성공회 목사 존 웨슬리와 19세기 북미 성결운동을 이끈 웨슬리안 공 동체는 성결을 그들의 신앙과 행동의 가장 중요한 동기, 원리, 방향, 한계로 여겼다. 이러한 관점은 웨슬리 신학과 북미 성결운동에서 영감을 받아 헌법을 제정한 한국 성 결교회로 전달되었다. 그 이후로 성결은 한국 성결교회를 세우기도 하고 무너뜨리기 도 하는 신앙의 핵심 교리로서 확고히 자리 잡았다. 그럼에도 불구하고, 오늘날 한국 성결교회의 성결에 대한 주요 담론을 살펴보면, 성결을 실천하는 방법에 대한 실천적 논의는 있지만 ‘무엇’이 성결인가에 대한 신학적 탐구는 부족하다는 것을 알 수 있다. 다시 말해 이론적 토대나 기준 없이 성결을 위한 실천적 방법 및 사례만 난무하고 있 다. 따라서 필자는 이 연구를 통해 성결이 무엇인지에 대한 신학적 검토를 수행하고 한국 성결교회와 한국 신자들이 성결에 대한 성경적 명령(살전4:3; 딛2:12)에 따라 성 결을 이해하고 실천할 수 있도록 돕는 신학적 토대와 지침을 수립하고자 한다. 먼저 연구의 첫 번째 부분에서 필자는 구약성경이 기록된 고대 근동의 맥락을 살펴보고 성 결이 단순히 도덕적 또는 윤리적 차원을 포괄하는 것이 아니라 타자성, 초월성, 단일 성과 같은 하나님의 절대적 속성과 평범하고 흔한 사물, 장소, 존재와 교류하고 거룩하게 하려는 거룩하신 하나님의 인격적, 관계적 측면과 근본적으로 연결되어 있음을 밝힌다. 그런 다음 연구의 두 번째 부분에서 필자는 신약성경이 기록된 고대 그리스- 로마 세계의 맥락을 분석한다. 이러한 맥락에서 필자는 신약 성서의 성결에 대한 이 해가 이교적 해석과 대조적으로 성육신의 신비와 연결되어 있으며, 이는 더 나아가 타자가 하나님처럼 거룩해지기를 바라는 하나님의 존재 방식(being)과 하나님의 행동 방식(behaving)과 밀접하게 연관되어 있음을 밝힌다. 그리고 세 번째이자 마지막 부 분에서 필자는 구약과 신약성경을 바탕으로 이미 고찰한 성결의 두 가지 측면, 즉 하 나님의 본질적 속성으로서의 성결과 타자를 거룩하게 하는 인격적이고 관계적인 속성 으로서의 성결을 바탕으로 한국 성결교회가 강조하는 성결이 무엇인지 밝히고, 성결 한 삶을 추구하기 위해 우리가 실천해 온 하나님 사랑과 이웃 사랑, 기도, 성경 읽기 는 성결을 얻기 위한 인간적 노력이나 산물이 아니라 성결 자체의 존재 방식과 행동 방식임을 밝힌다.

The 18th-century Anglican minister John Wesley and the Wesleyan community that led the 19th-century North American Holiness Movement considered holiness the most important motive, principle, direction, and limitation of their faith and actions. This view was passed on to the Korean Evangelical Holiness Church(KEHC), which was inspired by Wesleyan theology and the North American Holiness Movement and established its constitution. Since then, holiness has been firmly established as a core tenet of faith that can both build and destroy the KEHC. Nevertheless, if we look at the main discourses on holiness in the KEHC today, we can see that although there are practical discussions on how to practice holiness, there is a lack of theological exploration of ‘what’ holiness is. In other words, there is only a lot of practical methods and cases for holiness without theoretical foundations or standards. Therefore, through this study, the author intends to conduct a theological review of what holiness is and establish a theological foundation and guidelines to help KEHC and Korean believers understand and practice holiness according to the biblical command for holiness (1 Thessalonians 4:3; Titus 2:12). In the first part of the study, the author examines the context of the ancient Near East in which the Old Testament was written, and reveals that holiness does not simply encompass moral or ethical dimensions, but is fundamentally connected to the absolute attributes of God such as otherness, transcendence, and simplicity, and to the personal and relational aspects of the holy God who interacts with and sanctifies ordinary and common objects, places, and beings. Then, in the second part of the study, the author analyzes the context of the ancient Greco-Roman world in which the New Testament was written. In this context, the author reveals that the New Testament’s understanding of holiness is connected to the mystery of the Incarnation in contrast to pagan interpretations, and that this is closely connected to God’s way of being and God’s way of behaving for seeking others to be holy like God. And in the third and final part, the author clarifies what holiness the KEHC emphasizes based on the two aspects of holiness already examined based on the Old and New Testaments, namely, holiness as an essential attribute of God and holiness as a personal and relational attribute that sanctifies others, and clarifies that the love of God and love of neighbor, prayer, and Bible reading that we have practiced to pursue a holy life are not human efforts or products to obtain holiness, but the way of being and behaving of holiness itself.

본고에서 저자는 한국사회에서 가장 큰 문제로 떠오르고 있는 극우세력과 극우 성 향의 기독교 세력에 관해서 고찰해 보았다. 우선, 지난 2년 6개월 동안에서 윤석열 정 권에 관해서 간략하게 살펴보았다. 그가 보여준 것은 무능과 혼란, 그리고 대한민국의 정통성까지 흐리게 하는 일뿐이었다. 최악의 지지율을 보인 윤석열은 결국 2024년 12 월 3일 비상계엄 또는 내란을 일으켰다. 국회로 모여든 국회의원과 온몸으로 군인들 을 막아낸 시민들의 도움으로 비상계엄령 해제 요구 결의안이 가결되었다. 그리고 12 월 14일 윤석열 대통령에 대한 국회의 두 번째 탄핵소추안이 통과되었다. 문제는 한 국의 우파 기독교에서 보수정당을 지지하면서 극우세력으로 변질했다는 것이다. 그래 서 이 논문에서는 프랑스 극우세력을 대상으로 목회한 프린츠 린하드의 글을 중심으 로 한국의 극우세력에 어떻게 대응할지를 고찰해 보았다. 그는 극우 성향이 있는 교 인들을 대상으로 목회하였다. 교인들이 가지고 있는 전쟁의 후유증을 다루면서 기독 교 신앙으로 이주민을 향한 차별과 배제를 극복하였다. 신명기에 나오는 이스라엘은 사회적 약자와 외국인을 포용하였다. 독일교회는 이렇게 극우세력을 극복해 가고 있 다. 그런데 한국의 극우세력은 미국과 유럽의 극우세력과 다르다. 이 논문에서는 극우 세력이 태동한 한국의 우파 기독교의 특징을 알기 위해서 미국과 한국의 우파 기독교 의 특징을 살펴보았다. 문제는 신정주의적 요소였다. 이 문제를 다루기 위해서 칼빈과 루터의 신학, 현대의 의사소통이론, 그리고 현대 정치적 상황을 살펴보았다. 그런데 한국의 우파 기독교는 미국의 우파 기독교와 또 다르다. 미국의 우파 기독교는 정치 참여적 기독교 근본주의(또는 적극적인 기독교 정치운동)를 보인다. 하지만 한국의 우 파 기독교는 사회참여는 부정하는 반면에 정치 참여, 기독교 창당, 뉴라이트 운동, 그 리고 장외 활동까지 적극적이다. 결국, 그들은 극우세력이 되어서 한국사회의 큰 문제 로 대두되고 있다. 그래서 필자는 한국의 보수와 진보의 개념과 정치적 상황의 복잡 성을 설명하고, 한국교회가 좌우 진영의 정당을 떠나서 성서가 강조하는 차별과 배제 가 없는 공동체와 가난한 이웃에 향한 디아코니아적 요소가 반영된 정책을 지지하는 것이 우선임을 강조하였다.

In this article, the author examines the far-right and far-right Christian forces, that are emerging as the biggest problems in Korean society. First, I briefly examine the Yoon Suk Yeol government of the past two years and six months. All he has shown is incompetence, confusion, and even the blurring of the legitimacy of the Republic of Korea. Yoon Suk Yeol, who had the lowest approval rating, finally declared martial law on 3 December, 2024. With the help of the National Assembly members who gathered in the National Assembly and the citizens who blocked the soldiers with their bodies, a resolution was passed demanding the lifting of martial law. Then, on 14 December, the National Assembly passed the second impeachment motion against President Yoon Seok-yeol. The problem, however, is that right-wing Christian forces in Korea have become far-right forces while supporting conservative parties. In this paper, I examine how to respond to the extreme right in Korea, drawing on the experience and writing of Fritz Lienhard. He has experience of pastoring far-right groups in his congregation. While dealing with the aftermath of war, he overcame discrimination and exclusion of immigrants with his Christian faith. Israel, as described in Deuteronomy, embraced the socially disadvantaged and foreigners. The German church is overcoming right-wing forces in this way. However, the right-wing forces in Korea are different from the right-wing forces in the United States and Europe. In this paper, I examine the characteristics of right-wing Christianity in the United States and Korea in order to understand the characteristics of right-wing Christianity in Korea, where right-wing forces emerged. The problem was theocratic elements. To answer this issue, I studied the theology of Calvin and Luther, modern communication theory, and modern political situations. However, right-wing Christianity in Korea is different from right-wing Christianity in the United States. Right-wing Christianity in the United States has politically engaged Christian fundamentalism (or active Christian political movements). However, right-wing Christianity in Korea denies social participation, while actively participating in politics, founding Christian parties, the New Right movement, and the street-fighting style. Eventually, they became right-wing forces and emerged as a major problem in Korean society. So, I explained the concepts of conservatism and progressivism in Korea and the complexity of the political situation, and emphasised that it is a priority for the Korean church to support policies that reflect the diaconal policies towards the poor neighbour and the community without exclusion and discrimination emphasised in the Bible, regardless of the political parties of the left and the right.

한국교회가 사회에서 공공선을 이루며 왜곡된 사회적 관계와 사회적 악의 구조를 읽어냄으로써, 하나의 대안적 삶의 방식을 제공할 수 있는 도덕적 주체로 자리매김할 수 있을지 살펴보고자한다. 이를 위해서 한국교회 내 근본주의를 비판적으로 성찰함 으로써, 진리를 수호한다는 명분으로 진리를 사유화하는 문제, 사유화한 진리를 통해 자신이 속한 집단의 정당성을 확보하여 힘과 권력을 휘두르는 문제, 그리고 자기오류 의 가능성을 인정하지 않고 세상과 적대적 관계를 맺는 문제를 살피고자한다. 기독교 근본주의의 윤리적 문제를 극복하기 위해서, 신앙공동체로서의 교회는 성서의 권위를 새롭게 이해하여 변화의 힘으로서 갖는 권위를 인식할 과제를 갖는다. 또한 수행적 진리의 실천 주체로서 교회가 자리매김하여야 하며, 세계와의 관계를 새롭게 재설정 하는 작업에 관심해야 함을 지적하고자 한다. 이러한 작업을 뒷받침하기 위해, 교리화 된 신학을 넘어서는 신비주의 영성전통이 강조하는 보편적 하나님 경험을 새롭게 이 해할 필요가 있다. 절대 타자와의 온전한 연합, 즉 세상에서 대상화된 삶이 아니라 주 체와 주체가 만나는 사건을 통해서, 사회의 왜곡된 관계들에 대한 비판적 시각을 얻 을 수 있는 근거가 될 것이다. 또한 타자의 삶을 통제하고자 하는 근대적 주체로서 기능하는 기독교 근본주의를 넘어서기 위해 세상과의 상호관계적 이해를 추구하고, 신앙의 영역과 이성의 영역이 중첩된 삶의 자리가 이 세상에서 하나님의 사랑과 정의 를 구체적으로 실현할 곳임을 강조한다. 책임적 현실 인식과 인간의 본성을 단순히 죄성으로만 강조하는 것이 아니라 도덕적 주체로서의 창조성으로 이해하고, 신앙공동 체인 교회 자체가 사회윤리이자 하나의 영적 운동으로서 평화적 삶을 추구하는 주체 임을 이해하고자 하였다. 이는 신앙공동체가 교리화된 진리 주장의 공동체가 아니라 진리를 수행하는 공동체임을 드러내려는 것이다. 기독교 근본주의를 넘어가고자 하는 시도들은 결국 자유와 평등과 정의와 같은 인간의 기본가치를 실현하고자 하는 방향 에서 함께 만나게 될 것이다. 인간의 기본가치 실현을 위한 공동의 노력이 기독교만 의 고유한 것이라 주장할 수는 없을 것이지만, 그 실천의 동기는 기독교적이라 할 수 있다. 절대적이고 폐쇄적인 진리주장을 넘어서서 신앙공동체로서의 한국교회가 믿음 의 강력한 동기를 통해서 보다 인간다운 삶을 향한 공동의 실천으로 나아가야 할 것이다.

I try to examine whether the Korean church can establish itself as a moral agent that can provide an alternative way of life by reading the distorted social relations and social evil structures while achieving public good in society. To this end, I want to critically reflect on fundamentalism within the Korean church by examining the problems of privatizing truth in the name of protecting truth, the problems of wielding power and authority by securing the legitimacy of one’s group through privatized truth, and the problems of not acknowledging the possibility of one’s own error and forming an hostile relationship with the world. In order to overcome the ethical problems of Christian fundamentalism, the church as a community of faith has the task of recognizing the authority of the Bible as a power for change. I also point out that the church should position itself as a moral agent of performative truth-practice and be interested in the work of reestablishing its relationship with the world. To support this work, it is necessary to newly understand the universal experience of God that is emphasized by the mysticism tradition that goes beyond doctrinalized theology. The complete union with the absolute Other, that is, not an objectified life in the world, but an event where the subject and subjects meet together, will serve as the basis for gaining a critical perspective on the distorted relationships in society. In addition, in order to go beyond Christian fundamentalism, which functions as a modern subject that seeks to control the lives of others, I try to seek an understanding of the relationship with the world, and emphasize that the place of life where the realm of faith and the realm of reason overlap is the place where God's love and justice are specifically realized in this world. It is needed to understand the responsible conception of reality and human nature not simply as sinfulness, but as creativity as a moral agent, and to understand that the church itself, as a community of faith, is a moral agent that pursues a peaceful life as a social ethics and a spiritual movement. This is to reveal that a community of faith is not a community that claims doctrinal truth, but a community that performs truth. Attempts to go beyond Christian fundamentalism will ultimately meet in the direction of realizing basic human values such as freedom, equality, and justice. It cannot be argued that the communal effort to realize basic human values is unique only to Christianity, but the motivation for its communal practice can be said to be Christian. Beyond the absolute and closed claim to truth, the Korean church as a community of faith must move toward a communal practice toward a more humane life through the strong motivation of faith.