Earticle

본 논문은 디트리히 본회퍼가 1932년 7월 26일 체코슬로바키아 치에르노호르스케 쿠펠레(Ciernohorské Kúpele)에서 열린 세계 연맹 국제청년평화회의에서 발표한 “세계 연합 사업의 신학적 근거를 위해”에서 처음 제시한 “윤리적 성례” 개념을 출발점으로 삼아, 본회퍼의 저작 전반을 통시적으로 검토함으로써 그 개념의 신학적 의미와 기능 을 해명하는 것을 목적으로 한다. 특히 본 연구는 “윤리적 성례”가 본회퍼의 핵심 범 주들—‘하나의 현실성’, ‘궁극적인 것과 궁극 이전의 것’, ‘위임’, ‘대리’, ‘깊은 현세성’— 과 어떠한 상관관계 속에서 성례와 더불어 복음·계명의 실재를 각각 보증하는 구조를 이루는지를 분석한다. 동시에 해당 개념이 교회 예전과 세속 현실의 상호작용을 설명 하는 해석학적 틀로서 어떠한 기능을 갖는지, 그리고 본회퍼의 전체 신학 안에서 어 떤 체계적 위치를 점하는지를 규명한다. 이를 위해 우선 본회퍼가 “윤리적 성례”를 처음 언급한 1932년을 중심으로 해서, ‘1932년 까지’와 ‘1932년 이후’로 나누어 “윤리적 성례”의 개념이 어떻게 전개되었는지를 통시적으로 서술하면서 이 개념이 본회퍼의 신학과 윤리에 어떤 의미를 가지는지를 연구하였다. 본 연구 결과로 분명하게 드러난 것은 본회퍼가 “현실은 계명의 성례”라고 규정하며 전개한 “윤리적 성례”는 그의 전 체 신학을 관통하는 핵심 범주로서, 텍스트와 시기를 달리하면서도 높은 일관성을 유 지한 채 심화되어 온 신학적 주장이다. 아울러 이 개념은 교회 예전과 세속 현실의 상호작용을 설명하는 해석학적 틀로 기능해 왔으며, 저작별 강조점의 차이는 있으나 지속적으로 유지·확대되었음을 확인하였다. 요컨대, “윤리적 성례”는 본회퍼 신학의 구조적 결절점으로서, 예전과 삶, 복음과 계명, 교회와 세계를 하나의 그리스도-현실 안에서 통합하는 규범적 지평을 제공한다. 복음 선포의 실재성을 성례가 보증하듯이, 계명 선포의 유효성을 ‘현실 인식’에 기반한 “윤리적 성례”가 행위로 체현한다. 이 두 차원은 분리되지 않고 그리스도 안에서 ‘하나’라는 온전한 실재의 내부에서 상호 내재 적 상보성을 이룬다. 이러한 성례 윤리 구상은 교회 예전과 세속 현실을 하나의 그리 스도 현실로 통합하는 신학적 구성체를 제시하며, “성례적 윤리”를 통해 유지, 조율, 전개된다. 마지막으로 이런 연구 결과를 바탕으로 “윤리적 성례” 개념이 한국 교회에 주는 의미를 자세하게 살펴보았다.

This article takes as its point of departure Dietrich Bonhoeffer’s first formulation of the notion of the “ethical sacrament” in his address “For the Theological Foundation of the World Alliance’s Work,” delivered at the International Youth Peace Conference of the World Alliance for International Friendship through the Churches in Ciernohorské Kúpele, Czechoslovakia, on 26 July 1932. Its aim is to elucidate the theological meaning and function of this concept by conducting a diachronic reading across Bonhoeffer’s corpus. In particular, the study analyzes how the “ethical sacrament” stands in correlation with Bonhoeffer’s pivotal categories—“one reality” (eine Wirklichkeit[in Christ]), “the ultimate and the penultimate” (das Letzte und das Vorletzte), the “mandates” (Mandate), “vicarious representative action” (Stellvertretung), and “profound this-worldliness” (die tiefe Diesseitigkeit)— and how, together with the sacrament(s) proper, it forms a structure that warrants the reality of the gospel and of the divine command. At the same time, it clarifies the extent to which this notion functions as a hermeneutical framework for interpreting the interaction between ecclesial liturgy and worldly reality, and determines its systematic location within Bonhoeffer’s theology as a whole. Methodologically, the inquiry treats 1932—the first attested usage of “ethical sacrament”—as a hinge date, tracing the concept’s development “up to 1932” and “after 1932,” and, in so doing, assesses the significance the category bears for Bonhoeffer’s theology and ethics. The findings of this study make clear that Bonhoeffer’s account of the “ethical sacrament,” formulated in the dictum “reality is the sacrament of the command,” functions as a central category traversing his entire theology— one that, while spanning diverse texts and periods, has consistently deepened in scope and precision. Moreover, this concept has operated as a hermeneutical framework for interpreting the interaction between ecclesial liturgyand worldly reality; although the emphases vary across works, its use has been steadily maintained and expanded. In sum, the ethical sacrament serves as a structural nodal point within Bonhoeffer’s theology, providing a normative horizon that integrates liturgy and life, gospel and command, church and world within a single Christ-reality. Just as the sacraments guarantee the reality of the proclamation of the gospel, the “ethical sacrament,” grounded in a ‘recognition of reality,’ embodies in action the efficacy of the proclamation of the command. These two dimensions are not separated; rather, within the integral reality of the ‘one’ in Christ they constitute a mutually immanent complementarity. This sacramental-ethical conception presents a theological configuration that integrates ecclesial liturgy and secular reality into a single Christ-reality, and it is sustained, harmonized, and unfolded through “sacramental ethics.” Finally, on the basis of these results, the study offers a detailed account of the implications of this concept for the Korean church.

2025년은 한국 선교 140주년을 맞는 해다. 한국 교회는 하나님의 은혜를 기념하는 동시에 급변하는 사회 속에서 자신의 정체성과 사명을 재점검해야 하는 중요한 시점에 서 있다. 한국 교회는 지난 세기 동안 ‘결속형’(bonding) 네트워크를 기반으로 성장하 여 사회적 위기 속에서도 강한 응집력과 헌신을 통해 한국 사회의 교육, 의료, 선교, 복지 등 다양한 영역에서 영향력을 미쳤다. 그러나 다원화·세속화가 심화된 현대 사 회에서 이러한 내부 중심적 구조는 외부와의 연결을 제한하고, 교회의 공공성과 사회 적 신뢰 회복을 가로막는 요인이 되고 있다. 한국 교회 내부에서는 내향화 된 신앙생 활과 수직적 리더십, 세대 간 소통 단절, 개교회주의 확산이 문제로 나타나며, 외부적 으로는 사회적 신뢰도 하락, 선교 패러다임 전환의 필요성, 디지털 소통 역량 부족, 지역사회와의 협력 약화 현상이 두드러진다. 이러한 문제 해결을 위해 결속형 네트워 크의 장점을 유지하되, 이질적 관계를 잇는 ‘교량형’(bridging) 네트워크의 확장이 요 구된다. 이를 실천하기 위한 핵심 가치로 ‘환대’(hospitality)를 제언한다. 환대는 성경 전통에서 타자를 공동체 안으로 초대하는 행위로 묘사되며, 예수 그리스도의 삶과 사 역을 통해 구현된 이웃 사랑 계명의 실천이다. 미로슬라브 볼프의 ‘팔 벌리기-기다리 기-팔 모으기-다시 팔 벌리기’ 4단계 포용 과정이 ‘위험을 감수하는 환대’(risk-taking hospitality)로 확장될 때 한국 교회는 자신의 경계를 확장하는 개방성을 촉진할 수 있 다. 위험을 감수하는 환대는 교회 내부 타자들의 수용, 지역사회와의 상호 협력적 관 계 구축, 디지털 공간에서의 상호적 소통 활성화로 교회 현장에서 적용될 수 있다. 이 러한 환대에 기반한 한국 교회의 내부 중심 네트워크 구조에서 외부 중심 네트워크 구조로의 확장은 한국 교회를 폐쇄적 보호 공동체에서 공적·선교적 공동체로 변화시 킬 것이다. 이를 통해 한국 교회는 복음의 공공성을 회복하고 하나님 나라의 가치를 한국 사회에 실현하는 영적 사회적 자본으로 기능할 것이다.

The year 2025 marks the 140th anniversary of Korean Christianity, placing the Korean church at a crucial juncture where it must commemorate God's grace while simultaneously reexamining its identity and mission in a rapidly changing society. Over the past century, the Korean church has grown based on ‘bonding’ networks, demonstrating strong cohesion and dedication even amid social crises, and has wielded influence across various domains including education, healthcare, missions, and welfare. However, in contemporary society where pluralization and secularization have intensified, such internally-centered structures limit connections with the outside world and have become factors that hinder the recovery of the church's public nature and social trust. Internally, the church faces problems of inward-focused religious life, hierarchical leadership, intergenerational communication breakdown, and the spread of congregationalism. Externally, there are notable issues including declining social trust, the need for missionary paradigm shifts, insufficient digital communication capabilities, and weakened cooperation with local and civil society. To address these problems, it is necessary to maintain the advantages of bonding networks while expanding toward ‘bridging’ networks that connect heterogeneous relationships. This paper proposes ‘hospitality’ as the core value for implementing this transformation. Hospitality is described in biblical tradition as the act of inviting others into the community and represents an essential practice of the gospel embodied through the life and ministry of Jesus Christ. When Miroslav Volf's four-stage process of “opening arms-waiting-embracing-opening arms again” is extended to ‘risk-taking hospitality,’ it can promote openness that expands the church's boundaries. Risk-taking hospitality can be applied in church settings through the acceptance of internal others, building mutually cooperative relationships with local communities, and activating interactive communication in digital spaces. The expansion of the Korean church from an internally-centered network structure to an externally-centered network structure based on such hospitality will transform the Korean church from a closed protective community into a public and missional community. Through this transformation, the Korean church will become meaningful spiritual and social capital that recovers the public nature of the gospel and provides crucial momentum for realizing the vision of God's kingdom in Korean society.

본 연구는 아브라함 요수아 헤셸(Abraham J. Heschel)의 ‘예언자’ 이해와 칼 구스타 프 융(Carl Gustav Jung)의 ‘인자( , Son of Man)’ 개념을 비교·분석함으로써, 인간 존재와 신적 실재의 관계를 신학적·심리학적 관점에서 심층적으로 고찰한다. 헤 셸은 대표작 『예언자들』(The Prophets)을 비롯한 인간 3부작 『사람은 혼자가 아니 다』(Man Is Not Alone), 『누가 사람인가?』(Who Is Man?), 『사람을 찾는 하느 님』(God in Search of Man)에서 예언자를 단순한 신의 도구가 아니라, 하나님의 정 념(pathos)에 공감하고 응답하는 윤리적 존재로 규정하였다. 예언자는 시대의 죄악을 외면하지 않고 하나님의 정의를 인간 사회의 불의 앞에 선포하는 실천적 중재자로서, 하나님의 고통과 인간의 고통을 함께 짊어지는 존재다. 이에 반해 융은 『욥에의 응 답』(Answer to Job)과 『아이온』(Aion)에서 ‘인자’를 무의식과 의식, 선과 악의 긴 장을 통합해 가는 자기(Self)의 상징으로 해석한다. 인자는 단순히 종교적 계시를 전 달받는 수동적 존재가 아니라, 신과 인간 모두의 성숙을 매개하는 도상(圖像)으로, 신 자신 또한 인자를 통해 도덕적 자각과 성장을 이룬다고 본다. 이러한 비교는 예언자와 인자가 각각 외부의 계시와 내면의 통합이라는 상이한 출발점을 가짐에도 불구하 고, 모두 인간이 신의 뜻에 참여하며 변모해가는 과정을 드러내는 상징이라는 점에서 상통함을 보여준다. 헤셸의 예언자는 공동체적 책임과 윤리적 결단을 강조하며, 융의 인자는 자기 통합과 성숙을 통해 신적 실재와 인간 내면의 화해를 이끄는 통찰을 제 시한다. 따라서 본 연구는 신학과 심리학의 대화를 통해 인간 이해를 보다 입체적으 로 확장하고, 실천신학이 개인의 내적 성숙과 사회적 책임을 동시에 아우르는 통합적 접근을 가능케 하는 이론적 토대를 제공한다. 나아가 오늘날 인간의 정체성이 흔들리 는 시대적 상황 속에서, 예언자와 인자의 상징은 인간이 초월적 실재와 관계 맺으며 자기 존재의 의미를 새롭게 자각하게 할 뿐 아니라, 현대 사회가 요구하는 영적·윤리 적 리더십의 모델로 기능할 수 있다는 중요한 함의를 던져준다.

This study compares Abraham Joshua Heschel’s understanding of the “prophet” with Carl Gustav Jung’s concept of the “Son of Man” ( ), in order to examine the relationship between human existence and divine reality from theological and psychological perspectives. In The Prophets and his anthropological trilogy—Man Is Not Alone, Who Is Man?, and God in Search of Man—Heschel presents the prophet not as a passive instrument of God but as a moral being who empathizes with God’s pathos and responds to it. The prophet proclaims divine justice in the face of social injustice, embodying both divine and human suffering. Jung, by contrast, interprets the “Son of Man” in Answer to Job and Aion as a symbol of the Self that integrates the tensions between unconscious and conscious, good and evil. The Son of Man is not merely a recipient of revelation but a mediating figure through whom both God and humanity undergo moral awakening and maturation. Despite their different points of departure—external revelation for Heschel’s prophet and inner integration for Jung’s Son of Man—both reveal humanity’s participation in the divine will and its transformative implications. Heschel’s prophet highlights communal responsibility and ethical decision, whereas Jung’s Son of Man emphasizes reconciliation between divine reality and the human psyche through self-integration. By bringing these perspectives into dialogue, this study broadens the understanding of humanity, offering practical theology a framework that unites inner spiritual growth with social responsibility. In an age of fractured human identity, the symbols of the prophet and the Son of Man provide renewed awareness of human existence before the transcendent and model the kind of spiritual and ethical leadership demanded today.

본 연구는 기독교 상담과 영적 대결, 그리고 축사기도의 신학적 필요성을 다루고 있다. 오늘날 목회 현장과 상담 현장에서는 인간의 문제를 단순히 심리학적·사회학적 요인으로만 설명하기 어려운 경우가 많다. 인간은 영적 존재이기에, 문제의 근원에는 영적 억압과 악한 영의 영향이 작용할 수 있음을 간과해서는 안 된다. 본 논문은 이 러한 관점에서 성서신학적·조직신학적 토대를 마련하고, 기독교 상담학의 틀 안에서 축사기도의 신학적 의의를 탐구한다. 우선, 성경 본문은 인간이 하나님의 형상(Imago Dei)으로 창조되었으나 동시에 죄와 사단의 권세 아래 취약하게 놓여 있음을 증언한다. 구약과 신약 모두에서 귀신들림, 영적 억압, 그리고 해방의 사건들이 나타나며, 이 는 단순한 상징이 아닌 실재적 사건으로 이해되어야 한다. 예수 그리스도의 공생애는 치유와 축사 사역이 긴밀히 결합된 사역이었으며, 이는 그분이 세상의 주권자이자 해 방자임을 드러낸다. 또한 사도행전과 교회사 속에서도 성령의 능력을 통한 귀신 축출 과 영적 해방의 역사가 지속적으로 보고된다. 다음으로, 조직신학적 논의는 인간 이해 와 악의 실재를 중심으로 전개된다. 인간은 단순한 심리적 주체가 아니라 영·혼·육의 통전적 존재이다. 따라서 악한 영의 영향은 심리적 문제, 신체적 질병, 관계적 왜곡 등 다양한 차원에서 나타날 수 있다. 어거스틴과 루터, 칼빈 등의 신학자들은 악의 실재와 영적 전쟁의 중요성을 강조하였으며, 현대 신학자들 또한 영적 대결을 단순한 은유가 아닌 구체적 실재로 이해한다. 본 연구는 이러한 신학적 논의를 종합하여, 축 사기도가 단순한 전통적 행위가 아니라 복음의 본질과 밀접히 연관된 사역임을 밝힌 다. 한편, 상담학적 측면에서 축사기도는 심리치료적 접근을 넘어서는 ‘영적 차원의 개입’을 의미한다. Gary Collins, Larry Crabb, Jay Adams 등의 기독교 상담학자들은 상담 과정에서 영적 세계의 실재를 고려해야 함을 주장하였다. 특히 Larry Crabb은 인간 내면의 깊은 상처와 죄성을 치유하기 위해서는 성령의 초월적 개입이 필요하다 고 강조한다. 본 논문은 축사기도를 상담학적 대안으로 제시하며, 그것이 단순한 기법 이 아니라 ‘영적 해방과 회복’을 위한 성경적 도구임을 논증한다. 또한, 철학적 논의 역시 보완적으로 활용된다. 후설의 현상학은 영적 체험의 본질을 탐구하는 데 기여하 며, 키에르케고르의 실존철학은 절망과 죄의 문제를 영적 구속과 연결한다. 더 나아가 융의 집단무의식 개념이나 스콧 펙의 ‘거짓의 사람들’ 논의는 악의 실재를 설명하는 틀로서 참고될 수 있다. 그러나 본 논문은 이러한 철학적 논의들을 단순히 차용하는 데 그치지 않고, 기독교 신학의 관점에서 비판적 수용을 시도한다. 결론적으로, 본 연 구는 축사기도가 기독교 상담에서 필수적임을 강조한다. 이는 단지 초자연적 기적을 추구하는 행위가 아니라, 인간을 하나님의 형상으로 회복시키고 영적 억압에서 자유 케 하는 복음적 사역이다. 상담자는 분별(Discernment), 회복(Restoration), 지속과 책 임(Continuation and Accountability)의 단계를 거쳐 성령의 인도하심 가운데 축사기 도를 수행해야 한다. 이러한 과정은 개인의 영적 성숙뿐 아니라 교회의 공동체성을 강화하며, 궁극적으로 하나님의 나라가 이미 임하였으나 아직 완성되지 않은(already but not yet) 현실 속에서 그분의 구원 역사를 드러낸다. 본 논문은 성경적·신학적·상 담학적 근거를 종합하여, 현대 목회와 상담 현장에서 축사기도가 단순한 선택이 아니 라 필수적 사역임을 제시한다. 따라서 본 연구는 영적 억압과 치유, 상담과 축사, 그 리고 인간 회복을 통합적으로 이해하는 새로운 신학적 틀을 제공하며, 향후 기독교 상담의 학문적 발전과 목회적 적용에 기여할 것이다

This study aims to examine the necessity of deliverance prayer within the context of Christian counseling and to systematically explore its theological and theoretical foundations. While contemporary counseling has broadened the horizon of human understanding by incorporating diverse academic discourses such as psychology and philosophy, discussions concerning spiritual reality, demonic influence, and possession have remained relatively peripheral. The Bible, however, consistently emphasizes that human beings, though created in the image of God (Imago Dei), exist within the reality of ongoing spiritual warfare. Accordingly, this study investigates the cases of demon possession and deliverance recorded in both the Old and New Testaments, and analyzes the traditional interpretations of the Church Fathers as well as the perspectives of modern Christian counseling scholars such as Gary Collins, Larry Crabb, and Jay Adams, in order to demonstrate the legitimacy and necessity of deliverance prayer. Furthermore, this research engages with Husserl’s phenomenological methodology, Kierkegaard’s existential philosophy, and the psychological insights of C. G. Jung and M. Scott Peck, thereby pointing out the limitations of reducing inner human experiences—such as anxiety, guilt, and spiritual oppression— merely to categories of psychopathology. Through this approach, deliverance prayer is presented not as a supernatural or momentary ritual but as a holistic process encompassing spiritual discernment, inner restoration, and ongoing care with communal accountability. When integrated into the practice of Christian counseling, deliverance prayer becomes a pastoral ministry that enables counselees to experience not only psychological and emotional healing but also a renewed identity and existential freedom before God. In conclusion, this study emphasizes that Christian counseling can provide genuine freedom and restoration only when it transcends psychological techniques and adopts a holistic approach that includes the invisible dimension of spiritual reality. Deliverance prayer, therefore, must be recognized as an essential element in counseling practice, grounded in theological legitimacy and practical applicability. Based on a biblical worldview, Christian counselors are thus called to integrate deliverance prayer into the counseling process, so that counselees may experience holistic healing through the restoration of their relationship with God. By highlighting the academic validity and pastoral necessity of deliverance prayer, this study seeks to broaden the scope of Christian counseling and propose a new paradigm applicable to both church and counseling practice.