Earticle

이 논문의 목적은 신성 로마 제국의 전도 분석을 위한 리차드 플래처(Richard Fletcher)의 아홉 가지 연구 질문 즉, 첫째, 왜 교황 그레고리 1세는 잉글랜드를 기독 교로 개종 시키기로 결정했나? 둘째, 로마교회 전도자들이 받은 훈련은 무엇이며 어 떤 전략과 방법을 사용했나? 셋째, 초기 중세 ‘성공적인 전도’의 조건은 무엇이었나? 넷째, 전도 대상자에게 기대한 바는 무엇이었나? 다섯째, 전도 대상자에게 복음을 전 하기 위해 어떻게 의사소통을 했는가? 여섯째, 어느 정도까지 전도자들이 전도지역의 문화와 전통을 변화를 주었는가? 일곱째, 새신자에게 요구되는 사항은 무엇이었나? 여덟째, 현지 성직자와 여성 문제, 성경 용어, 십일조 문제에 로마 교회는 어떤 입장 을 취했나? 아홉째, 개인과 사회로부터 어떤 시점에 그리스도인이 되었다고 인정받을 수 있었는가?2)를 켈트 기독교에 적용하여 5세기 켈트 기독교의 전도를 분석함에 있 다. 본고는 파트 2로써 첫째, 전도 대상자에게 기대한 바는 무엇이었나? 둘째, 전도대사장에게 복음을 전하기 위해 어떻게 의사소통을 했는가? 셋째, 어느 정도까지 전 도자들이 전도지역의 문화와 전통을 변화를 주었는가?를 중점적으로 다루었다. 연구 결과로써, 첫째, 켈트 기독교는 로마 기독교와는 다르게 명목상 그리스도인을 배출하 지 않고 성서적 제자를 양성하기 위한 소울 스페이스, 소울 프렌드, 소그룹 시스템을 운영하였다. 둘째, 전도를 위한 의사 소통을 위해 Top-Down방식이 아닌 Down-Top 방식을 취하여 수신자 지향적 의사소통을 했음을 찰스 크래프트(Charles Kraft)이론을 중심으로 밝혔다. 셋째, 켈트 기독교는 로마 기독교와 달리 자생적 기독교를 세울 수 있는 상황화를 폴 히버트(Paul Hiebert)이론으로 밝혀내어 켈트 기독교의 전도 전략을 오늘날 교회에 적용할 수 있는 역사적 증례를 남겼다.

This study is to apply nine research questions; 1) why the pope Gregory I made a decision to convert England to Christianity? 2) what trains were the Roman evangelists received? 3) in the early medieval era, what the conditions of the successful evangelism were? 4) what were expected from the evangelists? 5) how did they communicate for winning souls? 6) to what extent did the evangelists make changes on the indigenous traditions and cultures? 7) what were expected from the new converts? 8) what were the stances of the Roman church on tithe, woman, biblical terms and the indigenous leaders? 9) when was a new convert recognized a Christian by individuals and society?, that Richard Fletcher raised for investigation of the Holy Roman Church way of evangelism to investigate the Celtic way of evangelism in the fifth century. As the part II, 4 to 6 questions are discussed. As a result, first, unlike Roman Christianity, Celtic Christianity did not reproduce nominal Christians, but biblical disciples by running system such as soul space, soul friend, and small group. Second, for evangelism, communication was not following top-down style, but down-top way were preferred. Specifically, receptive-oriented communication was discussed by employing Charles Kraft’s theory. Third, by using Paul Hiebert’s contextualization theory, why Celtic Christianity was able to become indigenous church unlike Roman Christianity was revealed.

본 논문은 아프리카 전문인 선교에 대한 지속 가능성과 그 방안에 관한 연구에 목 적을 두었다. 전문인 선교는 종종 텐트메이커 선교, 혹은 자비량 선교라고 불리며, 사 실 이 말은 사도행전 18장 3절에 나타난 바울의 장막을 지어 만든 직업에서 나온 말 이다. 당시 복음을 전하는 사도였지만 바울은 장막을 만드는 직업을 가지고 사역하였 다. 이처럼 자신의 전문적인 직업을 가지고 선교 사역에 종사하는 전문인 선교는 현 대 선교에 있어서 가장 효과적인 선교전략으로 대두되고 있다. 이러한 관점에서 선교 실천 현장에서의 아프리카 전문인 선교는 21세기 주요한 선교전략이 될 것이다. 전 세계에 파송한 수많은 선교사의 집중 사역으로 한국교회는 주로 교회 개척, 복지 선 교, 캠퍼스 선교, 교육 선교, 의료선교, 어린이와 청소년 선교 등이 주류다. 전문인 선 교에 대해서 여전히 오해하고 있겠지만 오늘날 전통적인 선교에서 전문인 선교를 지 지하는 선교 신학적 이론의 근거를 통해서 상당한 발전이 이루어졌다고 본다. 21세기 선교의 대안으로 등장한 전문인 선교는 국제적인 선교단체뿐만 아니라 로 잔선교대회, 그리고 한국교회 특히 선교학계에서도 최근 활발하게 연구되는 주제 가 운데 하나이며, 그 관심의 대상이 되었다. 이에 따른 아프리카에 대한 간략한 전 이해 를 통해서 인식적 차원과 역사적 차원, 그리고 선교적 차원을 고찰하였다. 무엇보다 신구약 성경에서 나타난 전문인 선교와 바울에서 나타난 전문인 선교, 그리고 교회사 에서 나타난 전문인 선교와 내한 선교사에서 나타난 전문인 선교를 언급함으로써 아 프리카 전문인 선교의 지속 가능성에 대한 방안을 다음과 같이 제시하였다. 첫째는 로잔 운동을 통한 전문인 선교의 지속 가능성이다. 둘째는 통전적 선교를 통한 전문 인 선교의 지속 가능성이다. 마지막으로, 셋째는 한국교회를 통한 평신도 전문인 선교 의 지속 가능성을 제시하였다. 전문인 선교의 황금어장으로 불리는 아프리카 대륙은 하나님 나라의 가치와 복음 의 능력을 가장 가까이에서 지켜볼 수 있는 곳이다. 그들의 다양한 상황 속에서 인종 과 문화, 그리고 언어와 부족이 존재하며, 하나님 나라의 생생한 역사와 기적을 목격 할 수 있는 아프리카는 하나님 선교의 최전선으로서보다 나은 미래를 위한 전문인 선 교의 현장이 되어야 할 것이다. 이를 통해 아프리카선교의 선교 현장에서 전문인 선 교를 실천하는 선교사와 선교 전문가들에게, 그리고 한국교회가 신학의 갈등 없는 사역할 수 있게 되기를 소망해 본다.

The purpose of this paper is to study sustainable measures for African professional missions. Professional missions are often called tentmaker missions, or merciful missions, and in fact, this word comes from the occupation created by Paul's tent in Acts 18:3. At that time, he was an apostle who delivered the gospel, but Paul served with a job making a tent. As such, professional missions with their own professional jobs and engaged in missionary work are emerging as the most effective mission strategy for modern missions. From this point of view, African professional missions in the field of mission practice will be a major mission strategy in the 21st century. With the concentrated ministries of numerous missionaries sent around the world, Korean churches are mainly church development, welfare missions, campus missions, educational missions, medical missions, and child and youth missions. There may still be a misunderstanding of professional missions, but I think considerable development has been made through the basis of the missionary theological theory that supports professional missions in traditional missions today. As an alternative to missionary work in the 21st century, professional missionary work, which has emerged as an alternative to missionary work in the 21st century, is one of the topics that have recently been actively studied not only in international missionary organizations but also in the Lausanne Convention, and Korean churches in particular, and has become the subject of its interest. Accordingly, the cognitive, historical, and missionary dimensions were examined through a brief full understanding of Africa. Above all, by referring to the professional missionary work that emerged from the Old and Old Bible, the professional missionary work that emerged from Paul, and the professional missionary work that emerged from church history, the plan for the sustainability of African professional missionary work was presented as follows. The first is the sustainability of professional missionary work through the Lausanne movement. The second is the sustainability of professional missionary work through universal missionary work. Finally, the third suggested the sustainability of missionary work for lay people through Korean churches. The African continent, called the golden fishing ground for professional missionary work, is the closest place to see the value of the kingdom of God and the ability of the gospel. In their various situations, race, culture, language, and tribe exist, and Africa, where we can witness the vivid history and miracles of the kingdom of God, should be the site of professional missionary work for a better future as the front line of God's mission. Through this, I hope that missionaries and missionary experts who practice professional missionary work at the mission site of African missionary work, and the Korean church will be able to serve without conflict of theology.

본 연구는 20세기 후반 한국 교회의 전도에 대한 두 극단적인 이해와 실천을 비판 적으로 평가하여 현대 한국 교회에 성경적 전도의 이해와 실천의 모델을 제시하는 것 을 목적으로 한다. 전도에 대한 이해는 교회와 그리스도인들이 세상을 대하는 태도를 결정할 수 있기 때문에 매우 중요하다. 대체로 한국 교회는 교회를 중심으로 하는 활 동 자체에 관심을 가지고 가장 중요한 사명으로 개인적인 구원을 위한 복음 선포와 교회를 양적으로 성장시키는 일에 집중해왔다. 반면에 일부 한국 교회는 개인적인 복음 선포와 전도 활동 보다는 사회적 관심을 가지고 사회 정치적 활동이 수반된 사 회선교를 통해 세상을 변화시키는 것을 교회의 최우선의 과제라고 강조해 왔다. 한국 교회에서 전도의 두 극단적인 이해와 실천의 사례로 교회성장을 표방하며 개인적 구 원과 교회의 양적 성장을 추구했던 보수적인 교회와 사회 정치적 관심을 가지고 민중 신학을 표방하며 사회와 세상의 변화를 추구했던 진보적 교회를 각각 살펴보고 평가 를 통해 현대 한국 교회의 성경적이고 바른 전도의 모델을 제안하고자 한다. 이를 위 해 신약성경에 나타난 초대교회에서 이해했던 전도의 어원적 정의와 내용 그리고 전 도의 이해를 탐구하기 위해 예수가 선포했던 복음인 하나님 나라의 본질을 중심으로 살펴보고자 한다. 한국 교회의 열정적인 복음 선포와 전도활동을 통해 기적적인 교회성장과 한국 사회의 민주화에 크게 기여했던 점들은 긍정적으로 생각할 수 있지만 한 국 교회가 단순히 교회를 위한 교인만을 양성하거나 사회적 관심만 갖은 교인들만 만 들지는 않았는지 20세기 후반의 한국 교회의 전도의 이해와 실천을 돌아볼 필요가 있 다. 본 연구를 통해 한국 교회의 바람직한 전도의 이해와 모델을 위해 세 가지가 필 요하다. 첫째, 예수가 선포했던 진정한 복음인 하나님 나라를 선포하고 회복해야 한 다. 둘째, 한국 교회의 왜곡되고 극단적인 전도의 방식은 하나님 나라의 관한 잘못된 이해에서 비롯되었기 때문에 한국 교회는 하나님 나라의 본질에 대한 바른 이해를 통 해 실천할 수 있도록 강조해야 한다. 셋째, 한국 교회는 예수를 구주이자 하나님 나라 의 주인으로 선포하며 아울러 한국 교회와 그리스도인의 사회적 관심과 책임을 가르 치고 강조할 필요가 있다. 이 두 가지 요소 즉, 복음 선포와 사회적 관심 모두 하나님 나라의 주인인 예수의 명령이며 하나님 나라 백성의 의무이기 때문이다. 한국 교회와 그리스도인들 사이에는 전도의 방식인 복음 선포와 사회적 관심 사이의 관계에 긴장 이 항상 존재한다. 한국 교회가 복음 선포와 사회적 관심을 균형 있게 강조한다면 복 음인 하나님 나라가 시작되고 확장되며 예수 그리스도의 재림으로 성취될 것이다.

This study aims to critically evaluate two extreme understandings and practices of evangelism in the Korean church in the late twentieth century in order to provide a model of biblical understanding and practice of evangelism for the contemporary Korean church. The understanding of evangelism is very important because it can determine the attitude of the church and Christians towards the world. By and large, the Korean church has been concerned with church-centred activities and has focused on the proclamation of the gospel for personal salvation and the quantitative growth of the church as its most important mission. On the other hand, some Korean churches have emphasised changing the world through social mission, which involves socio-political activities with a social concern rather than personal evangelism and outreach, as the church's top priority. As examples of these two extreme understandings and practices of evangelism in the Korean church, this paper will examine and evaluate the conservative church, which has pursued personal salvation and quantitative church growth, and the progressive church, which has pursued social and political concerns and the transformation of society and the world, and propose a biblical and right model of evangelism in the contemporary Korean church. To do so, we will focus on the nature of the kingdom of God, the gospel that Jesus proclaimed, to explore the etymological definition, content, and understanding of evangelism as understood by the early church in the New Testament. While it is positive that the Korean church's passionate proclamation of the gospel and evangelistic activities have contributed to the miraculous growth of the church and the democratisation of Korean society, it is necessary to examine the understanding and practice of evangelism in the Korean church in the late twentieth century to see if the Korean church has simply created members for the sake of the church or only socially concerned members. This study suggests that three things are needed as a model for biblical evangelism in the Korean church. First, the true gospel of Jesus, the kingdom of God, must be proclaimed and restored. Second, because the Korean church's distorted and extreme methods of evangelism stem from a wrong understanding of the kingdom of God, the Korean church should emphasise teaching and practice for a correct understanding of the nature of the kingdom of God. Third, the Korean church needs to proclaim Jesus as Saviour and Lord of the Kingdom of God, while also teaching and emphasising the social concern and responsibility of the Korean church and Christians. Both of these elements are commands of Jesus as Lord of the Kingdom of God and duties of the people of the Kingdom of God. There is always a tension among Korean churches and Christians between proclaiming the gospel as a mode of evangelism and social concern and involvement. If the Korean church balances its emphasis on gospel proclamation and social concern, the gospel, the kingdom of God, will be initiated, expanded, and fulfilled in the second coming of Jesus Christ.

성 인지 감수성을 올바로 이해하기 위해서는 인간의 성에 대한 근본적인 성찰이 필요하다. 인간이 정신과 육체의 통일체인 것처럼 남성과 여성은 한 인간을 이루는 상호보완적 주체다. 남녀 사이의 성적인 만남은 단순히 육체적 결합이 아니라 인격적 인 특성을 가진다. 그러므로 나를 위한 타자의 가치가 아니라 타자의 고유한 가치가 존중되어야 한다. 인간의 성이 드러내는 관계적 차원은 성역할의 사회적 성격을 이해 하고 발전시키는 기초가 된다. 성의 관계적 성격은 적절한 성적 행위와 부적절한 성 적 행위에 대한 도덕적 이해를 가능하게 한다. 인간의 성은 생식을 위한 독립적 기능 이라기보다는 인간의 존재 방식이며 삶의 기능이다. 인간의 성을 말할 때는 반드시 나와 너의 사회적 관계 속에 있는 인간의 본질을 말해야 한다. 인간은 태어나는 순간 부터 다양한 사회적 지위와 이에 상응하는 역할을 사회로부터 얻는다. 그는 다양한 성역할을 수용하고 내면화함으로써 성의 사회화 과정을 경험한다. 인간은 정신과 육체의 통일체이다. 인간의 성은 단지 본능적 에로스의 기능만이 아니라 인격적 관계를 형성한다. 다른 인간은 나의 성적 목적을 위한 수단이 아니라 자기 안에 목적을 지닌 존재이다. 인간은 본능과 함께 인격을 지닌 존재이다. 누구나 자신에게 결핍된 것을 추구한다. 리비도를 넘어 인격적인 관계가 전제될 때, 성적인 관계는 정서적 만족을 동반하며, 그 감성을 지속시킨다. 인간을 육체로만 규정할 수 없는 것처럼 인간의 성도 보이지 않는 차원을 가진다. 인간은 성적인 관계를 통하여 타인을 인식하며 자기 자신을 인식한다. 타인은 나의 성을 위한 도구적인 존재가 아 니라 스스로 고유한 가치를 지닌 존재이다. 성과 관련된 개인적, 사회적 문제들은 단 지 도덕적 문제이기 이전에 인격적 문제이다. 인간의 성이 문화의 영역 안으로 들어가면서 성에 대한 표현은 제약을 받기 시작 하였고 성에 대한 태도와 행동은 사회문화적인 상황을 통하여 규정되고 학습되었다. 그러므로 우리의 성에 대한 태도나 행동들은 시대정신을 통하여 학습된 사회적, 문화 적 현상들이다. 하나님은 남자와 여자의 두 종류의 인간이 아니라 한 인간을 남자와 여자로 창조한다. 인간은 아가페를 실천하는 하나님의 형상이다. 에로스는 사랑의 가 치를 찾는 조건적 사랑이며 아가페는 사랑의 가치를 창조하는 무조건적 사랑이다. 남 녀관계의 불평등은 에로스가 지배하는 타락한 현실을 반영한다. 성서가 지향하는 남 자와 여자의 관계는 아가페를 통하여 창조질서를 회복하는 것이다,

In order to properly understand gender sensitivity, the fundamental reflection on human sexuality should be required. Just as human being is a unity of mind and body, man and woman are complementary entities that make up one human existence. The sexual encounter of man and woman is not simply a physical union, but has personal characteristics. Therefore the unique value of others should be respected rather than their value for me. The relational dimension revealed by human sexuality is the basis for understanding and developing the social nature of gender roles. The relational nature of sexuality enables a moral understanding of appropriate and inappropriate sexual behavior. Human sexuality is a way of human existence and a function of life rather than an independent function for reproduction. Talking about human sexuality, we must talk about the essence of humans in his social relationship. From the moment of birth, humans acquire various social statuses and corresponding roles from society. He experiences the process of sexual socialization by accepting and internalizing various gender roles. Human beings are a unity of mind and body. Human sexuality is not just a function of instinctive eros, but also forms personal relationships. Other human being is the existence with purpose within himself, not a means for my sexual purpose. Human being has at once instinct and personalty. Everyone seeks what they lack. When the personal relationship beyond livido is premised, sexual relationships are accompanied by emotional satisfaction and maintain that emotion. As thw human being cannot be defined just by his body, his sexuality also has an invisible dimension. Humans recognize others and themselves through sexual relationships. Others are not instrumental beings for my libido, but beings of unique values. We have to understand the personal and social problems which are related to sexuality as personal problems rather than moral problems. As human sexuality entered the realm of culture, expressions of sexuality began to be restricted, and attitudes and behaviors toward sexuality were defined and learned through sociocultural situations. Therefore, our attitudes and behaviors toward sex are social and cultural phenomena learned through the spirit of the times. God does not create two types of human beings, male and female, but creates one human being as male and female. Human being is the image of God who practices agape. Eros is a conditional love that finds the value of love, and Agape is an unconditional love that creates the value of love. The inequality between male and female reflects the corrupt reality which is dominated by Eros. The relationship between man and woman that the Bible aims for is to restore the created order through agape.

리스트는 최고의 비르투오소 피아니스트이자 바이마르 궁정음악감독으로 활동하다 가 성직자가 되었다. 그러한 이유로 대중적이고 세속적인 삶을 살았던 사람의 종교적 태도가 얼마나 진실할 수 있는가 하는 질문이 제기되어 왔다. 이 연구는 리스트의 교 향시와 피아노곡 연구가 활발한 데 비해, 예술작품의 신학적, 철학적 함의에 있어서 그의 종교적 태도와 종교합창음악에 관한 국내 연구가 미흡하다는 문제의식에서 비롯 되었다. 교회의 권위와 교회음악의 위상이 변모하던 시기에 대규모의 미사, 레퀴엠, 오라토리오를 비롯한 전통적인 종교음악 장르들을 공들여 작곡했다는 점이 통상 진보 적이고 미래지향적인 작곡가로 알려진 리스트의 음악관과 어떻게 조화를 이루는가 하 는 질문에 근거하여, 이 연구는 리스트의 진보적인 면모를 재고하고, 교회음악의 전통 소재 활용법에서의 특이점을 그의 종교합창곡을 통해 규명해 보았다. 이를 위해 첫째 로 리스트의 사회의식과 기독교 세계관에 영향을 주었을 요인들을 추적하고 그러한 사상을 담은 글에서 리스트의 목소리를 들어보았고, 둘째로 그의 음악관과 종교관의 배경이 된 동시대의 ‘미래의 음악’과 교회음악에 관한 논의를 살펴보았으며, 마지막으로 그 결과물이라 볼 수 있는 작품들, 특히 오라토리오 『성 엘리자베트의 전설』과 『그리스도』를 분석하였다. 연구 결과, 리스트의 사회 인식과 미래지향적 관점을 보 여주는 글인 “예술가의 위상과 사회에서의 상황에 관하여”의 성명서와 “미래의 교회 음악에 관하여”에서 라므네의 영향을 읽어보았고, 그러한 초기의 견지가 예술가의 사 회적 소명을 담은 “제니 오블리주” 개념을 형성하고 삶에서 어떻게 실천되었는지 확 인할 수 있었다. 종교합창음악과 함께 비평문과 서신들에도 풍부히 흔적을 남긴 리스 트의 교회음악에 대한 열의와 실천 의지는 전통의 탐구에 바탕을 두고 있으면서도, 조화를 이루기 어려워 보이는 것들의 조화, 즉 가장 전통적인 것과 가장 진보적인, 그 리고 가장 종교적인 것과 가장 세속적인, 예술적 재료와 방법의 놀라운 조화를 이루 어냈다.

Franz Liszt was one of the greatest virtuoso pianists of his time and Kapellmeister at the Weimar court before becoming a priest. It raises questions about the authenticity of the religious attitudes of a man who led a secular life. This study was motivated by the problem that, while Liszt's symphonic poem and piano music have been well-studied, there is a lack of domestic research on his religious choral music in terms of the theological and philosophical implications of art work. By examining what it means that Liszt painstakingly composed traditional religious genres during a time when the church authority and the status of church music was in upheaval, this study reconsiders the progressive aspects of Liszt and identifies the way he utilised the material of traditional church music in his religious choral works. To do so, this study explored Liszt's social consciousness and Christian faith through his writings, considers contemporary debates about ‘music of the future’ and church music, and analyses his religious choral works, The Legend of St. Elizabeth and Christus in particular. This study examined the context that shaped Liszt's social awareness and progressive views, particularly the influence of Félicité de Lamennais as reflected in his articles “On the Position of the Artist and His Condition in Society” and “On Church Music of the Future”, and how this view was put into practice, forming his concept of “Génie oblige.” Liszt's commitment to the church music, evident in his music and writings, was based on his research into tradition and yet resulted in a remarkable blend of the most traditional and the most progressive, the most religious and the most secular, of materials and methods.

우리 신학계는 한국교회의 사회적 책임을 공공신학의 관점에서 활발하게 논의하기 시작하였다. 공공신학의 관점에서 청지기 담론은 특별계시와 일반계시를 관통하는 개 념이다. 청지기 담론은 교회 공동체의 사회적 책임을 하나님의 통치로서 구속적이고 계시적인 성령의 사역 안에서 종말론적인 청지기 사명으로 재정립될 수 있다. 구약성 경에서 샬롬은 문화명령에 순종하는 인류 공동체의 공동선으로 재인식될 수 있다. 신 약성경에서 평화의 왕’(눅 19:38)으로 오신 예수님이 ”화평케 하는 자“가 ”하나님의 아 들로 일컫음을 받을 것“이라는 산상설교의 말씀을 이러한 맥락에서 재해석하고자 하 였다. 본 연구는 오순절주의 공공신학의 관점에서 이를 근거로 신약성경의 샬롬을 종말 론적 청지기 사명으로 모든 그리스도인에게 주어진 실천적 개념으로 규정하고자 하였다. 누가복음 4:17-19절에서 예수님은 이사야 61:1-2절의 말씀을 인용하시면서 샬롬을 위한 공생애를 시작하셨다. 현대 사회에서 교회 공동체가 공공영역에서 문화명령에 순종하기 위해서는 예수 그리스도의 영인 성령과 함께 사회적, 경제적, 정치적 불의와 억압에서 화평케 하는 사명을 감당하는 것이라고 말할 수 있다. 화평케 하는 사명은 현대 그리스도인들이 일(노동, 직업)을 통해 복음의 증인으로 성령의 사역에 동참하는 것이다. 기독교의 샬롬은 특별은혜와 일반은혜에서 함께 재정립된 청지기 사명을 교 회 공동체가 실천함으로써 가시화된다. 화평케 하는 청지기 사명의 대표적 삶은 예수 님이 설명한 선한 사마리아인의 이웃사랑일 것이다. 이러한 이웃사랑은 일반은혜 안 으로 하나님 나라가 침투하는 통로가 된다. 화평케 하는 이웃사랑을 실천하는 청지기의 사명은 하나님의 아이콘으로서 인류에 게 주어진 하나님의 선물이고 고귀한 인간다움의 덕성이다. 이러한 덕성은 삼위일체 하나님의 경륜 사역으로 맺어지는 신앙 성품이고 전인구원의 공동선을 가시화하는 샬 롬을 위한 영적 자본이다. 교회 공동체의 영적 자본은 사회 공동체의 발전에 필요한 인적 자본이 되어 샬롬의 공동체를 위해 공동선을 실현하는 사회적 자본이 된다. 교 회 공동체가 사회의 모든 영역에서 샬롬의 비전을 확산할 때 21세기 문화명령의 실천 과제인 생태계 파괴와 빈부격차의 심화는 치유되고 극복될 것이다. 오순절주의 공공신학은 성령과 협력함으로써 가시화되는 코이노니아와 디아코니아 의 샬롬을 세상 속으로 흘러보내는 생활방식에 근거한다고 말할 수 있다. 이는 에스 겔의 환상처럼 교회로부터 흘러나오는 새생명이 세속화되고 파편화되고 몰도덕적으로 변해가는 현대인들과 反성경적으로 변해가는 사회문화적 윤리를 치료할 것(겔 47:9)이 라는 믿음을 가질 수 있다. 청지기 사명은 그리스도인들이 품격 있는 인생관을 소유 함으로써 갈등과 경쟁과 반목으로 향하는 시민사회를 건강하게 이끌 새로운 시민의식 을 제공하여 샬롬의 에토스를 창출할 것이다. 오순절주의 공공신학은 분명한 하나님 나라의 샬롬 사역으로서 시민사회를 선도하여 현대 사회를 치유하려는 기독교의 공공 신학 발전에 분명히 일조할 것이다.

Our theological community has begun to actively discuss the social responsibility of the Korean church from the perspective of public theology. From the perspective of public theology, stewardship discourse is a concept that penetrates special revelation and general revelation. The stewardship discourse can redefine the social responsibility of the church community into an eschatological stewardship mission within the redemptive and revelatory work of the Holy Spirit as the government of God. In the Old Testament, shalom can be reconceived as the common good of the human community that obeys cultural commands. In the New Testament, we attempted to reinterpret in this context the Sermon on the Mount that Jesus who came as the ‘Prince of Peace’(Luke 19:38) preached “Blessed are the peacemakers, for they shall be called sons of God.” Based on this from the perspective of Pentecostal public theology, this study defined shalom in the New Testament as a practical concept given to all Christians as an eschatological stewardship mission. In Luke 4:17-19, Jesus began his public ministry for shalom by quoting Isaiah 61:1-2. In modern society, it can be said that in order for the church community to obey cultural commands in the public sphere, it must carry out the mission of making peace in social, economic, and political injustice and oppression together with the Holy Spirit, the spirit of Jesus Christ. The mission of peacemaking is for modern Christians to participate in the work of the Holy Spirit as witnesses of the Gospel through work (labor, occupation). Shalom in Christianity is made visible by the church community practicing the stewardship mission redefined from special grace and common grace. A representative life of the mission of peacemaking stewardship would be the neighborly love of the Good Samaritan described by Jesus. This kind of neighborly love becomes a channel through which the Kingdom of God penetrates into common grace. The mission of stewardship which practices peace-making love for neighbors is God's gift to mankind as an icon of God and a noble virtue of humanity. This virtue is a character of faith brought about by the economy of the Trinity in the work of soteriology and is spiritual capital for shalom that visualizes the common good of the whole salvation. The spiritual capital of the church community becomes human capital necessary for the development of the social community, and becomes social capital that realizes the common good for the community of Shalom. When the church community spreads the vision of shalom in all areas of society, the destruction of the ecosystem and the deepening gap between the rich and the poor, which are the tasks of implementing the 21st century cultural mandate, will be healed and overcome. Pentecostal public theology can be established based on a lifestyle that sends the shalom of koinonia and diakonia, made visible through cooperation with the Holy Spirit, into the world. This allows us to have faith that, like Ezekiel's vision (Ezekiel 47:9), the new life flowing from the church will cure modern people who are becoming secularized, fragmented, and immoral, and the social cultural ethics that are becoming anti-biblical. The stewardship mission will create an ethos of shalom by providing Christians with a dignified outlook on life and a new civic consciousness that will lead a healthy civil society from conflict, competition, and hostility. Pentecostal public theology will clearly contribute to the development of Christian public theology that seeks to heal modern society by leading civil society as a clarified ministry of shalom in the kingdom of God.

본 연구는 맥스 L. 스택하우스의 공공신학을 구체적으로 소개하면서 비평적으로 성찰하는데 목적이 있다. 스택하우스는 공공신학의 신학적 토대가 되는 네 가지 권위 (성경, 전통, 이성, 경험)와 원리(창조, 언약, 자연법, 교회학)를 각각 제시하면서 교회 가 공적 이슈를 분석할 때 어떤 신학적 자원을 가지고 접근해야 하는지 밝히고 있다. 또한 그리스도의 삼중직을 통해 그리스도인들이 공적 현실에서 왕, 제사장, 예언자적 삶으로서 청지기직을 담당해야 할 것을 제안한다. 이러한 신학적 입장을 바탕으로 스 택하우스는 세계화된 자본주의 사회에서 교회는 기업 윤리의 교회적 성격을 성찰할 필요가 있으며, 시민사회의 윤리와 도덕을 회복하기 위해 공적 에토스(public ethos)를 새롭게 하고, 피조 세계의 돌봄을 위한 방법으로서 과학기술을 통한 청지기직의 역할 을 담당해야 한다. 스택하우스의 공공신학은 기독교가 세계화 시대에서 가치와 의미 를 회복하고 각각의 공적 영역에서 작동할 수 있는 종교적 요소들을 재확인함으로써 하나님의 창조 목적과 구원의 사역에 동참할 수 있음을 보여준다. 하지만 자본주의 현실이 안고 있는 경제적 빈곤과 빈부의 차이에 대한 비판적인 목소리가 부족하다는 평가를 받기도 한다. 세계화 상황에서 친기업적인 혹은 친자본주의적인 입장을 보이 면서 자본주의의 낳는 비인간적 제도와 물신 숭배에 대관 인식을 새롭게 할 필요가 있다. 이러한 흐름에서 국내에 소개된 스택하우스의 연구는 상당수가 스택하우스의 공공신학을 깊이 있게 살피기보다는 다른 학자들과 비교 연구를 진행한 것이 대부분 이기에, 그의 공공신학을 온전히 이해하는데 한계가 있다. 따라서 이 연구는 스택하우 스의 공공신학을 총체적으로 소개한 뒤, 그가 관심을 보였던 기업 윤리, 사회윤리, 과 학기술에 대한 태도들을 성찰하면서 스택하우스 신을 공공신학으로 재조명하는데 목 적이 있다. 이를 통해 공적인 이슈를 분석하고 참여하는데 현실적인 공공신학의 실천 방법론을 고민하면서 신학이 어떻게 기독교의 권위 있는 자원들을 활용하여 공적인 현실에 참여할 수 있는지를 생각해보고자 한다. 더 나아가 교회가 사회적 에토스 형 성에 책임있는 응답을 어떻게 펼쳐갈 것인지를 제안하면서 각각의 그리스도인들이 정 치경제적 현실에서 청지기직과 소명을 가지고 공적 참여를 감당할 수 있도록 독려할 것이다. 이를 통해 한국교회의 공공신학 방법론 정립에 기여할 것을 기대해 본다.

This study aims to introduce and critically reflect on Max L. Stackhouse's public theology. Stackhouse identifies four authorities (Scripture, tradition, reason, and experience) and four principles (creation, covenant, natural law, and ecclesiology) as the theological foundations of public theology, revealing the theological resources with which the church should approach the analysis of public issues. He also proposes vocation and stewardship as public practice, suggesting that Christ's threefold office of king, priest, and prophet calls Christians to stewardship in public life. Drawing on these theological positions, Stackhouse argues for the church's role in reshaping business ethics, renewing the public ethos of civil society, and stewardship through science and technology in contemporary capitalist society. Stackhouse suggests that Christianity can engage in God's creative purpose and redemptive work in globalised societies by reclaiming a sphere of value and meaning and reaffirming the elements of religion that can operate in each public sphere. However, Stackhouse's work has also been criticised for its pro-business, pro-capitalist stance rather than its critical voice on the economic poverty and disparities between rich and poor that capitalist realities impose. Most of the studies of Stackhouse in Korea have been comparative studies with other scholars, rather than in-depth explorations of Stackhouse's public theology, so it is difficult to fully understand his public theology. Therefore, this study aims to introduce Stackhouse's public theology in general and then reflect on the strengths and weaknesses of Stackhouse's theology by reflecting on his attitudes towards business ethics, social ethics, and science and technology. In doing so, it aims to consider whether Christian resources can be used to analyse and engage with public issues while considering a practical methodology for public theology. Furthermore, it will propose how the church can develop a responsible response to the formation of social ethos, encouraging each Christian to handle public engagement with stewardship and vocation in the political and economic reality. In doing so, this paper will contribute to the formation of a methodology for public theology in the Korean church.

상호주관성이란 서로 다르게 조직된 두 주체의 끊임없는 상호작용을 말한다. 요한 복음 14장 말씀에서 아버지와 아들의 상호 관계는 인간 차원의 모든 상호주관적인 원 형이라 할 수 있다. 하나님의 형상의 모양을 따라 인간이 지음 받았고 성육신을 통해 하나님이 인간과 연결되어 있으며 성만찬을 통해 살아계신 하나님을 받아들이고 그분 과 하나 됨을 확인하듯, 상호주관성은 하나님과 인간, 엄마와 유아, 분석가와 내담자, 자연과 인간 등 모든 만물 안에서 경험되는 인간 삶의 본질이다. 본 논문은 매튜 폭 스의 자비의 영성 개념과 비온의 O되기 개념을 고찰함으로써 영성과 정신분석이 인 간을 이해하고 치유하는데 상보적인 가능성이 있음을 밝히고자 한다. 정신분석 각 학파는 1990년대 이후 상호주관성 이론을 받아들임으로써 정신분석의 패러다임을 바꾸었다. 고전주의 정신분석 이후, 대상관계이론과 자기심리학은 관계에 초점을 두고 정신분석 이론을 새롭게 조망했다. 비온은 관계의 신비에 대해 강조하며 담고 담기는 상호주관적인 경험이 한 개인의 진실에 도달하고 변형과 성장을 일으킨 다고 보았다. 매튜 폭스는 영성 안에 담긴 자비를 실천하는 것이 상호 내주, 상호 순 환, 상호 침투하는 삼위일체 하나님의 일체로써 살아가는 것임을 강조한다. 하나님과 인간은 구별된 존재이지만, 성령으로 상호 내주하는 사랑의 공간 안에서 인간은 하나님과 하나가 되는 신비를 이룬다. 주님의 육화의 근본은 하나님 자신을 나누기 위한 하나님의 사랑이고 자비이다. 이는 분석가가 몽상 상태에서 자신의 무의식이 내담자 의 무의식과 접촉하는 담고 담기는 관계의 신비 안으로 들어가야 한다는 비온의 개념 과 조화를 이루는 지점이다. 인간은 상호 침투하고 상호 창조하는 변증법적인 관계 안에서 ‘되어가는’ 존재이다. 병자와 약한 자들이 고통과 아픔으로 연결된 예수와의 신비적 연합의 경험과 정신분 석 안에서의 상호주관적 만남은 고통을 변형시키고 성장을 동반한다. 타인과 연결과 분리를 반복함으로써 우리의 정신은 성장해 가고 또 기꺼이 타자의 고통에 참여함으 로써 자비를 삶으로 실천할 수 있다. 두 주체의 만남이 각 주체에게 변형의 가능성을 열어주고 존재의 지평을 넓히는 제3의 공간이 창출됨으로써 성장과 변형을 이루어 간 다. 영성적 측면에서는 성만찬을 통해 그리스도를 받아들이는 것은 변화를 촉진시키 는 신비 경험이듯, 정신분석적 치료는 해석과 새로운 관계 경험을 통해 내면세계의 변화와 성장을 촉진시키는 상호주관적인 신비라 할 수 있다. 예수를 만난 모든 병자와 약한 자들에게 신유의 이적이 나타난 것은 창자가 끊어 지는 듯한 고통과 아픔으로 연결된 신비적 연합의 결과이다. 이러한 공감적 연결성은 초월하시며 내주하시는 성령의 적극적인 사역의 증거로 병 나음뿐 아니라 고통을 변 형시킨다. 창조주 하나님이 자기 숨의 일부를 우리 안에 불어 넣어서 각 영혼은 모든 영혼을 지은 창조주 안에 자기의 근원을 둠으로써 다른 영혼과 연결되어 있다. 모든 피조물이 서로 연결되어 있어서 자비는 타자를 사랑함으로써 나 자신을 사랑하는 것 이며 자기 사랑과 타자 사랑이 하나가 된 것이라 할 수 있다. 정신분석 안에서의 상 호주관적 만남 또한 새로운 대상과의 신비적 연합 즉 붕괴와 회복의 변증법적 순환 과정을 통해 분석적 쌍의 두 파트너가 각자의 정신적 측면들을 재조직하고 존재의 변 형과 성장을 수반한다. 담고 담기는 정서적 연결 경험을 통해 무한한 우주적 자기와 의 재결합이 일어나며 신적인 자기인 화육이 성취된다.

Intersubjectivity refers to the constant interaction of two differently organized subjects. In John 14, the mutual relationship between the Father and the Son can be said to be the archetype of all intersubjectiveness at the human level. Just as humans were created in the image and likeness of God, God is connected to humans through the incarnation, and accept the living God and confirm oneness with Him through the Holy Communion, intersubjectivity is the relationship between God and humans, mother and infant, analyst and client. , It is the essence of human life experienced in all things, including nature and humans. This paper seeks to reveal that spirituality and psychoanalysis have complementary possibilities in understanding and healing humans by examining Matthew Fox's concept of spirituality of mercy and Bion's concept of becoming O. Each school of psychoanalysis has changed the paradigm of psychoanalysis by accepting the theory of intersubjectivity since the 1990s. After classical psychoanalysis, object relations theory and self-psychology took a new look at psychoanalytic theory with a focus on relationships. Bion emphasized the mystery of relationships and believed that the intersubjective experience of containing and containing reaches the truth of an individual and causes transformation and growth. Matthew Fox emphasizes that practicing mercy contained in spirituality means living as the unity of the Trinity, which is mutually indwelling, mutually circulating, and interpenetrating. God and humans are distinct beings, but in the space of love where they inhabit each other through the Holy Spirit, humans achieve the mystery of becoming one with God. The basis of the Lord's incarnation is God's love and mercy to share God Himself. This is a point that is in harmony with Bion's concept that the analyst must enter into the mystery of the containing and containing relationship in which his own unconscious contacts the client's unconscious in a state of reverie. Humans are beings who ‘become’ in a dialectical relationship of mutual penetration and mutual creation. The experience of mystical union with Jesus, where the sick and the weak are connected through pain and suffering, and the intersubjective encounter within psychoanalysis transforms pain and accompanies growth. By repeating connection and separation from others, our spirit grows, and we can practice mercy as our lives by willingly participating in the suffering of others. The meeting of two subjects opens up the possibility of transformation for each subject and creates a third space that expands the horizon of existence, thereby achieving growth and transformation. From a spiritual perspective, just as accepting Christ through the Holy Communion is a mystical experience that promotes change, psychoanalytic treatment can be said to be an intersubjective mystery that promotes change and growth in the inner world through interpretation and new relationship experiences.