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한반도는 남과 북의 분단뿐만 아니라 남한 내에서도 통일과 관련한 입장 차이로 인하여 분열의 양상을 보이고 있는데, 남한 내부의 갈등은 북한을 바라보는 시각차, 북한에 대한 지원 여부 및 지원 형태의 차이, 그리고 통일의 방법론에 대한 견해차에 기인하고 있다. 이는 국방개혁 2.0을 조명하는 통일신학과 관련해서도 진보진영과 보 수진영의 극명한 입장 차이로 드러난다. 국방개혁 2.0은 3대 목표로서 전방위 안보위 협 대응, 첨단과학기술 기반의 정예화, 및 선진화된 국가에 걸맞는 군대 육성을 강조 하였고, 비대칭 위협에 대한 대응력 강화, 굳건한 한미동맹에 기반을 둔 조속한 전시 작전통제권 전환, 국방 문민화의 추진, 방산비리 척결과 4차 산업혁명에 부응하는 방 위산업 육성, 장병의 인권보장 및 복무여건 개선 등을 5대 과제로 제시하였다. 하지만 그동안 추진된 국방개혁은 북한이 6회의 핵실험을 통해 사실상 핵 보유국으로 자리잡 는 동안 북핵 위협을 핵심적인 요소로 반영하지 못했다는 측면에서 비판을 면키 어려 웠다. 남북의 대치와 군비경쟁은 물론 소통과 교류를 통해 조성한 우호적 관계는 통일신 학의 형성과 발전에 중요한 영향을 미치는 요인으로 작용해왔다. 특히 남북의 대치 국면에서 국방개혁이 도입되었기 때문에 이는 통일신학과 밀접히 연계되며, 반대로 통일신학 역시 오늘날 국방개혁 2.0의 실행 및 수정과 보완의 과정에서 상호작용을 통해 영향을 미친다. 따라서 통일신학은 국방개혁 2.0과 조화를 이루며 남북교류의 이 념적 토대를 제공하는 한편, 국방개혁 2.0의 실효성 증진에 공헌해야 한다. 통일신학 은 기독교적 전쟁이론과 연관성을 가지고 국방개혁을 조명하며, 전쟁 개시와 수행의 원칙에 대하여 보다 세밀하고 정교화된 지침을 제공하는 수정된 정당전쟁론의 견해를 바탕으로 갈등과 대립을 방지함으로써 한반도의 전쟁을 사전에 막아야 할 것이다. 또 한, 평화 유지의 기반이 되는 국력으로서 군사력, 정치적 안정, 경제력, 문화역량, 그 리고 한국적 민주주의와 윤리의 기반 확립 등 다층적 역량 확보에 공헌하는 이념적 토대 제공 역시 통일신학의 과제에 포함된다.

Korean Peninsula has been divided not only between South and North Korea but also between the conservative camp and the progressive camp based on their opinions regarding the unification policy. The division reoccurs when the South Korean government deals with defense reform which was initiated in 2005 by the Roh administration and continues as defense reform 2.0 by the Moon administration in 2018. The defense reform 2.0 aims to maintain a defensive posture with fewer troops but more sophisticated weapon systems, more qualified manpower, and a more agile unit structure. However, many criticize it because the defense reform 2.0 fails to respond to North Korea in the process of developing nuclear weapons. Not only the confrontation and arms race between South and North Korea but also the friendly relationship created by mutual interactions affected the formation and development of unification theology. Especially defense reform 2.0 is closely related to unification theology because it was introduced when the South and North Korea were in severe tension. Unification theology has to harmonize with defense reform 2.0 to realize the biblical meaning of peace in the Korean peninsula. Specifically, the unification theology must provide the ideological foundation for inter-Korean exchanges and contribute to increasing the effectiveness of defense reform 2.0. Defense reform 2.0 strengthens the effective responses to North Korea’s nuclear weapons, while the unification theology examines defense reform 2.0 by Christian war theory such as revised just war theory that provides well-crafted guidelines.

한국의 개신교 복음주의 그룹은 1980년대 중반 이후 시민운동의 시대를 본격적으 로 준비하는 시기에 경제정의실천시민연합(이하 경실련)을 결성함으로써 한국 시민운 동의 형성을 촉진하는 역할을 하였다. 또한, 시민 단체의 결성과 함께 시민운동 담론 을 선점함으로써 초기 한국 시민운동의 성격을 규정하는 데 중요한 영향을 끼쳤다. 민중운동이 아닌 것으로서 시민운동의 성격을 규정하고 운동의 실천 방식에서도 민주 화 이전 민중운동의 그것과는 다른 지향을 분명히 하였다. 시민운동의 이러한 성격 규정은 복음주의의 신학적 토대에 근거한다. 본 논문은 개신교 복음주의 운동이 한국 의 시민운동 형성과 초기 성격 규정에 영향을 끼친 한 요인이라는 점을 밝힘으로써 한국 시민운동의 역사와 개신교의 정치·사회 참여에 대한 종합적인 이해를 돕고자 한 다. 2장에서는 한국 시민운동의 형성과 그 성격을 살펴본다. 1980년대 중반 이후 시민 운동은 체제 내적인 운동, 보편적인 공공선을 추구하는 운동, 합법적 방식을 강조한다는 점에서 1960~80년대 한국 사회운동의 성격과는 뚜렷하게 구별된다. 3장에서는 한 국 시민운동의 초석을 다진 것으로 평가되는 경실련의 결성을 개신교 복음주의 그룹 이 주도했음을 다룬다. 경실련이 한국 시민운동사에서 차지하는 위상이 큰 만큼, 개신 교 복음주의는 한국의 시민운동 형성에 중요한 영향을 끼쳤음을 알 수 있다. 4장에서 는 복음주의의 신학적 토대가 경실련 운동으로 이어지는 것을 보임으로써, 복음주의 운동이 한국의 시민운동의 형성과 성격 규정에 큰 영향을 끼쳤음을 보인다. 에큐메니 칼 운동과 민중신학을 비판하고 개인의 윤리를 강조하는 복음주의적 사회 윤리가 경 실련의 운동에 영향을 끼쳤음을 알 수 있을 것이다. 마지막 5장 결론에서는 현재 한 국 개신교회가 시민운동의 발전과 확장에 기여할 필요성을 논한다.

The Protestant evangelicals of Korea promoted the formation of the Korean civil movement by establishing the Citizen’s Coalition for Economic Justice (CCEJ) at the time when civil movement was taking shape after the mid-1980s. In addition to forming a civil organization, the Protestant evangelicals exerted an important influence in defining the characteristics of the nascent Korean civil movement by determining the discourse of the civil movement; the orientation and practice of the civil movement were defined as different from those of the popular movement before democratization, and were is based on the theological foundation of evangelicalism. This paper provides a comprehensive understanding of the history of the Korean civil movement and the political and social participation of Korean Protestants in its formation by showing that the Protestant evangelical movement substantially influenced the formation and early characteristics of the Korean civil movement. Section 2 examines the formation and characteristics of the Korean civil movement. After the mid-1980s, civil movements were distinct from the popular movement from the 1960s to the 1980s in their aim for gradual change, pursuit of the universal public good, and emphasis on the legality of initiatives and activities. Section 3 describes Protestant evangelicals’ leadership of the formation of the CCEJ, which is considered the beginning of the Korean civil movement. As the CCEJ had an integral role in the history of the Korean civil movement, Protestant evangelism directly influenced the formation of the Korean civil movement. Section 4 discusses how evangelical theology affected the CCEJ movement as evangelical social ethics, which criticize the ecumenical movement and Minjung (popular) theology and emphasize individual ethics, significantly influenced the CCEJ movement. Section 5 concludes the paper in arguing for the need for the current Korean Protestant Church to contribute to the development and expansion of the Korean civil movement.

본 논문은 교단 총회 본부의 조직문화가 어떠한 형태를 취하고 있는지 조사 및 분 석하여 총회 본부의 조직문화의 발전방안을 제시하였다. 교단 총회 본부의 행정조직 구성원 141명을 설문하여 분석하였다. 주요 조사 대상으로 합동총회, 통합총회, 고신 총회, 백석총회, 기감총회, 순복음총회, 예성총회, 기성총회를 대상으로 하였다. 조직문 화 분류 유형으로 일반적으로 가장 많이 사용되는 킴벌리 앤 퀸(Kimberly & Quinn, 1984)에 의한 분류 방법을 사용하여 총회 본부의 조직문화를 집단문화, 혁신문화, 위 계문화, 합리문화라는 네 가지로 조사하였다. 연구의 결과 총회 본부의 조직문화는 위계문화에 대한 긍정적 응답이 61.5%로 가 장 두드러지게 나타났다. 이는 총회 본부 조직문화가 협력관계나 새로움을 추구하는 창의적인 문화 혹은 목표나 생산성 위주의 과업 달성보다는 위계적 질서인 공식절차 와 규정, 관습화된 업무처리, 직권과 서열 의식 특성이 강하게 나타나고 있으며, 엄격 한 서열 의식을 바탕으로 하는 권위주의와 위계질서를 강조하고 있음을 알 수 있다. 제4차 산업혁명과 코로나19로 인해 급변하는 현대사회 속에서 총회는 어떻게 나아가 야 할까? 최근 교회가 질타의 대상이 되는 상황에서 교회 자신의 집단의식의 테두리 에서 벗어나기 위해서 총회부터 새롭게 바뀌지 않으면 세상 속에서 도태될 수밖에 없 다. 총회는 내외적 환경에 대한 정확한 진단을 통하여 위계 조직문화의 수동적이고 지시적인 조직문화를 탈피하여 하나님 중심으로 한 창조적이며 새로움을 추구할 수 있는 조직문화로 바뀌어야 한다. 그때 비로소 세상을 이끌어가며 변화시키는 총회의 역할을 다할 것이다. 현재에 안주하지 말고 스스로 개혁하고 혁신하며 시대를 이끌어 가는 기관으로 탈바꿈하기를 기대해 본다.

This paper investigated and analyzed the form of the organizational culture of the General Assembly headquarters of the denomination, and presented a plan for the development of the organizational culture of the General Assembly headquarters. 141 members of the administrative organization of the headquarters of the religious body were surveyed and analyzed. The main subjects of the survey were the Hapdong General Assembly, the Tonghab General Assembly, the Goshin General Assembly, the Baekseok General Assembly, the korea methodist church General Assembly, the Pure Gospel General Assembly, the Yesung General Assembly, and the Kisung General Assembly. The organizational culture of the General Assembly headquarters was investigated into four categories: collective culture, innovative culture, hierarchical culture, and rational culture, using the classification method by Kimberly & Quinn (1984). As a result of the study, 61.5% of the positive responses to hierarchical culture were found to be the most prominent in the organizational culture of the General Assembly headquarters. It can be seen that the organizational culture of the General Assembly headquarters emphasizes authoritarianism and hierarchy based on strict hierarchy, formal procedures, regulations, customary work processing, authority and hierarchy, rather than achieving creative culture or goals or productivity-oriented tasks. How should the General Assembly proceed in a rapidly changing modern society due to the 4th Industrial Revolution and COVID-19? In order to break away from the framework of the church's own collective consciousness in a situation where the church is the subject of criticism recently, if it does not change anew from the general meeting, it will inevitably be eliminated in the world. The General Assembly should break away from the passive and instructive organizational culture of the hierarchical organizational culture through accurate diagnosis of the internal and external environment and be transformed into an organizational culture that can pursue creativity and novelty centered on God. Only then will it serve as a general meeting that leads and changes the world. We hope that it will not be complacent and transform itself into an institution that reforms, innovates, and leads the times.